論出家學佛（三）

出家之正業　　　　從釋尊一生所說法及建立教團的活動來看，出家眾的修學次第，應是先求得自身的解脫，再弘法勸化，普度眾生。釋尊對出家眾先說的法，是四諦十二因緣等小乘法；釋尊只建立了小乘出家的團體，當時出家眾中少數修學大乘者如文殊、彌勒等菩薩，皆寄住於小乘僧團中，後來的大乘僧眾，也莫不以持守小乘出家戒律為本。先修小乘解脫道，後修大乘道，或以小乘道為基礎，「內秘菩薩行，外現聲聞相」，乃釋尊所定出家眾的修學路線。

　　　　出家、在家二眾雖然共同依小乘道的三學、八正道、三十七道品及大乘道的六度四攝等自度度人，共同以持戒為基礎，但出家眾持守的戒律，比在家眾戒律要嚴格得多，對行住坐卧的威儀動作，都有規定，略說為比丘250戒、比丘尼348戒，廣說有三千威儀、八萬細行。特別是以絕對戒淫為首，較在家戒之僅戒邪淫嚴格好多。　　　　嚴格的戒行，尤其是戒淫梵行，為修學定慧特別是禪定奠定了堅實的基礎，這是出家眾在修學上比在家眾殊勝的主要之點。三乘道無不以由戒生定、因定生慧、以智慧斷煩惱為解脫之通途，而正定（色界四禪）的發生，必以戒絕淫慾為先決條件。故在家眾深入正定，要比出家眾困難得多。　　　　在戒行清凈的基礎上勤修定慧二學，為出家眾的正業。《長阿含·大本經》載佛言：「出家修道，諸所應作，凡有二業：一曰賢聖講法，二日賢聖默然。」賢聖講法，指講經說法，讀誦、研習教典，屬於慧學；賢聖默然，謂坐禪入二禪以上的正定，屬於定學。《三千威儀經》說出家所作事務有三：一坐禪、二誦經、三勸化。一禪二誦三勸化，可謂大乘出家眾的正業。　　　　坐禪，為戒定慧三學的中心，乃獲得如實智慧的必由之途。對出家人來說，坐禪尤有其重要意義：若成就奢摩他，得正定，入色界禪，不僅提供了發慧的基礎，而且能使人獲得身心輕安，嘗到較世俗五欲之樂深細綿永得多的禪悅法喜，從而自然離欲清凈，身心機制發生良性轉化，食睡減少，不思淫慾，煩惱自然伏而不起，心意柔軟清涼。當知出家眾的禁慾梵行，並非強制性地扼逆人慾，而是用禪樂代替、轉化人慾，把人慾升華為真正安祥幸福的「現法樂住」。　　　　坐禪，需要遠離憒鬧和俗務干擾的寂靜環境，以山林風水之地為佳，佛教因此提倡出家者居于山林蘭若，形成「天下名山僧佔多」的現象。《心地觀經》云：「出家佛子，誓捨身命，不離山林，若為聽法、供養病人師僧父母，出阿蘭若，入聚落中，宜速歸於阿蘭若處。」又說出家菩薩分九品，「上根三品皆住蘭若，無間精進，利益有情，中下二根諸菩薩等，隨宜所住，方處不定，或住蘭若，或居眾落，隨緣利益，安隱眾生。」又教誡住蘭若菩薩精修頭陀，以深入禪定：「上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不卧。」　　　　坐禪，與時間有重大關係，一般以一座二小時半，最易入定。佛制僧尼須於初夜後夜精修禪定，《佛遺教經》還教誡比丘中夜亦應誦經，從定學、氣功學的角度來看，這是大有深義的。夜晚萬籟俱寂；最易入定；初夜後夜，正是人身之氣陽極生陰、陰極生陽，從而產生淫慾之時，於其時坐禪入定，有自然煉化精氣、伏斷淫慾的作用，對出家人禁慾梵行至為重要。漢地寺院中三點半鐘起床做早課，即有此意。現在有的寺院作息時間和在家人一樣，每日除兩堂功課外，別無坐禪時間，僧尼無法由定生樂、由定發慧，當然難免身心失調、精神不振了。不少寺院僧尼禪修用的功夫，還不及許多在家人鍊氣功用的功夫大。這個問題應引起高度重視，寺院應盡量合理安排農禪，保證僧尼每日有四小時以上的時間坐禪。不修禪定，則戒亦難持，慧亦不發，各種問題自然層出不窮。　　　　　坐禪，需要以正見為導，以正見修觀，故先須深入教海，學通佛法。一個出家佛子，起碼應在通達佛法基本原理的基礎上，通曉某一宗之學，這也是說法勸化的必備條件。如果自己對佛法尚朦朧顢頇，連自己為什麼信佛、出家都講不清楚，豈能正信不疑，又豈能勸導他人，以己昏昏，令人昭昭？在通經教、知佛法方面，專事禪誦的出家眾，無疑比一般在家眾條件優越，理應比一般在家眾學得好。　　　　勸化，乃大乘菩薩教化眾生的職責。出家眾的勸化，主要是作法布施，包括講經說法、撰述弘法、培育僧才、辦佛教報刊、隨緣化導等。這是出家眾修習布施度的主要方式，也是報眾生恩、為社會奉獻的主要方式。出家、在家二眾，應是相互供養的關係：在家眾以物質財富供養出家眾，出家眾以佛法的精神財富供養在家眾。一個出家人對社會的供獻及其價值，不在於他拿出多少工農業產品，不在於以醫方、工巧技術為民服務，不在於他拿多少錢捐助社會福利事業，而在於向眾生提供正法、正智的精神食糧。當然，要以法布施，必須自己修學有成，有法可施。　　　　出家眾的讀誦正業中，還應該包括外典世學的學習。佛法不離世間法，須從五明中求，若不具備現代一般的科學文化知識，了解社會思潮，分別邪正，難以真正學通佛法，更難以弘法護教。律中規定，僧尼明慧強記者，可以三分之二的時間學內典，三分之一的時間學外典。歷史、哲學、心理學、倫理學、宗教學、人體科學、時事政治等，對研習和弘揚佛法，尤為重要，發大心弘法者不可不通。為化導在家人，出家眾應通達在家學佛之道，了解在家人的生活、所關心的問題及與此有關的社會思潮，鍛煉對機說法的才智，善於解決人們精神、思想和生活上的問題，教給人以正確生活的智慧，成為人們心目中的人生導師。　　　　佛法淵深，法門眾多，自非所有的出家人一生所能盡學圓滿。根據寺院的現狀，一個出家人，在修學、作務上不能沒有分工，可以有所側重：或專精於禪定，或致力於義解講說，或住持叢林，管理、營建寺院，或從事佛教教育、文化事業。無論做什麼工作，側重於哪一方面，皆不應失了出家人一禪二誦三勸化的正業，不能誤了自身定慧的修學。若事務繁忙，亦應修可在繁忙中修的禪，如禪宗之禪、天台宗隨自意三昧、凈土宗念佛禪等。定慧為本，外用服務教化為末，定慧不修，無以得正智，無力伏斷煩惱，縱有作為，亦易成魔業。不行解相應，修定修觀，徒事講論研究，易增益邪見，錯會佛法，自誤誤人，釀成罪業；不修定慧而住持叢林，難免吾我貢高，難以自正正人，深孚眾望。不務正業，不修定慧，無智無德，自身不得法味滋潤，身心不寧，更為社會人士所憐愍歧視，貽辱佛法，倒不如不出家為好。　　　　近代以來，有人主張出家人應實踐大乘利樂眾生的宗旨，走出寺院，從事教育、文化、社會福利等工作，無論從經律還是國法看，這都是不務出家正業，有違出家意旨的。大乘佛徒當然應以菩薩精神從事教育、文化、醫療等事業，饒益眾生，但這些事業宜由在家人經營，非出家者當為。若為從事此類事業，在家更好，何用出家？　　　　由於民間傳統信仰的需要，及佛教的衰落，近世佛門中出了一種專門應赴，做經懺佛事的僧人，被稱為「經懺流」、「應赴派」。按教律，懺悔本為自己修行的一種重要方法；為亡者追福，可由亡者親屬以亡者財物布施僧眾，或為念佛菩薩名號以迴向，佛世本無為人做經懺、道場之事，大乘、密乘雖有懺儀、瑜伽焰口施食法之設，以為度人利生方便的一種，但必須在自己定慧修學有成就的基礎上作，方有實效。定慧、慈悲為本，儀軌唱念為末，若真實有定慧慈悲，定中動念，即有其用，亦無須許多儀式事相。超度亡魂，按藏傳佛教諸派之說，須證到初地以上菩薩位，方可真實超度，方可行此事，藏僧對此極為審慎。連自度尚不能，能度亡魂，寧有是理！總之，經懺焰口，雖非絕不可作，但非出家人的正業，亦非無修行者所應作。經懺流、應赴派以此為職事，不事修行，日日鐘鼓鐃鈸，唱贊誦偈，心思實際專註於金錢，事同貿易，形似俳優巫祝，將人間佛教的正旨淹沒於超度死者的鐃鈸聲中，有損於佛法的聲譽與僧人應有的形象，受到近代以來不少教界大德的痛斥，太虛大師曾斥之為「創種種名色，裨販佛法，效同俳優，貪圖利養者也」。現在有的寺院佛事無虛日，有些青年僧人戒行、佛法尚未學得，而熱衷於唱念，心在利養，專朝經懺收入好的大寺院跑，引起社會人士的非議，教內有識者的擔憂。出家不修戒定慧，不努力爭做人天導師而願做個經懺僧，眼睛盯在錢上，實為可悲之事，還不如去做小本生意。寺院對此應有自覺，作出合理安排，將經懺佛事擺在應有的次要地位，保證僧尼不誤正業。