鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第二十六集）

　　尊敬的諸位大德，諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家翻開第五十頁，「皆願作佛第十」，我們看經文：

　　【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

　　我們上一次講到這個段落。阿闍王子跟五百大長者，他們這一伙人在過去生中那是老同參，都是在一塊修行的，這一世又遇到一起，見到釋迦牟尼佛了，在釋迦牟尼佛的會下聽經。從釋迦牟尼佛給阿闍王子的授記裡頭我們就能夠知曉，這些人都不是普通人，我們說都是再來人。這五百人是志同道合的一個團體，當他們聽到佛講阿彌陀佛成佛了，非常的歡喜，『皆大歡喜』就是都生歡喜心。歡喜之後他們肯定恭敬供養，所以每一個人都拿了一個金的花蓋到佛前禮佛供養。獻上這樣的禮物之後，他們還是回到自己的座位上坐下來聽經。坐下來之後他們就發了一個願，『心中願言』，這個「心中願言」是他沒有說出來，只是心裏面這樣想，希望我將來作佛的時候也跟阿彌陀佛一樣。這個願是很難得的，因為這五百人發願作佛，這樣的一個願是無上菩提心，非常的難得。結果這個願一發，念頭一動，釋迦牟尼佛就知道了，因為釋迦牟尼佛有他心通。底下經文就給我們說出來了，我們看下面經文：

　　【佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】

　　佛那是廣大神通，只要眾生念頭一動，佛馬上就曉得，不管你是動的善念惡念，只要念頭動，自己還未必很清楚，佛就清清楚楚。佛知道阿闍王子跟五百大長者心中的願望，就『告諸比丘』，把它說出來了，說出來之後就給這五百個人授記，『是王子等，後當作佛』，他們將來一定會作佛的，這是授記。為什麼他們能夠將來作佛?當然他們修的善根非常的深厚，因而能夠發起這樣的菩提心，願作佛的心。這是過去生中他們行菩薩道，這一幫人『前世住菩薩道，無數劫來，供養』過『四百億佛』，所以善根之深厚就可想而知了。

　　這一生他們遇到了釋迦牟尼佛，那也不是偶然的，都是前生有因緣，什麼因緣?釋迦牟尼佛這裡也給我們說出來了，說在『迦葉佛時』，「迦葉佛」是釋迦牟尼佛之前的一尊佛，賢劫裡頭總共有千佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊佛，迦葉佛是第三尊佛，僅在釋迦牟尼佛之前。在迦葉佛成佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，正如釋迦牟尼佛現在他作佛了，彌勒菩薩是補處菩薩，居住在兜率天，彌勒佛將來下生成佛，作第五尊佛。釋迦牟尼佛當時作補處菩薩，他的名號叫護明菩薩。迦葉佛成佛的時候，也給釋迦牟尼佛授記，說他將來作佛號釋迦牟尼。在當年釋迦牟尼佛還是作補處菩薩的時候，這些王子等五百人，『彼等為我弟子』就是做釋迦牟尼佛當時的弟子。正如就像現在很多人也在修彌勒凈土，想要去跟隨彌勒菩薩學習，這是跟彌勒菩薩有緣，釋迦牟尼佛當年作護明菩薩，那是補處菩薩，也很多弟子跟著他學習，這都是有緣的人，沒有緣絕對不會感應到一起來。

　　『今供養我，復相值也』，今天世尊在此地講《無量壽經》又遇到了這幫人，那是很久很久沒見面，現在「復相值也」，這個值就是相遇，又遇到了，當然還是很歡喜。不僅釋迦牟尼佛說出來，王子等眾歡喜，『時諸比丘聞佛言者，莫不代之歡喜』，都覺得非常歡喜。當然不僅是歡喜又相遇了，更是歡喜這一些人將來能作佛，這是大好事!釋迦牟尼佛給他們授記。

　　這一章經文好像很短，很淺白，可是這裡面藏著密意，有秘密的意思。什麼密意?在《阿彌陀經》裡面就講到，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你要想往生西方極樂世界，少不了善根福德因緣，要是少了你就去不了。那要多少才算不少?這一章給我們提出一個參照系，阿闍王子這等人，你看他們過去生中都是學佛的人，不僅是學佛人，「住菩薩道」，是菩薩，供養過四百億佛!四百億是相當大的數字。就算我們現在賢劫來講，這個賢劫是一個很大很長的一個劫，有一千尊佛出世，這是很了不得的很殊勝的一個劫，所以叫賢劫。很多劫可能沒有佛出世，就算這一個賢劫有一千尊佛出世，那你說四百億要多少大劫?所以這裡佛跟我們講的「無數劫來供養四百億佛」就沒錯，真的是無數劫。這些菩薩修行，我們就可以想到他們是相當的精進，但是他們現在成了王子，成了長者，不再是菩薩，說明什麼問題?他們退轉了。

　　原來是菩薩，修了無數劫，現在變成王子，變成人，變成長者，這不就是退轉了嗎?墮落了嗎?為什麼會墮落?這就是因為在我們這個娑婆世界要修行，非常的難以成就，退緣特別多，你想修行有所長進，往往有很多因緣拉扯著你，不讓你修行，不讓你進步，所以修了無量劫都沒能成功。再一個，有隔陰之迷，我們的壽命短暫，你看人，人生七十古來稀，給你活七十歲，就算你活一百歲，那也是很短的時間，這個功夫還沒有成就，壽命到了，結果又要去輪迴。一輪迴就有隔陰之迷，投了胎在胎中就會把前生的這些事情忘了。出了世以後就是從頭學起，從頭學起還要有學佛的因緣，你得遇到佛法你才能學得起來，遇不到佛法那就迷惑顛倒造業去了。就算你很順利，能遇到佛法，你想重新再學，那都得要二十年，你二十歲懂事了，你才決定我要走這條路，我要去學佛，你看這也浪費了二十年的光陰，而且還得從頭學起，以前的全忘了，不能算數。所以就是這樣一世一世，雖然都在修，但是都不能成就，這是很令人惋惜的。當然種的這些善根也沒有白種，肯定積累起來會成為自己將來成佛的遠因。所以世尊在這裡跟大家講，這些人「後當作佛」，什麼時候作佛?世尊沒說，也許是無量劫之後，那個時間太長!無量劫來有時作菩薩，有時作成凡夫，沒成就。再要想成佛，還可能是無量劫，這真的是太可怕了。

　　你看就是講我們吧，我們要在今天遇到佛法能夠相信，深信不疑，這個善根也是無比深厚，決定你也不是普通人。如果你是普通人，不可能說一遇到佛法就能篤信，但是這一生確實有很多業障牽纏，你想學佛，那個信心好像又很難生得起來，願心又好像很不堅固，一遇到退緣，立刻就被牽引走，完了之後自己又很懊惱，怎麼自己就這麼不長進，怎麼自己善根就這麼不足，自責。其實你在自責的時候就是你自己善根發現的時候。所以我們這些人也是善根深厚之人，就是因為這些業障牽纏，所以就跟阿闍王子一樣，縱然過去生中住菩薩道，這一生還是迷惑顛倒。縱然發了願說「後當作佛」，那都是非常不紮實、不踏實的願。

　　這五百人他們只發願將來成佛要像阿彌陀佛一樣，可是他們卻沒有發願要求生西方極樂世界，要知道一求生西方極樂世界，一生到那裡，你就一生不退成佛，就比阿闍王子要快得太多了!釋迦牟尼佛也給那些求往生的人授記了，就在本經第四十八品，並且把這個名號都給你說出來，「同名妙音如來」，你現在要是往生極樂世界了，將來成佛，你叫妙音佛。釋迦牟尼佛還沒給這些阿闍王子等人說出他們的佛名是什麼，給那些往生的人卻授記，說將來他們成佛叫妙音佛。那我們自己想一想，我們這一生要不要往生?聽到《無量壽經》了，要不要一心一意求生西方極樂世界?如果你真發起這個心，真恭喜你，可以說你的善根決定超過阿闍王子那五百人，你成佛比他們要快速得太多了!你這個善根之厚，決定不是只供養四百億佛，四百億太少了!你供養的是無量無邊諸佛如來，你才肯發心，我聽到這《無量壽經》我就要發願求生凈土。你還不是聽釋迦牟尼佛講，當時阿闍王子是聽釋迦牟尼佛親口宣說，還沒發願要往生，為什麼?善根不足。

　　你沒有聽釋迦牟尼佛講，你聽鍾茂森在這講，居然也能發心，這個了不得!即使是現在雖然業障很重，常常會起煩惱，但是你只要下定決心，一心老實念佛，你這煩惱就會愈來愈輕，臨終你就帶業往生，帶業是帶過去生中，乃至現在，乃至昨天所造的一切業，但是帶不了現在要造的，你現在如果還造業就往生不了，現在不能造業。那你說我又造業了，怎麼辦?又造業了就懺悔，懺悔了之後，後不再造。那你說我又造了怎麼辦?又造了再懺悔，你就得每天努力懺悔，每天消業障，用真誠的心，不斷的修正自己的過錯，控制自己的煩惱，用自己至誠的信願感動阿彌陀佛在臨終的時候接引你，那就帶業往生了。

　　所以平常聽經非常重要，如果你不聽經，對這些往生的道理不明了，肯定會有疑惑，一有疑惑肯定會退轉，對於這個人世間肯定有很多放不下的。放不下就是沒明白道理，你明白道理了肯定放下，所以聽經聞法重要，它可以增長你的善根。

　　過去我讀《大阿彌陀經》，還不是夏蓮居老居士的會集本，是王龍舒居士的會集本，讀了《大阿彌陀經》之後也生起一個願，像阿闍王子一樣。那時候還沒接觸到師父上人的經教，只有十九歲，看到阿彌陀佛這麼殊勝，極樂世界這麼美好，我也發願，將來我成佛的時候，我的極樂世界也要超過阿彌陀佛。但是也沒發願要往生極樂世界，善根不足。什麼時候把這善根補足了，真的聽經聞法，接觸到師父上人的經教以後，特別是《無量壽經》，《無量壽經》聽了不少遍，真正生起求生西方極樂世界的大願，這個善根這才補足。所以聽經聞法可以補足你的善根。

　　你努力的修行，克服自己的業障，用自己很大的決心，很大的毅力，必定感得阿彌陀佛加持，你就能克服你的業障。業障每個人都有，最重的業障就是不信正法。我們沒有接觸到師父上人經教之前，對佛法難免都會有誤會，都以為佛法是迷信，不相信，甚至可能有批評有毀謗，這個就是更大的業障，這就是我們的隔陰之迷，所以祖師大德也有示現隔陰之迷的。你看蕅益大師，他在年輕的時候，少年，學儒，排斥佛法，寫了很多文章攻擊佛法，到了二十歲以後，慢慢慢慢的懂得佛法是真理，這才懺悔，接受了佛法，出家修行成道，成為一代祖師。這是什麼?拚命的用功修行消除自己的業障。所以要想克服自己的障礙、業障，一定要努力來修行。

　　要往生，在「三輩往生第二十四」品裡頭講到，上品往生是要出家，「行作沙門」，這個出家是什麼意思?是不是真要把頭剃了，穿起寬袍大袖，你才有可能到上品往生?這個不是這樣講。真正出家，是講我們心出家，身出不出家這個無所謂。心出家，就是你對於世間名聞利養、五欲六塵的享受不再沾染了，這就是出家。至於說身出不出家得看緣分，看看對於弘法利生來講，對於護持正法來講，是不是更方便，決定自己要不要出家。出家那就是做祖師，高僧大德，真正弘揚佛法。如果是在家，也做高士，護持正法，或者也弘揚佛法。自己真正對這個身心世界一切都放下，沒有絲毫的牽掛，這樣的人必定是上品往生。所以在這品經文裡面，雖然很短，我們可以借鑒的有很多，第一個要相信自己這一生遇到佛法，能深信不疑，聽到凈土法門能夠發願求生西方，善根是無比深厚，對自己要有信心，相信自己往生決定有分。第二個自己要努力修行，可不能再墮落，不能再搞輪迴了，要是再不往生，再輪迴下去，恐怕連阿闍王子都不如，隔陰之迷再加上這一生所造的惡業，來生說不定都墮到惡道去了，所以必須今生得度。我們再來看底下一章：

　　【國界嚴凈第十一。】

　　這一章是介紹西方極樂世界依報的清凈莊嚴，這是講物質生活的環境，也是四十八大願裡面第一願「國無惡道願」和第三十九願「莊嚴無盡願」的詳細說明，證明阿彌陀佛發的願真兌現了。『國界嚴凈』，這個「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈，那個極樂世界沒有惡的果報，為什麼沒有惡果報?有果必有因，它沒有惡因，當然就不會有惡果。西方極樂世界人人修的都是凈業，一天到晚心裡就是一句阿彌陀佛，這就是凈業。我們這個世界上，人心有善有惡，修善就是善業，得到的是善果，三善道受生;如果是造惡，得到的是惡果，三惡道受生。所以善心噁心招感的是六道裡面的果報。一句阿彌陀佛這不是善業，也不是惡業，它是凈業，凈業裡頭，果報不在六道，在西方極樂世界。所以修如是因得如是果。我們來看本章的經文：

　　【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】

　　佛告訴阿難尊者，當然也是提醒我們，說『極樂界，無量功德，具足莊嚴』，這是阿彌陀佛修了無量劫，積功累德而成就的。它那裡面沒有眾苦，『永無眾苦』，「苦」就是苦難，眾苦、『諸難』就是苦難。我們這個世間可以說苦難特別多，每一個人都免不了八苦，哪八苦?生老病死，這四種誰都要受的，上至帝王，下至乞丐，沒有不受生老病死的。我想說，能不能夠避免這樣的生老病死苦?說老實話，只有一個法門，就是你念阿彌陀佛求生極樂世界，這個法門可以讓你不老、不病、不死。念佛的人心清凈，心清凈就身清凈，他就不老不病。

　　你看我們師父上人，八十多歲了，每天講經說法，他的精神、體力沒有老化，所以人身心清凈，老化非常的緩慢。我們如果也想不老不病，決定要修清凈心，心是主宰。在這個世界上我們都能夠做到不老不病，當然在極樂世界就更可以做得到。所以極樂世界的人無量壽，而且永遠年輕，永遠不老，更沒有病，個個都是清虛之身、無極之體。而且還不死，不是說你到了極樂世界才不死，你現在就能做到不死。怎麼說?你現在念阿彌陀佛，你往生的時候你沒有病苦，預知時至，很瀟洒很自在的走，看到阿彌陀佛來接你了，你就跟大家說Bye-bye，我現在走了，你不是死了才走，你是活著去的，這臭皮囊不要了，把它丟掉，到極樂世界換了金剛不壞身。所以你從現在開始，你真求生極樂世界你就是無量壽，你就是不死。所以你看唯有這個法門能夠做得到。

　　我們這個世界上除了生老病死以外還有四種苦，一個是愛別離，一個是求不得，一個是怨憎會，還有一個五陰熾盛。愛別離就是你喜歡的你愛的人、物，偏偏離開你，你喜歡的人不能在一起，你喜歡的物又無常，可能會被破壞，總是不如人意，這個也是很苦的。求不得也是，人生不如意事十常八九，你想要求的事往往不能成就。怨憎會，這也很明顯，冤家對頭常常在一起，所以古語說的「不是冤家不對頭」，你所愛的人不跟你在一起，你所恨的人，冤家債主老是在一起，怨憎會苦。遇到冤親債主來了，我們如何化解?愛別離、求不得、怨憎會，我們怎麼能化解這些苦?其實就是一句阿彌陀佛佛號，就能幫你化解。

　　當你心中起了愛戀、貪愛的心，你提起一句佛號，把愛的念頭放下，把貪染的念頭放下。當你有求不得苦的時候，怎麼辦?那你就別求，人到無求品自高，你不求就不會受這個苦，要求就求生西方極樂世界，老實念阿彌陀佛，什麼都不求。你說我明天沒飯吃怎麼辦?不求能行嗎?你如果真不吃飯了，後果會是什麼?你念佛就往生了，到極樂世界去了。你一天不吃飯，你就念一天佛。三天不吃飯，念三天佛。七天都不吃，真的就往生了。你不是求往生嗎?那就得什麼都放下。再說命里有時終須有，命里無時莫強求，人真到了福祿已盡，那你求也沒用，不如老實念佛求生凈土。怨憎會呢?冤親債主來了，你就是不生氣，你就是不跟他對立，就是一句阿彌陀佛，他罵你也好，打你也好，你就合掌念佛，那他就障礙不了你。他能障礙你的，只能是障礙你的清凈心，讓你也生氣了。你要是不生氣，你清凈心不受影響，你不受他的干擾，一樣能成就你的功夫。所以冤親債主實際上也是來成就我的，幫助我提升境界，我就是不跟他對立，我作還債想，他害不了我，他能害的就是我這個身體，我自己知道果報我將來是在西方極樂世界，他的果報是在三途地獄，我們走的路不同，不能勉強。所以把這個事實真相你看透了，明白了，這些障礙就沒有了，這些苦自然就可以避免。

　　還有五陰熾盛，身體、心靈、精神上各種的痛苦。人身這是五陰身，難免會有點病痛，感受點風寒，要不要去太在乎它?不需要，當然你還是要有健康的生活、規律的作息，關鍵你自己心要清凈，你的身體一定能健康。身體要健康，要多運動，凈宗最好的一個運動就是拜佛，如果你每天能夠拜上三百拜，你的氣血就能流通，很順暢，很多疾病自然就不能生。心裡我們安住在佛號上，真正的念佛人不會去想那些不好的。你看這底下講的，無『惡趣、魔惱之名』，這個「惡趣」是果報，三惡道，地獄、餓鬼、畜生，三惡道的果必有因，因是什麼?是貪瞋痴，如果我們心裏面沒有貪瞋痴了，就不會有惡趣，心裡沒有對立，你就不會有魔惱。你看在西方極樂世界連惡趣魔惱之名都沒有，連名都聽不到，西方極樂世界的人心地真的清凈，他不會想那些不好的事，也不會記著，即使是過去可能做過一些不好的事，心裡頭清凈，不想它，這個是真正懺悔業障。很多同修可能也做過一些不善業，包括我自己本人也是如此，誰沒造過惡業?殺盜淫妄、貪瞋痴慢，肯定是造過，造了之後懺悔，最重要的後不再造，心裏面也不再想了，心真清凈。如果你還想著，我過去造了什麼惡業，你還記著這些事，都是對心靈的污染。所以當一有這些念頭，立刻把它轉換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛洗刷自己的這些業障，讓心地恢復清凈光明。我們再看底下經文：

　　【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

　　經文裡面講到極樂世界沒有四季，也沒有寒暑，跟我們這個世間形成鮮明對比，我們這個世界冬天冷、夏天熱，寒暑不均，這是很多疾病的根源。我們特別是在換季節的時候，如果穿衣服脫衣服不小心，很容易感受風寒，或者上火，所以疾病就在你一穿一脫之間，你要是沒注意，很容易就感冒了。在冬天應該是含藏的，把陽氣能夠藏住，到春天才能發起來。可能北方的人在冬天向東南飛，到了南方熱，一熱把這衣服就減少了，減少了陽氣就往外冒，再回到北方很容易就感受到風寒，陽氣就不夠了，裡頭就虛。南方人也一樣，到了北方很寒冷，趕快多穿衣服，結果因為南方是熱帶，穿的衣服太厚，再加上可能吃什麼火鍋，吃的熱性的，可能裡頭上火，所以有四時，常常就會讓人得病。

　　『寒暑雨冥』，這就是季節的變換，還有氣候的無常。為什麼有這些現象發生?這是因為我們這個世界上的人心地無常，總在變化，我們知道四季是因為地球圍著太陽轉，還有它自己有自轉。在我們北半球，夏天了，那是什麼?太陽直射北回歸線，這是我們北半球的夏天。到了冬天，倒過來了，太陽直射南回歸線，北半球就是冬天，南半球是夏天。所以南半球、北半球正好相反，我們此地是冬天，現在澳洲可熱，那是夏天。這個原因是因為地球它的運行相對太陽來講它是有斜度，所以就會出現四季變化。為什麼會有斜?其實原因在於我們這個眾生心邪，心不夠正。西方極樂世界人人都是心正，人人的心都是清凈光明沒有變化，所以那裡的環境也就這樣殊勝，它沒有這些寒暑，沒有四季的變化。我們再看底下經文：

　　【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘。沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

　　這是講地面，地表。我們這世界有『大小江海』，佛講這些情形，就是拿極樂世界跟我們世界對比。我們這裡有大小江海，極樂世界沒有，極樂世界有的是七寶池八功德水。那裡的八功德水很殊勝，可以隨人之所欲，你願意它冷它就冷，你願意它熱它就熱，你說我想洗個溫泉澡，那個水的溫度正好就是溫泉，你很歡喜的溫度。現在太熱了，我想到涼水裡泡一泡，那個水又很清涼，而且那個水隨著人意，你說向上流也行，向下流也行。這裡的水，我們地球上的水都是往下流，不可能往上流，除非是用外力，用水泵把它泵到高處，但是不能隨人意。有水也會出現很多水災、旱災的問題，水多了就是水災，水少了就是旱災，在西方極樂世界這些都沒有，沒有這些災難。

　　『丘陵坑坎』也是我們這個世界的特點，這個地表是不平的，有小山，有丘陵，有坑坑窪窪，有深谷等等。地質的不平，原因在於我們人心不平，這都是招感的。你是什麼樣的心，就會感召什麼樣的環境。『荊棘、沙礫』，這都是講地質很惡劣，你看我們這個世界的土石，山裡頭都是野草、荊棘很多。可是極樂世界的地，七寶而成，琉璃地，黃金鋪的路，跟我們這世界完全不一樣，而且它的地是非常的柔軟，黃金鋪的馬路就像一個地毯一樣，你走在上面很柔軟，絕對不會傷你的腳。『鐵圍、須彌』這都是大山，在我們娑婆世界有很多鐵圍山，鐵圍山裡頭有地獄，須彌山是單位世界的中心，這都是高山。我們地球上還有『土石等山』，有高有低這些不同的山，都是因為我們人心有不平，才會感召到這樣的環境。譬如說我們這世界，人如果是有了富貴，有了才藝，有了聰明，往往會傲慢，覺得自己了不起，自己有這種天賦的福報，看不起人，目空一切，這是高，不平。有的人福報比較少，智慧比較低，他就生起卑劣的心。所以這個世界的人心就是這樣不平，才感召到這樣的境界。極樂世界的人個個心平，平等心就現平等的法界，所以那個地都是平的，人的相貌也是一樣，都跟阿彌陀佛一樣，三十二相，八十種好。底下我們再看經文：

　　【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清凈莊嚴。超踰十方一切世界。】

　　阿彌陀佛建造的西方極樂世界，他採取了十方諸佛的優點。前面經文介紹，他在因地修行的時候，他去採訪了十方無量無邊一切諸佛剎土，凡是莊嚴的、美好的，他統統都採納，凡是不好的，他就把它改進，或者是捨棄。所以西方極樂世界真的叫做一切諸佛剎土清凈莊嚴的集大成。他這裡講到那個地方『唯以自然七寶』，這都是舉一些例子來說明。這個七寶莊嚴的極樂世界，是自然而成的，不需要造作，不需要設計。『黃金為地』，這個地上是黃金鋪的，『寬廣平正』。那麼有的人說，這個世界這麼奢侈豪華，怎麼七寶黃金都用來做建築的材料，鋪馬路的這些東西，那不是太浪費、奢侈了?其實這些並不是阿彌陀佛故意造出來的，顯示他的豪華，阿彌陀佛沒這個意思，這完全是自然而然性德的流露，自性中性德本來就是這樣清凈莊嚴，不是人作意去設計的。那裡的大地真正是『寬廣平正』，原因是因為那裡眾生的心「寬廣平正」。心平了，大地就平。『不可限極』，也就是不能夠形容多麼的美好，甚至是不可思議。

　　『微妙奇麗』，這個「奇」是奇特，「麗」是華麗。『清凈莊嚴』，那個國土沒有任何的染污，絕對沒有灰塵，真是「清凈」，就是因為那裡的人心清凈，阿彌陀佛和那裡所有的眾生，每一個人都是心地清凈，所以我們要想去到那個世界，也要修清凈心。念阿彌陀佛要念到能夠把煩惱伏得住，心這才叫清凈。這清凈功夫並不是很高，因為煩惱還沒斷，只是伏住，能夠伏得住，你就能往生。

　　我們心、願、解、行依這一部《無量壽經》，每天我們都讀誦《無量壽經》，展開《無量壽經》，對照一下，我的心，我的思想，我的見解，我的言語，我的行為，跟阿彌陀佛是不是一樣?有多少差距?能不能夠將《無量壽經》落實到我們的生活?果然能夠落實，那你到極樂世界就有保證，這本經是保證書。如果這本經只會念，不懂得意思，更做不到，那念經念佛，最後還是不能往生。古德講的，「喊破喉嚨也枉然」，因為不相應。所以首先我們要把這本經的義理要弄通，要理解，然後在日常生活中努力去做到。底下我們再看經文：

　　【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】

　　阿難在這裡問的問題也是代我們問的，我們凡夫總有自己的分別執著，聽到世尊給我們介紹西方極樂世界的狀況，難免會有些疑惑，因為我們是在這娑婆世界裡面，想到我們這個世界的情形，往往就會套在極樂世界上，就會有疑惑。所以阿難在這代我們問，『若彼國土無須彌山』，那個地方因為沒有須彌山，剛才講的沒有鐵圍、須彌、土石等山，那四天王天和忉利天『依何而住』?在我們娑婆世界，這是由三千大千世界組成，就是三千相乘，十億個單位世界，每一個單位世界都有一座須彌山，日月圍著須彌山轉。經上講，四天王天是在須彌山的山腰，忉利天是在須彌山的山頂，都是依山而住。如果那個地方沒有須彌山，那裡的四天王天和忉利天人在哪住?這是阿難用我們這個世界的角度來發問。結果佛回答他，沒有正面回答，而是去啟示他，『佛告阿難，夜摩兜率，乃至色無色界』，這都是諸天，忉利天再往上就是夜摩天，再上一層是兜率天，一直排上去，最高一層是無色界天，上面有色界有無色界。夜摩、兜率都屬於欲界天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，這麼多層天，都是依什麼而住?佛問得好，他不是依靠地面，夜摩天、兜率天稱為空居天，這是在空中，不是在地上。我們再看阿難的回答：

　　【阿難白言。不可思議業力所致。】

　　世尊一反問，阿難就回答了，是『不可思議業力』導致的。師生兩個人一問一答就把主題揭示出來，一切眾生他都有業力，這個業力不管是你多麼久遠之前造的業，到因緣相遇的時候，業報必定現前。這天人這是果報，他們這些果報也是依業力而成就的。夜摩、兜率他們雖然沒有離開欲界，他們也修定，這些空居天以上的天人他們這個定力，隨著定力加深，層次就會提升。如果定功要是失去了，他們就要墮落下來。這個定力(禪定力)也是他的業力，他們是依禪定力，依他們的善業力來居住，並不是依靠地面。

　　實際上不僅是這些空居天人依業力而住，其實六道眾生都是依業力而住。欲界天往上色界天，他們的定力更強，到無色界最高層非想非非想處天，他們的定功能夠支持八萬大劫，這麼長的時間，這是他們的業力。當然這定力會失掉，到了八萬大劫以後，定功要失去了，他們還要往下墮落。所以六道裡頭三界眾生統統是不可思議業力所致。不光是三界中的眾生，三界外的呢?阿羅漢，阿羅漢他的定功是九次第定，突破三界，不在六道裡面輪迴了，他們還是依業力而住。所以阿羅漢、權教菩薩，四聖法界裡面的這些聖人，他們都是依業力而住。那再說得廣闊一點，所有的法身大士，這已經不在十法界裡面，一真法界的法身大士，乃至等覺菩薩，統統都是依不可思議業力而住。這個不思議業，在極樂世界來講，不思議業是什麼?一句阿彌陀佛，這一句萬德洪名，你能念，念到心地清凈，這就是不可思議業力，這是凈業。底下我們再看經文：

　　【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

　　阿難回答了釋迦牟尼佛，不可思議業力所致，佛對這個回答很滿意，立刻順水推舟，給他往下繼續展開來講。『佛語阿難』，告訴阿難，『不思議業，汝可知耶?』你曉不曉得?這「不思議業」包括非常廣泛，西方極樂世界依正莊嚴這些果報，也是不可思議業力所致，是彌陀大願加上眾生念阿彌陀佛，與佛願相應而感召。釋迦牟尼佛底下舉了比喻說：『汝身果報，不可思議』，你自己的身體這個果報是不可思議的。眾生的業報也不可思議，所以這一切眾生，不管是三途六道的，還是三界以外的，統統都有不可思議的業力。我們這些眾生將來投胎六道輪迴，上哪一道投胎，不是閻羅王說了算，閻羅王只是個審判官，他來審判你，負責把你派送到哪兒去，按照你自己的業來審判，他不能給罪人加一點罪，也不能夠減一點罪，完全按照我們每個人這些所犯的罪業定罪。如果他自己擅自增減，那他自己也犯罪。所以世尊講這個話，眾生業報不可思議，就警惕我們，我們一切所受的果報，全是自己招感。我們造的一切的業，將來自己受報，沒人能代替。

　　眾生的善根也不可思議，前面舉了阿闍王子那五百人的例子，我們可以略知一二。這句話，這善根講的不可思議，比阿闍王子那個善根更不可思議。佛給我們講出這個道理其實是個重點，要往生西方的人，全是有不可思議的善根，都是在無量劫來積累的。在《法華經》上有這麼一個故事，是說釋迦牟尼佛當時要收一個人出家，可是他的弟子們，目犍連、舍利弗他們有能力可以看到人的前世，看到你前世有沒有種善根，發現這個人沒有善根，不能出家，不能學道，不能證果。但是釋迦牟尼佛還是收了他，最後這個人真的證阿羅漢果。這些弟子們就很不解，問這怎麼回事?佛就說，你們這些宿命通能力有限，只能看到過去五百世，再久遠的你沒看到。

　　他說這個人在無量劫前曾經做過樵夫，有一天上山打柴，遇到了一隻老虎要吃他，他嚇得趕緊上了樹，上了樹之後念了一聲「南無佛」，就念了一句佛號，這樣的善根，到這一生釋迦牟尼佛這個時代，善根成熟，所以他能出家，他能證果，因此《法華經》里講，「一稱南無佛，皆已成佛道」。這個善根我們就想到，久遠劫來的這些善根不會壞。我們這一生遇到凈土法門，能夠念阿彌陀佛，你這一生不只念一聲，你念的多少千千萬萬聲，這個善根多麼可貴!一稱南無佛，都能成佛道，更何況你現在天天在念佛，你積累的善根有多少!還有過去生中，老實說過去生中你們也肯定是念佛人，如果你們過去生中不是念佛人，你這一生不可能說聽了《無量壽經》會歡喜，會花上兩個小時坐在這聽我在這講，這是你們自己善根深厚使然，所以有不可思議之善根。

　　再看下面的經文，『諸佛聖力，諸佛世界亦不可思議』，這個「諸佛」實際上就是講阿彌陀佛。《阿彌陀經要解》裡面就有提到，阿彌陀佛就是諸佛，阿代表無，彌陀是量，翻譯成中文，阿彌陀佛就是無量佛，就是諸佛。諸佛的聖力就是彌陀的聖力，這個聖力能夠令一切眾生當生不退成佛，這叫不可思議。「諸佛世界」就是指極樂世界，阿彌陀佛的世界，這都是不可思議的世界。我們再看底下的經文：

　　【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】

　　世尊在這裡是正答阿難尊者的問題，正式回答他。『其國眾生』就是指西方極樂世界的眾生，無量無邊，這一些眾生都是發菩提心一向專念成就的，往生到西方極樂世界，他們的『功德善力，住行業地』，跟阿彌陀佛相應，身口意都相應。身業，在極樂世界現佛身相，與佛平等，身業不可思議。口業，聞彌陀名號，念彌陀名號，口業平等，所以那裡的眾生個個都是修平等的口業，都是念阿彌陀佛，而且身也是一樣的身相。意業也是平等，聞法念佛，大勢至菩薩教我們凈念相繼，意業就是凈念，沒別的想，就是念阿彌陀佛。所以我們想要求生極樂世界，我們身口意要向這方面靠攏。最重要的是意業，意業是主宰，意業清凈了，身口業就自然清凈。所以我們的心就想阿彌陀佛，想阿彌陀佛本願功德，想阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，不想別的。口業就念佛，身業要有律儀，持戒，做眾生的好榜樣，你這樣的修行，就跟極樂世界眾生身口意業相應。『住行業地』，誰的行業地?阿彌陀佛的行業地，住彌陀之所住，行彌陀之所行，自然你就感應到極樂世界。底下講『及佛神力，故能爾耳』，極樂世界不光是那裡眾生的感召，更是阿彌陀佛威神願力加持，這是相互的，我們自己心愿行業跟阿彌陀佛相同，於是感召到阿彌陀佛威神加持我們，所以「故能爾耳」，這樣就能夠造就極樂世界這樣的依正莊嚴。這是世尊的正答。底下我們再看經文：

　　【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】

　　從這個經文我們就能看到，阿難尊者不是不知道，可以說是明知故問，阿難尊者是誰?大菩薩再來，在這裡示現了須陀洹，實際上他這個智慧遠超過小乘，大乘菩薩再來。他在這裡問，是代我們來請問，他已經沒有疑惑，我們有疑惑。所以他說『業因果報，不可思議』，這個道理，『我於此法，實無所惑』，沒有疑惑，只是『但為將來眾生』，這是為我們，我們對他來講是將來的眾生，『破除疑網，故發斯問』，懷疑就像網一樣，如果不能解開，你就在裡頭出不來。所以把這個疑網破除了，斷疑生信，不要有懷疑，這樣堅定信心求生凈土。這是「故發斯問」，這是阿難問這個問題的目的，這是很慈悲。通過這麼一問，世尊一答，讓我們能明了為什麼極樂世界有這樣的依正莊嚴，我們知其然，現在也知其所以然。我們再看底下一章：

　　【光明遍照第十二。】

　　這一段經文是四十八大願裡面第十三願「光明無量願」和第十四願「觸光安樂願」的具體說明，證明阿彌陀佛這個願也成就了。我們看經文：

　　【佛告阿難。阿彌陀佛。威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】

　　這個話絕對不是我們修凈土的人偏贊凈土，你看這是釋迦牟尼佛自己說的，他稱讚阿彌陀佛『威神光明，最尊第一』，一切『十方諸佛，所不能及』，比不上。《金剛經》裡面講，佛是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，佛是講真話，不會講假話，講的都是很實在、很準確，絕對不會在事實上加一點或者滅一點，不增不減這叫如語。所以阿彌陀佛真的是「威神光明，最尊第一」，一切諸佛比不上他。這對應十三願的願文講到，「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛」，你看阿彌陀佛真的本願兌現了。底下我們再看，就是光明的作用：

　　【遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】

　　先是講一方，東方，舉一個例子，『東方恆沙佛剎』，這個數字太多了，「恆沙」是恆河沙，印度有恆河，世尊因為講法他在恆河流域時間很多，因此常常用恆河來做比喻，講數字很多，用恆河沙來講，恆河有多少沙?那是數不清的，不計其數，恆河沙細得就像麵粉一樣，還不是一般的沙，很細很細的沙，隨便拿一把都不知其數，更何況整條恆河。所以恆沙佛剎，那是無量無邊的佛剎。東方如此，『南西北方』，其它三方也是如此。『四維上下』這就包括各方了，是立體的，東南西北還有上下，實際上是指十方。所以十方無量無邊恆河沙的世界，那裡的諸佛實際上都比不上阿彌陀佛。阿彌陀佛的光明遍照一切諸佛剎土，遍照諸佛剎土就說明阿彌陀佛的教化普及到十方一切世界。我們再看底下經文：

　　【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。唯阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

　　佛的頂上的圓光，我們可能看到佛像就看到了，你看我們後面的毘盧遮那佛的佛像，上面有圓光，這個圓光一般是指常光，不是放光，就是平常就有的，不是特意放出來的。『諸佛光明』這個常光的大小就不一定，有的是一由旬，有的二由旬，有的三四由旬，有的百千萬億由旬，大小不一，一由旬一般講四十里，這是很大的一個光明。諸佛的光明遍照，照的區域有多大?有的照一、二佛剎，照一個佛剎、二個佛剎。一個佛剎有多少?就拿我們這個娑婆世界來講，就是釋迦牟尼佛佛剎，這個總共的區域有十億個銀河系這麼大的區域，這是一個佛剎，也就是說釋迦牟尼佛在這麼大的區域裡面教化眾生，他的教化普及到十億個銀河系，那不算大。有兩個佛剎，雙倍，甚至有百千佛剎，這些實際上數量都有限。『唯阿彌陀佛，光明普照無量無邊無數佛剎』，那個就沒辦法計算，阿彌陀佛是光明盡虛空遍法界，沒有一尊佛剎照不了的，統統照耀，所以這個德能真叫大圓滿。論光明來講，確實沒有一尊佛比得上阿彌陀佛，阿彌陀佛稱為「光中極尊，佛中之王」，後面經文就講到，一點沒錯。我們可能就有疑問，我們常聽說「佛佛道同」，「諸佛平等」，那怎麼阿彌陀佛光明跟諸佛光明不平等?平等，在理上講確實是平等，可是在事相上來講，就有著不平等，什麼原因?底下釋迦牟尼佛給我們說出來，我們看經文：

　　【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

　　這就把道理說出來了。為什麼諸佛光明不一樣?有的照的佛剎少，有的照的佛剎多，阿彌陀佛是遍照無數佛剎，這個原因就是他們在因地上還沒有成佛之前，在前世求道，他們的所願，他們的心，他們的願，所行的功德有大小不等，隨個人自己的發願。有的心量大，發的心很大，我要度一佛剎的眾生，將來他成佛他就能夠幫助一佛剎的眾生，光明遍照一佛剎。有的發願十個佛剎的眾生我都要幫助他，那他將來成佛，他就光明遍照十佛剎。阿彌陀佛當時他發願，那是普度整個法界一切眾生，他極樂世界接引法界一切眾生來往生，所以他這個光明是遍照無數佛剎。從這裡我們看到，我們也要發願，發大願，心量要廣大，愈大愈好，千萬不要小心量，小心量你將來成佛的時候你那個國土就小。所做的功德也要大，什麼叫大功德?是不是我拿很多錢去布施就是大功德?那也未必，要看我們的心，還要看我們自己的比例，假如說你有一個億，我拿出一千塊錢去布施，這修的功德那是很小。如果你只有一千塊錢，你就把一千塊錢統統拿出來布施，那個功德大，為什麼?你的心更真誠，你能全部拿出來，所以功德是看你真誠心。這是『自在所作，不為預計』，你現在在因地上修行，你所做的功德，你所發的心愿，自自然然就感應你將來得什麼果報，不是人預計，不是設計好的，也沒有一個主宰，沒有一個造物主，說在那裡控制、在那裡製造，沒有，全是業因果報，自然而然。我們再看底下經文：

　　【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

　　這是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛贊到極處，說他是『光明善好』，勝過『日月之明』，日月的光明其實談不上善好，你看這太陽光很刺眼，夏天照得也很熱，這就不是很善好。阿彌陀佛的光明雖然光很強，但是一點不刺眼，他遍照，但是讓你心很清涼，很自在，讓你很舒服。佛光在這裡善好殊勝，『勝於日月之明，千萬億倍』，那沒得比。阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』，諸佛推舉他第一。我們再看底下經文：

　　【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

　　這裡舉出十二光，其實十二光就是一種光明的十二個表法，就是具體說如何善好。『無量光』是講這個光明不會衰退，這個光也代表智慧，無量的智慧，就像這個光明普照，普照十方。第二個『無邊光』，代表解脫平等，萬法一如。『無礙光』是講體，體是清凈寂滅，妙用自在，無有障礙。『無等光』，這是沒有對等的，就是殊勝到極處，沒有跟它相比的。『智慧光』，這是講這個光明能夠洗刷煩惱業垢，智慧一生起來，煩惱就沒有了。『常照光』是講光寂而常照。『清凈光』是無貪無瞋無痴，沒有三毒煩惱，三善根現前。『歡喜光』是講令一切眾生得大安樂。『解脫光』是講離相，讓一切眾生平等的得到利益，得到解脫。『安隱光』是離生滅相，離生滅心，這是安穩。『超日月光』是剛才講到的，超過日月光明千萬億倍。最後『不思議光』，這是總結，說明這個光明有圓圓滿滿的不思議功德。

　　具體怎麼個不思議法?在蕅益大師的《要解》裡面就講到這五種不思議，我們就略略提一下，第一種是講凈土法門橫超三界，它不需要斷惑就能夠往生，帶業往生，這是第一種不思議。第二種不思議，是我們一生到西方極樂世界，一生一切生，西方四土，你生一個凡聖同居土，等於四土都生。第三個是你能夠持名念佛，只要持阿彌陀佛的名號，不需要修禪修觀，不需要持咒，不用其它的法門幫助，「不假方便，自得心開」，這個不思議，很簡單，很容易。第四個是講修行的時間短，也是不思議，《彌陀經》上講若一日至若七日，你能念一心不亂，你就能夠往生，其它法門沒有這麼快。第五個不思議是你能念一尊佛名，就得到了十方一切諸佛的護念。阿彌陀佛的功德這麼樣不可思議，你能持名就得不可思議功德之力。這都是用光來表法，讓我們能夠真信彌陀名號功德，能夠努力念佛求生凈土。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!

　　我們來一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!

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