生西法師入行論講義144課

06-16

《入菩薩行論》第144節課

下面繼續學習《入菩薩行論》。

現在學習到「寅三、修我慢」。從字面上看，「修我慢」好像是「修持我慢」的意思，上師在講記中講得很清楚，這是通過我慢來進行修持「斷除我慢」的方法。結合總科判的意思，其實就是和高者換修傲慢，體會高者相續當中我慢的狀態，然後再在自他相換的過程中，把這種我慢的煩惱讓自己來承受，而讓眾生安住在殊勝菩提心的狀態中。

前面我們已經學習了第一個頌詞。現在我們再看下面的頌詞：

故令聞眾口，齊頌吾勝德，

毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。

字面意思：我要讓「以前的我」聽聞到眾人交口稱讚、齊聲頌揚我之勝德的盛況。我聽到這種稱讚之聲後，高興得汗毛豎立，內心數數歡喜，處於樂陶陶的狀態當中。

一般來說，不管是高者還是其他人，一般的凡夫都喜歡聽別人的讚歎、歌頌，聽到讚頌便很高興，尤其有很多人眾口一詞地讚頌自己，那種飄飄然的感覺就更強烈。此處用「毛豎心歡喜」表示，因為我們的汗毛會在一些比較極端的情況下豎立起來，如在恐怖、害怕或者信心增長（如見到上師或聽聞到空性）、非常高興的時候。此處是自己很歡喜而導致汗毛豎立，說明聽到讚歎後的歡喜達到了很高的程度。

「渾然樂陶陶」，是指自己處於非常超勝的歡樂狀態當中，眾生都很喜歡這樣的狀態。

換修之後，「新我」對「舊我」說：我要讓你來嫉妒我，我站在很高的位置生起傲慢，所有人都在讚歎我，我自己就體會這種「毛豎心歡喜」的樂陶陶的狀態，而你根本沒有這種狀態。

前面我們講過，高者的內心中對低下者很容易產生蔑視、俯視、傲慢的心態以及優越感。但我們知道，這種狀態其實是一種煩惱，是痛苦的因或本體，也是一種愚痴的表現。

進一步分析，他能夠產生這種傲慢，一定是有某種超勝一般人的功德，否則，如果一點都不超勝，就沒有一個真正的理由可以產生傲慢和得意的心態。也就是說，他能夠產生傲慢心，說明他仍然具有某種功德或超勝之處。

當然，我們首先要知道，聖者是不會有傲慢的。凡夫人產生這種傲慢心是怎樣的狀態呢？作為一個凡夫人，雖然在某些地方有超勝其他人之處，但依此產生傲慢也是一種愚痴的表現。俗話說「山外有山，人外有人」，比自己財富、功德、相貌超勝的人多的是，自己卻坐井觀天不知道，自覺很了不起；或者當他處於高位時，面對不如自己的人很容易產生飄飄然的感覺。

如果我們深入觀察，從具足功德的角度看，真正最有資格產生傲慢的就是佛和菩薩。為什麼呢？因為佛菩薩的功德圓滿了。如果說誰的功德大誰就可以產生歡喜，從「誰有資格」的角度來講，佛菩薩才是最有資格生傲慢的。

佛菩薩的功德如此圓滿，他們內心當中卻一點傲慢都沒有。一般凡夫人最沒有資格生傲慢，內心當中的傲慢卻比天還高，有時候甚至覺得自己的功德超勝了上師和佛菩薩。這種傲慢不是愚痴還是什麼？就是愚痴。

從內在規律來看，佛菩薩之所以具足圓滿的功德，其實就是因為他們調伏了內心當中包括傲慢在內的所有煩惱，從而產生了殊勝的佛菩薩功德。所以說，如果我們要生起真正超勝的功德，就必須要調伏傲慢。反過來推，如果我們相續當中有傲慢，就永遠生不起佛菩薩的功德。所以，佛菩薩的功德是通過調伏傲慢等煩惱而產生的，而現在我們內心當中恰恰有傲慢，那我們能不能產生佛菩薩的功德呢？當然無法產生，這是很清楚的事情。因此我們到底有什麼資本傲慢呢？

從財富的角度來講，佛菩薩有十種自在，其中之一就是財富自在。此外，學過大乘經論的人知道，佛菩薩有一種禪定叫「虛空藏三昧」，安住這種三昧，可以通過自己的三昧力（等持力）在虛空當中降下財寶雨。所以說我們的財富和佛菩薩相比，是絕對比不上的。

即便在凡夫當中，色界天、欲界天中四天王天、帝釋天以及一般天人的財富，我們都是無法相比的。比如四大天王之一的多聞天子，就被看作是財富圓滿的象徵。我們的財富和這些天人相比，遠遠不如。

世間的大富翁或財富自在的人，他們擁有的財富也遠超我們。不止人道，即便在旁生道中，龍王的財富也是非常多的，所以從財富的角度我們沒有辦法跟他們比。

從相貌的角度講，在某個小圈子裡可能自己算是相貌出眾，如果把範圍擴大，世間還有很多相貌比自己超勝得多的人，天人的相貌更超勝。天人的相貌到底如何莊嚴，我們沒有真正看過，所以無法真實對比，我們看到的都是人間普通人的相貌。作為人道眾生來說，中外男女的相貌如何，這是我們看得到的，可以做比較。天人的相貌如何了知呢？按照很多地方記載，天人的相貌比人間的人好看無數倍，通過一些公案我們可以大概知道。

《前行》當中有個公案，講到佛陀的堂弟難陀很貪戀妻子不願出家，後來佛陀通過善巧方便度他出家了，但他還是很想妻子老是想溜回去。佛陀為了調伏他的貪慾心，有一天就把他帶到雪山上去，在山上看到一隻盲眼的母猿猴。佛陀就問難陀，你的妻子和這個母猿猴相比哪個漂亮？難陀很不高興，他說這怎麼可能相比呢？我的妻子比這隻母猿猴漂亮無數倍！然後佛陀又把他帶到天界，看到天女之後難陀就不想回來了。然後佛陀就問他，那麼你的妻子和天女相比怎麼樣？難陀回答說我的妻子和天女相比，就像母猿猴和妻子作比較。

在這個公案里，難陀尊者看到過母猿猴、人間美女（妻子）以及天女，從他的對比我們就知道，母猿猴和他的妻子相比，一個很醜陋，一個很漂亮；妻子和天女相比，妻子就變成猿猴級的了。從這個角度來講，雖然我們沒見過天人，但以這個公案來推理，其實天人的相貌遠遠比人超勝，然而我們還老是覺得自己如何好看。其實真正對比、推理的時候，我們在外貌上沒有產生傲慢的理由。

傲慢的人如果不知道比自己更超勝的情況，當然可能產生傲慢，但對比之後傲慢心馬上就沒了。智慧也是一樣的，雖然自己覺得自己的智慧、學識如何高，其實在僧人、居士或世間當中，智慧比自己超勝的人還很多，學識和種姓方面也是如此。真正從這些方面觀察分析，我們凡夫人沒有產生傲慢的理由。

我們如果要打破自己的傲慢，就要觀想一下自己的過患，從自己的過患著手，就很容易打破自己的傲慢心。或者和更超勝於自己的人相比，也可以打破傲慢心。但是，我們處於這種傲慢的狀態當中時，如果沒有以智慧的教言去觀修，我們沒有辦法了知自己的過患。明明不能產生傲慢心卻產生了傲慢心，佛陀是最有資格傲慢卻不傲慢，自己沒有智慧，方方面面都不行，卻很傲慢，這明顯就是一種愚痴的狀態。

從愚痴的角度來講，傲慢者——高者的相續當中具足了這種煩惱和慢心。這樣分析下來他很可笑，為什麼呢？因為這是一種愚痴的狀態，既然很愚痴，他還保持這種心識不放下，那就是一種很可笑的行為。

還有《前行》中講過，當傲慢者處於傲慢狀態的時候，既看不到別人的功德，也看不到自己的過失。這也是一種無知的證據。如果是一個清醒的明眼人，或者相續當中傲慢煩惱不是很深重的人，對於明顯的功德和過患一般都能看得很清楚。但因為自己有傲慢心，對自相續當中很大的過患和別人相續中圓滿的功德，都根本看不到。

比如在《前行》當中經常提到的提婆達多、善星比丘。雖然他們在佛面前呆了很長時間，但提婆達多自認為可以背誦三藏十二部，便生起了傲慢心，覺得自己的相貌、智慧都比佛陀超勝，為什麼要做佛陀的弟子？其實他根本沒辦法和佛陀相比。因為他有傲慢，功德如此圓滿的佛陀就在面前，他也看不到；而他相續當中的傲慢煩惱如此嚴重，想要和佛爭奪僧團的領導權，這麼大的過患自己也看不到。所以煩惱心重的人對自己很大的過患看不到，對別人很大的功德也看不到，而一般的明眼人都能看得清清楚楚。所以這也能證明，傲慢心重的人處於嚴重的愚痴狀態。

我們現在通過自他相換的方式，把高者內心當中的這些過患換來由我們承受，而他想獲得的利益、財富、智慧、相貌超勝等殊勝功德則讓他去獲得。了知高者內心當中的煩惱、狀況和愚痴心的可笑之處後，我們再修持自他相換的心，也可以對治我們自相續中的傲慢。

接著我們分析下面一個頌詞：

彼富吾奪取，若為吾從仆，

唯予資生酬，其餘悉霸取。

字面意思：對於「原來的我」所擁有的財富，我要完全地奪取過來，一點都不剩。如果他願意做我的僕人，我只給他一點點僅夠維持生活的報酬而已，其他勞動果實和資具全部都霸取過來。

頌詞表現了高者相續當中的噁心。前面是到他們相續中的煩惱和愚痴的狀態，而現在是講他們相續中噁心的狀態。很多時候，當一個人處於高者位置的時候，他根本不會考慮別人的利益，只想自己一心奪取，不會考慮別人的痛苦和安樂。就像前面我們所講的一樣，我們處於高位時，因為只關心自己的苦樂，便對別人的苦樂毫不關心。這個頌詞很好地表現出了這種情況。

「彼富吾奪取」就是如此，針對換位之後「原來的我」，「新我」對「舊我」生起一種噁心，客觀地表現了高者不關心低者苦樂的真實心態。這種噁心在很多作為高者的凡夫人相續當中存在著——就是一心一意地想要霸取別人的財富，然後給予別人一點點資生的報酬。這種情況古今中外都有。

當然也不否定有一些處於高位的人，內心調伏得很好，人也很善良。但比較普遍的情況是，一旦處於高位，就很容易傲慢，看不起別人，一旦看不起別人，對別人的死活和苦樂就不關心了。他會覺得：只要我過上富裕的生活，其他人過得怎樣都無所謂。或者只要我能過上好的生活，那麼其他人都應該為我服務。在這種情況下，他就會用盡一切方法來霸取別人的資產，只給別人一點點的報酬，這種情況也是很多。當然，從另外一個角度來講，這也是一種因緣果報，但頌詞並不是從這個角度去分析，只是從高者內心當中的噁心進行分析。

話說回來，當我們處於高位的時候，我們有沒有想過眾生的苦樂？有沒有隻顧自己而不顧別人的這種心理狀態？其實還是很多的。有時只要自己能獲得安樂，其他人的安樂不用考慮；只要自己能離苦，那麼自己可以把痛苦轉嫁到別人身上，讓別人來替自己承受痛苦。這樣顛倒的自他相換，我們以前再再地做了不少。

此處頌詞講的自他相換是一種善心，但以前凡夫人的自他相換就是一種噁心，把自己的過失換到別人身上去，把別人的安樂換到自己身上來。這就是一種輪迴的因，成為眾生的因。現在的自他相換必須要反其道而行之，把自己的安樂給予眾生，把眾生的痛苦由自己來代受。

我們再從自他相換的角度來看這個頌詞。這裡說到，「新我」高高在上地對待「舊我」，要讓他成為我的僕人。對這句話，我們反過來從自他相換的角度來理解：對現在的新我而言，「舊我」發了菩提心，就要做眾生的僕人。高高在上的新我說「若為吾僕從」，即「你（舊我）要做我（新我）的僕從。」

我們作為自他相換的修行人，發願要做一切眾生的僕人。在第三品中也講過，「凡需僕從者，我願成彼仆」，我們要為眾生服務，把眾生的利益作為最至上的利益去考量。

從頌詞原文來講，「唯予資生酬」是「新我」對「舊我」的一種噁心的狀態。但從發菩提心的角度來講，為了利益眾生，我們願成為眾生的僕人，只取一點點能夠維持生存的報酬就可以了。「其餘悉霸取」，其他的都為了眾生而奉獻。「其餘悉霸取」本來指高者要霸取我的一切財富，現在從修持菩提心的角度來說，我心甘情願地把我的東西全部奉獻給眾生，自己得到一點點的利益就可以了，只需吃飯、維持生存的一點點資具，為了利益眾生，其他的都給予眾生。這就是從自他相換的角度理解。

令彼乏安樂，恆常遇禍害。

字面意思：「彼」是原來的我。「新我」要讓「舊我」缺少安樂，恆常遇到禍害。這是讓眾生不要得樂、讓眾生遇苦的這種心態，也是一種噁心。作為修行人，如果經常產生願眾生痛苦、離樂的心態，也是一種噁心。如果我們經常幸災樂禍、不關心眾生苦樂，心就會變得愈來愈惡毒，對自己和眾生都是一個很大的傷害。所以，從現在未來、從世間出世間、從對自他等種種角度分析，如果自己經常串習噁心，都不會有絲毫利益，何況我們現在還是發了心的菩薩。

反過來，如果以世間人的心態去看，會覺得很正常：只要我能夠獲得快樂，只要我的家人、團隊獲得快樂，其他人的苦樂就用不著關心。就像現在很多人只是考慮到自己的口腹之慾，只是想自己吃得好、吃得舒服，但從來沒有考慮到被我們所吃眾生的感受。它們被抓住、被囚禁，然後被殺死、被烹煮、被我們吃掉，是非常悲慘、痛苦的，但我們為了滿足自己的快樂，為了讓自己離開痛苦，就把一切痛苦加到它們的身上，這是非常不正確的。

作為一個菩薩，應該從各方面進行考慮，現在反其道而行之，應讓「我」缺少安樂，然後把自己的安樂給眾生，禍害由我自己來遭遇。「令彼乏安樂，恆常遇禍害」，我們要把頌詞當中的「彼」字理解為「我」，「令我乏安樂，恆常遇禍害」，這就符合自他相換的精神。我們換位之後，「原來的我」應該這樣去想——「令我乏安樂」，我可以缺少安樂，但眾生不能缺少安樂；我可以遇到禍害，但不要讓眾生遇到禍害。

前面我們也再再地分析過，我們這樣「想」的時候，雖然我們願意讓眾生獲得安樂，不一定能夠令眾生馬上獲得安樂；雖然我們願眾生離開痛苦，不一定能讓眾生立刻離開痛苦。但是，我們在「想」的這種心是非常純潔的一種善心，很清凈、很廣大、很偉大，也是相應於菩薩道的善心。這種心一旦成熟，我們會獲得某種力量，然後就可以真實地幫助眾生，讓眾生從痛苦當中解脫、真實地獲得安樂之道。從自他交換的角度來講，意義是非常深遠、非常殊勝的。

以上就講完了和高者換修傲慢。了知了高者相續中傲慢的狀態，也換修了菩提心，所以對自己和高者的狀態了知得一清二楚，這時再來修自他相換就非常方便。也知道了內心當中的噁心如此可怕：如果我們處於高位生起噁心而不調伏，就會想「彼富吾奪取」；如果別人變成我的僕人，我就會「唯予資生酬，其餘悉霸取。令彼乏安樂，恆常遇禍害。」如果我們處於高位，產生這種噁心是非常可怕的。

對高者相續當中的傲慢、渴求被讚頌、獲得一切快樂等的心理狀態，對他們的煩惱、痛苦和噁心，我們通過換修後知道得清清楚楚，對調伏我們相續中的傲慢心也能起到非常好的助緣的作用。

丑二、彼之原因

為什麼要通過三種換修方式來讓「原來的我」受折磨呢？為什麼如此痛恨「原來的我」呢？

彼為墮生死，百般折損我

「彼」就是「原來的我」，是我們痛恨、嫉妒、競爭和藐視的對象，是導致我長久以來墮落生死，百般遭受折磨的原因。「原來的我」在我墮入生死的過程當中，曾經百般折磨過我，所以現在我要報復他。

其實這裡的「我」就是我執，就是我愛執。無始以來，我們相續中就是以我愛執為中心的，所以為了滿足自我，我們就不斷地產生貪慾、嗔恨、嫉妒、傲慢，不斷地造種種業，不斷在輪迴當中感受很多生死。現在我想要修持清凈佛法，我愛執還在從中作梗，讓我生不起菩提心、沒有辦法相應菩薩道、沒有辦法證悟空性。所以說在整個輪迴當中，「原來的我」（即我愛執）就是一切痛苦的根源、所有過患的罪魁禍首。所以說「報應皆歸一」，我們在《修心七要》當中也有講過，所有的報應「皆歸一」，全部歸在我愛執上面，都是我愛執惹的禍。

既然我愛執在無始輪迴當中如此折磨我，現在我當然要報復它，要讓它去受折磨。換句話來講，就是要打擊我愛執、消滅我愛執，因為這個我愛執是修菩提心和利他心的一種根本障礙，所以要對我愛執產生一種必須馬上消滅它而後快的心態。如果產生了這種心態，我們的修行才有意義。

上師在講記中也引用了噶當派格西的教言：什麼時候我們對我執產生了猶如怨敵一樣的心，這時候我們修法才有意義。也就是說，如果我們還沒有認為相續當中的我愛執是個怨敵，仍然把它當做一個最親密的朋友，那麼為了滿足它的需求，我們還會去造業、去生煩惱。而我們修習佛法的時候，一切的所作所為也是為了滿足我愛執的需求而奮發的，所以一切佛法都變成了莊嚴我執、加厚我執、加固我執的因了。如果我們沒有把我愛執當成怨敵，我們所有世間和所謂的出世間的一切奮發都還是圍繞我愛執而轉，還是會成為輪迴之因，所以佛法對我們來講就沒有任何的意義。

如果我們把我愛執作為怨敵，想消滅它，那麼消滅它的因是什麼？就是佛法。只有當我們把我愛執當成怨敵、了知它是怨敵的時候，我們學佛法才有意義，因為這個時候修習佛法是為了滅除我執和我愛執而修行，這樣目的就非常明確。這是在滅除輪迴的根源，而不是在增長輪迴，不是在造新的輪迴的業，所作的一切都真正是為了滅除我愛執。而滅除我愛執，恰恰是諸佛菩薩所發現的、幫助眾生脫離輪迴的道路，所以何時認知了我愛執是怨敵，從那時起我們的修法就開始變得有意義。

在沒有發現這點之前，我們的修法還是在為我愛執服務，還是被我愛執所利用，哪怕是「我要成佛」的心，都被我愛執所利用了。通過以上分析，「原來的我」（我愛執）就是讓我墮落生死，百般折損我的罪魁禍首，我當然要痛恨它。所以我要把它觀想成低劣者、競爭者，去打壓它，讓它去承受過患。以上就是「彼之原因」科判和頌詞的含義。

子三（攝義）分三：一、不修自他相換之過患；二、修自他相換之功德；三、是故教誡修自他相換。

丑一、不修自他相換之過患：

汝雖欲自利，然經無數劫，

遍歷大劬勞，執我唯增苦。

字面意思：「汝」——心意啊，你雖然想要利益自己，但實際情況是，經歷了無數劫、遍歷了無數大劬勞之後，因為執我的緣故，到目前為止，還只是在增上痛苦的感受，除此之外，沒有獲得任何意義。

我們的出發點本來是想利益自己，不想受一切痛苦，想獲得一切快樂，這就是我們想要利益自己的心態。但我們的方法是錯誤的：想要利益自己，一切以自利為上，一切以自利為重，一切以自利為主。既然把重心都放在了自利上面，對他人的利益就不予考慮了。

為什麼說自利有時候直接等同於惡業，等同於流轉輪迴的原因呢？因為太過考慮自己的人對別人的感受幾乎考慮不到，根本不關心別人，甚至為了讓自己獲得利益，可以損失別人的利益。在這個過程中就衍生出煩惱、貪慾、嗔恚、惡業，惡業再衍生痛苦，痛苦再產生愚痴，又開始產生傷害眾生的心，如此惡性循環，到現在永遠出不了這個怪圈。「執我唯增苦」就是這個意思。

再看頌詞「雖欲自利」，它是最後「唯增苦」的原因，或者說也是一種想要實現自己利益的目標。「然經無數劫」就是指時間非常長，這裡的「無數劫」不是從發心到成佛的三無數劫，而是無數個無數劫，乃至於從有輪迴開始到現在，或者從現在到未來，是無量無邊的無數劫，這麼長的時間。以前到現在因為有「欲自利」的緣故，我們在輪迴當中流轉「唯增苦」，現在如果不調伏自利心，從現在到未來，在無量無邊的時間當中，還會繼續因為「唯自利」的緣故而感受輪迴的痛苦。

「遍歷大劬勞」，「遍歷」是講種類非常多，表示我們所經歷的痛苦種類之多，各種各樣的種類和渠道都經歷了。我們為了獲得自己的利益，工作得非常辛苦，比如挖煤的人、搬運工或者上班族等，都覺得自己很辛苦。但這其實還不包括地獄、旁生、餓鬼等其他道眾生痛苦的種類。

「大劬勞」指很多很多的勞苦，也有「無有意義」的意思。我們雖然經歷了很多、很大、沒有意義的痛苦，但結果是什麼呢？因為執我的緣故「唯增苦」，它只是唯一增上了痛苦而已，沒有給我們帶來任何心中想要得到的離苦得樂，沒有得到額外的解脫。

如果不修自他相換，還是保持自利、不打破自利（其實自他相換就是他利），還是一心一意地修持自利，我們還會經過無數的痛苦。如果從現在開始修持利他（下面的頌詞就會講到修自他相換的功德），我們就可以從自利中出來，從而找到一條全新的路，真正脫離以前的模式，獲得新的智慧、修法和道路。通過這種道路走下去，就會真正地利益眾生，也能夠真正利益自己。

所以，真正想要純粹利自，就要修持利他之道。修持利他之道雖然不考慮自利，但自利會不求而自得。如果我們一心一意考慮自利而不考慮利他，那是得不到自利的。因為考慮利他的時候就是考慮了其他眾生的利益，就開始一心一意地去幫助眾生，打破了自私自利的心，這樣也就打破了輪迴的根本，自然而然就從輪迴中解脫了。因此，修持他利就可以獲得自利，這不是一種投機的心態，而是讓我們修持他利的時候不去考慮自利，但不考慮自利不等於得不到自利。

以因果不虛的道理分析，菩薩們在修利他的過程中，他們的修法和狀態，完全是一心一意地考慮眾生而不考慮自己的利益。雖然不考慮自己的利益，他們最後得到自利沒有？佛陀不考慮自利，最後卻成佛了，這難道不是最圓滿的自利嗎？這就是最高的獎賞。所以不考慮自利不等於沒有自利，不可能得不到，因為他的方法正確。

一心一意考慮自利的人最後得不到自利，因為他考慮自利的同時在傷害眾生，圓滿自利的同時不傷害眾生的情況幾乎沒有。因此說「欲自利」而最後得到「唯增苦」，這就是不修持自他相換的過患。了知不修持自他相換的過患之後，我們就應該修持自他相換，而修自他相換就是修持利他，通過修利他、修他愛執來打破我愛執，這就是「攝義」的含義。

今天的課程就學習到這裡。