凈土大經科注　　（第一六七集）

凈土大經科注　　（第一六七集）　　2012/1/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0167諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第四百七十九頁第四行，「六波羅蜜」，前面我們學到「忍辱」，現在接著從「精進」看起。精進也有三種，「斷精進、修精進、求化精進」。斷是斷煩惱，要認真努力去做這樁事情。煩惱很多，大乘裡面常說八萬四千煩惱，也叫八萬四千塵勞，塵勞也就是煩惱的意思。把它歸納起來不外乎三大類，第一大類叫見思煩惱，見是見解，我們對於宇宙人生的看法看錯了，不是事實真相，想錯了；想錯了是思煩惱，看錯了是見煩惱，合起來叫見思。大乘教裡面，為了教學方便起見，把它分成五大類，見解錯誤有五大類，思想上錯誤也有五大類，通常這也叫做十種煩惱，十煩惱就是講見思。見煩惱裡面第一個身見。六道眾生，哪一個眾生不把這個身當作我？佛說這是頭一個錯誤見解，身不是我。這個奇怪，身怎麽不是我？身不是我，誰是我？能夠思想的是我，西方有些哲學家這個說法，比執著身是我進步了一點。但實際上還不是，能思想的也不是我。學佛，頭一個要破身見，進一步要破我見，一定要知道，六道裡頭沒有我，十法界裡頭也沒有我。如果明心見性了，我就出現了，這真的我就找到了。前面我們也曾經學過，法身有我，般若有我，解脫也有我，法身、般若、解脫叫三德，自性的三德，也稱為三德秘藏。秘不是秘密，是深密，甚至於十法界的眾生都不知道。接受大乘的教誨，我們知道有這樁事情，沒有證得，一定要見性才能證得。見性，怎麽才能見性？那就是此地所講的精進的斷德，我們要認真把煩惱斷掉。斷就是放下。為什麽放不下？不了解事實真相，總以為身是我。身確實不是我，為什麽？身有生死，身是有生有滅，我是不生不滅。如果你要懂得這個道理，知道這個事實真相，你就不會執著身是我了。身不是我是什麽？是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，用這個比喻來說。假使我們把身看作是我，衣服不是我，衣服是我所有的，同樣一個道理，身不是我，身是我所有的，可以常常換的。衣服常常換，身體也常常換。要知道，我們在六道裡頭不知道多少劫，這不能用年來算，時間太長了，六道，每一個人都曾經經歷過。我們在六道裡頭換了多少身體，自己不知道，可是現在有個方法可以知道。最近這半個世紀來，西方人很會做催眠的工作，這些心理醫生，都用催眠這個手段讓這個人回到過去生中，你的前世。有人前世是人，當然有身體，不是現在這個身體，你已經換了個身體；有人前生是畜生，畜生也有身體，換了；有人前生是天人，天人也有身體；餓鬼、地獄都有身體。所以在六道裡頭，身體常常換的，不是一種，這一定要知道。什麽是我？這大家都知道，應該靈魂是我，有很多人這樣稱法。靈魂是不是真的是我？不能說不是，也不能說是。投胎確確實實是靈魂去投胎，但是把它稱作靈魂實在不妥當，為什麽？它不靈。它如果要靈，投胎一定投在好地方，怎麽會跑到三惡道去？在人間，一定選擇大富大貴人家，那多享福，怎麽會墮落一個貧窮家庭裡面去？出生就要受苦受難。所以那個魂不靈。佛法裡面叫這個魂，迷，迷魂，不靈！孔老夫子稱魂為遊魂，意思也很好，因為魂它不穩定。它的活動範圍非常大，而且也非常快速，因為它沒有物質的身體，它到哪裡都沒有障礙。所以有聰明人，這個境界好，不投胎。那要修功夫，修得能夠不去投胎。生到哪裡去？生到無色界天去，無色界天沒有身體，所以自在。這種思想在老子就看出來了，二千五百多年前，《老子》這本書裡面說，「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患，是什麽？有個身體，沒有身體多好，沒有身體多自在！你看老子就有無色界天的那個概念。一切法從心想生，常常想著我不要這個身體，他就會到無色界天去。那就是底下我們講的禪定，修無想定就到無想天，修四空定就到四空天。四空天裡面沒有物質現象，只有精神現象，我們一般人稱為靈界，他只有意識存在，他沒有肉體。這是二十八層天裡面最高的一層。所以我們肯定身不是我，身是我所有的，它是個工具。古大德常說借假修真，什麽是假的？身體是假的，這個工具很好，我們借這個工具修真的。工具是假的，可是我們能修真的。能不能修成功？能，修成功的人很多。你看，借這個身體把見思煩惱斷了，他修成阿羅漢，他能修成菩薩，他能修成極樂世界，這個好！在世間法裡面，他能夠修成聖人、修成賢人，在道教裡面他能夠修成神仙，在佛法裡面他能修成佛菩薩，好！這個工具非常妥善的去用它，有很好的成就。如果用這個身體去造業，那就不值得了，用這個身體去造貪瞋痴慢，將來的果報就在三惡道。所以，我們要善用這個工具，不要錯用了它。用它來修十善，用它來修四無量心，用它斷煩惱、斷習氣，要懂這個道理。見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道。不是身體，身體不要了，佛法叫神識，一般人叫靈魂，叫神識。實在的給你說，這個應該稱之為本性，老祖宗說本性本善，人之初，性本善。本性才真正是自己，本性不生不滅，本性清凈無染。你看惠能大師明心見性，告訴我們本性是什麽樣子，他講了五句話，都是說的本性。第一句，本性「本自清凈」，第二句「不生不滅」，它沒有生滅，是真的是我，不是假的；本性「本自具足」，一樣都不缺。具足些什麽？佛在《華嚴經》上說出來了，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。第一個智慧，是你自己本有的，第二個是德能，第三個是相好，這三樣把所有全部都包括在裡頭，一樣都不缺，是你自性裡頭本有的。第四句說自性「本無動搖」，本無動搖是禪定，自性本定。是真心，從來沒有動過，本無動搖，真心。最後一句「能生萬法」，宇宙是它生的，萬法是它生的，我也是它生的，一切眾生全是它生的。能生能現的本性是一個，所生所現是宇宙、是萬法、是眾生，包括我在內，是所生所現。我們自己很不幸，一念不覺，迷了，迷了本性。這一迷，大乘教裡面告訴我們，就出現了一個妄心。本性是真心，一念不覺的時候就產生個妄心，妄心就是起心動念、分別執著，也叫做煩惱。起心動念叫根本無明，分別叫塵沙煩惱，塵沙是形容它多，太多了，執著就是見思煩惱。我們要知道，真心裡頭沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，有起心動念、有分別、有執著是妄心，不是真心。用妄心，我們的環境就變成六道輪迴；用真心，我們的環境就是大乘教裡面常常講的諸佛如來實報莊嚴土，那是用真心。所以，外面境界是跟著念頭轉，我們念頭清凈，外面環境就清凈。經上大家常常念到的，「心凈則佛土凈」；換句話說，心凈，我們居住的環境就清凈，心要是染污，我們居住的環境就是染污。由此可知修心重要！修行，心是行的根本，要從根本起修。要從根本修，首先就了解宇宙人生的真相，這個很重要，統統搞清楚、搞明白了，我們就不迷了。不清楚、不明白，我們迷在其中，所以把很多事情看錯了、想錯了、講錯了、做錯了，惹來很多麻煩，這些麻煩很冤枉。麻煩都不是真的，就像作惡夢一樣，作惡夢恐怖，嚇得一身冷汗，醒過來，原來是一場夢。我們在六道就是作惡夢。修學大乘就是幫助我們醒過來，從這個夢中醒過來，就得自在了。所有大乘經都是這麽個宗旨，這一部《大乘無量壽經》也不例外，告訴我們宇宙人生的真相，告訴我們現前居住的娑婆世界，跟阿彌陀佛極樂世界的真相。你搞清楚、搞明白，你就很想到極樂世界去看看。移民到極樂世界去，好！極樂世界沒有災難，極樂世界沒有苦。這個世間太苦了，離苦得樂，就勸導我們往生極樂世界。我們要把這邊煩惱、習氣、憂慮統統放下，連親情都得放下。全放下就成佛了，放下了一大半那是菩薩。成佛那個功夫不是別的，全在放下。可是放下之前，要先把真相搞清楚、搞明白，那叫看破，看破就真的放下了。說我看破了，放不下！沒看破，肯定沒看破。看破的，放下不要人勸，自然放下，這一點很重要。是不是真看破了，完全看你是不是真放下，真放下你就真看破了；還有一些沒放下，那你就全都沒看破。所以，斷是從斷煩惱這方面精進，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，就說的這個意思。第二「修精進」，修是修善。四弘誓願「法門無量誓願學」，這個要精進，這是修精進。我們知道從哪裡修起？決定要知道根本，如果根本疏忽了，從枝葉上精進，精進一輩子，到最後沒有成果。這什麽原因？我們看錯了，我們看一棵大樹，沒看到根，沒看到本，我們在枝葉上下功夫，結果不能成就，不能開花、不能結果。一定要從根！根是什麽？根在佛法講是戒律，本是禪定，因戒得定，因定開慧，慧是花果。今天我們要真學，我們知道四個根。儒釋道是我們傳統文化，這是全人類的古文明，真能幫助我們解決問題，幫我們離苦得樂。這四個根本，三個是屬於德行，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。不修不行，不修你沒有立足點，你怎麽會有成就？這三個根紮下去，等於說好比你有聖賢的種子了，你有了種子。還有一個非常重要的東西，它能給你做增上緣，你要沒有它，雖有種子，你缺少這個增上緣你不能夠生長。我有種子，我沒有土地，我沒有肥料，我沒有水分，這個種子永遠生不起來。這個增上緣是什麽？增上緣就是文字，文言文。中國傳統的東西是用文言文寫的，佛經也是文言文寫的。為什麽用這種文字？這種文字它叫文言，它不是語言，語言常常會變，文言永遠不變。所以這個工具能夠傳承世世代代祖宗、聖賢的智慧、德能、方法、經驗，用這個手段傳下來。你要會了，如同跟古聖先賢面對面談話，他傳授你不會傳授錯；你要不懂，那一定要隔一層，要找個人給你翻譯，翻譯對不對不知道，很難保證。你吃的東西不是原味，別人吃了吐給你、喂你，不是味道了。所以，一定要學文言文。文言文不難，我常說，如果從小學起，大概十歲就能寫很好的文言文的文章，十歲小朋友，小學生，這真的，不是假的。我想你們同學如果有心，去蒐集、去找，找民國初年、民國十幾年左右，小學的學生作文。你看看那個時候十歲左右小朋友寫的文章，現在大學中文系畢業的都寫不出來。可見得這個事情不難！難在什麽？難在我們不肯學，這叫真難；肯學不難，不肯學就真難。這是重要的一個手段，這是工具，你不能沒有。你有這個工具，幾千年老祖宗留下來的這些典籍，這些寶，你就得到受用。文言文是一把鑰匙，你可以打開，統統你都能夠吸收。你要不懂就沒辦法了，送給你，門打不開，進不去，得不到受用。所以，三個根加上一個文言文，我們的修精進要從這裡紮根，從這個地方修起。要想了解中國傳統文化，現在有一部書叫《國學治要》。祖宗慈悲，祖宗對後人愛護備至，這是清朝末年一些專家學者從《四庫》里選擇的精華。這個理念來自《群書治要》，《群書治要》它的目的是治國，它屬於政治。《國學治要》這個治雖是一樣的字，解釋不一樣，它不是治國，它是治學，是做學問，叫《國學治要》，指的就是《四庫全書》。《四庫全書》分量這麽大，從哪裡讀起？你就從《治要》讀起。《治要》不長，總共只有八本，這個東西讀完之後，你對於《四庫》就有個大概的了解。你認識它了，你會很愛它，然後你想學某一個部門，你就一門深入，長時薰修，十年你就是這一科裡頭的專家。它分的科分得很多，大科是四種，經、史、子、集，每一科裡面細分都有幾十種。主要的教學宗旨，都把人回歸到聖賢地位，所以讀書志在聖賢。為什麽讀書？我想做聖人，我想做賢人。為什麽學佛？我想作菩薩，我想作佛。諸位要知道，印度人稱佛，中國人稱聖人，印度人稱菩薩，中國人稱賢人，佛菩薩就是聖賢。不過印度的標準比中國高，印度人稱佛必須是放下起心動念、分別執著，菩薩必須放下分別執著，起心動念他有，中國聖賢沒有這麽嚴格的條件。我們先得把它搞清楚、搞明白，修什麽就知道了。一定要知道從根本修，根本不修，這個地方精進兩個字談不上，先有根本。有了，第三個「求化精進」。化是什麽？教化眾生。求，求誰？求自己，不要求別人，求別人你會失望。中國古大德告訴我們，天下的難事有兩種，第一個是登天難，第二個求人難。所以不要求人，求自己。自己要發菩提心，要發大悲心，幫助一切眾生離苦得樂，這就是佛法講的大菩提心。你有智慧、你有德能、你有方法，你要幫助苦難眾生，他們在六道裡頭很苦，要幫助他脫離六道輪迴，六道輪迴是苦海，脫離苦海。一般人講，我們要提升，提升到天道，天比人樂。實際上，天道還不是真的樂，為什麽？他還有輪迴、還有生死。最好幫助他提升到聲聞、緣覺、菩薩，為什麽？他就脫離生死輪迴了。四聖法界是釋迦牟尼佛的凈土，你看從染污，離開染污生到凈土，心凈則佛土凈。這不是彌陀的凈土，是釋迦牟尼佛的凈土。彌陀凈土是真凈土，釋迦牟尼佛的凈土跟阿彌陀佛比那差很遠。可是我們要想生阿彌陀佛的凈土，比生釋迦牟尼佛的凈土容易，容易太多了。阿彌陀佛的凈土只需要三個條件，你相信、你想去、你肯念阿彌陀佛，就能往生；釋迦牟尼佛的凈土沒那麽簡單，你要把見思煩惱都斷盡，你就生了，見思煩惱沒斷盡去不了。斷見思煩惱可難了！見煩惱當中，你們想想看，身見好斷嗎？邊見好斷嗎？邊見是二邊，就是對立。我們今天起心動念全是對立的，我跟人就是對立的。不容易！這個錯誤的見解，無量劫來已經養成習慣，想斷斷不了。再成見，我們自己主觀觀念很深，都認為自己所想的是對的，別人是錯的，主觀觀念。見取見，果上的成見，戒取見，因上的成見，全都錯了。還有一些邪知邪見。難，真難！這個東西統統斷掉之後，在小乘才證得初果。初果我們稱他作小小聖人，小聖，小小聖。但是你要知道，這小小聖雖然不大，他很了不起。他雖然沒有離開六道，他永遠不墮三惡道，他不會造三惡道的業，這一點就了不起。佛在大經裡頭告訴我們，這些人，就是小聖，初果，天上人間七次往返他就超越了，他就畢業了，就脫離六道輪迴。他到四聖法界去了，就是到釋迦牟尼佛的凈土，阿羅漢才有資格。所以不容易！一生不能成就，天上人間七番生死他才能成就。人間壽命短，天上壽命長，這個七次往來多少時間？沒法子計算。還是到極樂世界去好，方法簡單容易。生到西方極樂世界，比釋迦牟尼佛這個凈土不知道好多少倍，簡直不能比。所以釋迦牟尼佛勸我們往生極樂世界，沒有勸我們往生四聖法界。這是佛的真實慈悲，這不是假的。我們求度化眾生，要精進努力修學法門。在現前，大家都曉得，社會動亂，地球災變很多。八萬四千法門，我們學哪個法門？我學了六十一年，講經講了五十四年，我這個累積的幾十年的經驗，我選擇這部《無量壽經》，選擇黃念祖老居士的註解，一門深入，長時薰修，我就在這一門求精進。一年講一部，這一部大概需要一千二百到一千三百個小時，一天講四個小時，大概要三百多天。一門深入就是精進，精就是不雜、不亂，我就學一樣，一切法門我就學一樣，這叫精；進是天天進步，絕無退轉。大家能看見，我講這個，一遍跟一遍不一樣。這個經去年講了一遍，一千二百個小時，《凈土大經解演義》，是我們第一遍講的。這是第二遍，第二遍我們把科判加進去，稱為《大經科注》，註解還是黃念祖的註解。我們一門深入，長時薰修，真信、真願，念佛求生凈土，決定得生。我們這一生沒有白來，值得，沒浪費時間，沒浪費精力，一個目標、一個方向，這條路決定走成功。求化精進。精進是度懈怠的，懈怠就是懶惰。我們天天在一起分享，天天要讀經，而且要很細去讀，字字句句去推敲。不用心意識，字字句句裡頭都有新的悟處，都有新的解釋。所以它是活的，經是活的，註解也是活的。第五叫禪定，這個地方寫得很簡單，身口意，「身定、口定、意定」，也不能說它錯，三業都定下來了，都定在一處。禪定實在講，就是大乘裡面講的止觀。禪是從印度梵文音譯過來的，它的意思是靜慮，靜是安靜的靜，慮，就是它有思惟，它不是死的。教下翻作止觀，止就是靜，就是定的意思；觀，它裡面有智慧，它對於一切境界清清楚楚、明明白白，又不起心不動念、不分別不執著。這叫禪定。所以，禪定是活活潑潑的，它不是死呆板的。《華嚴經》裡面，鬻香長者是修禪定的，我們看它的經文，他在哪裡修？在市廛。市廛就是我們今天講的百貨公司，大規模的市場，在這裡頭什麽東西都可以買到，這是最熱鬧的地方。他在那裡修禪定，在逛市場，逛市場修禪定。逛市場，你看得清清楚楚那是觀，看了怎麽樣？沒有起心動念、沒有分別執著，那是定。止跟觀是同時修，止中有觀，觀中有止，這叫真修禪定。什麽人修？得有功夫的人，你看這個排列的順序，它在第五。大乘裡面說，因戒得定，因定得慧，前面四種都是屬於戒，因戒得定，因定開智慧是後面的般若。智慧開了，大徹大悟，明心見性，見性就成佛。前頭四個全是戒律，沒有前面的功夫哪來的禪定！我們今天眼見色，動心了，生煩惱了，起貪瞋痴慢，耳聽聲音也是的，都起心動念。一接觸心就亂掉了，就被外面境界誘惑，自己就做不了主，這就叫六道凡夫。真正修行人，自己能做得了主，身接觸，不生煩惱，不起心、不動念，不生煩惱；口言談，意起心動念，到不起心不動念，這真的定了。不起心、不動念怎麽還會說話？這種身口意三定，誰在那裡表演？給諸位說釋迦牟尼佛表演。釋迦牟尼佛每天早晨起來，一般生活習慣坐禪，然後起來。早晨，要到城裡去托缽，回來之後大家再一起吃飯。托缽有托缽的規矩，也是教化眾生，做榜樣給眾生看。托來的東西，不是托來隨便就吃，不是的。要回到團體，大家把托來的東西會集在一起，分而食之，這平等。我托的菜飯不錯，他托的就比我差遠了，那我就很享受，他看到就很難過。飯合在一起，大家分而食之，沒有話說了，真平等！給諸位說，真共產！所以你托來的東西不是自己吃，回來之後混了大家一起分。所以叫一缽千家飯，這是事實。你看當年佛的弟子一千二百五十五人，統統都出去托缽，這一千多人，回來之後飯菜統統混合在一起，隨便哪個拿一碗都是千家飯。知道這一缽是千家飯，怎麽能不感恩？得來不容易，多少人辛苦、多少人忙碌才有這碗飯，知道感恩。這都是教化眾生的，沒有分別、沒有執著。那佛陀，佛陀不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，高明到極處！所以他表現的是什麽？身定、口定、意定。口天天講經說法，沒有一天休息。怎麽叫定？說而無說，無說而說。為什麽？因為意定，意裡頭，佛沒有起心、沒動念。不像我們，我們說話先得想想這個話怎麽說法，起心動念了，起心動念你是有說而說。佛不起心動念是無說而說、說而無說，所以他三業清凈，全在定中。八相成道是自性本定自然的流露，誰能在八相成道上看出釋迦牟尼佛是在定中？大乘教里所說的，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國意思是龍、象。龍沒見過，象見過，你看大象那個樣子就像在定中，走路也像在定中，慢吞吞的，一步一步，非常穩重，站在那個地方也穩重。從大象，你細心觀察，牠在定中。所以用牠做比喻，諸佛菩薩就像龍象一樣，行住坐卧全在定中。我們就曉得，不起心不動念、不分別不執著就是定中，與講經說法、教學表法，你看一點衝突都沒有，全在定中。這是真的定，活活潑潑的定，成就無量功德的大定。不是一入定什麽事情不能做了，那個不行，那是小定，剛剛初學，一出定，妄念就起來了，入定的時候沒有，出定的時候就有了。這個定不能辦事，不能度化眾生。度化眾生，動中、不動都在定中，這才能辦事。後面，得禪定之後就開智慧，因戒得定，因定開慧。般若智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的。惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，第一個具足的就是智慧。所以，智慧不是學來的，知識是學來的，知識是從外頭來的，智慧是從內心生的。內心裡頭靈明覺知，無所不知，無所不能。為什麽無所不知？因為一切法是從自性生出來的，自性現出來的，自性能現能生，哪有不知道的道理，它當然知道。現在這樁事情科學家發現了，科學家在研究報告裡頭告訴我們，整個宇宙，一切萬法，就好像一張看不見、摸不著的電網。這個網非常密，遍法界虛空界，任何一點觸動它，整個電網都知道，真的是所謂牽一髮而動全身。像我們的身體，身體任何一個部位，你用針刺一下，全身都能感覺到，而且也清清楚楚的這刺在哪個地方。這是事實真相，這個事實真相我們聽起來很恐怖，為什麽？沒有隱私的了，統統暴露在外面。只有什麽人不知道？迷惑顛倒的人不知道。為什麽？他的機器出故障了。信息送到了，你沒有反應，你的機器有問題，壞了。如果你這個機器沒有問題，遍法界虛空界，人家起心動念你知道。我們身體也有波動現象，這個波動現象人家也知道，知道這個物質的波動現象，就知道你身體健康狀況。你起心動念他知道，你心裡在想什麽，全知道，沒有一樣可以瞞過人的。諸佛菩薩他們靈明極致，再小的微微的一動他統統明了。所以妙覺如來住在常寂光，他三種現象都沒有，但是這三種現象他都能變現，能生萬法。他為什麽會變現？因為眾生有感，收到眾生的信息，眾生需要他幫助，他馬上就來了，他就能現身，他就能說法。現身是什麽？就能夠出生物質現象；他能給你說法，說明他能夠現精神現象。雖然現一切現象，他確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他依然在定中。相怎麽來的？是我們有感，他自然有應。我們感，有心，他應，無心，無心能應。這樁事情，日本江本博士做的水實驗，我們看到了，水能看、能聽、能懂得人的意思。我們對著這一瓶水，告訴這個水，我喜歡你、我愛你，把這個信息傳給它。然後把它放在冰箱裡頭，攝氏零下五度，它就結冰。把它拿出來放在顯微鏡裡面，就看到雪花，這個花非常之美。我們走廊上有很多照片，諸位可以看到。如果傳一個反面的信息，你對這個水說，我討厭你、我恨你、不喜歡你，它的反應，結晶那個雪花就很難看。真懂得人的意思！它有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念、沒有分別執著，自然的反應。所以我們知道，妙覺如來住常寂光，跟一切眾生感應道交，決定沒有起心動念、沒有分別執著，禪定當中生的智慧，這不可思議。所以諸佛如來，再包括法身大士，就是實報土四十一位法身大士，他們都有能力跟十法界一切眾生起感應道交的作用。這些人多，多到沒有辦法去計算，我們起心動念全知道，不是一個二個，無量、無邊、無數的佛菩薩全知道。你說可怕不可怕？你要了解這些事實真相，還敢動個壞念頭嗎？還敢做壞事嗎？自然不敢了，做錯事情怎麽好意思跟這些人見面？所以，應該斷惡修善，應該常念佛菩薩，跟佛菩薩做朋友，好！佛菩薩靠得住，現在人都靠不住，只有佛菩薩靠得住，佛菩薩不會變心。只有佛菩薩是真的，我們要相信。我們看般若裡面講的三種智慧，第一種「生空智，觀察一切眾生都無實在的我體的智慧」，這叫生空智。確確實實，一切眾生沒有一個實在的我體。不是這個身，身太粗了，就是你執著有個我的那個念頭。那個念頭在佛法講，是阿賴耶識的第七識末那，末那叫意根，第六叫意識。意根裡頭頭一個就是我見，執著有個我，我是從這兒來的。末那識可以說是四樣東西組成的，我見、我愛、我痴、我慢這四樣東西，大乘教里講四大煩惱常相隨。我愛是貪，我見就是我執，我愛是貪，我痴是貪瞋痴的痴，愚痴，我慢是瞋，傲慢是屬於瞋恚。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱，與生俱來，你只要一迷，一念不覺，就會出現這個東西。這個東西反面是什麽？反面叫三善根，無貪、無瞋、無痴，一切善法都從這裡生出來的。那是什麽？覺悟的時候，覺悟，三毒就變成三善根；迷了，三善根就變成三毒。三毒跟三善根是一體，迷悟所起不同的作用，這個我們要知道。所以首先要曉得，我們六根接觸境界全是幻相，不是真實。別認真，認真就生煩惱，要把它看破。第二個「法空智」。法是講一切法，生是講一切眾生。法比一切眾生大，範圍非常大，包括樹木花草、山河大地，包括虛空無量無邊的世界，都稱之為法。一切法全是緣起，因緣聚會現起這個現象，它自性是空的，叫緣起性空，它不是真的。緣起性空包括極樂世界，包括諸佛的剎土，包括諸佛相好光明，無一不是緣起的。緣是因緣生法，沒有自性，所以說性空。這個教你認識萬法、認識眾生，眾生主要是講有情眾生。廣義的來說，緣起跟眾生就不分別了，因為一切都是眾緣和合而生的，眾緣和合也叫緣起。所以通常講生空，偏重在有情眾生，法空偏在無情的眾生，就是器世間，佛法講器世間。有情世間、器世間全都是眾緣和合而現的幻相，當體即空，皆不可得。第三個，「一切智智」，這是如來果地上圓滿的智慧，也叫一切種智。這是術語。「三種智中之一切智，混聲聞緣覺之智，故為分別彼一切智，而名佛智為一切智智。」《大日經疏》第一卷說，「梵雲」，梵語「薩婆若那」，這是梵語，翻成中國意思就是一切智，「今謂一切智智，即是智中之智也」。「又一切智智，如實了知，名為一切智者。」這些佛門專用的術語，這些術語為了教學方便而慣用的，了解這些術語的意思，佛講經就方便多了，不必時常做詳細的解釋。三種智，一切智、道種智、一切種智，這個三種。一般說，一切智知法空相，萬法皆空，這屬於一切智。道種智是知法的現象，道是道理、是方法，種是種種，宇宙之間萬事萬物，每一樣東西它都有個道理在。這叫道種智，道種智指現象。要用哲學的名詞來說，一切智是指本體，道種智是指現象，這個比較難。一切智，阿羅漢就能證得，阿羅漢知一切法空；但是這些有，形形色色的，為什麽會有，他不知道。反正他知道這一切現象都不是真的，都是假的，他統統能放下，他有這種智慧。你要問他，這個東西從哪來的？為什麽會有這個現象？他不知道。菩薩知道，菩薩知道道種智，每種現象菩薩都知道。一切種智、道種智跟一切智是一不是二，這是佛的智慧，圓融的智慧、圓滿的智慧。這些都是屬於般若智慧。我們講智慧有大小，這是習慣上講的，佛的智慧大，圓滿的智慧。聲聞緣覺之智就是一切智，故為分別彼一切智，稱佛智為一切智智。《大日經疏》這是密宗裡頭主要的一部經典，裡面告訴我們，一切智是從梵語薩婆若那翻過來的。現在稱為一切智智，是智中之智也，智慧裡頭的真智。又一切智智是如實了知，名為一切智者，就是你真的知道，真的知道是你親證的。你沒有親證，我們今天知是見聞之知，我們在文字裡面看到的，或者聽別人講的，這些智慧在現在的言語裡面稱之為知識。知識跟智慧不一樣，知識是學來的，智慧是從定中發起的，不是學來的。這三種智全是從定中發的，見思煩惱斷了，一切智現前；塵沙煩惱斷了，道種智現前；無明煩惱斷了，一切種智現前。我們就曉得，自性里這三種智慧為什麽沒有了？是有三種障礙把它障住了；無明障礙一切種智，塵沙煩惱障礙了道種智，見思煩惱障礙了一切智。這三種煩惱放下了，自性里這三種智慧就現前。它是本有的，它不是外來的，只要障礙除掉，自性里本有的功德統統現前。這樁事情我們可以從惠能大師身上看到。大家都知道，惠能大師得法的時候很年輕，二十四歲。他沒有念過書，他不認識字，他開悟之後他什麽都通，一切大乘經，你念給他聽，他講給你聽。不是普通的講法，他能夠講給你聽，讓你聽了開悟，這個本事不可思議！叫人開悟，那就叫人成菩薩、成佛，不是一般人能做到的。這就說明他的智慧從哪來的？他的辯才從哪來的？是自性裡頭本來就有的。佛說了，一切眾生個個都有，只是你有障礙，你把障礙去掉了它就現前，佛給我們說真話。不要去多求，多學愈學愈糟糕。為什麽？學的東西你的思想太亂了，你的心不清凈、不純，搞亂了，你只有知識，沒有智慧。學得很拉雜、很多，你的知識很豐富，智慧沒有。如果你一生只學一樣東西，你心很清凈，心定的，一點都不亂。定到一定的程度，自性里智慧就顯示出來。自性智慧顯露出來，你沒有學過的東西全知道了，別人不問你，不知道，一問全問出來了。所以大經上說，「般若無知，無所不知」，沒有人問你，無知，心地乾乾凈凈，一塵不染；一問的時候什麽都問得出來，你只要問，隨口就給你解釋，就給你講清楚、講明白了，那叫真實智慧。所以智慧一開，一切全通了。我們在《壇經》里看到一個明顯的例子，法達禪師學《法華經》，讀《法華經》三千遍，讀得滾瓜爛熟了。到曹溪去參訪六祖大師，見面的時候禮拜，頭沒著地。所以他起來之後，六祖就問他，剛才禮拜頭沒有著地，你的胸中一定有值得驕傲的地方，什麽值得你驕傲？他就說了，讀《法華》三千遍。六祖大師不認識字，你看他讀《法華經》三千遍，這都是人的習氣。六祖就問他，佛在《法華經》里講些什麽？他說不出來。反過來向六祖請教。六祖告訴他，《法華經》我沒聽過，我不知道講些什麽，你念給我聽聽。念了三千遍都會背了，你背給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品，第二品是「方便品」，六祖告訴他，行了，別再念了，我全明白了。給他講《法華經》大意，他開悟了，再拜，頭就著地了。這告訴我們什麽？一通一切都通了。從這個地方我們相信，龍樹菩薩，佛滅度之後六百年出現在印度，是個初地菩薩。別教的初地就是圓教的初住，明心見性，大徹大悟，是在這個階層上，跟六祖惠能一樣。他將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月就全部通達了。誰有這個能力？這一部《大藏經》三個月能通。如果我們看了惠能大師應對法達禪師的，我們就相信了，一部經不必看完，看幾章全懂了，後頭就不要看了。有這種本事，一部經看二、三頁，一部《大藏經》三個月綽綽有餘，真能夠全都明了。看到個十幾、二十遍，我就相信看幾個字就完全明白了，哪裡要逐字逐句去看？不需要。世尊講《法華》八年，結集這麽一部經典，那是八年所講的精華，字字句句無量義，能大師只聽了兩品，全都通達了。這告訴我們，學佛要怎麽個學法，這個學法是對的，省事！一門深入，長時薰修。我們讀經是持戒、是修定，一門深入是持戒，長時薰修是修定。你一定先得三昧，這個三昧是法華三昧；得三昧之後，若干年肯定開悟，你悟入的就是法華境界。這個道理我們要懂，我們在大乘教才能找出一條出路。一法即是一切法，一切法即是一法，一多不二，一法通一切法通。我們再把下面這幾句念下去。「又謂一切智智，譬如虛空界，離一切分別」，用虛空來比喻，沒有一切分別，虛空是平等的。「又如大地，為一切眾生所依」，再以大地做比喻，大地上所有一切眾生，動物、植物、礦物，都要依靠大地。大地對一切眾生平等對待，沒有厚此薄彼。「又如火界，燒一切無智之薪」，薪是柴火。現在的火燒山林，這種現象我們常常在信息裡面看到。大面積的山火，那很可怕，整個森林全燒完了。這些年來，很多地方產生這個現象。我住在澳洲，澳洲幾乎像這種山火很少中斷，這個地方滅了，那個地方又生了。澳洲這個地方缺乏水資源，氣候乾燥，森林很容易被火燒了。「又如風界，除去一切諸煩惱之塵」，把煩惱比喻作塵，風吹把它吹掉了。「又如水界，一切眾生依之歡樂」。這是用這些東西做比喻。「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。下頭有解釋，「菩提心為因者，謂行者如實知自心也」，自心是自己的真心，中國古時候講是人的良心，人人都有個良心。現在良心沒有了。良心為什麽沒有了？被慾望給吞掉了，被貪瞋痴慢吃掉了，良心沒了。《三字經》上說「人之初，性本善」，那個本善就是良心，那個不是學來的。孟夫子所謂「人皆有惻隱之心」，看到別人受苦受難，自自然然就去幫助他，憐憫心生起來了，憐憫是良心。「大悲為根」，慈悲是自性的性德，憐憫一切眾生是悲心，「謂行者發悲願」，拔眾生苦，與眾生樂。「方便為究竟者」，方便，方是方法，便是便宜，方便兩個字是最恰當的方法。它不是一個固定的方法，很多，在某種狀況之下，這個方法最適合、最恰當，這就叫方便。所以方便，究竟就是圓滿，方便才能達到圓滿。「為一切智智之果」，這是智慧的果報，果是什麽？果是拔眾生苦，與眾生樂，這是真實智慧，是如來與法身菩薩的智慧，「即以利他之行而名之也」。「《仁王經》中曰：自性清凈，名本覺性，即是諸佛一切智智。」一切智智就是自性裡頭的本有的智慧，是從自性清凈心裏面流出來的。而自性清凈心在我們經題上也是擺在第一，惠能大師明心見性的報告也是第一句，「何期自性，本自清凈」。無論我們在哪一道，縱然墮到阿鼻地獄，自性還是清凈，決定沒有被染污，這個一定要知道。所以，眾生跟佛沒有差別，惠能大師講的這五句話，佛有，我們每個人都有。只是現在煩惱習氣太重，完全迷失了，雖有，它不起作用。但是並沒有遺失，只要我們回頭、我們覺悟，特別是如果念佛往生西方極樂世界，自性里的智慧很快就現前。到西方極樂世界，說老實話，我們的煩惱業障就消了一大半。怎麽消掉的？阿彌陀佛來接引你，首先放光照你，佛光一照，你的業障就消了很多，你的煩惱就斷了很多；換句話說，你的智慧德能就浮起來了。所以到西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法很容易開悟，道理在此地。在這個地方煩惱、業障太重，很不容易消除掉。所以，本覺性就是此地所講的一切智智，也就是這個大經裡面所說的一切種智，是一個意思。今天時間到了，我們把六波羅蜜簡單的介紹告一段落。