楞嚴經講解116：起了種種的思惟、貪瞋痴乃至包括一切行善，都是心的影像

凡有言談皆無實義，用嘴巴或文字說法，實際上說不到真實之處，萬不可執著於文字，誤了自己!

楞嚴經 十番顯見-10 （建議在wifi下觀看）

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻：

楞嚴經 十番顯見 10

（在此感謝各位把視頻編譯成文字版的師兄！）

眾生亦如是，同是一如來藏清凈本性，若依其相（六識攀緣心），則自己將自己純金之心打造成凡夫相，故此六識攀緣心，即是一切眾生成凡之根本。若依其性（本清凈體），則是自已將自己純金之心打造成賢聖，故此清凈本體，即是一切眾生致聖之根本。然須知成凡、或致聖皆是一心之用。因此學佛要懂得用，用得出來就是佛法；用不出來就沒有力量，無明就會作用，般若不會用，就會變成無明用。若了相，即得離凡，了相就是眾相本空，若見諸相非相，即見如來。如果了解相是妄，所以，應當放下，而且放得很徹底。若見性，即得致聖。然離凡、致聖皆須於此一心之體、相（二種根本），有知有見，若無知無見，即不得修學之根本；若不得修學之根本，則是盲修瞎煉。也就是沒有明心見性，叫做盲修瞎煉，不識本心，學法無益，就是這樣子。不知在修什麼，亦不知為何而修，故墮於凡、外、權、小、邪魔惡道。因此，明確覺了、知見此二根本，實是一切修行中，最重要最重要者。記得！一個是妄本，就是意識心；一個是真本，就是我們一生滅的如來藏性，就是真心。

簡言之，若不了知此二種根本：就是真本跟妄本。什麼是真？什麼是妄？所以，記得，如如不動，不取於相，你就是用真心在修行，你也不必去看眾生的過失；也不必一直去講眾生的是非、恩怨，其實這個都沒有任何的意義，聖人所關心的是自己的生死；凡夫所關心的是別人的是非。諸位！聖凡之差別就在這個地方。聖人每天都會注意到自己的起心動念，是不是傷害自己的清凈心？他以自己的生死最為重要！我講這一句，不是說叫大家學自私。而是說在你沒有成聖以前，你有那麼多時間去干預別人的是非恩怨嗎？有嗎？是不是？初學佛法的人，是不是以降伏自我，來當作是最重要的功課呢？我們有能力，才去慢慢地感化眾生。眾生也不一定是讓你感化得了呢！沒有辦法的！一個眾生在執迷某一件事情的時候，不是用聖人的心就有辦法救他的，你要等他一直迷，一直迷……一直轉……，轉久了以後，他開始發現他不對了、很累了，經過了五年、十年以後，他發現說：十年前師父就告訴我：這樣是不對的！可是，我告訴他這一句話以後，他要十年後，他才能體會我這一句話，十年後，有因緣醒過來，還算不錯呢！所以，當一個人在執迷不悟的時候、他因緣不具足的時候，你只能點到為止而已；除非那個上根利智的可以用硬的來，一般沒辦法的！所以，祖師大德要有所成就，哎呀！那個在禪堂裡面，都是吃盡苦頭的，不是像今天這樣的，輕輕鬆鬆的。所以，現在學佛的人多，成就的人少，答案就是吃不了苦，沒有辦法的，吃不了苦的！底下，走錯了路都不知道。佛子其致意焉，致意就是好好的注意一下。成觀法師大慈大悲，一直再三地呼籲我們，佛弟子要用真心修行，就像佛一樣地憐愍眾生。

[第八節第二度徵（征）心] [阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心]。後面這一句話就是：此非汝真心，你用的就是意識心，阿難！這個不是你的真心，你錯用心了！

注釋：[屈五輪指]：如來的手指，每一隻都有千輻輪相，五指皆各有千輻輪，故稱五輪指，[屈五輪指]即捏指成拳。[如來舉臂（我查過辭彙：[臂]念bì也可以，念bèi也可以）屈指，為光明拳]：此即言如來之拳有光芒，或如來拳放光。又以密教而言，如來拳或金剛拳菩薩為主調伏或成就，在此則為如來將調伏阿難隨妄之心之義，否則如來舉掌也就可以了，以拳在此有此特殊意義，故舉拳。[汝將誰見]：[將]，用，以。[誰]，何者，何。你用什麼來看？[我與大眾同將眼見]：這裡阿難還是用[以凡例凡]的方式論證，亦可說是[以眾證寡]、[以全體證部分]，眾所同然；彼意以為：大家都這樣嘛，所以我也一樣，同用眼來看，以凡情而言，此是顯而易見的事實，無庸置疑。

[汝目可見，以何為心當我拳耀]：你的眼既自（然）可（以）見物，則你是以何者為心（你是用什麼心），來對我的拳呢？也就是說，你把你的心拿去作什麼用去了？或，拿去放在何處了？汝目可見，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪裡呢？[而我以心推窮尋逐]：[推]，推斷，推論，推演，推衍。而我就用我的心到處去找，去推求。[逐]，追逐，賓士。[即能推者，我將為心]：就是這個能推論的，我就把它當作是我的心。所以，所有的學者，用的就是意識心。因此任何一個作家、一個小說家，最多頂點能達到的，就是語言、文字用得漂亮一點、用得美一點，諸位！跟佛性毫不相干。[咄]：[咄]，喝斥聲。佛見阿難仍然如是堅固執著凡夫思量之情，不肯捨棄，故施之以棒喝，俾令覺醒。

[此非汝心]：這不是你的真心，只是你的心影。諸位！這個[心影]你要注意，心的起心動念，心的執著、分別是分別什麼？是只是在分別你心中的影像，凡所有相，都是虛妄，因為你不知道那是虛妄的，所以，看一切相，就在自心裏面起分別。其實分別就是分別你的心，分別者，其實分別你心；執著者，就是執著你的心，而你的心本來就空。所以，什麼是凡夫？就是多了一層執著、多了一層分別，多了一層執著心，多了一層分別心，這個就是凡夫。我們不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我們以為日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道說日月星辰、影現進來的山河大地，統統是心中的影像而已。達妄本空，知真本有，了妄即離，離妄即覺，這《圓覺經》講得很清楚啊！了悟了眾相就是妄，離妄即覺，就是在心。所以，當你知道其實金錢、名利、一切的境界，你所擁有的房地產，或者是你的財產，你所擁有的這一切，財、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。

我們的嚴重度在哪裡？嚴重度在錯覺，生命是一種錯覺；但是，生命也是一種正覺，就看你怎麼用心？用無明就是錯覺；用智慧就正覺，同樣那一顆心，無明跟真如，同樣那一顆心啊！所以，你只要記住，只是你的心影，放下執著跟分別，那個心的影像，不影響你的情緒，真心就顯現了！記得喔！妄當體即空，不必找真，諸位！真心不必找，應無所住，而生其心，就是這個道理，應當無所執著，而生清凈心，叫做應無所住，而生其心。現在你就知道了，這些妄心本來就空，空就是放下。所以，有的人用自責的方式，妄想很多，用自責的方式，用懲罰的方式，諸位！這個自責的方式就多一個心；懲罰的方式又多一個心，你只要堅持放下。剛開始放下的時候，會很辛苦的，因為沖著自己習氣來的，我們以前從無量億劫來的習氣，大家都順著你了。現在要往上走、要解脫，會掙扎，內心裏面，大家不順著你，你碰到逆境會生氣；人家講你壞話，你也會生氣；人家叛逆，你也會生氣，因為以前就順著生死流。現在迴光返照了，給你痛苦的，你感謝他；給你逆境的，你感謝他，把仇恨變成感恩，生死慢慢慢慢地脫離……。

禪宗裡面講的：動念即乖，就是這個道理。所以，你看到的只是心的影像，那不實在的。因此當我們了解以後，你就不會說：我想要去做皇帝的貴妃！因為，皇宮裡面就是鬥爭啊！所以說：皇帝，不必羨慕；貴妃，你也不必擠破頭，學佛做自己就好，知足，是從內心充滿了智慧。記住！不要製造逆境；不要得罪你四周的親戚朋友、你的先生、愛人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我們信佛。記得！不要跟他結惡緣，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因緣不具足，沒辦法，你也不能把他當作是敵人啊！你總不能前面說：老公！你好！老公轉一個頭，才走出門外，你就：業障！手就指出來了。那跟你一樣啊，你以前沒有學佛，也是這樣子啊！所以，我們學佛以後：I』mlucky woman. 我們是很幸運的老女人，luckyold woman. 幸運的老女人！學佛了！

推斷思量者，在唯識百法中稱為[思心所]，是心所有法之一，心所有法之義就是這個[心所]，是屬於心王（心體）的作用。諸位！心王跟心所稍微解釋一下，心王就是八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。國王為什麼稱[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意識，叫做心王，八識心王。心所就像大臣一樣，國王出去，大臣就跟著出去，國王出去打獵，大臣就會跟在旁邊去打獵；國王上殿，大臣就會上殿，陪著這個國王，所以，國王在，大臣就在旁邊，心所就像大臣。

舉一個例子來講，譬如說：一個很善良的人，平常做慈善習慣的人，眼睛看到一條狗，這個眼識，八識心王，看到一條狗在病苦哀號，他的憐愍心就出來了，趕快要把這條狗救出來！譬如說：它被夾子夾到了，或者跌落水溝了，台灣常常發生這種事情。飢餓了，頭髮都掉光了、生病，雖然是一條狗，可是，這個人很善良，善心所就現前。諸位，眼識現前，善良的心所就現前，救眾生的心馬上心所就現前。好！眾生就不一樣了。眼睛一看名牌，心就馬上說：我要擁有它！貪就出來，貪心所，心識、心王、心所一下子馬上就…如果是很有善根的，說：某某居士！現在文殊講堂正在講《楞嚴經》！耳朵一聽到、一聞到這個要講經：我要去！耳朵，心王，我要去聽經聞法！他馬上善根就現前。心王，心所，知道嗎？馬上就附和。所以，有五十一個心所，這個在《百法明門論》裡面講得很清楚了。所以叫做如影隨形，故即如心影，猶如樹之影，並非樹本身，然見樹影即知有樹；心所也是一樣，[心所]非[心]（是附帶的），然見[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有國王。

義貫：[阿難，汝今]即[欲知]到無上菩提的[奢摩他路]，且[願出]三界[生死]，故我[今復問汝]一個問題。這樣說完之後，[即時如來舉]起他紫磨[金色]的手[臂]，並[屈]其[五]隻（只）千輻[輪]的手[指]，而成為拳相，而[語阿難言：汝今]看[見不]？[阿難言]：我看[見]了。[佛言：汝何所見]？你看見了什麼？[阿難言：我]看[見如來舉]起手[臂]後[屈指]而成[為光明]閃耀之[拳]，其光照[耀]著[我]的[心]與[目]。[佛言：汝將誰見]？那麼你是用什麼來看的呢？[阿難言：我與]在此會中所有的[大眾]都是[同將眼]來[見]。[佛告阿難：汝今]回[答]了[我]說：[如來屈指]成[為光明拳]照[耀汝]之[心目]；這麼說來，[汝目]即自[可見]物，則汝[以何為心，當我拳耀]？正當你看著我的光明拳晃耀之時，你把你的心拿去作什麼用去了？[阿難言：如來現今徵]問我[心]之[所在，而我以心]各處[推]求[窮]盡四方[尋]覓奔[逐]的結果，發現[即]此[能推]窮尋逐[者，我將]之認[為]是我的[心]。

[佛言：咄！阿難，此]能推者，並[非汝]之真[心]。所以，我們現在所謂的思想，思想家、作家、文學家等等，統統是意識心，沒有一樣不是用妄心在做事情的。所以，師父重複地強調：這個世界，如果沒有佛陀來示現成佛，一個都別想醒過來，一個都沒有辦法，包括我在內！所以，師父很幸運地聽到了正法，我今天有這個能力，來跟大家分享佛陀的正法，我們統統要感恩我們的教主釋迦世尊，由於釋迦世尊吃盡了苦頭，而悟到了每一個人都有佛性、都有真心，我們的可貴之處就是幸運。除了幸運以外，我們更要做一個高人一等，佛弟子的修養，一定要比世間人好得好幾百倍、好幾千倍。不能說佛陀的弟子有一顆善良的心、有一個般若的智慧心，所表現出來的涵養，比世間人糟糕；世間人脾氣還沒這麼大、還沒這麼無知。可是，我們學佛的人所表現出來的，卻比世間人糟糕，那麼就是傷了佛陀的心！所以，我們學佛的人，我們的涵養、我們的容忍度、我們的氣度、我們的雅量、我們的胸量，一定要比一般人更大！所以，記得！佛教要興盛嗎？胸量放得愈大，佛教就愈興盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就內鬥，佛教就是會走向滅亡。學佛，路要愈走愈寬，不是愈走愈窄，記住師父所講的話。

詮論：這是第二度徵心，為如來欲驗阿難在七處破妄之後，有沒有任何省悟，亦即：[成果檢驗]。但阿難還是執迷不悟，他還是說：[我與大眾，同將眼見]，實是堅固執著，然欲破此迷執，實非易事，因為這是凡夫最根本的計著之一：把眼當作是能見者，不知能見者是心，而不是眼；眼只是一個通道而已，如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的，是後面的軟片，並非鏡片。然凡夫之人但見表相，執以為實；是故[眼為能見]，凡夫皆視為當然，無可置疑；而此實是凡情所計，其實不然。此其一。其次，凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著，即阿難所顯露的：[即能推者，我將為心]。前面第一個計著（計眼為能見），那是一般凡夫皆所共計。[計]就是執著的，現在這第二個計著，則是比較[有思想]、有學問的人的計著，能作這樣的言說之人，世俗稱之為思想家或哲學家。阿難所說的[即能推者，我將為心]，這個說法，正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾所說一致；笛卡爾的名言：[我思故我在]。這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，也是其巨著[方法論]的主旨，其義為：由於我在思考，所以可證明我是存在的。

因此，[我在思考]這個事實，是[我存在]的一個明證。換言之，我若不思考，或我不覺得我在思考，則我等於沒有活著一樣，因為那樣等於只有一具軀殼在活著：只有軀殼存在的生命，不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候，才表示我的存在。因此，對笛卡爾來說，[能思考]是靈魂的意義，以動物沒有靈魂（這是傳統基督教的教義），所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。但它有別於其他的唯心論，在於它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統[經院哲學]，說一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救贖或下地獄，乃至宇宙萬物之或生或滅，皆是神的意旨，因此，人是沒有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。

基督徒就這樣子：我相信神的！禱告，一直禱告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回歸理性；佛法回歸智慧；佛法回歸如來藏性，自己作得了主的。更有進者，人若想要有自由意志的話，那是違背神的意旨的，因為人是神創造出來的，神要怎麼樣，人沒有權力過問的。別人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡爾由於受文藝復興運動的洗禮，甚為懷疑這種說法，他覺得人應[有思想]，他主張人是有自由意志的，而這自由意志就從人自己[有思想]或[能思想]體現出來；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活著，這個自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意義，不是任何人可以取代，也不是任何威權或體制可以抑制、箝制或控制。由於這個理論，因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一。（附及，由於啟蒙運動的影響，後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、產業革命，因而造成了近代世界）。就是笛卡爾這一句話：我思故我在，這思想的力量有多麼的大！

現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話，兩者之間的關係，及其謬誤所在。阿難所說的[推]（就是推理、推論、推測），就是唯識百法里的[思]，而笛卡爾的[我思故我在]的[思]，也正是同一個東西。這個[思]，就是[思心所]，是屬於六類[心所有法]里的第一類[遍行心所]中的一個。六類也就是五十一個心所裡面分成六類，這個《百法明門論》我們已經講過了，不再重複。（遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意。）觸，作意是排在第二，觸、作意、受想、思。什麼是[心所有法]呢？唯識學把[心]分為兩大類：心法和心所有法。心法或稱[心王]即是八種識，為心之體；而心所有法即心之用（作用），因為這些作用（共五十一種）是[屬於]心的。為什麼[屬於]心的？就是附屬，加一個[附帶]的話，更清楚！說：師範大學附屬中學，就是師大附中；心王附帶五十一種心所，所以，這五十一種是屬於心的，所以稱之為心所有法。因此可知[思]只是心的一個作用，它不是心體本身，故不可把[用]當作[體]；所以[思]不是心體——因此，此[能思者]非心，它是第六意識的作用之一。若把第六意識的[作用]當作是心的[本體]，那就大錯了，如同把[樹影]當作是[樹]本身一樣。所以我們就知道，為什麼凡情所計者，與實際相距，不可以道里計。當知，[思心所]乃第六意識緣六塵而起的作用，故此思心所，《圓覺經》中稱之為[六塵緣影]。

攀緣六塵的影子，諸位看，這一句很有意思：諸位！你看看，色、聲、香、味、觸，那是因緣湊合起來的，湊合起來就有相。好！我舉一個例子：你遠遠看一座山，這一座山把它推開來，是岩石、沙、樹木。從《楞伽經》的角度說：將你見到的相碎為微塵，如是觀照，碎為微塵以後，你會發現只有顆粒微塵，把樹的水抽掉，硬的用機器把它絞掉，一棵樹晒乾以後，變成一堆灰，就像人死後，變成一堆骨灰，而且也一定會變成一堆骨灰。用如是來觀看的話，山無山相；人無人相；樹無樹相；牛無牛相，大象無大象之相，見到一切相，都可以把它碎為微塵，如是觀照，把它集合起來，就像一個相；把它碎為微塵，相不存在，若見諸相非相，即見如來。所以，我們看到的就是集合起來的，眼睛透視不了，沒有辦法一眼透視進去，所以，我們看到的，就是一個具體的相的影像，然後把這個相印在腦海裡面，來分別、執著，這個就是實在的！眾生就認為這是實在的。

眾生以感覺為主導，譬如說：這是桌子，（師父用撫尺「鐺、鐺、鐺」的敲桌子），這個就是硬梆梆的桌子啊，這個對沒有學佛的人來講：這個就是桌子，有什麼好辯論的？沒有好辯論的。（師父用撫尺「鐺、鐺、鐺」的敲桌子）敲敲還有聲音呢！聲音，你看，這是實在的啊！眾生憑著這一股感覺，就認為他沒有錯啊！佛陀告訴我們：我們要冷靜一下，這個桌子哪來的呢？這桌子山上的木材砍下來，經過了加工以後，變成平面，工人再把它裝釘起來，變成現在的桌子。這個桌子把它鋸得一塊一塊，放火一燒，桌子跑到哪裡去呢？世尊就是更進一層的了解：喔！這個桌子只是緣起的。對眾生來講，這個就是實在的；佛陀說：緣起，它就是生滅，就是它是因緣生的，在某一個時間、空間存在，未來就一定會敗壞。所以，佛陀：空有三層的意義：一、生滅無常，所以，佛陀說它是空；二、緣起緣滅，所以，佛陀說它是空；第三點，自性本來就空，當體即空。所以，你這個桌子，你講它不存在是不對的，因為它是緣起就存在；講它存在也不對，因為它是敗壞之相。它既然存在，就永遠存在嗎？沒有辦法永遠存在。所以，你講它存在，不對，講它不存在，也不對。你講它空也不對，因為它緣起嘛，你怎麼可以講空？你講它緣起，卻是性空。講它有是不對，因為它是生滅無常，沒有辦法永遠的有；講它空，不對，為什麼？緣起就是有啊！重點在哪裡？重點在不著，應無所住，而生其心。若見諸相，即見如來。

我們今天你只要看到……你看到的其實都是六塵的影子，包括色、聲、香、味、觸、法，都是影子，就是心的影子。記得！不必離開心的影子，你只要知道它是影子，是虛幻的、不實的，但莫住著，這個就得！如果你拋開了這個影子，要另外去找真心，那你找不到的！這樣聽，你不懂，好，諸位！這是一棵樹，看這個來比喻，這裡是湖邊，這個樹倒映在水中有影子。眾生看到的就是影子；樹就是如如不動的本體，知道嗎？眾生看到的就是意識心，意識心就是影子。眾生看到的就是樹的倒影，我們眾生看到的就是緣起緣滅的假相，就是看到了假相而執著不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我們誤認為那個影子就是真實的。如果我們不要離開這個影子，看到水倒映那個影子，就知道有真的一棵樹。離開了這個影子，能不能找到這一棵樹呢？沒有哇！你沒有這一棵樹，怎麼會有這個影子？所以，雖然它是影子，但是，這是樹影現、影射下來的。妄識雖然不是真心；但是，是真如本體起妄。真如本體因為起妄，所以就妄執、就妄分別，但是，你離開這個妄，你也找不到真心；離開了湖中的倒影，你就找不到這棵樹。知道嗎？離開了妄心，你也找不到真心。

所以，放下妄，記得！不要去找湖中那個影子，放下那個影子，你就找到真正的這一棵樹。我這樣的比喻，你聽得來嗎？聽不來也沒辦法了！然而凡情顛倒，以[六塵緣影為自心相]，我們把六塵的影像認為：這個就是我的心相！其實我們的心相是清凈的、是無為的、是無掛礙、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我們把看到的六塵的影像，化作自己的心相，所以，起了種種的思惟、貪瞋痴，乃至包括一切行善，其實都是心的影像。把六識緣六塵所起的思心所相，當作是自己的真心（以影為樹）！又，阿難在此所說的[推窮尋逐]，正好合著《楞伽經》及唯識學的三性之一的[遍計所執性]。這我們講過了，遍計所執性、依他起性、圓成實性。

經文，[阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等！？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。]

注釋:[矍然]：[矍]（jué），驚動的樣子。又，矍與瞿二字在此意義相同，故[矍然]與[瞿然]可通用。[避座]：與避席同，離座而起之義。[此是前塵虛妄相想]：[前塵]，現前的塵境。[想]，分別之心想。此言，這其實全是現前的塵境，在你的心中所投射的虛妄相之影子，而引起的種種分別心想。好！諸位注意看我這裡比喻：當我們眼睛痛的時候，或者眼睛有毛病的時候，我們看出去這個虛空，空中，你看，師父，師父！這個虛空當中，有花落下來。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！沒有。可是，眼睛痛的時候，他就什麼統統有，可以看到種種的影像，因為眼睛痛。眼睛疼就比喻意識心，用那一顆執著的心、分別心看這個世間，就什麼統統有，確實有！好，當有一天我們的眼睛的病治好了，沒有白內障，眼睛也不病痛了，眼睛恢復正常了，正常就是：有一天我們成佛了，心沒有毛病的時候，看這個世間，哇！都是如夢幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我們的意識心。眾生就是眼睛痛、眾生就是心有毛病、眾生就是心卡在無明，眾生的心因為卡住無明，強烈的、虛妄的執著，追求、虛妄的分別，而有人生跟宇宙紛紛擾擾的複雜，種種的分別，你爭我奪的世界。眼睛治好的時候，就是當我們一個人學佛，知道這個是妄，懂得放下，我們又找到一個好的醫生。好的醫生就是佛法，佛法把我們的心病治療，完全恢復正常的時候，妄執也不存在了，妄分別也不存在了，無明也打破了，恢復如來藏性的時候，當你看這個世間：喔！本來無一物，何處惹塵埃？

見一切相，就是本性的展現，色、聲、香、味、觸，無非都是藏性啊，五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。所以，《傳心法要》裡面那一句話，你一定要牢牢記住，黃檗斷際禪師：萬法總不用學，但學無所住，這個就是三藏十二部經典的開關，就是你學佛的人，你什麼統統不要學，就學這一招，這一招叫做無所住。就是什麼統統不能執著，沒有一樣東西，值得你這樣執著的，放下！眼睛的毛病，當你放下的時候，妄執放下，正常的心就顯現。你要找到你的真心嗎？你要找到你的佛性嗎？你每天都跟佛睡在一起，你不知道嗎？要怎麼樣能夠見佛呢？眼睛沒有毛病就見啊，見到世間的真相啊！心破了無明，妄執放下、妄分別放下，就是一顆清凈心。六根門頭，見一切相，知道一切相空；聽一切音聲，一切音聲都是空，你不管它車水馬龍，你的心總是如如不動。修學佛道，你沒抓住這一點，看你怎麼念佛？你念佛念一念，你就會為你的兄弟姊妹、親戚朋友煩惱；念佛念一念，你就會為別人的是非恩怨起煩惱，這個跟你的生死有什麼關係呢？學佛要學聰明、學智慧一點，自己的生死比較重要了，當然要關心自己的生死了，就關心自己的心性了。

[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑亂。惑亂了你的真心本性。[認賊作子]：[賊]，六賊，即六識。以六識能欺誑、劫奪自心法財，故有如賊人。而凡夫不知情，多誤認此六賊為自己的真子，十分寶愛。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍視異常，所謂心肝寶貝之義，什麼都隨他，什麼都聽他，十分疼惜，萬分憐愛，即使整個家產被他盪盡了，也捨不得斥責。凡夫之視六識妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直賓士。什麼都由他，任它十方三際攀緣徵逐，累積塵垢，耗盡本心清凈本明，自心非但不喝責、制止，令不放逸，還樣樣隨它，事事依它，念念由它，於是此賊子終於把老子給賣了，典當質押出去（——[二胎]、[三胎]、乃至無數[胎]），儘是高利貸；於是乎本心累劫以來，債台高築，賣身於五欲、六塵、六根、六識之中，遂墮為根塵識及五欲之奴僕。所以，柏拉圖說：一切現象都是我們的牢獄，沒有一種現象，不把我們關得死死的，一切現象皆是我們的牢獄。眾生看一切相，什麼統統執著！所以，不是牢房裡面的犯人才失去自由。諸位！著於五欲六塵的人，就跟牢獄裡面的人沒有什麼兩樣，也是失去了自由，心也沒有辦法自在，沒有辦法不掛礙。為彼終日驅使，然以財源耗盡，贖身無門，解脫無日矣；如是之殃，皆是由於[沒認清人]，妄認、妄信六賊，妄依、妄隨六賊之咎，是故生死ZHAI難永無盡期矣。

[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本來常住之真心。此是依相而言，若從性上說，則本自不失，而於相上，卻[非失而失]，猶如[懷金不知]，以不自覺知故，不能得其受用，故如同失去；然雖不得受用、如同失去，金體實猶常在，隨衣而行。[衣]者，五蘊身也。

義貫：阿難瞿然（驚懼），[避座]（起座）[合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？！]佛告阿難：[此]乃[是]現[前]的[塵]境，於心海中所投射的[虛妄]影[相]而引起之分別心[想]，而[惑]亂[汝]之[真]心本[性]；然而之所以會有此惑亂之因，完全是[由]於[汝]自[無始]來[至於今生]，生生世世皆是妄[認]六識之[賊為]骨肉真[子]，更進而妄隨之起惑造業，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]於六道[受輪]回輾[轉]不息。

套用現在一句話：六塵就是詐騙集團！你只要牢牢記住一句話：不要被它騙了！這樣就OK了！被它騙了就是情緒一直高漲、貪嗔痴一直起來，這個你就是被騙了！現在你面前的一切事情，沒有一件事情是真實的，用這個觀念來學佛，見一切相，心如如不動。用另外一個角度說：這個世間不管發生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本無事，庸人自擾之，大徹悟的人，天下沒事，沒事！不悟道的人，是隨時隨地都有事，沒有一件事情沒事！這不悟道的。所以，吃好東西的吃，知道就好；現在你面前的金銀財寶，內心了解就好。世間為我所用，非我所有，冷靜一下。也許你現在剛好受到感情的重創而痛苦；也許你現在家裡剛好碰到小偷而憤怒！確實是這樣子。也許你現在為某一種公關而苦惱，上面的領導跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你學會了這一招：認了就是你的，這個就是業嘛，你既然沒有辦法轉換這個時空的跑道，你只有接受它。

譬如說：你結婚的老公是不學佛，他就這樣子，他呢也沒善根，可是你已經結婚了，夫妻常常吵架，一會兒又不錯，感情又恢復了，又吵架、又恢復……。那你學佛覺得困擾，可是已經生了三個孩子了，這個時候你怎麼辦？這個叫做業，被業「夾」住了，不然怎麼辦？有這樣的家庭，認了就是你的；要不認，又奈何呢？你說：我不認！不認命。不認命，你能怎麼樣呢？老公、孩子統統是現成的，難道還要恢復二、三十年前，再來找一個嗎？老莫的第二個春天嗎？就是這樣，事實就是如此了。所以，記得！算命不如認命，很多東西是很無奈的，這個世間本來就是如此。因此我們一定要了解這個世間的真相。世間有許多的無奈，只要你肯接受它，任何的苦都願意接受它，它就會消弭於無形。所以，不要跟命運抗拒，跟命運抗拒的人，是不智之人，因為那就是業嘛，強大的業力嘛！

詮論：在此段中一開始，佛就教我們如何找心：[此是前塵虛妄相想。]要找真心之前，先要能辨認妄心，別認錯了，認錯了，就會成了宗門所謂[錯用心]，因而[認賊為子]。此中經文是說[認賊為子]，而不說[認賊作父]，為什麼？因為世間之為孝子者很稀有，但為人父母者愛護自己的子女的，卻比比皆是，很少有例外。所以認賊作子表示：一、對此六賊無條件的愛；二、視此六識為[我所有]（如父之擁有子一樣）；三、因認賊作子，反而對真的兒子（真心）毫不顧視。意思就是：放任意識心一直作祟，我們也毫無怨言，剛好碰到一點逆境，要修這個真心，我們卻內心自我抗議，一下子要調整回來是很困難的！以前叫做順生死流，現在碰到了逆境，要回復真心，人家打擊我們，學習忍耐、退讓，可以獲得到真心。可是我們不願意這樣子，我們內心裏面還是一直在抗拒真心的顯現。四、因妄認賊人為子，結果這賊子便成了[敗家子]，盪盡老父所有家財（善根法財），而不慚不愧、不厭不悔。

其次，經文說[失汝元常]（本元常住真心），此元常之心，從相上看，[不失而失]（雖沒真的失去，但卻顯出有如失去的樣子）。因為不會用啊！真心不會用，就像失去一樣，本性不會用。若依性而言，則[失而不失]（依凡夫肉眼淺智而言，表面上看是失去了，但事實上還在，並未曾失去，只是不自覺知而迷失而已）。此即如《楞伽經》所說：[如來藏自性清凈，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶、垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪慾、嗔恚、不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。]這也與《法華經·信解品第四》中所言之浪子懷珠的譬喻故事，意義完全相同：本性猶[懷中珠]，雖本自有之，亦未曾失去；然以不自覺知，故如同沒有，不得受用，因而淪落十方受苦。若不悟者，永無[復珠]、出苦之期。

經文，[阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。]

注釋：[我心何獨供養如來]：[獨]，只，僅。我的心那裡只是想要供養如來您一人而已。[遍歷恆沙國土]：[歷]，親往，親身到恆沙國土去供養。[善知識]：善知識有很多層次，最下乃至雖只有一知一識，而能導引眾生入善法者，皆稱為善知識。其上者，或通達一經、一論之法，而能以之示導眾生入菩提道者，得名眾生之善知識。其再上者，通達一宗之法，能為諸眾生開演，令入菩提者，名為眾生之善知識。其最上者，為萬法盡通，達第一諦，自能行，亦能教他，示教利喜，令入無上菩提道。如是之士，具如來最正知見，為人天眼目，荷擔如來家業，續佛慧命，是為眾生之大善知識。

[若此發明不是心者]：[此]，此心，即我當前這個能推、能愛、能修、能謗、能造善造惡之心。[發明]，開發闡明，指如來在前一節中之開示。此言，如果我這個能推、能愛、能勇猛修行、能造善造惡之心，如來竟然開發闡明說不是我的心的話。[我乃無心]：我就變成跟沒有心一樣。[離此覺知，更無所有]：[離]，除了。除了這個能覺知之心之外，再也沒有別的什麼可以說是我的心了。阿難在此所說之覺知，非真覺真知，實是六識取著、了別前塵之知。[我實驚怖]：小乘之人但知六識心，依之而建立四諦八道染凈一切法，而不知真如之法，今遽聞破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即頓失所據。平常所依靠的那一顆意識心，被佛所破了，就是頓失所據。進退失所，莫知所之，故心生驚怖。《金剛經》云：[若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則與此經不能聽受讀誦。]又云：[若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。]即是此義。[兼此大眾無不疑惑]：[兼]，再加上。[此大眾]，指在會的二乘行人。

義貫：[阿難白佛言：世尊，我]是[佛]所[寵]愛的堂[弟]，我當初就是因為這顆[心愛佛]的緣[故]，才[令我]想要隨佛[出家]，而[我]這顆[心何獨]只想[供養]承事[如來]您一人而已，我的心[乃至]想要[遍歷]如[恆]河[沙]數之諸佛[國土]，以親[承事]奉[諸佛]如來，以[及]諸[善知識]，甚至[發]起[大勇猛]大精進，而遍修[行諸一切難行]之[法事]，這一切，從我初發心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，[皆]須[用]到[此心]才行。今且不說修善，甚或造惡，[縱令]我會因造[謗法]之行，而[永]遠[退]失[善根]，成一闡提、斷滅善根種性等，如是極大惡事，[亦]是[因]有[此心]才能造。[若此]能推、能愛、能發心、能想修行、能造善、造惡之心，如來竟然開[發]闡[明]是虛妄相想，而[不是]真[心者，我乃]成[無心]之人，而[同諸土木]，而實在是若[離]了[此]能[覺]能[知]之心，[更]一[無所有]可當我的心；[云何如來]竟然[說此非]我之[心？我實]在感覺非常[驚怖！兼此]與會之[大眾]皆[無不疑惑。惟]願如來[垂]施[大悲，開]發[示]導我等[未悟]之人。

詮論：阿難在此又是以訴諸感情為武器開始。又其論辯之舉證，為從初發心，乃至成佛，都引證了：若非有心，即不能為善，乃至造極重之惡，亦須有此心。在此，阿難說：[乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識]，這是什麼境界！這就是普賢菩薩的境界嘛！他又說：[發大勇猛，行諸一切難行法事]，這豈不是菩薩摩訶薩之所行？是故阿難實是大乘種子，而其所現聲聞乘人者，依《楞伽經》而言，非[實法聲聞]，乃[權聲聞]，就是方便而已，故阿難實為大菩薩之大權示現，由此可知。

複次，阿難說：[離此覺知，更無所有]，阿難不知彼所覺知者，皆是塵影，而能覺知者，即是隨塵影現之六識心，此六識心亦因塵影而有，塵有則有，塵無則無，故《楞伽經》說此為[依他起性]。諸位！依他起什麼意思？依他起就是：依靠緣起的條件，依條件而緣起，叫做依他起性。意思就是：沒有辦法單獨、獨立存在，就像我們今天講經，也是依他起性。就是緣起嘛！依他起性者，全無自體性，其性乃依他而得；易言之，以是[他]性，故無[自]性。因為假借著緣起性，所以，自己就無性了。譬如說：我們因為必需假借著父母親結婚才生我們，所以，我們這外色身，就是因為父母親的結婚生我們，這個就是緣起，緣起就是無自性了。所以，我們要二六時中牢牢記住，我們將來一定會化作一堆骨灰，我們一定千萬不能執著，任何的緣起緣滅的假相，學佛就會進入狀況。

以無自性，故實無所有，依他緣幻化而已；是故禪宗二祖大師[覓心了不可得]；又二祖不安之心者，並非其本心（本心無有不安者），而是此緣塵而動之六識心，以緣塵而動，故不安。諸位！這個就是關鍵了，你為什麼今天心不安？你就認為這個色聲香味觸是真的、你認為這個家庭組織是真的、你認為山河大地是真的、你認為這個心情是真的、你認為金錢是真的、名利是真的，在聖人看，這個都是虛幻的。我以前沒有學佛的時候，我自己在考慮，說：我要做什麼？參選總統嗎？總統幹了八年，也是要下台啊！做什麼？做台灣首富嗎？還是要競選立法委員？在思惟：這個也會下來啊，那要做什麼呢？當歌星？當影星？也會老啊！

我現在偶爾在看這個報告新聞，那些老歌星，以前年輕的時候，長得多帥、多好看！現在一看，哇！那個台語的老歌手，都是七十幾歲了，看的時候，唉！額頭都有皺紋了，歲月不饒人啊！佛在《阿含經》講：人的出生跟死亡，就像太陽，日出與日沒那樣的迅速，講得真是好啊！人類的出生跟死亡，就像日出跟日落一樣地快速，一下子日出，一下子很快就日沒了，無常迅速，很快就輪到我們！對不對？像我們這個車庫，幫助了多少個往生了！這個車庫，幫助了好幾個往生了呢！

將來我往生的時候，記得，五樓的客廳大一點，在這裡比較小，我走的時候，五樓的客廳比較大一點，沙發就弄出來，就在裡面助念吧，送我一程。要不然，就跑到內門去助念，看多少遊覽車來都放得下，就可以做大型的追悼會了。不過，也不用什麼追悼，生滅滅已，寂滅為樂，本來就是幻。生是幻，死亦是幻，生死是幻，涅槃還是幻，究竟無所得嘛！辦小場的，師父往生辦小場的，度少眾生，一個儀式而已嘛；辦大場的，就度更多的眾生，熱鬧，有的眾生會因為這樣而學佛。所以，法師生、老、病、死，統統是在度眾生，看你怎麼示現的？很多人看了師媽那一片追悼會很感動，你們看了沒有啊？阿嬤那一片，大家看了很感動，沒有看的人，請那一片回去看，很多人看了都感動得掉眼淚，師媽功德無量！往生以後拍成記錄片，也度了無量無邊的眾生。

底下，然以是依他起性，故[了不可得]。若實照見依他無性、無實、了不可得，則破妄識矣。所以，記得！對境寂然，常不離佛，對一切境界，你記得！學一招，而這一招要終身統統要用的，二六時中統統要用的，就是放下。然阿難在此仍執此妄識為有實體，乃至更執此體為其本心，今被破斥，是故惶惑之至。因為現在九點五十九分，我們今天課就上到這個地方。迴向（略）（未完）

慧律法師楞嚴經講解01--90目錄（點擊進入）

楞嚴講解91： 心了解，錢增加了跟減少都是虛妄的，這個就是真心

楞嚴講解92：生命是一種錯覺，在父母未生前本來的面目就是照見五蘊皆空

楞嚴講解93：行善做功德很多人都會；但是口業一般都守不住

楞嚴講解94：證初果的人，夢境會常常看到月亮，他的心是圓的

楞嚴講解95：如果為了讓別人讚歎而修行，你就是生死的凡夫

楞嚴講解96：不該你得到的多出來，超過你本身背景時空的慾望，你的災難就會到來

楞嚴講解97：不是上帝在替我們作主，是我們的業力習氣在做我們的主人

楞嚴講解98：要解脫跟束縛完全就是看你這一顆心，解縛從心,無關他處

楞嚴講解99：身心其實是相輔相成的，是不二的，不可以分開的

楞嚴講解100：我們所有的情緒變化、執著分別，是自己依報、正報所顯現的假相

楞嚴講解101：所有的緣起法都是聖人展現的舞台，但也是凡夫的牢獄

楞嚴講解102：男女慾望、飲食都沒辦法看淡，你連欲界都脫離不了

楞嚴講解103：這世間沒有任何一種東西可以依靠，最可靠的是自己的智慧

楞嚴講解104：生命只是元素的轉換，執著是可怕的負擔

楞嚴講解105：凡夫見相為實；聖人見相為虛

楞嚴講解106：七處征心就是修行前的準備工作，先破妄、離妄、破惑

楞嚴經講解107：自古以來都勸大家要念佛，師父也不例外

楞嚴經講解108：交的朋友一定要好人，因為那個薰習的種子是很可怕，名為業種

楞嚴經講解109：睡覺做夢叫做夢中獨頭意識，第八意識的種子就顯現出來

楞嚴經講解110： 識就是能變叫做識，前七識的見.相二分，統統來自於第八意識的種子

楞嚴經講解111： 修行從第七意識的執著放下，從第六意識的分別心放下

楞嚴經講解112：最有福報的人是能夠忍辱的人，能夠忍辱就可以成就一切善根

楞嚴經講解113：開悟的人懂得退讓；沒有開悟的人就是一直進，絕對不讓你的

楞嚴經講解114：你能保持心靜如水，就慢慢可以體會什麼是涅槃

楞嚴經講解115：佛教是解脫法，不是慈善事業，一定要弄得很清楚

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