印光大師法要  伍、決修學疑難

《印光大師法要》 －－伍、決修學疑難

（一）禪宗與淨土

法門雖多 其要唯二

法門雖多，其要唯二。曰禪與淨，了脫最易。 禪唯自力，淨兼佛力。二法相較，淨最契機。 如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。 末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。

（增廣上．與吳璧華居士書）

禪之所悟 絕非是證

如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。倘繫上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所 雲悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無餘，則可了生脫死，超凡入聖。倘煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶？此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以「誤」為「悟」者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。

念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人，亦可預入其中。但具真信、切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。……若真知佛力、自力之優劣，則斷不至猶執著於唯究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禪，今人何能彷彿，而且又復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。（續編上 ．致阮和卿居士書 民國二十年）

「悟」者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。「證」者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。「悟」則大心凡夫，能與佛同。「證」則初地不知二地舉足下足之處。識此「悟、證」之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（增廣上 ．覆永嘉某居士書五）

悟道容易 證道甚難

達摩西來，傳佛心印。直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於「修無可修，證無可證」而後已。非謂一悟即成「福慧兩足，圓滿菩提」之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍佈寰區。天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，了無掛礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎？固宜專心致志於仗佛慈力之淨土法門，方為千穩萬當之計也。（增廣下 ．劉圓照居士摸象詩序）

悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀彷彿，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。（三編上 ．覆季國香居士書二）

淨土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有淨因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄，講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。末法眾生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀，誰能不斷煩惑，了生脫死？（三編上 ．覆化凡居士書）

禪淨二門 宗旨各別

禪淨二宗，歸元是一，修法各別。禪以徹見本來面目為宗，淨以信願念佛求生為宗。（增廣上．覆汪雨木居士書）

宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十。往生而不開悟者，萬無有一。此義認不準，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。（三編上 ．覆張曙蕉居士書八）

禪家說淨 仍歸於禪

淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗。去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故。（增廣上 ．覆何慧昭居士書）

屏除禪錄 專修淨業

何必問是誰，此道於今昭日月。 但能常繫念，佛心無處不慈悲。（續編下．楹聯／念佛堂）

禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山云：「可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」又云：「初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣未能頓盡，須教渠盡除現業流識。」弘辨謂：「頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣，未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。」長沙岑謂：「天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。」所以五祖戒又作東坡，草堂清 復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由唯仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生；宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。（增廣上 ．與海鹽顧母徐夫人書代悟開師作）

禪宗名為教外別傳，淨土實為教內真傳。須知即此真傳，乃別傳外之別傳也。汝等煩惑未斷，道業未成。切不可錯認定盤星，高推禪宗，藐視淨土。致令臨命終時，業識茫茫，無本可據。雖有不可思議大慈大悲之佛力，由不信故，無從倚托。依舊乘惡業力，輪迴惡道。從劫至劫，了無出期。可不哀哉！可不畏哉！（增廣下 ．通智法師公堂序代悟開大師作）

高張其辭 何有其益

淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之？不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰：念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信、切願、念佛求生西方，方可。以一向以西方淨土、無量壽、無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。（續編上 ．覆張純一居士書）

淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。「都攝六根，淨念相繼」而念，自可決定往生西方。彼唯重理性，不務事修者，乃「弄巧成拙，求升反墜」之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（三編上 ．覆顧宗況居士書 民國廿八五月十五）

每多中此 空解脫病

不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執饑寒，與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰：「吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎？」同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。（增廣上 ．覆永嘉某居士書一）

楞嚴一經 利弊在人

不知淨土，《楞嚴》乃破淨土之元勳； 深明淨土，《楞嚴》實宏淨土之善導。（增廣下．通智法師公堂序代悟開大師作）

《楞嚴》有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。《楞嚴》開首徵心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。……

《楞嚴》一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因《楞嚴》而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。（三編下 ．覆周群錚居士書）

《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳；知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之？以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習？唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲為通家，無心了生死耳。（增廣上 ．覆永嘉某居士書七）

二種三昧 力用各別

《金剛經》，說心地法門。故云：「凡所有相，皆是虛妄。」汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理？而 復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎？（三編下．答善熏師問）

《金剛經》功德雖大，於淨土法門，未能發明。不如看淨土五經，於亡於存，均有實益也。（三編下．覆王守善居士書）

不達唯心 妄生取捨

撥置西方彌陀，以為心外取法，此參禪不得意人之通病。唯執有心不知有淨土與淨土之教主也。意謂一切唯心，彌陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之穢所感，極樂乃唯心之淨所感。西方之阿彌陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方極樂世界之阿彌陀佛。不達唯心，妄生取捨，其過可勝道哉。（三編下 ．覆丁福保居士書十七）

世之昧者，不知西方極樂世界，原是唯心淨土；導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生唯心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。只期一悟，餘皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求升反墜，甚可悲傷。（三編下 ．淨土生無生論講義發刊序）

唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修，所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。（三編上 ．覆卓智立居士書三）

【註】

心與境，本無二致，有什麼心，即有什麼境，此所謂依正不二、心境一如也。禪重即心即境，故言心淨國土淨；淨則即境即心，所以土淨即心淨。未實證者，多執理性而捨事相，不知理事一如、心境無二也。故大師於破此執理廢事、執心捨境之偏見。徹悟禪師亦有此論，大破其偏。其云：「非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不捨唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉！」執淨土為心外求法者，須詳審此義，捨凡心取佛心，捨穢國歸淨土。一得往生，則契於究竟之無取無捨，透達唯心之究竟實義。

念佛一法 取捨皆是

究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西、離垢取淨之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而慾念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。（增廣上 ．覆馬契西居士書二）

自心是佛 更要念佛

今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛？煩惱即是菩提，何必斷煩惱？淫怒癡即是戒定慧，何必斷淫怒癡？由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。（增廣上 ．覆鄧新安居士書）

汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛？須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相﹝事相﹞與用﹝力用﹞，則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。（三編下 ．覆周陳慧淨居士書）

憶佛念佛 必定見佛

《念佛圓通章》云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣。」（三編上．覆韓覺安居士書二） 念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異，雖於本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗。雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生，緣念於佛。故曰：「若眾生心，憶佛念佛；現前當來，必定見佛，去佛不遠。」又曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，此心即是，三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」夫隨佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生、是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。

念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。如染香人，身有香氣；如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。（增廣下 ．棲真常住長年念佛序）

【註】

世間萬事萬物無不存在一個緣字，如何於萬緣中得解脫得自在，則為修行人用心之處。菩薩因悟得「緣生無性」之理，故隨緣皆自在，隨處得解脫。其於萬緣不迎不拒，不粘不縛，雖身在緣中，而心超物外。如古德所言：「萬花叢中過，一葉不沾身。」故通途法門常言「隨緣不變，不變隨緣」。無數行者，即多以此為準，以「隨緣」自譽，以「自在」自居，無論何緣，皆隨而應之。細細思量，緣都能隨嗎？若是聖者，隨緣不變，性自常明，自是無妨。若是凡夫，隨緣迷性，隨緣被染，豈能任意隨緣？

世間之緣，種種不同。有善緣有惡緣，有淨緣有染緣，有淺緣有深緣，有弱緣有強緣。非佛界之緣，即九界之緣。身為凡夫，欲得佛法實益，今生解脫，有些緣可隨，有些緣實不能隨也。有些緣不能攀而當拒，有些緣則不能不攀也。以遇緣不同，果報自異故。如水遇極寒之緣，則結成冰；遇極熱之緣，則化成氣。此所謂「近朱者赤，近墨者黑」也。故大師云：「緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異。」緣之重要，以此可知。故凡夫之修持，當擇緣而行、擇緣而居，所謂近朱而遠墨。若無不變之操守，妄效菩薩之行為，一任隨緣，只會被「業緣」所牽，隨波逐流，為心走使，豈能如菩薩一般隨緣不變，悠然自在？

靜靜思量，凡夫所謂之「隨緣」者，多是被業緣所牽而不得不為之也，冠以「隨緣」之名，實無「不變」之實。無始劫來，我們都在「隨緣」，隨的什麼緣呢？無非是輪迴之緣，染 污之緣，業力之緣。至今猶在生死苦海，即是明證也。善導大師云：「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」可知我們無量劫來，所隨的都非出離之緣，以致於常沒常流轉。故生死凡夫，隨緣當隨解脫之緣、清淨之緣。然清淨、解脫之緣何在？善導大師言：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」可知好強緣是何等重要，觀一代時教：一切解脫之緣中，彌陀本願之緣，最為強大；一切清淨之緣中，西方淨土之緣，最極清淨。此一殊勝之緣，是為增上強緣。逢遇增上強緣，隨順彌陀大願，則無論何人，皆可一生成辦，往生成佛。有此無上大利，其他緣可不隨不攀，此緣則不得不隨，不得不攀也，而且當念念不捨，畢命為期。

未斷惑業之凡夫，遇染緣則惡因增長，遇淨緣則善因增長。或永不得超生，或一念得解脫。如何擇緣，實關係甚大。印光大師言：「不變隨緣宜隨淨，隨緣不變莫隨訛。」可為吾人之指南也。

善導大師云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」更為淨業行人指明當隨之緣，當攀之緣。捨隨緣之雜善，修專 復專之念佛，即是隨順出離之強緣，必得往生成佛之大益。一佛親宣，諸佛證誠，正欲「普令眾生，緣念於佛」也。 變化無常之凡夫，隨緣不如攀緣，攀淨緣，攀強緣，如是方合於解脫之道，有益於己。所謂「隨順佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之緣」為依靠，守定宗旨，正念直來，再隨緣而不變則可也。

寧按事說 不按理說

從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執，須諒當時苦心。唯心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執唯心淨土，自性彌陀，謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之唯心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出唯心；阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。「生則決定生，去則實不去」與「生則實不生，去則決定去」，均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未瞭解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。（三編下 ．覆溫光熹居士書五）

【註】

淨土法門，原本理事圓融，而又特指方立向，示依正莊嚴，即是融理於事，易為人知。故善導等古德，多約事相發揮，以普利三根。無論何人，但能往生，則巧入無生；歸於淨土，則自證唯心。所謂生與無生，去與不去，事理兼說也，當善會其義。若不明其理，則寧可執其事，猶不失得度之道。若執唯心自性而誹彌陀淨土，執無生而誹往生，此皆偏執謬見，理事未通，大失度生之道。非但不知宗門玄義，何況淨土事理無礙之？為除眾疑，徹悟禪師於「生、去」之義有詳細發揮，其云：「生則決定生，去則實不去二語，上句說事，下句說理。事是即理之事，謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理，謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂生則決定生，生而無生；去則實不去，不去而去。雖為四句，義亦無增，合為一句，義亦無減，總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事為得。何也？以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之誚。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。」

上智下愚 最易得益

念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧，不願隨愚夫愚婦之班者，皆不能得。（三編上．覆胡慧徹居士書二 民國廿八年五月廿）

若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是蔔度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。（增廣上 ．覆四川謝誠明居士書）

淨土法門，唯上上根人與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。（三編下．覆秦銘光居士書）

通與未通 皆當念佛

佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這椿大事，很難很難！我們凡夫，根機劣，知識淺。而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢？唯有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易！念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。（三編下 ．世界佛教居士林開示法語）

諸宗知識 以此密修顯化

夫所謂淨土法門者，以其普攝上中下根，高超律教禪宗，實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。彙三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自《華嚴》導歸之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。由祇園演說以來，凡西天東土中一切著述，末後皆結歸蓮邦。

粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其大有功而顯著者，北魏則有曇鸞，鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰：「鸞法師，肉身菩薩也。」陳隋則有智者。唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業。一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。

至如禪宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況念佛求生淨土？此真諦之一泯一切皆泯，所謂「實際理地，不受一塵」，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗諦之一立一切皆立，所謂「佛事門中，不捨一法」，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗諦以明真諦，乃實真諦也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰：「修行以念佛為穩當。」及真歇了，謂淨土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易於宗門。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。」可以見其梗概矣。及至永明大師，以古佛身，乘願出世。方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂，遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者於八十字中，頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其後諸宗師，皆明垂言教，偏讚此法。如長蘆賾、天衣懷、圓照本、大通本、中峰本、天如則、楚石琦、空穀隆等，諸大祖師，雖宏禪宗，偏讚淨土。至蓮池大師參笑岩大悟之後，則置彼而取此。以淨業若成，禪宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安。自後蕅益、截流、省庵、夢東等，諸大祖師，莫不皆然。蓋以因時制宜，法須逗機。若不如是，則眾生不能得度矣。（增廣上 ．與大興善寺體安和尚書）

（二）華嚴與淨土

此法緣起 實在華嚴

華藏世界海，淨土無量無邊。而必以求生西方，為圓滿佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《華嚴》。但以凡夫二乘，不預此會，莫由稟承。故於方等會上，普為一切凡夫二乘及諸菩薩，宣說《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。令其悉知彌陀因行果德、淨土殊勝莊嚴、行人修因證果。俾一切具縛凡夫，與斷見思惑之二乘，及破無明惑之法身大士，同於現生出此五濁，登彼九蓮。以漸進修，直至圓滿菩提而後已。（三編下 ．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序 民國二十五年丙子堯曆仲春望日）

華嚴所稟 卻在此經

《行願品》義理宏闊，文字微妙。誦之令人「人、我、眾生」之執著，化為烏有；往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他，但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池、藕益等，亦皆極力讚揚。《彌陀要解》中有云：「如來一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫！《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，詞繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。」所以無隱謂《華嚴》即廣本《彌陀》，《彌陀》即略本《華嚴》。觀二大師之言，則知：看經不具圓頓眼，其孤負佛恩處多矣。（增廣上 ．覆永嘉某居士書三）

【註】

《華嚴》一經，王於三藏，義理宏深，文字微妙，雖備明一生成佛之因，但不契凡夫二乘之機，終難普被三根。淨土一法，仰仗佛力，深淺隨宜，三根普被，圓滿本師度生之懷。故印光大師云：「《彌陀》一經，普被三根。實《華嚴》歸宗之要義，亦末法最勝之慈航」也。明乎此，方能明瞭蕅益大師《要解》所云：「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」

末後歸宗 在於淨土

大哉華嚴經，為諸經之王。法門與功德，二俱不可量。 如來成正覺，直說所證法。預此法會者，唯法身菩薩。 二乘雖在座，不見亦不聞。何況諸凡夫，而得預聞熏。 佛以大慈悲，攝淺於最深。末後歸宗處，令覲彌陀尊。 唯此奇特法，凡聖俱遵行。圓攝於等覺，及六道群萌。 末世人根鈍，斷惑甚為難。信願念佛者，決定登九蓮。

（增廣下．募刻華嚴經普迴向頌）

《普賢行願品》以十大願王，導歸極樂，普勸善財，及華藏海眾，一致進行，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經之歸宿。是知此一卷經，大開淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，聖凡齊攝，末世行人，皆當依止。（續編下 ．重修峨眉山志序 民國二十三年）

《華嚴》一經，乃如來初成正覺，為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末後善財遍參知識，於證齊諸佛之後，普賢菩薩為說十大願王，普令善財及與華藏海眾，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。而《觀經》下品下生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，地獄相現，有善知識，教以念佛，彼即受教稱念佛名，未滿十聲，即見化佛授手，接引往生。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂「餘門學道，似蟻子上於高山；念佛往生，如風帆揚於順水」，可謂最善形容者矣。（增廣上 ．與徐福賢女士書）

導歸淨土 方暢佛懷

華嚴頓演圓宗，獨被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。 行願導歸極樂，全收九界，方堪大暢成道利物之本懷。

（續編下．楹聯／釋迦）

《華嚴》妙典，理事圓融。理由事顯，事由理成。理事各臻其極，圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界、寂照圓融、不生不滅、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡，為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺各法門。又復以十大願王，導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。《華嚴》獨被大機，二乘凡夫，莫由稟受。故於方等會上，特說淨土三經，俾彼若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。……

淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方。縱已證等覺之高位菩薩，猶須迴向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共讚；千經俱闡，萬論均宣也。然此法門，兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆，詳示淨土，遣其歸去。彌陀在極樂，待彼臨終，接其歸來。蓋欲眾生，即於現生出生死苦，證真常樂。其哀憐保護之心，窮劫難宣。

有謂既為釋迦弟子，當念釋迦牟尼佛，求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者，為令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入聖也。此土之華藏世界，唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土，不見實報莊嚴，何可濫擬？況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上，盡華藏世界海諸菩薩，皆以十大願王，迴向往生西方，以期圓滿佛果。汝何人斯，敢與彼抗？溯自大教東來，遠公首開蓮社。一倡百和，無不率從。暢佛之本懷，唯此法為最。（續編下 ．靈岩山篤修淨土道場啟建大殿記 民國二十四年）

往生方能 徹證理體

無量光壽之理體，固一切人之所同具。無量光壽之實證，須待往生西方，面見彌陀，蒙佛授記，圓滿菩提以後，方能徹得。此《華嚴》歸宗，以十大願王，導歸極樂之深旨也。（增廣下 ．佛光月報序）

【註】

無量光壽之理體雖同，而實證迥別，以致諸佛早已成佛，我等仍自輪迴。故當仰仗彌陀願力，往生西方，徹證心性也。《要解》云：「離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心？願深思之！願深思之！」人多執於心性理體，不知彌陀名號即眾生本覺理體，故蕅益大師言：「離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？」思此，豈可言念佛乃心外求法耶！雖眾生心性本具無量光壽，然不藉彌陀誓願，名號功德，眾生何能徹證之？久劫以來，輪迴不止，可不更當深思也！故大師又言：「而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心？」執自性彌陀者，宜深思於此！自可欣願往生，萬牛莫挽。但得往生，則徹證心性理體矣。

固無高下 卻有親疏

《彌陀經》，為淨土法門之根本法門。《行願品》，雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念《行願》，不念《彌陀》。只念《彌陀》，不念《行願》則可。只念《行願》，不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》，而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益，系舉其勝者，將謂《彌陀經》所得之益，不能如是乎？若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。（三編上 ．覆胡宅梵居士書二）

尊重之也 藐視之耶

淨土法門，理極高深，事甚簡易。由茲天姿聰敏，知見超特者，每每視作愚夫愚婦之事，而不肯修持。豈知其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門乎？彼以愚夫愚婦能修，遂並法門而藐視之。何不觀《華嚴》所證與普賢等、與諸佛等者，尚須以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果乎？藐視淨土法門而不屑修，其於《華嚴》將 復視作何等？又於《華嚴》末後歸宗一著，為復尊重之也？為復藐視之耶？此無他，蓋未詳審通途、特別法門之所以，及自力、佛力大小難易而致然也。使詳審之，能不附於華藏海眾之班，一致進行，同求往生乎？（續編下 ．嘉言錄題詞並序 民國十六年）

（三）天臺與淨土

法華幽遠 無人能到

《法華》經藏，深固幽遠，無人能到。吾人有志趣入，且請志誠懇切，專持阿彌陀佛聖號。若能都攝六根，淨念相繼，自可潛通佛智，暗合道妙。現生即可頓出五濁，高登九品，以至證無生忍，成菩提道。此語雖極平常，實為諸佛秘要。若是通家視之，必定為之一笑。（三編下 ．念佛隨筆）

法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言，請將台教暫時置之高閣，專心研究淨土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發狂之事，不可不防。（三編上 ．覆道傳大師書一）

心雖宏博 其害無盡

劉演宗述《法華》六十五種不思議力，可謂深入《法華》深固幽遠之藏。而一一與淨土對舉而論其勝劣，實為不達如來權實法門。唯能利於南嶽天臺以上之根性，下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通。若流通，雖能令人尊信《法華》，而令彼一切不通權實教理者，從茲藐視淨土而不修也。夫寂光淨土，當處即是。能圓證者，唯佛一人。等覺菩薩，尚是分證，況其他哉？今以登地登住所見所證，為博地凡夫擔任，其可乎哉？《華嚴》於證齊諸佛之後，尚令往生。今為具足惑業者，令捨彌陀淨土，而修本師娑婆淨土。其心誠為宏博，而其害有不能盡言者。（三編上 ．覆丁福保居士書七 民國七年十月廿六）

以六即佛 對治二病

淨土法門，三根普被，利鈍全收，契理契機，至頓至圓，洵為利生唯一無上法門。唯現在之人，或者自高自大，謂既雲眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既為苦惱凡夫，何能了生脫死？唯求來生不失人身耳。此兩種人，皆不明因果所致，故今日仍講因果。須知眾生即佛者，以其具有佛性之真因也，設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能得了生死成佛道之實果乎？譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦惱凡夫，不能生西方了生脫死，以至成佛者，乃業深障重，自甘墮落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此勞苦，修行念佛，何愁不往生西方，上證佛果乎？蓋佛本是眾生修持得證佛果之人耳。隋天臺智者大師，著《觀無量壽佛經疏》，立六即佛義，以對治「自甘墮落」及「妄自尊大」之病。

六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛也。「六」明階級淺深，「即」明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而力用則大相懸殊。不得謂初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子擔當也。若能知「六」而常「即」，則不生退屈。知「即」而常「六」，則不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。（三編下 ．上海護國息災法會法語）

性體不二，故「六」而常「即」。事修各別，故「即」而常「六」。知「六」而常「即」，故不生退屈，上慕諸聖。知「即」而常「六」，故不生上慢，下重己靈。末世眾生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？（三編下 ．新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記）

（四）密宗與淨土

三密難思 貴在得人

密宗以三密加持，能令凡夫現生證聖，其功德力用，不可以心思，不可以言議，故云不思議力用。雖然，此就密宗之本旨說，然須是其人方可。其人謂誰？如金剛智、善無畏等。苟非其人，道不虛行。今之學密宗者，皆得其皮毛，全無金剛戒力，菩提道心。不去持咒以斷惑證真，多效現字現象，以問吉凶禍福、前因後果，則與靈鬼作用相同。是之謂敗壞密宗，吾恐避罪不暇，說甚即凡成聖也。

吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶幾不被一切知識所奪，而現生可以了脫矣。否則隨風倒浪，了無已時。（三編下．覆丁福保居士書十）

傳者學者 多失其宗

密宗法門，不可思議，而今之傳者學者，多失其宗。以持咒三密之功，消除煩惑，則為正義。而傳之者，以神通吸動人。學之者，無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其無什米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉。反大嘉美其事，謂為吃了就度脫了，則成魔說矣。喇嘛做大佛事，尚須吃素。可知平常吃肉，固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟樑，其材可以為棟樑，非現在即可為棟樑也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之學。十八年夏，有豔其名，欲藉此求利，請至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家還俗，可歎之至。

了生死法，淨土法門，最為穩當。無論何等根性，若具真信切願，至誠懇切持念佛號，求生西方者，臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修淨業也。（三編上 ．覆石金華居士書）

因地不真 果招紆曲

今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。﹝真修密宗者，在例外。﹞如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通？學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財、得大權乎？因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。（三編下 ．覆溫光熹居士書四）

不如淨土 千穩萬當

王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認消息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。光以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如淨土法門之千穩萬當。（增廣上 ．與徐蔚如居士書五）

祈專志淨宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎？以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國，唯弘法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也？祈洞察是幸。（增廣上 ．覆黃智海居士書）

不學密法 又有何憾

一句「南無阿彌陀佛」，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？（三編下．覆周群錚居士書）

守我本分 讓彼成佛

學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其宣導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎？……我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。（三編下 ．覆慧海居士書四）

彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之！且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥！彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。（三編下 ．覆溫光熹居士書十二）

（五）諸宗歸淨土

佛教大綱 不外五宗

佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、淨也。

「律」為佛法根本，嚴持淨戒，以期三業清淨，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。

「教」乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。

「密」以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。

此三宗，均可攝之於「禪」，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過「禪、淨」二門。

「禪」則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。

「淨」則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。（三編下．上海護國息災法會法語）

諸宗歸宿 在於淨土

如來大法，有律、教、宗、密、淨五種。唯淨土一法，最易修持，最易成就，為律、教、宗、密之歸宿。故古今律、教、宗、密諸知識，皆務密修，尤多極力顯化者。（續編下 ．企廬蓮社緣起 民國二十四年）

念佛法門，乃律教禪密諸宗之歸宿，人天凡聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。（續編上．致廣慧和尚書 民國二十九年正月）

當今修持 淨業第一

當今修持，唯淨業最為第一。切勿聞禪之奧妙、教之淵深、密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。（三編上 ．覆羅鏗端居士書二）

竊以末法眾生，根機淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信願念佛，求生淨土一門，方可出此五濁，登九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪、教、密種種法門，則多分有因無果。何以故？以縱能徹悟自心，深入經藏，而煩惑不斷得淨盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎？密宗，提倡現身成佛，亦非人人皆能如是。學密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通與成佛之所致也。諸位既具有信心，當依光所說之淨土法門而修。須知此法，乃諸佛、諸祖、諸大善知識之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人捨佛所說之禪、教、密法門，而專依汝所說而修乎？若作此議，則為不依佛教。（續編上 ．覆馮偏西鄭圓瑩居士書 民國二十年）

淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禪宗，縱能悟，誰到業盡情空地位？相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執？密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆、老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。（續編上 ．覆閔宗經居士書 民國二十年）

學佛當具 擇法之眼

學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力、佛力之不同。（三編上．覆郝智熹居士書）

在學者修習，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，較為省力。（三編下．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序 民國二十五年丙子堯曆仲春望日）

現身成佛 談何容易

近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗、相宗、密宗者。此三法門，均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者，究有幾人？莫道學密之人，不能現身成佛。即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。（三編上 ．覆韓宗明張宗善二居士書）

修持法門，固無高下，禪律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以餘法門，皆仗自力。淨土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師，謂「修行以念佛為穩當」。而祈禱病僧，化送亡僧，皆以往生為事。從知西方極樂世界，為一切上聖下凡修佛道者之歸宿處也。

《華嚴經．普賢行願品》，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機陋劣者乎？

禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，是為前鑒。觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每雲明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛，名為成佛，乃「理即佛」與「名字佛」也，非福慧圓滿之「究竟佛」也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱淨盡者乎？

密宗現身成佛，或雲即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。無知之人，每每錯認，其失大矣。（三編上 ．覆周志誠居士書一）

有人說：禪宗明心見性，見性成佛的道理，不是很好嗎？殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裏頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。

福慧圓滿的究竟佛，是怎樣成呢？據台宗來說，一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩，修到十信的時候，才把塵沙破盡。再經過十住、十行、十迴向、十地、等覺的四十一個位次，每破一品無明，就升進了一個位次，得一分三德秘藏。這樣次第，到了最後的等覺地位，才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明，再進一位，才能成就福慧圓滿的究竟佛。像這樣子，的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理，就不會誤解了。

又有人說：我們各人的自性，本來是一塵不染，清淨湛然，就是淨土。自性本來不生不滅，亙古亙今，不遷不變，就是無量壽。自性本來具有大智慧光明，照天照地，就是無量光。如果離了這個本有的自性，另外要有個淨土可生、阿彌陀佛可見，那就是頭上安頭，無有是處。並且認為這樣，就是禪淨雙修的道理，亦是錯的。因為這樣的話，完全是偏於禪宗，對淨宗是完全不適用的。何以見得？因為禪宗是不教人生信發願，也不教人念佛，只教人參究話頭，求明心見性。就說是離了自性，沒有淨土可生、彌陀可見。話雖不錯，但終是偏於理性的見解，不能和事相融通，亦就和事理無礙的淨宗隔別，所以說不是禪淨雙修。修淨土人，專以信願行三法為宗，大家要明白的。

還有密宗即身成佛的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。即身成佛的意義，是說密宗工夫，修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說做成佛，或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡、二死永亡的佛，那就大錯特錯了。譬如一個小孩子，剃下頭髮，人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘，亦叫他為和尚。或是在叢林裏頭做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉強亦可說得。如果是當做真的和尚，亦是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名符其實的和尚。

要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法當中，只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後、彌勒未來的中間，要再覓個即身成佛的，無論如何，亦是不可得的。即使釋尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆（1662~1795）年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。

又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。

還有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，大家亦在旁邊助他念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有。」這樣的問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：「娘來了。」唉呀，這個問他的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是華嚴會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩，還教他和華藏海眾，以十大願王，迴向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說：「九界眾生，捨念佛法門，上無以圓成佛道。十方諸佛，捨念佛法門，下無以普度群萌。」就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。

奉勸諸位，不要不自量力，打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方，才不孤負如來說這個上成佛道，下化眾生，成始成終的總持法門，及不枉費十方聚會，在此靈岩清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重！（三編下 ．由上海回至靈岩開示法語 民國二十五年十月十七晚說）

淨土法門 最為超勝

捨西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。 離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。

（增廣上．與謝融脫居士書）

我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢？因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎？這是要用自己的力量去幹到徹底才可。

唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。

我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」（三編下 ．由上海回至靈岩開示法語 民國二十五年十月十七晚說）

即生西方 即身成佛

淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，則入佛境界，同佛受用。凡情聖見，二皆不生。乃千穩萬當，萬不漏一之特別法門也。（增廣下 ．傅大士傳錄序）

修淨土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但淨宗不作此僭分說耳。（三編下．上海護國息災法會法語）

【註】

淨土法門，不但一切人皆可念佛，一切人皆可往生，而且往生之後，煩惑自斷，功德自圓，入佛境界，同佛受用。此淨土法門下手易而成功高之絕妙處也。善導大師高判凡夫入報土，大彰此義，所謂「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」。

二、問答決疑

心業未淨 能往生否

問：修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。唯功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙？

答：功課宜專不宜繁，專易攝心，繁難歸一。往生在信願真切。倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。（三編下．答俞大錫居士問）

無有瑞相 是否有礙

問：修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂？究竟可否聽其自然，不生希望？

答：但求心與佛合，不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。（三編下．答俞大錫居士問）

究用何法 萬分可靠

問：念佛自知不得力，欲加課非但無力，且無時間，如長此以往，恐生西少把握，而此志又決計欲生，究用何法，能萬分可靠？

答：得生與否，全由信願之有無。何得妄說閒談，不以古人所說者為指南？（三編下．答俞大錫居士問）

【註】

世人念佛，多有此疑。恐念佛不得力而不能往生，不知往生全仗佛力，非自己本事也。昔王慧常居士大吐血一次，時命在呼吸間。然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。病癒之後，至蘇州拜謁大師，稟告病危時心理。大師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好？十念當往生。」王慧常聆言之下，生大感泣，自此破去自障！由是常生自信：我決定往生西方，我決不再分段生死，我已是西方人矣。善導大師云：「上盡一形至十念，三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」能於「弘誓重、念即生」處著力，是為善學淨土者也。

年老心散 能否往生

問：念佛時心多散亂，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故？

答：汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。（三編下 ．答俞大錫居士問）

何名禪淨 及與有無

問：何名禪淨，及與有無？請垂明誨。

答：禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知，純真心體也。離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。

淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。

有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。

有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。

禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願；或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。（增廣上 ．淨土決疑論）

宏法何過 而亦簡除

問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？

答：若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪，回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。（增廣上 ．淨土決疑論）

何謂此法 統彼諸法

問：念佛法門，愚尚能修。律教禪宗，智猶難曉。何謂此法統彼諸法？

答：欲知此義，須深明佛力自力大小優劣，則一切疑惑，泮然冰釋矣。夫佛與眾生，心性雖同，若論力用，天地懸殊。良由眾生具足無量煩惱惡業，功德智慧，不能顯現。佛則具足無量功德智慧，煩惱惡業，淨盡無餘。佛與眾生，迷悟不同。致使力用，勝劣迥異。律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。（增廣下 ．淨土問答並序）

自力佛力 其義云何

問：自力佛力，其義云何？願垂明誨。

答：律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。若教理不明，則盲修瞎煉。若非得少為足，便是著魔發狂。縱使理明功深，亦頗斷惑。倘有絲毫未盡，依舊不出苦輪。直待惑業淨盡，方可出離生死，尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修，始可圓滿佛果。譬如庶民，生而聰慧，讀書學文，多年辛苦。學問既成，登科入仕。由其有大才能，所以從小漸升，直至宰相。官居極品，再無可升。於群臣中，位居第一。若比太子，貴賤天淵，何況皇帝？畢世為臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然此相位，大不容易。半生勤勞，通身能耐。到下場頭，不過如是。若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君。臣決定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子。修餘法門，亦可成佛，但與淨土校，奚啻日劫相倍。讀者須善會其意，勿泥其詞。然依《華嚴》末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，迴向往生，正與托質皇宮，為皇太子，意義相齊。淨土法門，得《華嚴》一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳，猗歟大哉！譬雖出生死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾。譬惑未斷盡，不出生死苦海者甚眾也。

念佛法門，縱不明教理，未斷惑業。但能信願持名，求生淨土。臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感應道交，故得如是。又若深明教理，斷惑證真，則往生品位更高，圓成佛道更速。所以文殊普賢、華藏海眾、馬鳴龍樹諸宗祖師，皆願往生也。譬如托生皇宮，一出母胎，貴壓群臣，此是王力。迨其長大，學問才能，一一充足。便能承紹大統，賓士天下。一切臣宰，皆聽詔諭。此則王力自力，兼而有之。念佛法門，亦復如是。未斷惑業，仗佛慈力，往生西方，便出生死。猶如太子初生，貴壓群臣。既往生已，惑業自斷，定補佛位。猶如太子長大，承紹大統，賓士天下也。又已斷惑業，如馬鳴龍樹諸宗祖師，已登補處，如文殊普賢華藏海眾，皆願往生者。猶如昔鎮邊鄙，不堪承紹；今居東宮，不久登極也。祈盡捨舊習，於此法門，極生信願，專精修習。則無盡煩惱，不難頓斷；無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，若操左券而取故物矣。（增廣下 ．淨土問答並序）

何不專談 淨土一法

問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎？師於問辭中何以不專談淨土句旁，批 雲胡說巴道。

答：養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎？（三編下．答卓智立居士問）

遇此根性 如何辦法

問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病癒，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通？是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎？或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎？

答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速癒。﹝阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。﹞至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎？念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災；無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎？（三編下 ．答卓智立居士問）