前言　屬靈的恩賜

懷愛倫 著（1858年）

李少波 等 譯 吳滌申 校

前言　屬靈的恩賜

　　在猶太制度下，預言的恩賜曾出現在教會中。由於教會在猶太制度的末期處於非常腐敗的狀況，預言的恩賜曾消失了幾個世紀。然而在猶太制度結束時，它又出現了，為要宣告彌賽亞的來臨。施洗約翰的父親撒迦利亞「被聖靈充滿了，就說預言」（路1:67）。西面是一個又公義又虔誠的人，「素常盼望以色列的安慰來到。」他被聖靈帶到聖殿里，預言耶穌是「照亮外邦人的光，又是禰民以色列的榮耀」。女先知亞拿，「將祂的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」（見路2:25,32,38）。還有一位最大的先知施洗約翰，蒙上帝揀選向以色列人介紹「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約1:29）。

　　基督教的時代從聖靈的沛降開始，在信徒中間出現了各種屬靈的恩賜。這些恩賜是那麼豐富，以致保羅可以對哥林多教會的人說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」（林前12:7）。——顯在教會的每個人身上，而不是象許多人認為的那樣顯在世界的每個人身上。

　　自從大背道以來，這些恩賜就很少出現了。這可能就是一般自稱為基督徒者認為屬靈的恩賜只限於早期教會的原因。但豈不是由於教會中的各種謬論和不信才使這些恩賜止息了嗎？當上帝的子民藉著傳講上帝的誡命和耶穌的真道，確實達到起初的信心和行為時，「晚雨」豈不會再次顯出這些恩賜嗎？我們完全有理由這樣推定。猶太人的時代雖然有背道，但它的開始和結束都有上帝聖靈的特別顯現。既然基督教時代的亮光與從前的時代相比，就像日光與微弱的月光相比一樣，我們就不可認定它以榮耀開始而以陰暗結束。既然為基督的第一次降臨預備一班百姓需要聖靈的特別運行，那麼為基督的第二次降臨預備百姓就更需要聖靈的特別運行了；特別是因為末後的日子將是空前危險的日子，假先知們要有能力顯大神跡大奇事，倘若可能，連選民都要迷惑了。但是讓我們來看看聖經的真理吧：

　　「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給凡受造的聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』」（可16:15-18）。

　　「信的人必有神跡隨著他們。」這些恩賜並不限於使徒，而是擴大到眾信徒。誰會有這些恩賜呢？就是那些信的人。多久呢？沒有任何期限。這個應許與傳福音的偉大使命是並列的，延及最後一個信徒。

　　但有人提出反對的意見說，這種恩賜只限於使徒和因他們的講道而相信的人；他們既完成了這使命，確立了福音，這些恩賜就隨著那個世代結束了。讓我們來看看那個偉大使命是不是也在那個世代結束了。太28:19,20：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

　　基督既應許說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」傳福音的使命顯然就沒有結束於早期教會。祂不是說：「使徒們，我就在各處與你們同在，直到地極」。而是說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」這裡不是指猶太人的時代，因為那個時代已經結束於十字架了。因此我認為，早期福音的傳講和信服總是伴隨著同樣屬靈的幫助。使徒們的使命隸屬於基督教時代，並包括整個基督教時代。只是因為背道，這些恩賜才消失了，所以必會隨著起初信心和行為的恢復而恢復。

　　我們從林前12:28得知，上帝已經在教會中設立或安排了某些屬靈的恩賜。沒有任何經文證明祂已經取消或廢除了那些恩賜。我們必須斷定它們是要被保留下來的。那麼，證明它們被廢除了的證據在哪裡呢？在取消猶太人的安息日、設立基督教的安息日的那一章里，但那屬於「不法的隱意」和「大罪人」的「行傳」，不是聖經。然而反對的人聲稱，有聖經的證據證明這些恩賜已經停止，即下面的經文：「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語象孩子，心思象孩子，意念象孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，如同猜謎；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛」（林前13:8-13）。

　　這段經文確實預言了屬靈恩賜，以及信和望的停止。但是它們是在什麼時候停止呢？我們仍然在期待——

　　　　　　　　　　　　　　　「望變歡欣，禱變頌揚，

　　　　　　　　　　　　　　　信變見主，愛永長」（萊特《已負十架》）。

　　等那完全的來到，我們不再彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，而要面對面時，它們才會停止。完全的日子還在將來；那時義人要得以完全，看得清楚明白。確實，那大罪人「既成了人，就把孩子的事丟棄了」。諸如預言、方言，和知識，以及起初基督徒的信、望、愛。但這段經文根本沒有說，上帝打算除掉祂在教會裡所設立的屬靈恩賜，直到她的信和望達到完美，直到世上屬靈能力和知識最輝煌的表顯，也在不朽的榮耀面前黯然失色。

　　有人根據提後3:16提出的嚴重異議，我們只需稍加點評論。保羅在說聖經要使屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事時，如果是指不會再有默示的文字，那他為什麼還要再寫，不就此擱筆呢？為什麼約翰在三十年後還寫了《啟示錄》呢？這卷書中含有另一段被人引用來證明屬靈恩賜已被廢除的經文。

　　「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分」（啟22:18,19）。

　　有人根據這段經文聲，上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，又在福音時代開始的時候藉著耶穌和祂的使徒們曉諭我們，祂就藉此嚴肅地承諾不再以那種方式向人傳達什麼了。因此那時以後所有的預言都必是假的。據說這是靈感正典的結束。假如這樣，為何約翰從拔摩海島回到以弗所後又寫了《約翰福音》呢？他這麼做豈不是給在拔摩島上所寫那捲書上的預言加添了什麼嗎？顯然，根據這段經文，反對人加添什麼或刪去什麼的那個警告，不是指整部聖經，而是單指《啟示錄》，因為它是這位使徒所寫的。可是任何人都沒有權利加添或刪去上帝默示的其它任何一卷書。約翰在寫《啟示錄》時有給《但以理書》的預言加添什麼嗎？根本沒有。先知沒有權利更改上帝的聖言。但是約翰的異象證實了但以理的異象，並且在《但以理書》所介紹的主題上另外提供了許多亮光。因而我認為，主並沒有約束自己保持沉默，而是仍舊自由發言。我心中的話語總是：耶和華請講，請藉著你所願意的人講話；僕人敬聽。

　　用聖經來證明屬靈恩賜已經廢除的嘗試，就這樣完全失敗了。既然陰間的權勢未能勝過教會，既然上帝在地上仍有一班子民，我們就可以期待屬靈的恩賜與第三位天使的信息一同發展。這信息將把教會帶回到使徒時代教會的境地，確實成為世上的光，而不是世上的黑暗。

　　此外：我們已預先得到警告說，在末後的日子會出現假先知。聖經也提供了一個標準，藉以試驗他們的教導，好讓我們辨別真假。這個極重要的標準就是上帝的律法。它既適用於預言也適用於先知的道德品質。如果在末後的日子沒有真預言，那就容易說清楚得多了，並且可以杜絕一切欺騙的機會，而不必提供一個試驗的標準，好像有真也有假。在賽8:19, 20中，有一個關於當代交鬼之人的預言，並提供了律法作為檢驗的標準：「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的若不與此相符，是因為他們裡面沒有光。」如果同時沒有真的屬靈表現和預言，為什麼還說「他們所說的若不」呢？耶穌說：「你們要防備假先知，……憑著他們的果子就可以認出他們來」（太7:15, 16）。這是登山寶訓的一部分，人人都可以看出這段話普遍適用於福音時代的教會。憑著假先知的果子，就可以認出他們來。換一句話說，憑著他們的道德品質，就可以認出他們來。藉以確定他們的果子是好是壞的唯一標準，就是上帝的律法。我們就這樣被帶到律法和和證言面前。真先知不僅所說的與聖經相符，而且他們的生活也必與聖經相符。一個這樣講話這樣生活的人，我不敢定罪。

　　假先知總是有一個特徵，就是只看見平安的異象；正在他們說「平安穩妥」的時侯，毀滅會突然臨到他們。而真先知卻會大膽地指責罪惡，並警告將要臨到的忿怒。

　　凡與聖經明確的話語相抵觸的預言，都要予以拒絕。我們的救主在警告祂的門徒關於祂復臨的方式時，就是這樣教導他們的。在耶穌當著門徒的面升天時，天使非常清楚地說，這位耶穌還要以他們所看到祂升天的方式回來。因此，耶穌在預言假先知在末後日子的工作時，說：「若有人對你們說：『看哪，基督在曠野里』，你們不要出去：「看哪，基督在內屋中」，你們不要信」（太24:26）！有關這一點的所有真預言，都必須承認能看見祂從天降臨。耶穌為什麼不說，要拒絕那時所有的預言，因為已經沒有真先知了呢？

　　「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4:11-13）。

　　我們從這段經文前面的經文得知，基督「升上高天的時候，……將各樣的恩賜賞給人」（弗4:8）。在這些恩賜中有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。賜下這些恩賜的目的是要使聖徒們在團結和認識上成全完備。現今有些自稱是牧師和教師的人，認為這些恩賜約在一千八百年前就已經充分實現了它們的目標，所以就止息了。那麼為何不放棄他們牧師和教師的稱號呢？如果根據這段經文認定預言的職責只限於初期教會，那麼傳福音的職責也就只限於初期教會了——其它所有恩賜也是如此；因為沒有作出區別。

　　現在讓我們思考一下這個問題。賜下所有這些恩賜都是為了在合一、知識和屬靈上成全聖徒。在它們的影響之下，早期教會有一段時間曾享有了那種合一：「那許多信的人都是一心一意的。」而且這種合一狀態的一個自然結果就是「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩」（徒4:31-33）。現在多麼需要這樣一種局面啊！但是背道及其分裂和敗壞的影響污損了好教會的美衣，給她穿上了麻衣。結果就是分裂和混亂。基督教界從來沒有象現今這樣處於這麼嚴重的信仰多樣性狀態。既然那些恩賜對保持初期教會的團結合一是必要的，那麼它們對於現在恢復團結合一更是多麼必要啊！而且根據預言，有豐富的證據證明上帝的旨意就是要在末後的日子恢復教會的團結合一。我們確信「耶和華歸回錫安的時候，守望之人必親眼看見」（見賽52:8）。而且，在末時，智慧人必明白（但12:10）。當這事實現時，凡上帝算為智慧人的，都必在真道上同歸於一；因為那些確實正確理解了的人，必定會有相同的認識。除了為達到這種團結合一而賜下的那些恩賜，還有什麼能實現這種合一呢？

　　據此看來，這裡所預言教會的完全狀態顯然還在將來；所以這些恩賜還沒有實現它們的目的。《以弗所書》寫於公元64年，約在保羅告訴提摩太說他被澆奠，離世的日子已經到了的兩年前。背道的種子當時正在教會裡發芽，因為保羅十年前在寫給帖撒羅尼迦人的第二封書信中就曾說過：「那不法的隱意已經發動」（帖後2:7）。兇殘的豺狼就要進來了，不愛惜羊群（徒20:29）。那時教會還沒有進步到經文所預期的完全合一，而是即將被派系鬥爭所撕扯，被分門別類所混亂。使徒知道這一點；所以他必須透過那場大背道，看到聚斂上帝余民的時候，就是他所說的「直到我們眾人在真道上同歸於一」的時候（弗4:13）。因此在教會中設立的那些恩賜還沒有完成任務。

　　「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守」（帖前5:19-21）。

　　在這封書信中，使徒提出了基督復臨的主題，然後描述了那個時候不信之世人的狀況。他們正說「平安穩妥」的時候，主的日子將突然臨到他們，而且突然的毀滅會象夜間的賊一樣臨到他們身上。接著他就勸勉教會，鑒於這些事情，就要保持警醒，謹慎自守。在他的勸勉中，有我們引用過的話：「不要消滅聖靈的感動」等。有些人可能會以為這三節經文在意義上完全沒有聯繫；但它們根據各自所處的位置在次序上有著一種自然的關係。消滅聖靈感動的人會藐視先知的講論；先知的講論乃是聖靈的必然成果。「我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言」（珥2:28）。「凡事察驗」限於講道即預言的主題。我們要用上帝在祂的聖言中賜給我們的標準來試驗那些靈。屬靈的欺騙和虛假的預言在現今的時代大量存在；而這段經文無疑特別適用於此時。但請注意，使徒並沒有說，凡事拒絕；而是說，凡事察驗；善美的要持守。

　　「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的」（珥2:28-32）。

　　約珥的本段預言，說到在末後的日子聖靈的沛降，這在福音時代開始時並沒有完全應驗。根據這段經文所提出天上和地下的奇事，是顯而易見的。這些奇事要在「耶和華大而可畏的日子未到以前。」雖然我們已有了這些兆頭，但那可畏的日子還在將來。整個福音時代都可以被稱作末後的日子。但若說末後的日子是指過去的1800年，則是荒謬可笑的。這日子要延續到主的日子，就是上帝的余民得救的日子：「因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」

　　在耶和華大而可畏的日子未到以先的各種神跡奇事中剩下的人，無疑就是啟12:17中所指的婦人其餘的兒女——地上的最後一代教會。「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」

　　福音教會的余民會擁有這些恩賜。龍將與他們爭戰，因為他們守上帝的誡命並為耶穌基督作見證（啟12:17）。啟19:10把耶穌的見證定義為預言之靈。天使說：「我和你，並你那些有耶穌的見證的弟兄同是作僕人的。」在啟22:9中，他所說的基本上還是一樣的：「我與你和你的弟兄眾先知同是作僕人的。」通過比較，我們就可以看出這個詞語的意義：「耶穌的見證就是預言之靈。」但是耶穌的見證包括那同一位靈的所有恩賜。保羅說：「我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌里所賜給你們的恩惠；又因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備；正如基督的見證，在你們心裡得以堅固：以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現」（林前1:4-7）。基督的見證在哥林多教會中得到了堅固；結果如何呢？他們在恩賜上沒有一樣不及人的。那麼，我們難道沒有理由得出結論說，當耶穌的見證在余民中得到充分堅固的時候，他們在恩賜上就會沒有一樣不及人的，在等候我們的主耶穌基督顯現嗎？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　羅斯韋爾·F·科特雷爾