南傳《法句經》故事

尊者昆得利給喜的故事

「彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。」

「彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！」

【千品 SAHASSAVAGGO(第102;103偈)】

　　這兩偈法句，是佛陀住在祇樹給孤獨園的時候，對昆得利給喜尊者所說的。

　　在王舍城，有一個富翁的女兒，她的名字叫做昆得利給喜，過的日子非常舒適。

　　在她十六歲的時候，已經長得美麗動人。有一天，她瞥見一個即將被帶去行刑的小偷，她立刻愛上他。於是她的父母就付錢為小偷贖身，讓他們結婚。

　　雖然她深愛她的丈夫，但是因為他當過小偷，他只是喜歡她的財產和珠寶。

　　有一天，他叫她穿上最漂亮的衣服，戴上最貴的珠寶，他要帶她去拜山神。因為山神曾經在他將要被殺時救他的命。於是她穿戴好，跟著他去。當他們到達山頂時，小偷露出邪惡的笑，說：「我要殺了妳，並且要妳的珠寶。」

　　她願意讓他奪她的珠寶，只請求他不要傷害她的生命。可是，一點兒也沒有用，他不肯聽，堅持一定要殺她。

　　她醒悟過來，如果沒有辦法離開她的丈夫，就一定會被殺。所以她就溫柔地告訴他說：「我們結婚相處過一段時間，如果一定要殺我，請讓我再最後一次禮拜你。」他高傲地站著，任由她恭敬地繞行，走到第三圈時，她在他背後停下來，然將他推向懸崖。她心裡想著：他應該死的，這不是我的錯誤。

　　她的丈夫死了以後，她不想回家。於是，脫下她所有的珠寶，掛在一棵樹上，決定走她自己的路。

　　她不知道何去何從，漫無目標地走著。她來到了一個外道女眾苦行者的地方，就跟著苦行者出家。

　　她們指導她一千個辯論必勝的技巧。由於她聰穎過人，不久就學成了。

　　然後她的老師們告訴她說，可以出去外面，找人辯論，如果辯輸的話，就當對方的學生，繼續跟他學。

　　昆得利給喜到過許多地方，跟很多人辯論過，每次辯論，她都得勝，因此名聲大噪。

　　有一天，她到了舍衛國，進城托缽之前，她堆起一些砂，用樹枝豎立一個告示牌，上面寫著如果有人要與我辯論，就請推倒這個樹枝。

　　很多小朋友圍繞在那邊玩，舍利弗看到了，就問他們發生了什麼事。小朋友說有人要辯論……。

　　舍利弗說：「你們不要害怕，我來辯論就可以了。那個人回來的時候，你們告訴她：我住的地方。」

　　她回來時，看到砂堆上倒下的樹枝，就罵小朋友們：「為什麼推倒樹枝？你們太小，我不想跟你們辯論。」

　　小朋友說：「不是我們做的，是一個出家人的意思。妳可以去他那兒找他。」

　　昆得利給喜去到舍利弗那裡，問道：「是不是你推倒樹枝？」

　　舍利弗說：「我叫小朋友推倒的，是我要跟妳辯論。請妳先提出問題，由我來回答。」

　　於是，昆得利給喜問了一千個問題。舍利弗毫不遲疑地回答了這一千個問題。

　　輪到舍利弗提問題了。

　　舍利弗第一個問題問說：「第一個是什麼？」

　　她不知道如何回答，只好說：「這個問題，從來未曾聽過，好像是咒語一般。」

　　舍利弗說：「這正是佛陀的咒語。」

　　昆得利給喜說：「請告訴我，這是什麼意思？」

　　舍利弗說：「如果妳也像我們這樣出家，我就可以告訴妳。」

　　舍利弗就請比庫尼們讓她出家，她出家以後，舍利弗就告訴她答案── 一切眾生食為主。

　　不久以後，她就成了阿拉漢。

　　之後，比庫們問佛陀：「比庫尼昆得利給喜只聽了少許的法，就證得阿拉漢，可能嗎？」

　　比庫們並且說：昆得利給喜在變成苦行者之前，還曾經贏過她的小偷丈夫。

　　佛陀說：「我們如果聽了一千句沒有意義的話，倒不如一句有益的話。贏過外面的小偷，不如贏過內心的雜染。」

　　於是佛陀說出這兩偈法句：

　　「彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。」

　　「彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！」

　　這教說令許多人深獲利益。

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貓足富翁的故事

「莫輕於小善，謂『我不招報』。

須知滴水落，亦可滿水瓶，

智者完其善，少許少許積。」

【惡品第(122偈頌)】

　　這一偈法句，是佛陀住在給孤獨園時，對一位貓足富翁（注一）說的。

　　有一次眾人聚集在舍衛城，一起供養佛陀以及佛陀的弟子──比庫僧團。那天，佛陀開示：

　　「有些人喜歡自己布施，不讓別人布施；這種人往生後，出生的地方會很有錢，但是不會有很多親友；有些人自己不布施，而讓別人布施，他出生的地方會很窮，但有很多親戚朋友；有些人自己不布施，也不鼓勵別人布施，這種人出生的地方，不會有錢，也不會有很多親戚朋友；有些人自己樂於布施，也讓別人布施，他出生的地方，不但有財富，也有兄弟姊妹、親朋好友。」

　　一位有智慧的人聽到佛陀的開示，覺得非常感動，就想要布施。他走到佛陀面前，邀請佛陀和弟子明天接受供養。他回到鄉下以後，告訴村民說：「我已經邀請佛陀和比庫僧團來受供，請大家量力布施財物、食物。我們一起烹煮之後，一同供養。」

　　他四處奔走宣傳這件事，得到村民的支持。其中有一位富翁看到他來店門前，就很不高興。富翁認為這個智者自己請了佛陀，卻大肆宣揚，自己廣告，於是生氣地說：「自己供養就好了，還要打廣告！」滿心不情願地叫他把籮筐拿來，富翁用三隻手指撮一撮米，撮一撮芝麻，撮一撮綠豆，丟進籮筐，芝麻油滴三滴。智者立即將富翁供養的少許供品分隔開。富翁雖然富有，卻供養最少，從那天開始，他得到了「貓足富翁」的綽號。

　　當富翁看到收供養品的人分隔開布施的供品，開始擔心。於是他派了一位間諜去監視他們。智者在分配食物時，拿起富翁供養的布施，一粒一粒地放進每一個盤子，同時一邊念：「讓這個富翁有福報！」間諜回去據實報告。富翁心想：「今天他沒有講我的壞話，可能明天在眾人面前他會講出我布施的情形，讓我丟臉出醜，那麼我將會殺了他。」

　　第二天，富翁穿著寬大的衣服，暗中藏了一把刀子，預備要殺智者。

　　齋僧供養完畢之後，智者向佛陀報告：「今天村民都量力布施，富有的人供養多，窮的人供養少，但是每個人都一樣功德無量。」這句話一說完，貓足富翁聽了既感動又慚愧，心想：「我不應該恨他，我錯了。我如果沒有道歉的話，會很罪惡感。」富翁立刻走過去，在他足下禮拜，說：「請原諒我！」

　　智者當時一愣，說道：「你沒有錯，為什麼要我原諒你呢？你有沒有不舒服？不要擔心啦！」

　　於是富翁坦白說出全部過程，並請求原諒。智者帶他去佛陀面前報告經過。

　　佛陀鼓勵說：「在家居士們，你們不應該看不起自己做的小小的布施。就好像一滴滴的水，可以慢慢地裝滿一個水瓶；一點點的小善，慢慢地累積，也可以帶來很多快樂。」

　　接著佛陀說了一首偈：

　　「莫輕於小善，謂『我不招報』。須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。」

　　聽了佛陀這一番話，貓足富翁證「須陀洹果」（注二）。聽聞者也同沾法益。

　　注釋：

　　注一：貓足留下的腳印，好像三個指頭的印，富翁小氣地用三個手指取物布施，故被譏為貓足富翁。

　　注二：須陀洹果意譯為預流果，及初果。是破我見、破戒禁取見，沒有懷疑。

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獵人鉤葛的今世和前生

「若犯無邪者，清凈無染者，

　　罪惡向愚人，如逆風揚塵。」

【惡品第(125偈頌)】

　　此一偈頌，是佛陀在祗樹給孤獨園的時候，為一個自食惡果的獵人鉤葛而說的。

　　祗樹給孤獨園附近，有一個名叫鉤葛的獵人，生性殘暴，又不通情理。一天早上，鉤葛帶了弓箭，領著自己養的一群獵狗到森林去打獵。路上遇見一位托缽的比庫，鉤葛很生氣的自語道：「今天要倒霉了，一大早就碰到一個光頭，我看今天什麼也獵不到了。」說罷很生氣的往森林裡走去。比庫捧著缽到村子裡走了一圈，找一個靜處，將乞到的食物吃了，準備返回寺里。

　　這邊，鉤葛在森林裡獵了一整天，毫無斬獲，氣悶悶的帶著獵犬往回家的路上走，誰知又碰上了這位比庫，不禁火冒三丈，大罵道：「我一大早就碰見你這光頭，所以倒霉，連一隻小免子也沒逮到，誰知回來又碰見你，不知又要倒什麼楣了。」說罷就要叫他的獵狗咬比庫，將比庫吃掉。比庫趕緊說道：「有話好說，我並沒有得罪你，你不要衝動啊！」

　　鉤葛那管三七二十一，就放開獵狗。比庫只得趕緊脫身逃命，跑到一棵樹下，爬了上去。鉤葛的獵狗咬他不著，只得在樹下徘徊繞圈子，對著樹上的比庫狂吠。此時鉤葛趕到，他說：「今天你跑不掉了！」隨即拿起箭頭向上猛刺比庫的腳底，比庫哀哀求饒。鉤葛仍然不理，非得置他於死，不肯罷休。

　　比庫雙手緊握樹枝，兩個腳底不停地閃躲鉤葛的矛頭，痛苦不堪。身上的袈裟漸漸鬆了，終至落下，從頭到腳將鉤葛罩住，鉤葛來不及掙脫。那些獵狗看到袈裟，以為是比庫，猛地撲過去，一下子將鉤葛咬得動彈不得。比庫見狀趕忙折了一根枯枝向獵狗們丟去，獵狗抬頭看到樹上的比庫，才知道牠們咬了自己的主人，逃入森林。

　　比庫這才從樹上下來，看見袈裟沾滿了鮮血，鉤葛已然一命嗚呼，心中非常難過，他想：因為我的袈裟掉下的緣故，才使得獵人喪命。他懷疑自己是否犯了殺戒，因此來到佛前，將經過向佛陀稟告一遍。

　　佛陀安慰他說：「善哉比庫！你沒有絲毫過錯，那個獵人不應該傷害沒有過錯的出家人，他如此作為是自食其果；而且，他不止這一世傷害無辜，前輩子也是。」佛陀因此又說了有關鉤葛前世的故事：

　　很久以前，有個醫生，為人醫病賺取醫藥費謀生。後來時運不濟，病人漸漸少了，醫生賺不到醫療費，貧窮潦倒。有一天，這位醫生到鄉下，看到一群天真無邪的小孩在一起玩耍嬉戲，心裡於是起了一個不好的念頭：「我要是能讓這些小孩都被蛇咬了，我就可以為他們醫治，而賺到很多醫藥費。」　　

　　於是他將小孩子們帶到一棵樹下，在樹根的枯洞里有隻睡著的蛇，蛇頭露在洞口，看起來就像蜥蜴的頭。醫生告訴小孩子們說：「這是蜥蜴，你們抓來玩沒關係。」小孩不知天高地厚，就依著醫生的話，捉住蜥蜴的頸部，誰知當他握住之後，才發現原來是只蛇，蛇身很快地纏住小孩的手肘。小孩非常害怕，情急之下將蛇往醫生的頭上丟去，這隻蛇立即纏住醫生的脖子，一口咬住醫生的頸部，醫生臉色發青，立刻中毒而死。

　　這個醫生就是鉤葛的前生。「比庫們！一個人如果常常做出傷天害理、傷害無辜的事，終究會果報還諸自身，自作自受的；就像逆風而起的灰塵，終究還是撲向自己的臉上。」

　　佛陀為重宣此義而說偈言：

　　「若犯無邪者，清凈無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。」

　　很多比庫聞偈已，當下都證得阿拉漢果，余者亦同沾法益。

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珠寶商與諦舍長老

「有人生於（母）胎中：作惡者則（墮）地獄，

正直之人升天界，漏盡者證入涅盤。」

【惡品第(126偈頌)】

　　這一偈頌是佛陀於祇樹給孤獨園的時候，因為一個珠寶商誣賴諦舍長老的事而說的：

　　給孤獨園附近有位證果的諦舍長老，十二年來一直都到一個珠寶商的人家去托缽，珠寶商的太太照顧諦舍長老如自己的兒子一般。有一天，諦舍長老又到珠寶商的家裡去托缽，此時珠寶商正在切肉，適巧波斯匿王派人送來一顆大寶石要請珠寶商做修飾，珠寶商誠惶誠恐，趕忙放下手上的刀子，用沾滿腥肉味兒的雙手接過寶石放別盤子里，方才進入裡面洗手，準備立刻工作。此時珠寶商家裡養了一隻漂亮的白鷺鷥，聞到肉的味道，就把那顆染著腥肉味的寶石當作肉，一口吞到肚子里去了──諦舍長老一個人在店裡頭看得仔細。

　　珠寶商洗完手出來不見了寶石，很著急，家裡上上下下，老老少少都問過了，沒有人看見那顆寶石，也沒有人拿過那寶石；於是，珠寶商很生氣的告訴太太：「一定是長老偷了那顆寶石。」太太趕緊道：「你千萬不要懷疑長老，他在我們家出入十二年，我從未發現他有任何缺點。」

　　可是寶石還是遍尋不著，珠寶商情急之下，直截了當質問長老：「你有沒有拿我的寶石？」「居士：我沒有拿。」「這裡除了你，沒有人來過，你沒拿會是誰拿的呢？還給我吧！」

　　諦舍長老始終否認他拿了寶石，也不說出寶石的下落。珠寶商告訴太太：「店裡除了他沒有別人，一定是他拿的，我看不拷打他，他是不會承認的。」太太很著急地為長老辯白，她始終相信長老不會犯戒，也一再阻止丈夫對長老做出不恭敬甚至是逼迫性的行為。

　　但是國王的寶石丟了，如何對國王交待呢？想到國王一定會治他重罪──甚至是死罪，他就不寒而慄。珠寶商心亂如麻，急得喪失了理智，他一意認定除了長老，不會有人拿走寶石，因為當時只有他在。於是他將諦舍長老吊起，拿一根棍子打得長老身上遍體鱗傷，鮮血溢流。此時白鷺鷥聞到鮮血的味道又趕過來要啄長老，珠寶商余怒未消，一腳將白鷺鷥踢開，一時用力過猛，白鷺鷥跌跌撞撞地倒在一旁，拍了幾下翅膀就不動了。

　　此時諦舍長老才說道：「居士：請將我鬆綁，看看白鷺鷥是否死了？」「你也會跟他一起死的。」「喔！居士，請息怒！寶石實際上是白鷺鷥吞下去的，我怕說了牠就沒命，所以一直忍著不說，現在他既然死了，我可以說實話了。」

　　珠寶商切開鳥腹，果然找到了寶石，慚愧萬分地跪到長老面前懺悔，請求原諒。諦舍長老說道：「這不是你的錯，也不是我的錯，都是輪迴之錯；人們因為不能徹見緣起，而循著既有的思考模式行事，因此一錯再錯，不斷造業。如果你真需要我原諒，我當然可以原諒你。」「如果您真的原諒我的話，就請您明天以後照常到家裡來接受我的供養。」「喔！居士，從今以後我不會到任何一個人的家裡接受供養了，我因為進了你家裡而發生這樣的事；所以，今後我只要站在每一戶人家的門口托缽，堅守一條頭陀行的戒律，我還有足夠的腳力，可以挨家挨戶的乞討。」

　　諦舍長老離開珠寶商家裡，因為流血過多，不久就涅盤了。而這隻死去的白鷺鷥，也投胎到珠寶商太太的肚子里，轉生做了他們的兒子，珠寶商因為毒打證果的阿拉漢，於福報享盡後下地獄受罪。珠寶商的太太一向禮敬三寶、照顧出家人，死後上升天界。比庫們為了證實這件事，於是去請示佛陀，佛陀開示道：「有些人投胎到人間：做壞事的下地獄受苦，為善的上升天界享福報，漏盡（注一）的阿拉漢證得涅盤。」佛陀為重宣此義而說偈言：「有人生於（母）胎中：作惡者則（墮）地獄，正直之人升天界，漏盡者證入涅盤。」

　　佛說偈已，很多比庫立即證得初果須陀洹。

　　注一：漏盡：「漏」有住、流、泄等義，乃「煩惱」之別名。凡夫之煩惱常由眼耳等六根門漏泄過患，又於生死中流轉三界，故稱此煩惱為漏。漏盡即煩惱盡除，證得解脫自在。

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柏達尼格笛撒尊者的故事

「若欲誨他，應如己所行；

自製乃制他，克己實最難。」

【自己品ATTAVAGGO(第159偈)】

　　偈是佛陀住在給孤獨園時，為柏達尼格笛撒尊者所說的法句。故事的緣起是這樣的：

　　柏達尼格笛撒在佛陀那裡學習了靜坐的方法，就帶領五百比庫到森林裡結夏安居。

　　他常常教導比庫們：「我們在佛陀的面前學得了靜坐的方法，就帶領五百比庫到森林裡結夏安居。

　　他常常教導比庫們：「我們在佛陀的面前學得了靜坐的方法，要精進不放逸地好好修習。」說了以後，他就徑自回房倒身便睡。

　　比庫們努力精進，初夜經行至將近中夜，才回房休息。

　　此時柏達尼格笛撒，正好剛睡醒，走出房門視察，發現沒有人在經行，就去敲每個房間的門，並訓誨說：

　　「嘿！你們來這裡的目的是為了睡覺嗎？快快起來用功精進！」

　　比庫們不敢懈怠都趕緊出來，開始中夜修行。而柏達尼格笛撒則又回房繼續睡覺。

　　比庫們中夜修行，將近後夜時已經非常疲累，才剛回房間休息，柏達尼格笛撒則又醒寤，再度敲門催促大家起來用功。

　　五百比庫日夜精進不放逸，終於因為過度疲倦，使得他們無法讀經、修行，連心都不能安靜。

　　有一天，比庫們讚歎說：「哦，我們的老師真是非常努力用功。」有人建議：「我們要暗中察看，他這麼用功到底是真是假？」

　　經過調查，他們發現了真相。柏達尼格笛撒都是只教訓別人，嚴厲要求別人，而自己卻整個晚上睡覺。比庫們抱怨說：「我們都被罵、被騙，幾乎被毀了，他自己卻浪費寶貴的時間，無所是事。因為他的苛求，我們都無法休息了，由於疲累過度沒有良好的修行效果，快要被淘汰了。」

　　在結夏安居以後，比庫們回到孤獨園的寺院，佛陀問：「你們有沒有認真修行？」

　　他們具實以報，佛陀說：「這個比庫不僅這世害你們，前世也害過。」他們問前世的事情，佛陀於是就說前世的故事：

　　很久很久以前，在波羅奈，國王布拉瑪達塔統治的時代，菩薩（佛陀的前身）在貴族婆羅門的家庭出生。當他還很年輕的時候，便已精通十八種學問，在波羅奈成為十方知名的老師。

　　菩薩教導五百個學生，那些學生養了一隻清晨準時啼叫的雞，大家都靠牠啼叫的聲音早起用功背誦經書。

　　有一天這隻準時啼叫的雞死了，學生們從此沒有辦法早起，於是他們要再尋找一隻會準時啼叫的雞。

　　其中一個學生在森林裡覓柴時，在墳場上發現一隻公雞，就把牠捉回來，飼養在原先那個雞籠里。因為這隻雞是在墳場長大的，所以牠搞不清楚什麼時候應該啼叫，有時中夜啼鳴，有時後夜大叫，偶爾卻等到艷陽高照才啼。

　　這些學生如果在中夜聽到雞啼，便趕緊起床用功讀書，由於睡眠不足感覺很累，往往一邊背書一邊打瞌睡。有時後夜聽到雞叫，他們也急忙起來用功，可是卻前面讀的後面就忘記了。如果公雞太晚啼叫，太陽已經高掛，他們起床都來不及準備上課。

　　大家都抱怨：「這隻雞啼叫的時間太亂了，擾亂了我們的生活規律，破壞了我們的學習方式。」於是捉住這隻亂啼的公雞，扭斷牠的脖子殺了牠。

　　學生們帶著這隻雞去找菩薩，報告這件事。老師告訴學生：「因為這隻雞被丟在墳場，從來沒有跟父母一起住過，也沒有受教導，所以牠不知道什麼時候該啼，什麼時候不該啼。由於沒有時間觀念，所以牠死得這麼慘。」

　　佛陀講完這個故事就說：「當時那隻亂啼的雞就是柏達尼格筆撒，學生是你們，菩薩是我。」接著又教導比庫們說：「比庫們，一個人要教誨別人之前，應先好好地調整自己，教導自己。制御自己才能制御他人，制御自己真實最難。」

　　佛陀於是說出這偈法句：

　　「若欲誨他，應如己所行；自製乃制他，克己實最難。」

　　聽完佛陀所說，五百個比庫成阿拉漢，聽聞者皆同沾法益。

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惡慧邪見的黑比庫

惡慧愚痴人，以其邪見故，

侮蔑羅漢教、依正法行者，

以及尊者教，而自取毀滅，

如格他格草，結果自滅亡。

【自己品第164偈頌】

　　這一偈頌是世尊在祇樹給孤獨園時，對一邪見、惡慧的黑（注一）比庫卡拉（kala)(注二)所說：

　　舍衛國有一優婆夷，虔信佛教，恭敬供養出家比庫不遺餘力，有一位黑比庫時常來接受這位優婆夷供養，優婆夷以慈母般的愛心照顧黑比庫無微不至。

　　有一天優婆夷的鄰居，到佛陀那裡聽佛陀說法回來，滿心喜悅，不斷地讚歎佛陀所說的法甚深微妙，令她非常感動。優婆夷聽了鄰居的描述，心甚嚮往，就向黑比庫說：「師父！我也想去聽聽佛陀說法。」黑比庫說：「你不能去。」優婆夷聽師父這麼一說，就不再說話了。

　　隔天鄰居又去聽佛陀說法，回來又向優婆夷報告並一再讚歎佛陀所說的法如何奧妙，如何令她感動。優婆夷忍不住又向黑比庫提起要去聽佛陀說法，黑比庫還是不肯：「不要去啦！聽那些對妳沒有意義。」如此一連三天，黑比庫總是說「不」。

　　黑比庫不讓自己的弟子去聽佛陀說法的原因，其實是出自自己的私心，他知道佛陀是一位大徹大悟的覺者，如果優婆夷去聽了他的教法，她將會獲得很多法益，也會知道佛陀是如何的偉大，到時候她就離開他而趨向佛陀，他將失去很多供養，因此一再阻止優婆夷去佛陀那裡。但是黑比庫越是阻止，優婆夷越是強烈的想去。

　　一天早上，受完了八關齋戒之後，優婆夷就不管三七二十一的跑去佛陀那裡聽法，臨走前優婆夷交待女兒說：「等師父來了，好好供養他，我要去聽佛陀說法。」

　　吃飯的時候，黑比庫來了，不見優婆夷，就問優婆夷的女兒。女孩告訴黑比庫說：「我媽媽去佛陀那裡聽法了。」黑比庫一聽，氣得反胃，幾乎把剛吃下去的飯菜都吐出來，憤怒之火在他心中猛烈的燃燒，他心裡想著：「她去聽佛陀的法，我就完了。」

　　於是他立即趕到佛陀那裡，此時優婆夷正沉浸在佛陀的威德佛光之中，心裡充滿法喜。黑比庫卻告訴佛陀道：「這個優婆夷很笨，腦筋不靈活，笨得不足以了解甚深微妙的法理，世尊：您不要教她五蘊內觀之法，請告訴她如何持戒、布施就夠了。」

　　此時佛陀豈不知黑比庫心中所想的一切，他義正嚴辭的對黑比庫說道：「你才是愚笨的、惡慧的、邪見的，你用這樣的邪見來毀謗佛法，已然種了將來下地獄的因。用功精進如果是為了害自己，那才是最愚笨的人了。愚笨的人害怕失去自己既得的利益，一再阻撓他人到別處聽法、布施，障人學道，斷人慧命，如此行徑會自食其果；就像香蕉開花結果之後，它的根部就開始枯萎，竹子、蘆葦也是一樣。這也像公驢和母馬所生的騾子一樣，沒有後代，就此毀滅了。」

　　佛陀說了這些之後，為重宣此義而說偈言：「惡慧愚痴人，以其邪見故，侮蔑羅漢教、依正法行者，以及尊者教，而自取毀滅，如格他格草，結果自滅亡。」

　　優婆夷聞後立證初果須陀洹，與會大眾亦同沾法益。　　

　　注釋：

　　一：黑，有不好、壞的、低下的、惡的之意。　　

　　二：kala，意譯為時間、死亡。

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聞偈證果的年輕比庫

莫從卑劣法，莫住於放逸，

莫隨於邪見，莫增長世俗。

【世品第(167偈頌)】

　　這一偈頌是佛陀在祇樹給孤獨園時，為一年輕比庫所說的：

　　一天早上，一位長老帶領一位年輕比庫到維沙卡家裡應供；維沙卡是一位虔信的優婆夷，每天早上、中午分別在家中安排五百比庫的座位，供養五百比庫吃早餐和午飯。

　　長老在維沙卡家裡吃了稀飯後，他把年輕比庫留下，自己再到其它信徒家裡。此時維沙卡的孫女也幫忙行堂的事宜，當她在為年輕比庫倒水的時候，偶然在年輕比庫裝著水的缽里看到自己的臉，她覺得很有趣，不覺就笑出聲來，年輕比庫看到她笑，以為是對他笑，自己也跟著大聲笑，誰知維沙卡的孫女看見年輕比庫笑，就罵道：「禿頭驢！你笑什麼？」年輕比庫聽這一罵，也生氣的反唇相譏：「妳也是禿驢，妳父母也是禿驢。」女孩被罵，就哭著去向祖母維沙卡「告狀」，維沙卡來到年輕比庫的面前，看到他仍舊一臉怒容，就安慰他說：「師父，不要生氣了，我的孫女看到剃光頭、穿袈裟的比庫，都很尊敬的。」年輕比庫對維沙卡說：「我了解妳說的，但我不懂妳的孫女為什麼要罵我禿驢，她不應該這樣罵我的。」維沙卡無法為兩人調解，不久長老回來了，了解事情的始末後，長老對年輕比庫說：「因為我們都是光頭的緣故，她不是針對你一個人罵的，你不要介意。」年輕比庫生氣的說道：「你應該教訓他們才對，為什麼還說我？你也是出家人，為什麼偏袒他們呢？他們應該不應該叫我禿驢？你想想看！」

　　此時，佛陀也來了，維沙卡將事實經過向佛陀說了一遍，佛陀思惟片刻，自忖道：「觀此因緣，我如果偏袒年輕比庫，他馬上會證初果。」於是佛陀決定偏袒年輕比庫，他故意對維沙卡說道：「維沙卡！妳的孫女需要對一個光頭的人說他是禿驢嗎？」年輕比庫一聽，怒氣頓消，合掌向佛道：「世尊！還是您比較明理，長老和維沙卡都不清楚。」

　　佛陀看了年輕比庫的臉色已經好轉，才又正色說道：「有關男女慾望的玩笑是低級的、卑劣的。對低級的、卑劣的法，不要跟著它走；也不要整天放逸，迷迷糊糊過日子。這些都是邪見，只會增長世俗的生死輪迴、不斷地在生死苦海中流浪而已，不能解脫生死。」佛為重宣此義而說偈言：「莫從卑劣法，莫住於放逸，莫隨於邪見，莫增長世俗。」

　　年輕比庫聞偈已，立即證得初果，與會大眾亦同沾法益。

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優婆夷悲希卡樂的故事

此世界盲瞑，能得此者少；

如鳥脫羅網，鮮有升天者。

【世品(第174偈)】

　　此偈為佛陀在阿勒維塔為一個紡織女悲希卡樂所說：

　　有一天，阿勒維塔的人請佛前去受供，飯後佛陀依照往例向施主開示法要，佛道：「生命是無常的，死亡是正常的，人都會死，生命的目的就是死亡。但生命是不能確定的，是因緣和合而生，所以生命存在的久暫也看它的因緣性；而死亡是可以確定的，一切有情、無情，都逃不過生、老、病、死，成、住、壞、空的自然規律，終將歸於寂滅。大家要修『死念處』，就是每天要觀照生命的無常，隨時會死，這樣才會對世間生厭離心，少有貪愛執著。沒有修『死念』的人臨終前就會像遇到有毒的眼鏡蛇那樣驚慌失措，恐懼萬分。而常修『死念』的人臨命終時，就好像他手中已準備好了棍子，面對眼鏡蛇絲毫沒有畏懼之心，他知道如何處置這隻毒蛇……」佛陀說完了這些道理，又一再鼓勵人們常修『死念』，多多觀照死亡。

　　聽法的大眾中，除了一位年方二八妙齡的紡織女名叫悲希卡樂的，很專心的從頭到尾聽佛開示這些道理，因此，對生死有了很深的感觸，其餘幾乎沒有一個人像悲希卡樂那樣專心聽講，又有深刻體悟的。但佛陀心裡想著：一個就夠了。不久，佛陀就率領僧眾回祇樹給孤獨園，大眾亦各自散去。

　　悲希卡樂回到家裡，又仔細思惟佛陀方才所說的教理，愈發覺得佛法的奧妙，她決定依照佛陀的教法修習，每天起床就開始觀照生命無常，修習『死念處』，如此持續修持了三年，沒有一天間斷過。

　　一天早上，佛陀在祇樹給孤獨園禪坐，以慈悲觀觀知悲希卡樂修習『死念處』已趨圓滿，即將證得初果，不禁讚歎這位年輕的少女，年紀輕輕就知道學佛，並且如此精進，實在稀有難得。可惜少女即將在證果之後不久死去，世尊因之動了一念：「我要去問她四個問題。」隨即率領比庫們往阿勒維塔的地方走來。人們聽說佛陀來到阿勒維塔，都互相走告，大家趕著來拜謁佛陀，聽佛說法。

　　這一天湊巧悲希卡樂的父親需要織很多布，囑咐悲希卡樂多紡一些紗，悲希卡樂急於要去聽佛說法，因此她就趕緊織完了父親所要的紗。但對悲希卡樂而言，再沒有比聽聞佛法更要重的事了，於是她決定在送紗到父親織布的工廠途中，先去禮謁佛陀，聽佛說法之後再將紗送到父親的處所。

　　悲希卡樂來到佛陀駐留的地方，放下手中的紗，立即頂禮佛陀，佛陀問悲希卡樂：「妳從何處來？」「不知道。」「妳要去何處？」「不知道。」「妳不知道嗎？」「是的，世尊，我知道。」「妳知道嗎？」「啊！世尊，我不知道。」

　　世尊與悲希卡樂這樣的一問一答把在場的大眾都搞迷糊了，因為大家都知道悲希卡樂是村裡的紡紗姑娘，今天她從家裡來到佛陀的處所，等一下就要到她父親的織布廠去。所以對於她回答佛陀的話都感到莫名其妙，有些人甚至以為悲希卡樂故意開玩笑，對這種不恭敬佛的行為頗不諒解。佛知眾人心中所想，因此就對悲希卡樂說：「妳能夠對妳剛剛的回答做進一步的解釋嗎？」

　　悲希卡樂很恭敬的向佛陀說道：「世尊，對於第一個問題，您一定知道我是從家裡來，所以我不需要再回答，我知道您要問的是我的前世，但我不知道我前世從何而來，所以我回答了『我不知道』」，佛陀微笑著點頭說：「對了，妳答對了。」接著悲希卡樂又說：「對於第二個問題，世尊，以您的神通力必知我等一下要去我父親的織布廠，我知道您不會問這種毫無意義的問題，您是在問我死後將往何處去，對此我感到茫然，所以我如實的回答『我不知道』」，佛陀再次頷首微笑。「而第三個問題『妳不知道嗎？』，世尊，我知道您的意思是：『妳不知道妳會死嗎？』，而我確定我遲早會死，所以我回答『我知道』。第四個問題，世尊，您是在問我死後的去處，對此我仍感到茫然，所以我回答『不知道』」，佛陀聽了說道：「善哉！善哉！我要問的意思妳都懂了。」在場的大眾這才明白過來。

　　佛陀於是開示大眾道：「悲希卡樂年紀輕輕就了解了這些，你們不知道卻還看不起她、懷疑她，沒有慧眼的有如瞎子一般，具慧眼者才是真正長眼睛的人。這世界太黑暗了，能在此中洞察的人太少了，就像飛鳥被困在羅網裡，能飛上天空的少之又少。」佛為重宣此義而說偈言：

　　「此世界盲瞑，能得此者少，此鳥脫羅網，鮮有升天者。」

　　悲希卡樂聽佛陀說完此偈，立即證得初果，與會大眾亦同沾法益。

　　悲希卡樂隨即告別佛陀，捧著紗線趕往父親的織布廠，此時悲希卡樂的父親因為久等悲希卡樂不來，伏在織布機上打盹，聽到悲希卡樂的聲音，猛然驚醒，一不留神牽動了織布機的繩子，織梭迅速飛出，毫不留情的直射悲布卡樂的心臟，悲希卡樂一命嗚呼，當場死亡。這突如其來的意外令悲希卡樂的父親悲痛得暈了過去，久久才悠悠醒來，看著女兒的屍體淌滿了血，他無助的來到佛陀足下，請求佛陀幫助他解脫這錐心的喪女之痛。

　　佛陀對悲希卡樂的父親開示道：「無始劫來，在生命的輪迴當中，你已死了無量無邊的女兒，所流的眼淚積聚起來可以比擬大海的水了。有生必死，有集必散，緣生緣滅，諸行無常，這一期生命當中，你與悲希卡樂結了一、二十年的父女因緣，幸慰的是在她死前已證得初果入聖者流，你不必再傷心了，趕快修『死念處』吧！」

　　悲希卡樂的父親聽了佛陀此番開示，心得解脫，即跟隨佛陀出家修行，不久證得阿拉漢果。

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給孤獨長者和他的兒子

一統大地者，得生天上者，

一切世界主，不及預流勝。

【世品(第178偈頌)】

　　此一偈頌是佛陀在祇樹給孤獨園的時候，為給孤獨長者之子卡拉所說的：　　

　　給孤獨長者是佛陀最虔誠的弟子之一，但他的兒子卡拉（kala），從來沒有想過要去看佛陀，對出家比庫也不恭敬，長老屢次規勸、教導，他都不聽。有一天長老心想：「如果我兒子以這樣的邪知邪見來虛渡此生，死後必下無間地獄無疑，這樣對他實在可憐，對我這做父親的也不好──未盡教養之責。世界上除了證果的阿拉漢和具足正知正見的人外，沒有一個人不『向錢看』的，『欲令入佛智，先以欲鉤牽』，我要用錢來打開他的觀念。」

　　於是長老告訴兒子說：「今天你到寺廟去受八關齋戒，回來我給你一兩黃金。」兒子睜大著雙眼說：「真的嗎?」「真的。」父親肯定的答道，兒子有些不敢相信，又連續問了兩次，父親都斬釘截鐵的予以肯定。重賞之下，兒子毫不猶疑的立刻到寺廟受持一天的八關齋戒。兒子到了寺廟之後，選了一個最舒適的地方，心想：「只要在這兒熬過一天，回去就有一兩黃金可賺，天下再沒有這樣便宜的事了。」他也不去聽佛說法，只是整夜睡覺，清晨睡醒，就立刻回家向父親領「賞」，父親問道：「有沒有受八關齋戒？」「有。」「很好！肚子一定餓了，先吃早餐吧！」父親趕忙叫人備了一份早餐送到兒子面前，兒子心裡只惦記著那一兩黃金，他把食物推到一旁，迫不及待的問父親說：「你要給我的一兩黃金呢？」長老於是取出一兩黃金，兒子這才一手接了黃金，一手又把食物拿過去吃了。

　　不久，給孤獨長者又對兒子說：「兒子啊！如果你能夠去聽佛陀說法，把你記得的一句一偈，回來念給我聽，我給你十兩黃金。」兒子聽後立刻答應了，急忙趕來佛陀這裡，佛陀知道他是為了十兩黃金而來，故意講一些必須很用心聽才聽得懂的法。給孤獨長者的兒子為了十兩黃金的緣故，可說是「萬緣放下，一念提起」，很專心的將佛陀所開示的聽得仔仔細細，一字不漏，終於，卡拉豁然有悟，證入初果。　　

　　翌日，佛陀率領比庫們到長者家接受供養，卡拉也在行列之中，長者看到自己的兒子，不知他已證入預流初果，只覺得：「我兒今天看起來容光煥發，光鮮耀目。」兒子心裡也想著：「如果我父親今天不要當著大家的面給我十兩黃金就好了；如果佛陀知道我為了一兩黃金才去受八關齋戒，那太丟臉了。」　　

　　長老一一供養佛陀及比庫們，卡拉心虛，只默默的低頭吃飯，不料長者突然取出十兩黃金送到兒子卡拉面前，不等兒子開口，便道：「兒子：我答應你到佛陀面前聽法，給你十兩黃金，哪！這就是你的十兩黃金。」卡拉非常不好意思，支吾地說：「父親，我不要，夠了。」「拿去！這是你的錢！」卡拉連連推辭，絲毫沒有拿取那些黃金的意念。　　

　　長老頂禮佛陀道：「感謝世尊！今天我兒子看起來容光煥發，法喜充滿。」佛陀佯裝不解其意：「我不懂你說什麼？」「啊！世尊！昨天我用一兩黃金拜託我兒卡拉到寺廟受持八關齋戒，回來時，他沒拿到錢不肯吃飯。今天我花了十兩黃金請他去您那兒聽法，回來要給他錢，他卻不拿了，這實在太奇妙了。」佛陀這才笑著說：「是的，今天你兒子得到的，比起大地所有的財產、天堂所有的和一切梵天所有的財產，都不及你兒子所得到的預流（須陀洹）果殊勝啊！」　　

　　佛為重宣此義而說偈道：「一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流勝。」在座很多比庫聞佛所說，也證初果須陀洹。

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若伊妮的故事

「捨棄於忿怒，除滅於我慢，

　　　　解脫一切縛（注），不執著名色，

　　彼無一物者，苦不能相隨。」

【忿怒品(第221偈)】

　　此一偈頌是佛陀在迦毘羅衛國的榕園精舍為優婆夷若伊妮所說的：

　　有一次尊者阿努魯達率領五百比庫回到迦毘羅衛國探望族人，尊者的族人聞風全都趕來拜謁尊者，唯獨少了尊者的妹妹若伊妮，尊者就問族人：「若伊妮在那兒？何以不來看我？」一個族人回答說：「若伊妮得了皮膚病，身上大部份皮膚潰爛，羞於見人。」尊者於是叫人再三將若伊妮請來，若伊妮只得又慚愧又傷心的來到尊者面前，阿努魯達尊者看到若伊妮那般模樣，不由生起悲憫之心，他告訴若伊妮說：「妳應該做些善事，多行布施，病就會好了。」若伊妮說：我能夠做什麼善事呢？」「為十方比庫蓋一座涼亭，讓比庫們在托缽途中有個乘涼休息的處所。」「怎麼蓋呢？我沒有錢。」「喔！若伊妮！妳有很多首飾，現在這些珍貴的首飾都不適合妳穿戴了，妳可以將那些首飾變賣，大約一萬塊錢就可以蓋了。」尊者說。若伊妮又道：「如果我變賣了那些首飾，有了錢，但是要請誰蓋呢？」阿努魯達尊者告訴若伊妮，請她放心，他會請族人過來幫忙蓋，他自己也會在場照料一切。

　　若伊妮於是將自己所有細軟珍飾變賣，得了一萬多元，尊者就著手請人幫忙搭蓋涼亭，並告訴若伊妮說：「我們要蓋兩層樓的亭子，但第一層完工之後，妳就必須每天來打掃，並且提供茶水、蒲團，供養來來往往的出家比庫們喝水、打坐。」若伊妮答應了。

　　在第一層涼亭搭蓋完成之時，若伊妮果真每天一大早起來燒開水，然後送到涼亭，又準備了些蒲團讓比庫們打坐休息，每天將亭子內外打掃得乾乾淨淨，讓人看了就起歡喜心，喜歡進來乘涼坐坐，這樣，來來往往經過涼亭的比庫們，能夠及時解渴休息、打坐調心……大家都連連讚歎若伊妮這種布施功德，若伊妮聽了心裡也頗感欣慰。又因為每天燒開水、打掃，身體不停的運動，促進了血液循環，整個身心有了良好的轉變，她的皮膚病也漸漸改善，好些潰爛的地方都慢慢癒合了。到第二層完工之後，尊者告訴若伊妮，要將整座涼亭供養佛陀，並請她準備飯菜邀請佛陀及比庫們前來受供，飯後佛陀依例開示，問道：「這是誰供養的涼亭？」阿努魯達尊者回答佛陀道：「世尊！這是舍妹若伊妮供養世尊的。」「若伊妮人呢？」「世尊！她因為得了皮膚病，羞怕見人，躲在家裡。」「去請她來吧！」世尊慈祥地說。尊者去了很久才將若伊妮勸請過來，若伊妮禮拜佛陀之後，深恐皮膚上的臭味冒瀆了佛陀，就離佛陀遠遠地坐下。佛陀問道：「若伊妮，妳知道妳為什麼會得這種的皮膚病嗎？」「世尊！我不知道，請世尊慈悲開示。」「若伊妮！因為妳有瞋恨、嫉妒、討厭的心，所以皮膚潰爛至此。」「我為什麼事情憤怒、嫉妒呢？」佛陀於是開示大眾，有關若伊妮前世的故事：

　　「很久以前，波羅奈王的王宮有位長非常漂亮又能歌善舞的宮女，波羅奈王非常喜歡觀賞這位宮女唱歌跳舞，波羅奈王的王后因此非常嫉恨這位宮女，她深恐國王會喜歡這個宮女而冷落了自己。基於爭寵之心，王后就想出一個非常歹毒的計謀：她命人取來一種癢植物的花粉，人的皮膚接觸到這種花粉會馬上紅腫、發癢，而越抓越癢，終至皮膚破裂、流血、潰爛……。這一天，王后先把這位美若天仙又能歌善舞的宮女召到王后宮裡，再令人暗地裡到宮女的房間，在她床上和宮女平日所穿的衣服上灑滿了癢植物的花粉，這位宮女在王后宮裡完全不知情。王后假裝與宮女玩得很開心，開玩笑的將花粉灑向宮女身上，宮女的皮膚立刻起了一粒粒像小豆豆似的紅點，又腫又癢，宮女不明究里，拚命抓癢，那知卻越抓越癢，於是跑回自己的房間，躺在床上休息，誰知床上已事先被灑滿了花粉，宮女癢得更難過，趕緊拿了一件衣服要將皮膚上的花粉擦去，誰知衣服也沾滿了花粉，不擦則已，越擦，沾黏到身上的花粉越多，整個身體有如千萬隻蟲在身上鑽，又腫又癢，痛苦像火焰，無情的燃燒著宮女的身心。經過這番生不如死的折騰之後，宮女身上體無完膚，又丑又爛。若伊妮！當時妳就是那個因嫉恨而造了如此惡業的王后，如今果報還身，妳終究自己遭受這樣的痛苦若伊妮！一個人不能有嫉妒和瞋恨的心，否則會為身體帶來很多痛苦和煩惱。」

　　佛陀因此又說偈言：

　　「捨棄於忿怒，除滅於我慢，

　　　解脫一切縛，不執著名色，

　　　彼無一物者，苦不能相隨。」

　　佛說此偈已，很多人立即證得初果須陀洹，若伊妮亦然，且身上潰爛的皮膚幾乎都痊癒了。

　　註：縛（心結），煩惱的別名，由於煩惱束縛眾生，輪迴生死，不得自在，故稱為「縛」。

　　縛（心結）有十種：自我、懷疑、拘泥形式、慾望、忿怒、執著色界、執著無色界、驕傲、掉舉、無明。眾生需斬斷所結縛，才能脫離輪迴之苦。