大虛法師《六祖壇經》第8講

06-16

大虛法師《六祖壇經》第8講

*般若品第二

最初就是最後

清明過完，繼續講經。清明節前那節課我們講到了跟六祖有關的「鬼故事」，你們這段時間有沒有誰去過南華寺？有沒有看見六祖現身啊？如果是看見大虛現身，你們大叫一聲「鬼啊」，這可以理解；但是如果你們看見六祖，或者是看見佛菩薩現身，你們也這麼大叫一聲，那我只能說「你厲害」——你們也太沒福報了！沒有福報那就要來好好地聽經，聽經能夠開智慧、樹正見，有了智慧和正見那自然就會懂得怎麼去修積福報、自利利他。這個福報和智慧具足的話，那以後不管你們見到什麼，那都不會大驚小怪，不會舉止失措了。就算見到真正的佛菩薩站在你面前，你也可以保持一種淡定的平常心，見到「鬼怪」那就更不用說啦，你鳥都不鳥它，一句佛號就超度了它，所以實在是沒什麼好驚奇、好害怕的。

那麼，今天是我們《壇經》的第八講，第一品已經講圓滿，現在我們正式進入本經的第二品「般若品」，大家一起來開智慧、培福報。

這個般若是印度梵語的發音，意思是指無上的解脫智，大智慧的意思。這個智慧不是我們平常人所以為的那種世間法的聰明才智，不是什麼奧數天才、物理天才、藝術天才乃至政治天才，或者運動天才。就算是現在那個被全世界很多人都認為是最聰明的大腦，最頂尖的科學家，那個非常著名的坐輪椅的霍金，他的才智按照我們佛教的標準來看，也還遠遠達不到般若、達不到智慧的程度，他的心靈境界就連外道的四禪八定都比不上，跟佛法相比那就差得更遠了！

我們佛法所定義的「般若智慧」，是指按照佛陀開示的大小乘修法，超越生死，得到究竟解脫的那種智慧。佛陀說法四十九年，談經三百餘會，其中講得最多的就是般若，也可以說佛一切時都是在說般若，沒有談別的，所有的佛法都是從般若開顯流布出來的。所以古德經常講，般若為諸法之根、諸佛之母，這個話一點都沒誇張。像龍樹菩薩的《大智度論》，其中有一首「贊般若波羅蜜多偈」，寫得非常好，裡面就說了：

佛為眾生父，般若能生佛；

是則為一切，眾生之祖母。

所以大家可以想像了，佛說的般若——這個究竟的智慧、這個解脫的正法，其地位到底有多高？！在「佛法僧」三寶裡面，以般若為核心的「法」從來都是居於中心地位的，其實般若就是「法」！如果沒有了這個般若、沒有了這個「法」，那麼佛和僧的根基就會被動搖，甚至會完全喪失，他們的存在意義和真諦真理性就會被質疑。我們看歷史，自從佛經被記錄、整理、翻譯出來後，其中部頭最大、分量最重的就是般若。在三藏十二部里，一部《大般若經》的卷數就有六百多，壘起來比這個房間還高。像玄奘法師當年西天取經，當他回國翻譯的時候，據說他翻得最辛苦、花的力氣最多、消耗精力最大的，就是這部開演般若奧義的《大般若經》。像我們大家都耳熟能詳的《金剛經》，不過是這部「大般若」的一小部分而已。

所以學佛的人你如果不學般若，不懂般若，那就等於是白學了，甚至你到底還算不算是佛弟子都不一定！你沒有般若智慧，沒有般若正見，那麼你極有可能修著修著就修偏了，一般人往往都會這樣，凡夫嘛，內心邪謬的種子比較多，有的人甚至非常精進地把自己給修成了邪魔外道而不自知，那就很可憐、很悲催了，其結局往往會很慘！像這種情況古往今來我們可以說經常見到，所以必須要給大家提個醒，你們不管是念佛也好，還是參禪也好、修密也好，都必須在一開始就要樹立一個般若的正見，對佛法的般若智要有一個正確的了解，這是必須的！這是貫穿修行始終的一件大事，所以不可輕率，不能顢頷。

那麼問題來了！記得上一品六祖大師剛剛說過，「惟論見性，不論禪定解脫」——這個「解脫」就是菩薩六度裡面的最後一度「般若智」，要有「般若」才能談得上解脫——所以六祖的這句話還言猶在耳，他老人家怎麼就出爾反爾，在法會的第二天就開始大講特講什麼「般若」了呢？！這個是不是說話不算話，自己打自己的嘴巴？呵呵，其實不是的，大家不要錯解了。像「惟論見性，不論禪定解脫」這句話，那是天才的師父和天才的徒弟、也就是五祖和六祖之間講的，或者是六祖和印宗法師這樣的老修行之間講的，他們講就可以，但是和初學者講就不行！法會現場那麼多的人，什麼「史君官僚僧尼道俗」，每個人的程度都參差不齊，六祖必須要對機說法，那就只能從般若正見開始談起。

不知道大家發現沒有，這個所謂的「般若」啊，它即是最初的，同時也是最後的！我們學佛的第一步，基礎是什麼？那就是「八正道」的正見，這個般若的正見、這個基礎是絕對要排在第一位的。沒有這個基礎，缺乏這個基礎，那麼我們一般人——尤其是現在末法時代，像我們業障這麼深重的人，地獄凡夫——如果沒有正見的基礎，那是絕對不可能學佛學對路的，大多數人絕對會學錯學歪學偏邪，這樣的人見得還少嗎？！所以六祖大師一開始就要給大家建立一個正見，這是他的慈悲用意，否則下面禪宗的東西就沒法談了。

那麼我們學佛學到最後，這個最後的一步是什麼？一開始學佛，第一步的基礎是般若正見，這個必須要通過持續不斷地聞思來解決；而修行修到最後，當修到六度萬行的時候，最後的圓滿就是般若的解脫——以般若的正見開始，以般若的解脫結束！聞思修都是為了建立和印證般若的正確性與真諦性，所以這個般若它既是最初的，同時也是最後的，它貫穿了我們學佛修行的整個過程，這點希望大家能了解。

下面我們就一起來看看，一起來學習六祖的般若，要先把基本的法理搞清楚了，再來談實操。否則宗教兩不通，盲修瞎煉，野狐邪參，那就麻大煩了。

自性般若本來空

請大家看經文。

「次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：「總凈心念摩訶般若波羅蜜多。」」這是講，法會的第二天，韋使君韋大人又再次率領大眾向六祖大師請教法益，請求開示。於是六祖大師就再次開壇、升座，告訴大家說：讓我們一起，先以清凈恭敬的心來誦念摩訶般若波羅蜜多。可能他們一共是誦念了三遍。

那麼我們也有樣學樣，請大家也恭敬合掌，我們也一起來誦念三遍，師父念一句你們就念一句：

南無摩訶般若波羅蜜多！

好，阿彌陀佛！這樣我們就能像法會現場的諸位大德一樣，也能得到無上佛法的加持，得到般若智慧的灌頂，得到諸佛菩薩的加護。

大家看經文。「復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說『摩訶般若波羅蜜』法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。」」這是講，六祖開示大家說：諸位善知識（這是很平等尊重、很客氣的一個稱呼），這個無上的菩提覺悟般若之智，世間的每個人其實都是本來就有的，只不過是因為心迷失了，不能自己悟到這點，所以必須要依靠大善知識、也就是要依靠過來人的開示指導，才能重新見到自己的本性。希望大家都明白一點，不管是愚蠢顛倒還是智慧聰明，不管是什麼人，他們的佛性光明都是完全一樣，從本以來就是沒有任何差別的，只不過是因為有迷惑和覺悟的不同，所以才使得人們看上去產生了愚痴和智慧的種種差別相。

我今天在這裡，要為大家開顯究竟了義的「摩訶般若波羅蜜」，開顯無上的大般若法門，目的是為了使你們得到真實的智慧。你們應當專心致志地用心來聆聽，我現在就要為你們開始解說了。

這一大段是六祖的開場白，開門見山，意思比較簡單，不算難懂。

下面，「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若。猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。」這是講，六祖開示說：諸位善知識，世間有很多學佛的人，他們一天到晚都在用嘴巴來念叨這個般若，但是他們實際上卻完全不了解、不知道自己的本性就是般若的道理！他們不知道自己本性中埋藏的大光明和大智慧，就像有人一天到晚口裡只是空談食物的名字，卻從來不去實際吃飯一樣，這樣的人是永遠也不會感到飽足的。修行者口裡如果也只會說「空空空」，卻從來沒有真正見到過「空」的本性，那麼他萬劫也不可能得到解脫，終究還是沒有得到法益，這就很可惜了。

諸位善知識，這個「摩訶般若波羅蜜」是古印度梵語的音譯，按照我們這裡的語言來解釋的話，簡單講就是「大智慧到彼岸」的意思。這個救度解脫的大般若智慧是必須要我們用心去實踐實行的，光光口念是沒什麼用的！如果僅僅停留在口頭上而內心卻沒有真正去落實，那麼一切就會像夢幻泡影一樣，如露亦如電，變成虛妄的空談。如果口念又心行，嘴上怎麼說心裡就是怎麼做的，那麼就會心口相應，自然就會證悟本性是佛的真諦，明白「自性如來」、明白離開這個自性就不會有別的佛！六祖在這裡開示的，其實也就是我們凈土宗「實相念佛」和「自性彌陀」的道理，禪凈兩者在這裡隱隱暗合，大家要留意。

這句話，「本性是佛，離性無別佛」，這句話是六祖在本品直指開顯的第一個根本要點，禪宗所有的見地修法、所有的頓悟頓超都是建立在這個實相基礎之上的。所謂的「本性是佛」，這四個字看起來很簡單、很好懂，但實際上奧義深藏，很不好懂。它意味著我們眾生的本性——那個共通共同的本性，那個「自性天真佛」，它是不假造作、無需修證，是本自圓成的！你們知道這是什麼意思嗎？換個簡單點的說法，那就是說我們一切眾生的本性，本來就是究竟圓滿的，本來就是大覺圓滿的佛，不用你辛苦多餘再去修，你再修也不會增加什麼，你不修、墮落了也不會減少什麼！如果換成經典上的話，那就是「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢」，這句話很熟悉吧？所以在六祖的這句開示里，其實隱藏了我們大乘佛法最徹底、最了義的一個奧秘——大圓滿、「無修」瑜伽的奧秘，這裡也是禪凈密三者交融貫通的地方。六祖在本品的一開始就特彆強調了這點，「直下見性」，這就是禪宗的般若「法眼」。

但是現在問題來了，我們一般人一聽到「本性是佛」，一聽到這句話，那往往不是錯解了「本性」，就是錯解了「佛」。我們習慣於「執相而求」，我們心目中的「佛」基本上都是被人格化的概念，一講到「佛」我們就會想到佛的三十二相、八十隨形好，想到那個慈眉善目的、很莊嚴、會放光的形象。但是那個最究竟真實的佛，我們本性的佛是這個樣子的嗎？在《華嚴經》的一個讚頌里，古德曾描述說：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空。」這句話很明顯表明了真正的「佛」，我們本性自性的那個「佛」是寂滅無相、了不可得的。所謂「法身無相」指的就是這個意思，這個意思你不參透、不領悟啊，那麼很多錯解邪見就來了，盲修邪修也就來了。

像在唐代的時候，曾經有個出家師父問長沙岑禪師——這是一位公認的開悟的祖師——他就問：「亡僧遷化後，向什麼處去也？」意思是說像我這樣的出家人死後，我會到什麼地方去呢？這個問題就反映出了這位師父的知見，一般佛弟子也差不多都是類似的觀念和想法，絕大多數人都會想當然地認為，我們死後就會有一個「我」、或者說是「靈魂」、或者說是「神識」去投胎，離開舊的身體去往新的身體，所謂「去後來先做主公」，不管你去到哪裡，甚至就算你往生到凈土，那個過程也是很明顯有來去相的。但是這個是真相嗎？其實關於生死來去的真相，乃至關於往生凈土的真相，古德也早就有過很精闢的開示，就是那句「生則決定生，去則實不去」，很多人應該都聽說過吧？但是很多人只能認識到「生則決定生」，只能理解到這個程度，他們對「去則實不去」——對這個道理的奧義就完全無法理解了。所以那位師父才會問出這個問題，他不但把「自我」當真了，還把生滅來去也當真了，他完全不了解自己的本性，不了解生命不生不滅、本自涅槃的真相。於是長沙岑禪師就作了一首偈子回答他說：

不識金剛體，卻喚作緣生；

十方真寂滅，誰住誰復行？

意思是說，你們這些修行者因為沒有認識到自己的本性是佛，也就是沒有認識到這個猶如金剛一樣顛撲不破的真實的體性，所以你們才會被現象上顯現的那種幻生幻滅、幻來幻去的境界所迷惑，那些只不過是因緣所生的幻法而已，所有緣起緣滅、無常虛妄、無我性空的東西，在本質上都是假的，你當真就上當了。在這個浩瀚無垠的十方法界里，真實存在的只有寂滅的空性，「十方真寂滅」，十方就是東南西北四維上下，一切本來就是寂滅解脫的，我們真實的法性自性根本就沒有生滅來去過，但它也不是僵化的死水一潭，我們一切眾生都暢遊在這個真如性海、在這個涅槃性海之中，寂滅的同時又顯現萬法，顯現萬法的同時又泯然寂滅，無我無得……這就是佛法的中道義，「百姓日用時，何者不中道」？所以在這個玄妙難思的境界里，「誰住誰復行」，那個亡僧到哪裡去了呢？你我死後又到哪裡去了呢？如果還有一個「我」在來去，還有來去相，那就說明我們還在做夢呢，還沒有證到寂滅的本體，還迷失在因緣所生的幻象里，說明我們還沒有真正的了悟——沒有真正的了悟到自己的本性就是「佛」！那麼什麼禪宗，什麼般若，什麼修行解脫那就談都不要談了！

真心比天大

下面，「何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。」這是六祖在詳細解釋，什麼才是真正的「摩訶般若波羅蜜」，這段開示恰恰印證了我們在前面所講的道理，大家要懂得對比參照了來看。那麼，六祖大師在這裡就說了：這個「摩訶般若波羅蜜」的「摩訶」是什麼意思呢？摩訶其實是「廣大無邊際」，含有「無法測度」的意思，它形容的是我們一切眾生心性、心量的真相。我們這個心性、心量的廣大之處，其實是沒有辦法比喻的，勉強要比喻的話，只能形容它是「廣大無限，猶如虛空」。這個「虛空」也還只是方便說，前幾節課我們講到自性法身的時候談到過這個話題。

這個虛空一般的心量，按照六祖的描述，它是沒有邊界、沒有盡頭，也沒有什麼方圓大小的；它沒有固定的形態，沒有顏色形貌，沒有什麼上下的方位，沒有長短的差別，沒有辦法去比較和衡量；它也沒有什麼喜怒哀樂的情緒感覺，沒有是非和對錯，沒有正邪和善惡的二元分別；它沒有頭尾，沒有開始也沒有結束，無始亦無終……這就是我們一切眾生、一切生命都共同具有的真實心性和真實心量，偉大而玄妙，很不可思議！？六祖說「心量廣大」，他把這個「大」字放在了自己的心上，匯歸心性。禪宗開宗明義就是這樣的，直指人心，歸根結底也還是這樣的理，還是回到這顆「心」，萬法不離其宗，萬變不離其宗。

六祖大師在這裡，他用的是徹底破斥、徹底否定的方法，和維摩居士一樣，一路「無」到底！還記得嗎？在《維摩詰經》里也有過類似的開示，其它大乘了義經典在談到這些根本知見的時候也都差不多，沒有什麼區別。那麼聰明點的修行者，你們在這裡就要懂得參考和借鑒祖師大德的經驗之談了，要懂得拿來對照自己的修行。像有的人修著修著，一會兒見這個一會兒見那個的，見到點光影幻象，他就以為自己見到了「性光」或者「佛光」；見到一個佛菩薩的形象，他就以為自己已經「花開見佛」，已經破我執、了生死了。提醒大家千萬不要上當，說到底是不要「上自我的當」！

如果你內心沒有對自己開悟的期許，沒有與眾不同的渴望，沒有自以為是的驕慢，那麼你就會保持基本的理智和自知之明，就不會上「自我投射」的當，不會上心魔和陰魔的當！所以說到底還是自己的問題，很多人之所以會「自欺欺人被人欺」，說到底還是自己的發心和知見出了問題。這裡希望大家切記，要牢記六祖的這段開示，我們這個「心」啊什麼也不是！如果你認為自己打坐的時候見到的那個「光」或者那個「佛」，就是你的「自性」、「本性」或者說是「法身」，那我只能說你腦子進水了！如果你是對的，那豈不是說我們這個心是有限、有相、是有固定形態的嗎？那豈不是說佛陀和歷代祖師都錯了？這個可能嗎？所以一定是你錯了，不會是佛陀和祖師錯了，要趕緊反省和改過，否則必落魔網，必死無疑！

像佛陀在《金剛經》上就曾講，「凡所有相，皆是虛妄」，又說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」——像這些都是很明明白白的開示，都是很原則性的修法總綱。但是有很多所謂的「佛弟子」，很多自以為是在信佛學佛的「佛弟子」，他們卻偏偏不遵循、不按照佛陀的開示來修，這實在是很奇怪的一件事。你們去看看這個世界上，國內國外，海內海外，有多少信奉邪師、追隨邪說、喜歡盲修瞎練的狗屁「佛弟子」？可以說是多如牛毛，數不勝數，就連失聯的飛機上據說都有這樣的人，可能在我們這裡也有這樣的人。但這樣的人卻還偏偏不喜歡、不承認說自己學歪了，不樂意別人說他錯了，其實錯和沒錯不是誰說的，也別管是誰說的，自己去對比《金剛經》和《楞嚴經》，自己去對比祖師大德的開示就明白了嘛，這就叫做「依法不依人」。

像這些話其實也都是老生常談了，從佛陀到祖師到我們這些不起眼的小和尚，為了挽救迷途的眾生，為了喚醒那些失足的笨蛋，這些話我們都已經千生萬劫講了無數遍了，但是「言者諄諄，聽者藐藐」，還是有無數的人前赴後繼自己挖坑自己跳，所以我們也只能羅里吧嗦地嘮叨到底，奉陪到底！你們千萬不要嫌法師「八婆」哈，因為這個實在是沒有辦法的事，總不能見死不救、不提醒吧。

妙性不可得

跑題了，現在我們回到經文。經文顯示，六祖在說了那麼多的「無」之後，他老人家突然就在這裡拐了一個小彎，他一下子就從心性跳到了事相，從精神跳到了物質，從形而上就跳到了形而下。他說「諸佛剎土，盡同虛空」，言下之意，是說所有看上去非常具體而真實的諸佛世界——包括我們這個娑婆世界，釋迦佛教化的娑婆世界；包括阿彌陀佛的極樂凈土——凡是諸佛顯現的所有剎土，其本質統統都和虛空一樣，都是性空而無我的，都是即妙有而真空的不二顯現，不可偏執，執空執有都不對。

對六祖的這句話，修學凈土的念佛人千萬不要錯解了，不要以為自己念佛辛辛苦苦地白念了，更不要以為凈土是假的、不存在的，你這樣想那就太笨了，這是基本的信心和知見都還不過關，不了解凈土真空妙有的不二奧義。此外，參禪修定的人也不要錯解了，你們不要一聽六祖說「諸佛剎土，盡同虛空」，你就犯了「依文解義」和「斷章取義」的毛病，然後你就急匆匆地去否定凈土念佛，誹謗凈土法門，障礙他人往生——你這樣做等同於是在謗佛謗法，你知道嗎？還有誹謗凈土歷代往生的聖賢大德，這個因果有多重、多可怕？！

你無視佛說的凈土經典，無視各宗祖師對凈土的推崇和讚歎，無視《凈土聖賢錄》里明確記載的無數案例，你這麼愚蠢你媽媽知道嗎？像某某「禪師」就曾經對大眾宣說——這是一位居士告訴我的——這位「禪師」說，《金剛經》雲「凡所有相，皆是虛妄」，所以極樂世界描繪的種種莊嚴本身就是嚴重的著相，依佛的了義法那是絲毫不存在的……像這種話，像這種半桶水都不如的外行話，居然會出自所謂的「禪師」之口，我覺得現在這些假冒偽劣的「山寨貨」真是越來越多了，越來越惑亂眾生無有了期！就像是我在前面提醒過的，只要是稍微聰明一點的人，只要他稍微研究過凈土的經論，只要他稍微有點圓融的正見，那麼這個人就都不會愚蠢地去信口開河誹謗凈土。這樣去誹謗凈土法門的人啊，可以說是無知而瘋狂、膽大而心粗，那個智商已經低於正常的水平，比弱智還不如了。這種人以後如果不痛徹懺悔的話，可以預見的，他肯定會死得非常難看，而且肯定會死墮地獄——墮入他自己製造的地獄！這是完全可以想像得到的，因果法則就是如此，佛陀在經典上也是這麼警告的。所以對六祖大師的話我們千萬不要錯解了，古德講「依文解義，三世佛冤」，又講「一句合頭語，千古系驢橛」，如果有誰把六祖大師的這句話給錯解了，還把錯解當成了絕對真理，那就只能說是你自己把自己當驢一樣的給拴起來了，不能怪六祖。

下面，才一句話的功夫，六祖大師就從形而下又回到了形而上，他說我們世間人的這個心性本體——那個「能生萬法」的奇妙性能，是為「妙性」——這個「妙有之性」也是如同虛空一樣，本來就是空的，「無有一法可得」，沒有什麼是可以執著、可以當真的。然後六祖緊接著就來了一句很關鍵的開示，他說「自性真空，亦復如是」！這個所謂的「亦復如是」，到底是「如」哪個「是」啊？前面六祖講了一連串的「無」，然後說諸佛剎土是「空」，眾生的妙性也是「空」，最後告訴我們「無有一法可得」，這很明顯是在「以空破有」，彰顯「真空」之理。他老人家好像是有點擔心我們眾生會貪著這個物質世界的種種「有」，所以才針對性地予以破斥，說了那麼多的「空」，告訴我們貪也沒用，一切都統統了不可得。

那麼，六祖說的這個「空」，它的本身「可不可得」、「空不空」呢？六祖很明確地就開示了，「自性真空，亦復如是」，這個萬事萬物的「自性真空」和萬事萬物的「自性妙有」一樣，它們同樣都是「無有一法可得」的。若還有絲毫的「空」可得，那麼這個「空」就不是真正的「空」，就還沒有真正的「空」，那麼它就不應該叫做「真空」，明白了嗎？這麼彆扭的像繞口令一樣的話，你們能聽懂嗎？聽不懂啊，那我就放心了！

這個對「有」的執著往往是我們凡夫的毛病，但是執著「空」那就是很多修行人常犯的毛病了。這個毛病古今一如，也是「亦復如是」的，下面我們就來看六祖的開示。

著空的邪見

「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。」六祖在前面說了那麼多的「空」，強調又強調的，但是他害怕又因此產生了反效果，大家不執著「有」了，卻來執著「空」，所以他馬上就做了一個補充說明，把話給圓了回來。六祖說：諸位善知識，你們千萬不要聽到我一說空，就立刻就開始執著空。修行的第一個要點，就是不要著空。如果有人「空心靜坐」，在打坐的時候刻意把心念空掉，追求那個安寧安靜的境界，那麼這樣的人往往就會墮入對「無記空」的一種執著，一種陷阱。

在我們佛教里有個比喻叫做「以楔出楔」，知道什麼意思嗎？意思是說，為了要從木頭裡取出一根舊釘子，我們就需要用另外一根新釘子來把舊釘子敲打出來，這叫做「以楔出楔」。但是舊釘子取出來後，這個新釘子你也得拿出來才行，否則舊的去了，新的又留下了，那不是白打工了嗎？還是有一根釘子留在木頭裡，那和原來也就沒什麼區別了。所以佛法說「空」是為了拔除「有」的釘子，但是修行者一旦著空，那就又把釘子留在裡面了。搞不好「有」的釘子還沒有真正祛除，「空」的釘子也一塊兒留下了，心裡留了兩根釘子，這是最糟糕的！

所以，如果我們把這個「空」死死抓住，錯解了它，那就完了，那就永遠也空不了了。像古德就曾經說過：「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許。」永嘉禪師也說過：「棄有著空病亦然，還如避溺而投火。」這些都是過來人的經驗之談。寧可你執著「有」的境界像須彌山那麼大，我慢貢高像天一樣大，也不希望你執著一點點的「空」，為什麼？因為你執著「空」的話，就像是剛剛躲開了水災卻又跳進了火海，一樣是死！

那些錯解了「空」的人，毛病輕點的，只不過是貪著心意識造作的那種「空、靜、定」的感覺，以為這個就是「真空」，就是無我，就是解脫，其實不是的！那只是你自己心意識假想、投射出來的一個相似境界。有的人以為自己打坐兩天就證到空了，我以前經常愛逗樂，我最愛逗這種人了，我經常問他們說：「你的那個空有多大啊？有水桶那麼大，還是水缸那麼大？有月亮那麼大，還是太陽那麼大？」有的人就說：「哦，那個空的境界很殊勝，啊，連身體都沒有了、都空掉了！」我一聽當頭就給了他一棒，這人一下就急了，他說：「你幹嘛打我啊？」所以你們看看，才一棒子就不空了，還有一個「我」在、「人」在，空什麼空啊？所以大家在修行上不要自欺欺人。

如果這個毛病不改，不知道自己得了「空病」，那麼久而久之，這樣去打坐的人其記憶力、智力、思維都會嚴重退化，腦子會越來越遲鈍，智慧會越來越差，行為也會越來越懶，這就是「無記空」的惡果。墮入這種「無記空」的人，他會認為善也不要去想，惡也不要去想，以為這個就是空性，就是道，其實完全是大錯特錯！不過這個毛病和錯誤還算是輕的，嚴重錯解和執著「空」的人，會起大邪見，他會墮入外道的一種斷滅見、斷滅空，認為什麼都沒有。就像唯物思想一樣，認為人死了就沒了，人死如燈滅，什麼三世因果、六道輪迴、還有諸佛菩薩那都是騙人的。像這種見地就是一種斷見、邊見，更是一種大邪見！

擁有這種邪見的人，他的生命觀和人生觀都是扭曲的，他不信也不畏因果，所以他殺人放火、作惡多端那是很正常的事，更有甚者，他會誹謗諸佛、誹謗正法、誹謗出家人，他會誹謗和扭曲凈土法門，製造種種妄語謬言，誤導眾生。因為這種誹謗和否定，因為這種斷人善根慧命的因果，其罪過之重，遠超普通的「五逆十惡」，所以就算是「千佛出世」，那也是「不通懺悔」的。畢竟諸佛再怎麼慈悲，也救不了這種「邪見入心」的人。除非是哪一天他祖墳上冒青煙，這個人他突然醒悟，知道是自己混蛋、自己錯了，所以他痛徹懺悔、痛改前非，那麼這樣就可能還有救。只不過這種「可能性」幾乎等於零，我們看現在國內外那些有名沒名的邪師，他們有哪一個會公開承認自己是錯的？像什麼多傑羌、盧台長、凈空、印廣、劉素雲、「佛公主」等等，這些人要等到他們覺悟懺悔啊，那不知道會是猴年馬月、千生萬劫後的哪一天了。唉，替他們默哀！

扯遠了，現在我們扯回來，大家繼續看經文。六祖在點出「無記空」的毛病後，他老人家大慈大悲，又給我們詳細開示了什麼才是真正的「空」！他說：諸位善知識，就像這個世界的虛空一樣，虛空能夠含藏萬事萬物、一切眾生、一切色相。不管是日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林，還是惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，這些統統都包括在了虛空中。真正的「空」是活潑潑的，充滿了變化，一切萬有和虛空之間並沒有任何矛盾。我們世間人的自性真空，也是同樣的道理，同樣都能夠含攝和出生無窮無盡的妙法，具有無限的可能性和無限的創造力。

「善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」這是講，六祖大師接著上面的話題，他繼續開示說：諸位善知識，因為我們的自性真空能生妙有，能含萬法，不可測度，所以名之為「大」，這無窮無盡的妙有妙法就含藏在我們每個人的內在心性之中。如果我們能夠像鏡子一樣，在照見一切人、一切念的時候，不管是善與惡、是與非、還是對與錯，都能不取不舍，不貪愛歡喜也不抗拒排斥，不起任何的染污和執著（也就是不起任何二元分別的判斷和不要認假為真），讓心保持自然的、猶如虛空一般的一種如如覺照的狀態——注意師父在這裡的用詞，「如如」，這是一種如如不動、動也如如，無論如何，始終保持覺照的狀態——那麼這個時候我們的心就可以名之為「大」，這也就是「摩訶般若波羅蜜」中的「摩訶」。

這是一個很平常、同時也很了不起的境界，很平常是因為這個境界本來如是、人人現成，沒有一點神奇鬼怪的地方；很了不起是因為這個境界很難做到念念保任、念念不迷，我們凡夫往往在彈指一念間就會錯失了，然後狂心馳騁，就會越來越迷。所以這個境界不是空談，不是妄想，它是「迷人口說，智者心行」的平常之道，有智慧的人絕對不會光說不練，他會老老實實地在自己的心地上去實踐它、行持它。在這裡師父要多嘴說一句，其實我們那個老實念佛的凈土法門，它自然而然地也會趨入同樣的境界，而且更簡單易行、更容易把握一些，這裡面隱藏的那個「共」和「不共」的奧秘就需要大家自己去發現，自己去摸索了。實際上六祖在這裡講的已經是很具體的修法，很微妙的心法，「修而無修、無修而修」，真正對禪法、對「心」有所領悟的人就應該知道師父在說什麼。建議大家把這幾段開示反覆多看、多琢磨幾遍，然後慢慢地在實際生活中運用起來，以後久了，你們自然就會了解其中的妙處。

那麼，六祖大師談到這裡話鋒一轉，他說：除此之外，還有一類迷惑無知的人，他們喜歡「空心靜坐」，以為什麼都不想，什麼念頭都沒有，這個就叫做「摩訶」，就叫做「大」。這一類人非常強烈地執著認同這種「空無一物」、「空無一念」的境界，自以為是，所以完全無法溝通，不可能和他們做理智理性的對話，這是因為邪見已經在他們的內心根深蒂固的緣故。碰到這種人，不要說六祖了，就連佛陀都沒轍，所以我們做法師的也就點到為止，提醒一下，盡到責任就OK了。

嗯？好像時間到了，我們今天就暫時講到這裡？今天這節課的內容非常重要，希望大家不要等閑聽過就算了，回去之後建議大家抽時間好好地再重新聞思、反芻一下，應該會對你們樹立中道不二的正確知見有大幫助、有大利益。這樣我們下節課講到何為「般若」的時候，大家才會比較容易好懂，才不會產生不該有的錯解。

那麼，還是那句老話，「欲知後事如何，且聽下回分解」，我們下節課再見。