佛教基礎學（5.優婆塞菩薩戒篇）

第四 優婆塞菩薩戒篇

一 釋題目

[優婆塞菩薩戒]

［優婆塞］指在家之男性佛教徒。又有音譯為烏婆塞、伊蒲塞、伊婆塞、烏波索迦、鄔波索迦，或作優波娑迦、優婆娑柯等名目。其意譯為近事男、近善男、近宿男、善宿男、清信士、清信等。為在家二眾之一，佛教四部弟子之一。即指親近三寶、受持五戒之在家男子。佛弟子共分四眾：即出家二眾、在家二眾。在家二眾除優婆塞外還有優婆夷，優婆夷即是指在家受持五戒以上的女居士。

［菩薩］指志求佛果者。即求無上菩提，利益眾生，修諸波羅蜜行，當來可成佛之大心眾生。為三乘之一，十界之一。『菩薩』為『菩提薩埵』的略稱，又作菩提索多、冒地薩怛縛、扶薩；意譯覺有情、道眾生、道心眾生、開士。薩埵，有發大心之意。

［戒］音譯為屍羅。戒之一字是義譯。所謂『戒』，是為防止身、心過犯的禁條。就是規定佛弟子何者應作為，何者不應作為的生活標準。

戒是一切善法的梯凳，其中有五戒、八戒、十戒和具足戒的四個層級，稱為『戒』的四位，佛弟子如要由凡夫而登聖位，必須循序以進，非宿世善根福德因緣殊勝的人，不能頓超。

戒能息惡，斷一切惡習，摒除亂想而至涅槃。如《增一阿含》卷第二<廣演品>中說：『所謂戒者，息諸惡故，戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便克，諸道品皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至。得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自至涅槃。』

關於戒的含義在五戒篇中已經詳細解釋過了，此處就不再贅述了。

而此戒法之名為[優婆塞菩薩戒]是說明這個戒律是在家人守持的，而此中單說優婆塞之名，未標優婆夷者，是以優婆塞一名而蓋，非是指此戒單為男眾所攝，亦包含了在家之女眾，故在家二眾皆可受持此戒。

此戒雖然名為[菩薩戒]，但實非是頓立之菩薩戒，乃是漸次戒，所以此戒亦可稱為真正菩薩戒之基礎。凡大乘戒者皆是頓立戒，而小乘戒者是漸次戒。所謂『頓立』者，即是凡受過三皈依戒者，無論二根、黃門、鬼神等皆可受持，不必受持五戒等別解脫戒即可直接受持。而『漸次』戒者，即是指這種戒必須是由淺入深，循序漸進地受持，如沙彌、比丘等戒，優婆塞菩薩戒的受持，是要在已經受持五戒的基礎上才能受持的，故此戒是漸次戒，並非是頓立戒。從漸次和頓立的差別來看，也可以說此戒乃是從別解脫戒走向菩薩戒的一個階梯。但此戒對在家居士來說就是菩薩戒，所以漢地的在家居士多受此戒。

而此戒乃是出自《優婆塞戒經》，共有六條根本重戒，二十八條輕戒。六重戒乃是此戒之根本戒，此六條重戒也是依五戒建立起來的。

二 釋六條根本重戒

（一）不得殺生戒

善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授、若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。

［善男子］

這是經典中對在家的信男、信女，每用善男子、善女人之稱呼。此時的『善』，系對信佛、聞法、行善業者之美稱。窺基大師在《阿彌陀經通贊》中則說，善男子、善女人是梵語優婆塞、優婆夷之譯，指持五戒之男子、女人。所以這個稱呼是指在家受持五戒的男女二眾。

［雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺］

此句之意是指，凡受持此戒優婆塞（夷）者，不得為了身體健康，以及生命而殺害其他生命。大至人類，小至蜎飛蠕動之類的昆蟲，無論大小生命皆不得殺！縱使面對自己生命和眾生生命的取捨時，亦不得殺害其它生命而活己命。也就是說寧可犧牲自己的生命也不能殺其它生命。

此殺戒中的破根本戒的對境是指所有生命，而非是單指人類，這是和五戒有差別的，五戒中殺戒的破根本戒的對境是指人類。

［口教授］

這是指自己雖然未作，但是卻教唆他人去作，如此亦是在破戒的範疇中。這是屬於以口造殺業的行為，因此也屬於破戒。

［身自殺］

這是指優婆塞菩薩戒弟子，親自造做殺生之業。如《大智度論》卷十三說：『若實是眾生、知是眾生、發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺罪。』

慈悲眾生是大乘佛子當具足的基礎發心，也是佛陀設教的最大心愿，『慈』就是要給予眾生快樂；『悲』就是要拔除眾生一切痛苦，是四無量心中的二無量。智度論二十七說：『大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。』受戒了的佛弟子殺害眾生生命，有違佛陀慈悲度脫眾生的心愿。

[是人即失優婆塞（夷）戒]

此句意為，若受持了優婆塞菩薩戒的居士不得以任何借口殺生，縱然是微小如昆蟲的生命亦不能殺。即使是捨棄自己的生命也不能殺生，縱然自己身體得病了，有其它的生命可以治好自己的病，也不可為自己病好而殺生，故不可以為滋養自己的身體殺生，也不可為自己的性命而殺生。若如是做了，就失去了優婆塞菩薩戒的戒體，破了此戒的根本戒。

［尚不能得暖法］

[暖法]乃為小乘四種果位之前的四加行位之一。小乘之四加行位即是暖法、頂法、忍法、世第一。

暖法：就是初學佛的人，用功修習的結果，生出相似智慧的善根，就叫做暖法。如鑽木取火時，木鑽已開始生暖發熱，但尚未達到生火的境界。

頂法：就是由暖法上升所生的善根。『頂』喻為山頂，就是用功修習已至頂點。但這頂點可進可退，進就至忍法，退就到暖法了。退法的人叫做『頂墮』。

忍法：用功修習即至頂位，若無退轉心，努力精進，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不動，很少會再墮入惡趣的。

世第一：『世』是指有漏法的器世間而言，有漏法中的道行，無有能超過這個境界的，所以稱為世第一。這是由忍法精進而至的。而世第一再精進，就入於見道，可至無漏智的境界了。就能由須陀洹而至阿羅漢、菩薩、佛。

受了戒的優婆塞、優婆夷，若口教授或身自殺害眾生的生命，就連最起碼的『暖法』都不能得到，當然就得不到更高的果位了。

［須陀洹］

為聲聞乘四果中最初之聖果。又稱初果。即斷盡『見惑』之聖者所得之果位。全稱須陀般那。舊譯為入流、至流、逆流。新譯為預流。入流，意指初入聖者之流；逆流，謂斷三界之見惑已，方能違逆生死之流。又初證聖果者，預入聖道之法流，故稱預流。須陀洹分因果二位，自入『見道』初心至第十五心之間，為趣向須陀洹果之因位，稱須陀洹向；『見道』之終，即第十六心之位，而對於前之向位則稱須陀洹果，為聲聞乘四聖位中之正果初位。又依《五教章通路記》卷五十，將預流果之人分為三類，即：1現般預流，乃三界『修惑』皆斷盡，得『無學果』證般涅槃者。此屬利根之機。2現進預流，由進修而斷欲界『修惑』之前六品乃至九品，證『一來果』，並證『不還果』者。屬中根之機。3受生預流，指於一、二生或七返人天往來受生者。屬於根器較鈍者。

［斯陀含］

此為沙門四果中之第二果位。意譯為一來、一往來。又分為斯陀含向與斯陀含果，即預流果（初果）之聖者進而更斷除欲界一品至五品之修惑，稱為斯陀含向，或一來果向；若更斷除欲界第六品之修惑，尚須由天上至人間一度受生，方可般涅槃，至此以後，不再受生，稱為斯陀含果，或一來果。以其僅餘下品之貪嗔痴，故又稱薄貪嗔痴、薄地。如《增一阿含經》卷二十云：『云何名為邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，淫怒痴薄，成斯陀含果，來至此世，盡於苦際；若小遲者，來至此世，盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際，猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。』 准此，可知同是一來果之聖者亦可細別為二：(一)其修行之功勇猛迅捷者，稱為邠陀利花沙門。(二)修行之功較為遲緩鈍下者，稱為一來，即經中所謂之『小遲者』。

［阿那含］

又稱作阿那伽彌、阿那伽迷。譯作不還、不來、不來相。是聲聞四果的第三果，斷盡欲界九品惑，不再返還欲界的聖者之名。《大智度論》卷三十二雲︰『阿那名「不」，伽彌名「來」，是名不來相，是人慾界中死、生色界無色界中，於彼漏盡不復來生。』又《大乘義章》卷十一云：『阿那含者，此名不還，小乘法中更不還來欲界受身，名阿那含。』亦即此聖者全斷欲界潤生之惑，故不還欲界。又此九品全斷之位，稱為阿那含果。相對地，斷其中七品或八品之位，稱為阿那含向。又於阿那含向之中，斷欲惑的七、八品，成就可對治其餘一、二品的無漏根，更當受欲有的其餘一生，此稱為一間。

［阿羅漢］

聲聞四果之一，如來十號之一。指斷盡一切煩惱而得盡智，值得受世人供養的聖者。後世多用來指稱聲聞弟子之證得第四果位者而言。又作阿盧漢、阿羅訶、阿羅呵、阿啰呵、阿黎呵或遏啰曷帝，譯為應、應供、應真等。《俱舍論》卷二十四云：『不還者進斷色界及無色界修所斷惑。從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中斷有頂惑，第九無間道亦說名為金剛喻定，一切隨眠皆能破故，先已破故不破一切，實有能破一切功能。諸能斷惑無間道中，此定相應最為勝故。』又云：『此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起。金剛喻定是斷惑中最後無間道，所生盡智是斷惑中最後解脫道。由此解脫道與諸漏盡得最初俱生故名盡智。如是盡智至已生時便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故，為得別果所應修學此無有，故得無學名。』

即謂於阿羅漢向斷色無色界修所斷惑，最後入金剛喻定而斷盡有頂地第九品惑時，盡智生即成無學阿羅漢果。又阿羅漢不僅限於聲聞，獨覺及佛亦可稱為阿羅漢。如《成唯識論》卷三云：『阿羅漢者，通攝三乘無學果位。』

在本戒法中所指乃是小乘四果之第四果位。

［破戒優婆塞、優婆夷］

所謂『破戒』，是指已受過戒法的優婆塞、優婆夷，其行為與戒法相違，未能遵循戒法的規定行事。雖然如此，但原受的戒體仍存在其身。此處所言之破戒和別解脫戒中有一些差別，因別解脫戒的戒體破後就消失了，但大乘戒的戒體是不會因破戒而消失的，雖戒體有損但不會消失，後經懺悔還可復原。這是因為大乘戒受持的是盡未來際，而不是盡形壽（別解脫戒）。

破戒有五種過：那就是自害、為智所訶、惡名流布、臨終生悔、死墮惡趣。同時又有五種衰耗：那就是求財所願不遂、設有所得日當衰耗、所到之處眾所不敬、醜名惡聲流聞天下、身壞命終當入地獄。

破戒的人，天龍鬼神都會生厭，善神不願守護，當然更得不到菩薩、佛的接引。一個破了戒的優婆塞、優婆夷，可以說是被人、神、菩薩、佛所共厭棄。

［臭優婆塞、優婆夷］

[臭]就是臭穢、穢氣、染濁不凈之意。破了戒的優婆塞、優婆夷，因其心生惡、不善法，故視為污穢。因戒行虧損，染濁不凈之法，使戒體污染虧損，如此破戒之人，諸修行者都不樂接近，皆當遠離，故如身有惡臭之人無人樂於接近，破戒之人亦復如是。

［旃陀羅優婆塞、優婆夷］

[旃陀羅]乃故印度種姓之一。是位居首陀羅之下的賤民階級。又作旃荼羅、扇提羅、旃提羅。意譯嚴熾、暴厲、執惡、暴惡、屠者、殺者，或險惡人、執暴惡人、主殺人、治狗人。總而言之[旃陀羅]是指喜歡行惡行之人的低賤種族。

受了戒的優婆塞、優婆夷，本來因受戒和持戒故具有許多善根，但若不遵守戒法，行破戒行，如是便將諸善根一一地摧毀了。守持清凈戒律的人，在大眾中是受人崇敬的，但若是破戒之人，則會令眾同修遠離，或因自己破戒之惡名故，沒有人會尊敬自己，就如古代低賤的種族一樣，受人鄙視和輕賤。

［垢優婆塞、優婆夷］

[垢] 指污穢心之垢物。又以貪、嗔、痴稱為三垢，故有煩惱垢、塵垢、垢穢、惑垢、染垢等名詞。此外，煩惱垢系由根本煩惱所流出，其相污且粗，故亦以『心魔賊』喻稱之，謂其能賊害世間及出世間之一切善法。又此處之[垢]簡單說即是污垢、不清凈之意。即破戒之優婆塞，因戒行虧損，令戒體染濁不凈，故有污清凈梵行。在諸優婆塞中乃是不清凈者，被破戒惡業煩惱染濁者。又『垢』與『煩惱』常相結合，即稱為煩惱垢，由此煩惱垢能結生死的苦果，有了煩惱垢結的優婆塞、優婆夷就更難出離解脫了。

［結優婆塞、優婆夷］

[結] 又作結使。結使煩惱。結，為系縛之義；蓋煩惱系縛眾生於迷境，令不出離生死之苦，故有此異稱。可以說[結]是煩惱的異稱。所以此為生死的主因，眾生就是因為有了太多的煩惱而造諸惡業，被這些惡業系縛，流轉三界不能出離，如嗜殺生的人與被殺的眾生，就造成了因緣果報相殺的結業，糾纏不清，如被繩索牢牢捆綁了一般。

受了戒的優婆塞、優婆夷等諸行者，吾等行菩提道，修行佛法，其目的就是要解除所有結使，斷去一切煩惱。受持戒律是解除業之纏縛的關鍵，若受戒後不守戒法而行破戒，豈不又被結縛了嗎？所以被稱為『結優婆塞、優婆夷』。亦是諸行者中煩惱結使深重之人，不可獲得解脫快樂之人。

［是名初重］

[重]是重要不輕之意。這裡是說上面所制定之不殺生戒，乃是此優婆塞菩薩戒中之第一條根本重戒，故稱為初重。大乘戒法是秉持慈悲為懷而建立的，故以不殺戒為根本，因此第一重戒是不殺生戒。若小乘戒法則是以自利成就離欲凈行為本，則是以不淫慾為第一條重戒。

（二）盜戒

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名二重。

關於盜戒的持犯，愚僧已經在五戒篇中詳細講過了，此處就不再贅述了。

此戒中的所偷盜物並無價值過限一說，只要是偷盜有主物，哪怕是一針一線一錢就已經破優婆塞菩薩戒了。所以五戒中還有超過五錢才破戒體之說，但此戒卻無有。

破了優婆塞菩薩戒的人，在今生中因破戒故，惡名流布，被人輕賤，大眾遠離，煩惱結使深重，若不做根本之懺悔則解脫無望。若不能精勤修學懺悔之法，消弭所造之破戒重罪，縱使再精進修諸甚深禪法亦不能獲得相應之暖相，更何況其後之諸多證悟？故優婆塞寧捨生命不得偷盜眾生之財物，乃至一針一線。

世間凡夫第一執著生命，第二就是執著身色財物。故俗語說『人為財死，鳥為食亡。』由此可見財物對凡夫來說是多麼的重要。大乘戒法慈悲為懷，為利益眾生，縱使捨棄頭目腦髓也義無反顧，何況六度中之第一就是布施度，所以我等行者為利眾生應當捨棄財物之執著，而儘可能地幫助眾生，需財物者布施財物，菩薩當廣行布施度，更何能貪著眾生之財物而行偷盜呢？故為令眾生不生丟失財物之恐懼，諸佛子當守持不偷盜戒，此為優婆塞菩薩戒之第二重戒。

（三）大妄語戒

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：『我得不凈觀，至阿那含。』若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名三重。

大妄語是以不凈心，作不實的言說，企圖欺騙、誑惑、覆隱事實而作出異言。譬如自己尚未至一心不亂，妄稱：『已至一心不亂。』未明心見性，妄稱：『已明心見性。』未得證，妄稱：『已得證。』等等，這些都是大妄語。

此中[不凈觀] 指觀想自他之色身不凈，以對治貪慾障的觀法。為五停心觀之一，又稱不凈想。《大般涅槃經》卷三十六云：『若知是人貪慾多者，即應為說不凈觀法。』《大毗婆沙論》卷四十云：『修觀行者，如是繫念在眉間等，觀察死屍青瘀等相即不凈觀。』又，《坐禪三昧經》卷上云：『淫慾多人習不凈觀，（觀）從足至發不凈充滿。』

妄語有十罪：一、口臭。二、善神遠離。三、雖間有實話，別人已不再或難以相信。四、智人謀議，常不願其參與。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有善言教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、誹謗業因緣。九、身壞命終，當墮地獄。十、若復出為人，當被誹謗。

大、小妄語均屬犯戒，唯大妄語屬重戒。故受了戒的優婆塞、優婆夷既不可說大妄語，小妄語也不可說。凡受持此優婆塞菩薩戒者，縱然為了活命也不得說大妄語。也就是說寧捨生命終不說大妄語。

方便妄語是若為了救度眾生急難，則不犯戒。如有人追殺狗子，狗子逃竄入家藏匿，追殺狗子的人問：『你看見狗子嗎？』答：『沒看見呀！』這就是方便妄語，目的是為了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因發了慈悲心，救了狗子的性命。

（四）邪淫戒

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名四重。

關於不邪淫戒的持犯，在五戒篇中也已經講述過了，此優婆塞菩薩戒中的不邪淫戒和五戒中的持犯是一樣的，並沒有什麼差別。眾所共知，萬惡淫為首，淫慾為煩惱的根本，系縛結纏不得出離。故佛制此戒，凡受菩薩戒的佛弟子犯了此戒，其所受的惡果，與前三重戒者亦然。

（五）說四眾過戒

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名五重。

［宣說］就是宣傳、宣告、宣揚。是以語言（含文字、圖畫）方式向外傳播的意思。

人有身、口、意三業，其中口業最容易觸犯，如兩舌、惡口、妄言、綺語等，常脫口而出。口業是患苦之門，禍累之始，受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之於口。

此戒是指優婆塞在受持了優婆塞菩薩戒後，不得宣說佛教四眾弟子之過惡。四眾弟子雖接受了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒法，但仍為凡夫，均有犯罪過之可能，世間無有罪過者，唯佛陀一人。

比丘和比丘尼乃是住持佛法的僧寶，彼等均有住持佛法之責任，欲住持佛法當有好名聲，才能度化大眾，故若宣說彼等之過失，使諸有緣者因此而不親近佛法，則罪過極大。不僅如此，還會由此說僧過惡，而導致佛法衰滅。又在家居士非為僧數，故無有權利說僧眾之過惡，也無有權利舉僧之過。

優婆塞、優婆夷，為佛法之外護，若宣說其罪過，即使其生退轉護法之心。

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，形如大廈之四支柱，破壞其中一支柱，大廈即將崩塌。

若見四眾中之一有罪過時，應於密處勸告之，勸之不聽，亦不得對外宣說其罪過。蓮池大師說：『不見僧過……白衣之良劑。』故在家二眾尤不得宣說出家二眾罪過。

聖人者學而至之。孔子曾說：『三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。』佛弟子見有罪過者密勸不聽，則親近善知識即可，不必強而改之，更不必宣說其罪過。受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之。

四眾弟子，交往頻繁，若彼此宣說其罪過，即足以破壞四眾之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得惡果，與其它重戒相同。

（六）酤酒戒

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名六重。

［酤酒］有二種意義，買酒和賣酒。[酒]是能使人迷魂失性的毒藥。人飲酒以後，不但有損健康，若飲酒過量或飲酒成癖，能使人失性發狂，與殺生無異。故受了戒的優婆塞、優婆夷不能破此戒。

五戒中是禁止行者自己飲酒，而本戒法中是不得為眾生提供飲酒之方便，若以買賣酒類為眾生提供方便者，即為破優婆塞菩薩戒。這是因為從利益眾生的角度出發的，五戒是唯自利，故不得自飲，自飲酒者犯重戒。菩薩行者為究竟利益眾生當起種種方便開其智慧，若反而以酒等迷惑眾生使其顛倒失性，造愚痴業，如是非為菩薩，非為持凈戒者。

原以酤酒為業，現已受戒之優婆塞、優婆夷，應即改營他業，雖因此失業而危及身命，也不得再以酤酒為業。若家人反對，可聽由未受戒的家人為之，自身絕不可酤酒。

酒能使人傷身、敗德，甚至亂性、發狂，學佛之人酤酒，是為殘害眾生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受惡果，與其它重戒者同。

結文：

善男子！若受如是優婆塞、優婆夷戒，能至心持，不令毀犯，則能得如是戒果。善男子！優婆塞、優婆夷戒名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不遍，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。

［能至心持］

[至心] 即至誠之心、至極之心。如《無量壽經》卷上有『至心信樂，欲生我國』、『至心發願，欲生我國』、『至心迴向，欲生我國』等句，其中之『至心』即是專心、一心之意。此中[至心]為一心守持清凈戒律之意。

［不令毀犯］

[毀]有二種意義：其一是『破壞』的意思，就是『壞法』，即直接犯戒。其二是『毀訾』的意思，雖無直接犯戒的行為，但對戒律諸多謗訾。受了菩薩戒的人，既不能破戒，對戒律也不能有所非議。

［戒果］這個[戒]字，是專指在家菩薩戒的六重戒而言。『果』者對『因』而言。因、果前後相續，由前因而續生之法即為『果』，能至心持戒而不令毀犯，自然因此而得戒果。

這[戒果]不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特別指出可以得到的瓔珞、莊嚴、其香微妙、熏無不遍、遮不善法、為善法律、無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地等專指的這些果報而言。

［瓔珞］音譯枳由邏、吉由羅。又作纓珞、纓絡。即由珠玉等物編綴而成的裝飾物。以裝飾頸部之瓔珞為多。系印度富貴人家之佩戴物。亦可理解為用珍貴珠寶穿成的項鏈。故瓔珞非常貴重，此處用為譬喻，凡至心持戒而不毀犯的優婆塞、優婆夷，就如同瓔珞一樣貴重，能成就菩提道之無上莊嚴。

［莊嚴］就是因至心持戒的功德，而嚴飾了這依報的身軀，亦為將來成就無上佛果之依正二報之莊嚴。因為優婆塞、優婆夷至心持戒，使諸惡離身，故無比莊嚴。諸佛菩薩無始以來由具戒清凈，故而依正二報莊嚴。

戒能生定，修禪定能得三昧，離諸邪覺，具足三昧瓔珞莊嚴。定能生慧，因生慧而覺知聖諦，離諸顛倒，故能具智慧瓔珞莊嚴。又者，因至心持戒，能使善行不失、惡行不生，能具足陀羅尼瓔珞莊嚴。

［其香微妙、熏無不遍］

此處所謂的香，不是一般的香味，而是指『戒香』而言。至心持戒的人，戒德熏於四方，又《戒香經》云：『世間所有諸華香，乃至沉檀、龍麝香，如是等香，非遍聞。唯聞戒香遍一切。』因為所有的自然香味，都受時空的限制，唯獨戒香可超越時空，故其香微妙，所熏之處，無不遍及。以此清凈戒香供養諸佛，乃為真正供養，必然能得蒙諸佛垂憫，菩薩護法加持。

［遮不善法］

[遮]是遮止、止息之意。

[不善]就是違背因果、佛理而損害現世及未來世自他的行為。如五逆、十惡等，是現世損害自他，在未來世必感此苦果而又損害自他了。所以是不善法。吉藏在《勝鬘寶窟》中云：『十惡、破戒、違理，名為不善。』這也只是例舉而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。

至心持戒的人，以他的善行滌除了不善行，由清凈持戒而遮止了一切不善等法，所以叫做『遮不善法』。

［為善法律］所謂『法律』，是指對特定人應作為或不作為的行為而行判定的一種標準。世間的法律，是判定作惡眾生應得何種罪罰，目的在懲惡，所以稱為『刑法』，為罰惡而設置。

《優婆塞菩薩戒》共六重戒二十八輕戒，與世間刑法一樣，是成文法的一種，但其目的是在教導受戒者如何成就善法的標準，所以是為勸善，而不是罰惡。因此，稱本戒法為『善法律』。未犯之時提前制止是勸善，犯後懲罰為罰惡。勸善為佛法之戒律目的，而罰惡乃是世間律法之目的。

［無上妙寶之藏］

[無上]者，就是無有過於其上的意思。至心持戒的人，善也至極，再沒有人能過於其上的，所以稱為無上。

[妙寶]者，『妙』是不可思議的意思，無與倫比的意思。『寶』就是珍貴的意思，擴而充之，凡事物之可貴重者，都稱之為『寶』。『妙寶』就是其珍貴已至不可衡量、不可思議的境地。

[藏]就是珍藏、寶藏的意思。倉藏的妙寶越多，表示越富越珍貴。至心持戒的人，集諸善於一身，或集諸多至心持戒的佛弟子於一起，故如寶藏一樣乃集諸多妙寶而成，故至心持戒者可稱為『無上妙寶之藏』。

［上族種姓］印度當時的社會制度，將眾生分為四種族姓：一是婆羅門種族，為修凈行者，或在家或出家；二是剎帝利種族，是為王種，統轄其餘三姓；三為吠舍種族，從事商賈、貿易之人；四是首陀羅，為農民及奴隸，身負稼穡之責。唯四種族姓中，以婆羅門族姓最尊最貴。依印度社會一般來說，非有相當善根因緣，不能生為婆羅門族。

若久遠以來，曾有發菩提心的因緣，不但可生於婆羅門的上族種姓，而且可以生於如來種姓之中，最為殊勝。至心持戒的優婆塞、優婆夷，都是佛弟子，亦即俗稱的『釋子』，以發心持此戒法故，即生在如來種姓之中，故為無上高貴之種性。

［大寂靜處］離煩惱為『寂』，絕苦患是『靜』，所以凡離煩惱、絕苦患，就能寂入涅槃。一切諸法，本來寂靜，非善非惡，非有非無。由於眾生闇於無明障蔽，才生煩惱，有苦患。至心持戒的人，因持戒故心得清凈，出生諸禪三昧，開智慧眼，破煩惱障，出離煩惱，絕了苦患，因此至心持戒之人必得涅槃，常安住於『大寂靜處』。

［甘露味］

[甘露] 音譯阿密哩多、阿蜜栗多。意譯作不死、不死液、天酒。即不死之神葯，天上之靈酒。吠陀中謂蘇摩酒為諸神常飲之物，飲之可不老不死，其味甘之如蜜，故稱甘露。亦以甘露比喻佛法之法味與妙味長養眾生之身心。《注維摩經》卷七云：『什曰，諸天以種種名葯著海中，以寶山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死葯。』

至心持戒的人，身心光潔，也能如甘露一樣地甘甜如蜜。由持戒故身心安穩無諸煩惱苦報，能入佛法大海，得佛法中百千三昧，而諸佛智慧甘露併入心中，如是則為得佛法中不死甘露。

［生善法地］

[地]就是土地，有能生萬物的功能。好地則生好物，若以此比喻於人，那這『地』就是指『心地』，『善心地』則能生善法功德。至心持戒的人，勇猛精進，由至心持戒故，安住於善法中，不染諸過，於二六時中增長善法功德，最終二致成就圓滿佛道。

［直發是心］

[直]就是不諂曲，[是心]就是『至心持戒』的心。[直發是心]就是直心持戒，無有諂曲。若行者現持戒相，乃是為得世間利養，此為讒曲非是直心至心持戒，故所言直發是心而至心持戒者，為利益眾生成就無上佛道而發心持戒，是為直心至心。《維摩經》佛國品上云：『直心是菩薩凈土。』又菩薩品說：『直心是道場。』《楞嚴經》也云：『十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。』心中無諂曲，是直心，乃能成其為凈土、入道場，出離生死。故受戒而至心持戒的優婆塞、優婆夷如要出離生死，皆應如是發心。

［無量利益］

所謂[無量]就是不可以計數來衡量。結文上所列舉的『戒果』，只是略俱幾項而已，如真正說來，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是無可列舉，甚至無可以計數來衡量的。因持此戒乃為無上菩提種，終可獲證無上圓滿之道，其持戒功德又如何能有限？由是故說持此戒功德有無量利益。

［況復一心受持不毀］

在佛法中所謂之[一心]，一般是指萬法之實體及真如。而在本戒法中，『一心』就是持戒的直心、至心永遠不變。但若細究本戒法中所言之『至心』和『一心』是有些許差別的，前面所言『至心』乃是至誠至極的持戒之心，而『至心』持戒的人，未必能永遠做到一心不變，永遠如是。又此『至心』中也包含了持戒為求善報等不究竟的發心。而『一心』持戒的人，只是一心持戒，至於持戒以後，能得什麼戒果？能得多少戒果？就無『異念』去求『余緣』了。所以『一心』持戒的境界，要高於『至心』持戒的境界。雖然『一心』持戒無異念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然會更高、更多。如一個努力農作的農夫，雖農作的目的並不在於獲得更高、更多的收穫成果，但收穫成果必定會高、會多，其道理是一樣的。所以，受戒了的優婆塞、優婆夷，持戒的心境，應該由散亂而至『至心』，再由『至心』而至『一心』，勇猛精進，自然能得極高、極多的『無量利益』。

六重菩薩根本戒，持則戒體無破漏，

如是清凈優婆塞，能獲暖相得道果。

犯則破戒波羅夷，結使深重眾輕賤，

臭名昭著眾所厭，若不懺悔墮泥黎。

三 講述二十八輕戒

（1）不供養父母師長戒

善男子！如佛說言，若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［供養父母、師長］

所謂『供養』，就是以自身所能有的一切，施之於父母、師長、尊賢等人受用，即是供養。而父母、師長尤宜供養。因為『人身難得』，父母生我此身；『佛法難聞』，師長授我佛法。故父母、師長於我，恩重於天，故宜恭敬供養。《莊嚴經》十二云：『諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：一者、必應供養，此為成就檀度。若不長時供養，則檀度不得圓滿。』受優婆塞、優婆夷戒，就是『在家菩薩』，菩薩必須成就六度，供養即是六度中的檀度。故供養父母、師長，是為成就、圓滿檀度。

不供養父母、師長的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，但其與佛、菩薩的本願相違，故佛、菩薩不與相應。

西方三聖中，阿彌陀佛身旁所站立者，一為大勢至菩薩，一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，所以他頭頂阿彌陀佛相，以示敬奉師長。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩薩德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷『供養父母、師長』最好的典範。

［失意罪］亦名違無作罪、亦名不凈有作。所謂失意者，即是指失菩提正意念，亦失世間善意念。不論三皈菩薩還是優婆塞一分乃至滿分，皆當守持此條戒法。世間之人雖不皈依三寶，不為優婆塞，亦須行孝道供養父母師長，若不供養必有違倫常道德，違背因果亦必有罪過，況身為菩薩優婆塞之佛子呢。

［不起墮落］所謂[不起]者，即是指若不起心懺悔改過之意。因改過自新名之為起。若優婆塞雖犯失意罪，但若不起心懺悔，而改過自新，則必當以此罪墮落三途惡道。如能起懺悔心而改過之，則不致墮落惡趣。

［不凈有作］

[不凈]造此失意罪，雖不能破失戒體，可使污染不凈，故稱為不凈。

[有作]即是有所作惡之意。亦即此罪雖非破戒重罪，但已有造作惡業，故為有作。未受戒前，未得無作戒體，則善名有作；已受戒後，已得無作戒體，則惡名有作。此所作雖犯失意之罪，但僅名不凈有作。

受了戒的優婆塞、優婆夷，連對自己恩德深重的父母、師長都不供養，那麼如殺生、偷盜等惡事，也必然會常做了。吾等行菩薩道之行者，不僅要孝養此生之父母師長，還要報累劫父母之恩，一切眾生皆曾為我等父母，如今身為佛子卻不孝養現世之父母師長，如是豈不是造下了罪業嗎？若造此罪當發起懺悔心來，改過自新，若不爾者，必當依此罪墮落三途。故此中言『不起墮落不凈有作』。

（2）耽樂飲酒戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［耽樂飲酒］

[耽]沉溺和迷戀之意，而[樂]為歡喜之意。即指過於迷戀，稱之為『耽』。過於心喜，謂之樂。迷戀喜歡而執著稱為耽樂。

若為受戒之優婆塞而沉迷於飲酒之中，不僅傷身失性，甚至還會發狂發癲。如是必然不能安住於正業正行之中，而且還會因此而破失其它戒律的守持。故受戒之人，不可飲酒。飲酒雖為惡業，但在菩薩戒中是以利他，不傷害眾生為主，故自飲酒者為自害，因此犯輕戒。而酤酒者，不但自害更以害人，故為重戒。

（3）不瞻病苦戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，噁心不能瞻視病苦，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。

［噁心不能瞻視病苦］

[惡]有憎惡、厭惡之意。而[噁心]有二意：一胃逆欲吐謂之噁心，如聞屍臭味，即使人胃逆欲吐。二是對某事不耐於心，如見一糜爛、骯髒病苦之人，不耐於一見，謂之噁心。

此處的[噁心]含有憎惡、厭惡、不耐於心等三種意義。其意就是對病苦之人，見了不起慈悲憐憫之心，反起噁心。

[瞻視]就是探望、看顧、照料的意思。

[病苦]就是指身有重病在身，無法自處至為痛苦之人。若受了戒的優婆塞、優婆夷，看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人，不生慈悲心反生噁心，不去瞻視救度就是犯失意罪。

行菩薩道的人，當對一切眾生起大悲心，見眾生受苦者，當盡自己之力而往救度。在諸苦之中病苦為苦苦所攝，患病之人最需要他人的幫助。故身為菩薩戒弟子，見如是之事，務必當儘力幫助，若不行幫助救度瞻視，則此菩薩戒弟子以失菩提道之正意念，故犯輕罪。這是強制受戒者行立他之事，也就是說作為菩薩戒弟子有幫助眾生的責任，若見而不顧者，即於佛教大乘之菩提心相違。

佛陀慈悲，為拔眾生病苦，特製此戒。若受了戒的優婆塞、優婆夷犯了此戒，若不起心懺悔亦會使戒體染污不凈，最後還當依此罪而墮入惡道。

（4）見乞不與戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜匄（音丐，乞取，行請。）分與，空遣還者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［乞者］有三解：一是乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無以自活而乞取食物、財物以活命，此類之人俗稱為『乞丐』。二是乞法，根鈍、愚痴、作惡懺悔之人，乞求佛法，請求開示法義或乞與經書、佛像以為讀誦、供養。三是乞力，因感自力不足，請求隨喜鼎助，幫以一臂之力，以解其困。

凡有乞於我者，若是善事，都應以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞，則不得助、與，並應予以勸止。

［不能多少隨宜匄分與］

[匄]與丐字音相同，義亦相近，是請求幫助的意思。

[分]就是將自己之所擁有的東西，分給他人。

[與]給與之意。

凡有向我行乞之人，應多多少少隨自身方便，隨喜幫助、分送、給與行乞者，使其願心得以滿足，以解其困。

［空遣還］即是有乞者來乞，不隨分給予幫助之意。優婆塞見有乞者，無論是乞食物物資，還是乞法乞力，行者當隨宜而與之。要知道凡放下尊嚴行乞之人，其必有不能自解之困難。但若自身卻不多少隨宜給予幫助，竟視而不顧，聽而不聞，甚至還以惡言、惡行相加，令行乞者心愿落空。如是優婆塞即犯失意罪，若不起心懺悔，當來必墮惡趣。

我等佛子已經入得佛門，而受優婆塞戒，應當以慈悲為第一，而行利生之事業。那些乞者多為貧、病、苦、無助之人，本宜自動予以拔苦與樂，方為正信佛子所應為。若乞而不與，空遣還去，是有違慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，於菩提心相違，故犯菩薩戒之輕戒。

（5）見四眾尊長不承禮拜戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

[長老]者，凡道行高、戒臘長的比丘，通被尊稱為長老，還有凡具足真正大智慧之修行者無論年紀大小，都稱為長老。這一詞也是年輕比丘稱呼年長而戒臘長的比丘之稱謂。如《增一阿含經》說：『阿難白世尊，如何？比丘當云何自稱名號？世尊告曰，若小比丘向大比丘，稱長老。大比丘稱小比丘，稱名字。』《十誦律》亦云：佛言，從今，下座比丘喚上座比丘言長老。 爾時但喚長老不便？佛言，從今喚長老某甲，如喚長老舍利弗、長老目犍連。』

因此，長老僅是對德高、年長、具大智慧的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人，德再高、年再長，亦不得尊稱其為長老。長老又有戒臘、智慧等差別。戒臘長老是指受戒年代長者，智慧長老是指無論戒臘長短，但具足大智慧通達三藏教法之人。出家比丘若戒臘過十年者，為下座長老；過二十年者為中座長老；過三十年者為上座長老。

［先宿］是對年事較高，且先受戒的尊稱。所謂[宿]是指老宿且具道德的意思。[先宿]出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，可互稱其年高、德劭且先受戒者為先宿。但[長者]僅限於對年高、德劭之優婆塞、優婆夷的尊稱。對出家比丘、比丘尼則不可稱長者。

［不起］此處是指不站起身的意思。凡優婆塞、優婆夷遇比丘、比丘尼、長老、先宿（長者）等大德四眾尊長蒞臨，均應起身為禮，不得我行我素，坐卧不起。

優婆塞、優婆夷，貴在虛心求法，遇比丘、比丘尼、長老、先宿時，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。

［承迎］就是承、迎奉。凡遇比丘、比丘尼、長老、先宿四眾尊長，除應立即起身而外，並表示歡迎接待，隨時準備承事囑咐。

出家男女二眾合稱為僧，僧是大眾僧。在家二眾之居士應當一體承迎奉事，不可有所差別而分親疏彼此。

［禮拜］就是五體投地頂禮膜拜。這是優婆塞、優婆夷必具的禮儀。一般說來，以三拜為禮數，若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿說：『一拜！』則一拜即止，如果沒有說，則必須三拜。

五體投地系指頭部及雙手、雙足，均須著地，方符禮節。若其一不著地，則為禮不恭。

［問訊］乃是敬禮法之一。即向師長、尊上合掌曲躬而請問其起居安否。在《大智度論》卷十，載有二種問訊法，若言是否少惱少患，稱為問訊身；若言安樂否，稱為問訊心。而當今佛教之問訊，則演變為僅為合掌低頭。

若受了優婆塞菩薩戒的居士遇到比丘、比丘尼、長老、先宿，禮拜之後，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，並相問候：身體是否安泰等。如《善見論》云：『比丘到佛所問訊：少病、少惱、安樂行否？』又《僧祇律》云：『禮拜不得如啞羊，當相問訊。』所以，『問訊』是一個很重要的禮儀。優婆塞、優婆夷應知禮，為禮具足。

此戒乃是為遮止優婆塞菩薩戒行者起我慢貢高而設。又為人者，當具足尊賢、敬老之美德，更何況修學佛法之菩薩戒弟子。若能見比丘、比丘尼等長老先宿而心起恭敬，承侍供養，虛心求法則必能得最大利益。為防止優婆塞、優婆夷等犯此過失，損真實利益，故佛制此戒，若犯此戒，犯失意罪，當起心懺悔，則不墮惡趣。若不起心懺悔則必然墮落。

若優婆塞、優婆夷身體有病，或正在禪修念經，或有要事不便起身恭迎承侍問訊等，因事所牽故不為犯戒。

（6）見四眾毀戒心生憍慢戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言：『我勝彼，彼不如我。』是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［毀所受戒］即指毀壞破失了所持戒的戒體。四眾所受戒法不同，比丘為二百五十條戒，比丘尼為三百十八條戒。優婆塞、優婆夷同為六重二十八輕戒，這是『在家菩薩戒』法。出家菩薩則有四百戒，而殺、盜、淫、妄、酒的五戒，則是所有佛弟子的共同戒法。

［心生憍慢］即是指優婆塞菩薩戒弟子，見到有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等戒行虧損，而心中生起貢高我慢之心。認為自己比別人好，這是驕。看不起他人而起輕視，是為慢。

若受優婆塞菩薩戒之行者見有四眾損毀戒行，而心生我慢，而起輕視，說我慢之語言，如是則觸犯了優婆塞菩薩戒之輕戒，失上求菩提之清凈正意念，故有罪過。若不起心精勤懺悔，則當墮三途。

若是清凈行者則不見他人之過，又怎麼能見過而起驕慢，口說驕狂之語。再則，他人犯戒關己何事？破戒受惡報，乃破戒者自受，何須我等多言？真正行者若見有破戒之四眾，當於僻靜之處，好言相勸令彼守持戒律，懺悔罪行。若彼不聽者，當生憐憫心，不得起我慢心，更不得向人說『彼不如我』等語。

（7）不持六齋戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［六齋］即指陰曆每個月中的六個齋日。這六個齋日是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個日子。若當月是小月，只有二十九日，那麼最後的二個齋日是二十八、二十九日。

在這六個齋日中，優婆塞要行持八戒，所以此六日也稱為六齋戒日。在此六齋日中受持八戒，則功德非常大。《大智度論》卷十三亦云：『有一日戒，六齋日持，功德無量。』又此論之卷十三，曾載有六齋日受八戒修福德的由來，其文云：『問曰：何以故六齋日受八戒修福德？答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰令人不吉，是故，劫初聖人教人持齋修善，作福以避凶衰，是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世教語之言︰汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。』又據《長阿含經》卷二十所載，初八和二十三，四天王之使者巡行世間，觀察萬民是否孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施，救濟窮乏，然後向四天王報告；十四和二十九，四天王之太子巡行；十五和三十，四天王親自巡行。因此，古來即以是日應受持八關齋戒。

所謂八戒者，即一日中守持不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不著香華鬘及不香塗身與不歌舞倡伎不故往觀聽、不非時食。

此戒之所以稱為八關齋戒，[八]是八條戒律的名數。[關]則是以此八條戒律關閉邪惡之門。而[齋]則是清凈專一，不非時食之意。

由於，我等學佛之人目的在於出離生死，故在家二眾於此六齋日中的任何一日，至僧團中與出家人一齊過出家生活，受持遠離殺生、不與取、非梵行、虛誑語、飲諸酒、眠坐高廣嚴麗床座、塗飾香鬘及歌舞觀聽、非時食等八戒，以長養出世善根。

1不殺生，即是指受持齋戒之人，在齋戒日中不得殺生。

2不偷盜，受齋戒者當於此齋戒日中，不得偷盜。

3不淫慾，受戒者在此齋日之一日中不得行淫慾。受持八戒的在家行者，最好能去寺院里守持八戒。因這裡是指不僅不得邪淫，而且連夫妻正淫在此日中都不得做。

4不妄語，受戒者當於齋日中不說妄語，此中包括大、小等妄語。最好能持不語戒。

5不飲酒，受戒者當於齋日中不得飲酒。

6不坐卧高廣大床，持八戒之行者，在齋日中不得坐卧高廣大床。因高廣大床能使行者生貪心而放逸故不得坐卧。[高廣大床]如現在用的寬大舒適的彈簧床，以及雙人床和超過一米的單人床等，若過則為廣。若高度超過一尺六寸，即為高。若雖寬高未過，但床卻是極盡奢華的豪華軟床，則亦在高廣之範疇中。

7不著香華鬘、不香塗身、不歌舞倡伎、不故往觀聽，凡持八戒者，在齋戒日中不得塗脂抹粉、穿戴華麗衣飾、首飾等，亦不得用帶有香味之物塗抹身體；不得唱歌跳舞，亦不得故意去觀看歌舞等。此中應包括不得看電視聽音樂。

8不非時食，即是不過中食。就是當太陽過中而偏後在第二日之明相未出的期間不可以吃東西，此中也包括糖、蜜、牛奶等有沉澱之飲料。《四分律》卷十四云：『非時者，從日中乃至明相未出。』最好持齋戒之日不吃飯，這樣持戒更是清凈。若真正說來，佛在世時將一天分為六時，即晝三時、夜三時，合為晝夜六時。晝三時，是指晨朝、日中、日沒。夜三時，是指初夜、中夜、後夜。那麼，佛在世時的日中，是包括現在的中午的十一、十二點，下午的一、二點等四個小時，在此時內進食，應為正時食，不為非時。

受了在家菩薩戒的優婆塞、優婆夷，在每月之六齋日必須要守持此八戒法，若不守持即犯此二十八輕之失意罪。在六齋日持八關齋戒時，自己當在佛前自受戒法，而後守持。

［供養三寶］

[供養]又稱供施、供給，或略稱供。乃供給資養之意，謂以飲食、衣服等供給佛法僧三寶。

供養雖然還有其它別類，但本戒法中是指用飲食和物品等供養，非指法供養。

凡持優婆塞菩薩戒者，當每月於六齋日守持八關齋戒，還要隨己之力供養三寶，若不持齋戒供養三寶者，是為失菩提正意念，犯失意罪。使戒體污染不凈，若不懺悔便會墮落三途。

（8）不往聽法戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［四十里中］這是必須前往聞法的範圍。在四十里的範圍之內，就叫[四十里中]。四十里是當日可以往返的距離。每小時以行十里計算，四小時可達。若早上四點起行，八點即可到達。下午四點返家，八點亦可回到家中。佛制此里數，完全符合行路的體能。至於不到四十里的地方，那就更為方便了。

現在，交通發達，四十里只不過一小時可達，故較以往便捷多了，即使超過四十里，亦可前往聽法。然為適應現代人生活方式，各講經說法師，多定於夜間行之，以利從事公務等各種職業佛弟子於下班後前往聽法。

［講法處］就是講經說法的所在場所，講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼。若優婆塞、優婆夷中的長者、先宿講法，亦應前往聽法。凡是具足講佛法資格的人，都可以為眾生講法。

此戒的制定是為了令優婆塞、優婆夷能更好地親近善知識，聽受法要，依法而行。若不前往聽法，對經義教法不明，所行恐難如法。不如法行即為非法行，易生謬誤，甚至久之即為邪魔所攝而成魔之子孫，或入外道之列。故受戒了的優婆塞、優婆夷，應勤於聽法。若不爾者犯輕戒，結失意罪。

縱然無佛制定此戒，諸佛子亦當精勤聽聞正法，才能開啟本性智慧，出離生死輪迴。又聞法本身具足大功德，如《正法念處經》卷六十三云：『聽法之人，得三十二功德。何等三十二？法師說法，於聽法人，猶如父母。於生死中，猶如橋樑。所謂聞所未聞（1），聞已覺知，知已思惟（2）。既思惟已（3）。則修行入（4）。既修行已，則能安住（5）。安立他人，共彼思量（6）。若得衰惱，其心不動（7）。未種善根（8）。能種善根，思量增上（9）。令根熟者而得解脫（11）。令邪見者入於正見（12）。若不善念生（13），能令斷滅（14）。增長善心（15），斷不善因緣（16）。不放逸行（17），親近善人，離慳諂曲（18），供養父母（19）。信業果報（20），集長壽業（21）。世人稱嘆（22），諸天所護（23）。所念成就（24），得如法樂（25）。離於懈怠（26），發勤精進（27）。知恩報恩（28），常修念死（29）。於命終時（30），心不悔恨（31），終得涅槃（32）。如是聽法，三十二功德。說法之師，猶如父母，說法示人，畢竟利益，不濁心說，以清凈心，利益眾生，通達智慧。聞是法已，如佛利益，於生死中。而得解脫。』

現在的佛教界中有一些法師提倡一句佛號念到底，不學經教，不聞他法。他們認為除了一句佛號外，再聽聞經教就屬於夾雜。這些人不僅自己寡聞無思，而且還到處宣揚這種觀點，見到其他同修廣聞博學，他們就會說人家是夾雜等等。其實，一句佛號念到底的觀點並不能單一地定其對錯，關鍵不是這一句佛號如何，而是念佛的人。若念佛的人具足學佛人共需的基礎和凈土念佛的資糧，那麼這個人就可以一句佛號念到底了，也肯定能獲得凈土念佛的成就。但如果這個念佛者，沒有具足學佛所共需的基礎和凈土的資糧，那麼他若是一句佛號念到底，那就是盲修瞎練，由不具備根本的條件故，縱然念一輩子也不會有成就。我們學佛的人就是要學佛的思想知見，學佛之所行。但要想了解佛陀的思想，就當從他老人家所宣講的經教下手學習，若連佛法都不聞思了，那又如何能了知佛陀的知見和所行呢？故欲求解脫、獲佛智者，當廣聞佛法經教！

（9）受僧用物戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，受招提僧卧具床坐，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［招提僧］即是指四方僧，四方僧的施物，為招提僧物。四方僧的住處，為招提僧坊。

［受招提僧卧具床坐］

[受]有受用、取藏的意思。

[卧具]就是供招提僧卧時的資具，如被褥床榻等。《大智度論》三十云：『卧具者，床榻、被褥、幃帳、枕等。』可見『卧具』包括睡眠時需用之一切應用之物。

在佛住世之時代，佛陀以及弟子云游各地講法為不勞煩檀越大眾故常有尼師檀（現稱之為『具』）隨身攜帶，以為坐卧用具。所以佛世的卧具是很簡單的。

而現今之僧坊的卧具，似如《大智度論》所說，包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。

[床坐]是睡眠時用的床榻和坐禪時用的禪坐、椅凳等物。

優婆塞、優婆夷為什麼不能[受招提僧卧具床坐]呢？因為僧用物至為簡單，僅有一套，並無備物，若為居士『取藏』或者『使用』，則該招提僧即無卧具、床坐可用了。再者，優婆塞、優婆夷雖已受在家菩薩戒，但身、心仍屬不凈，若使用招提僧卧具、床坐，是為污染，是為不敬。因此，優婆塞、優婆夷不得[受招提僧卧具、床坐]，又優婆塞、優婆夷等雖修行佛法但不入僧數，故不能受用僧眾之物，若用則不僅有失意罪，還會損壞自己的福德。

（10）不飲蟲水戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，疑水中有蟲故便飲之，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［疑水中有蟲］即是懷疑所飲用的水中有蟲子。

［故便飲之］即是明知有蟲子而故意不過濾而飲用。

現代社會中的人大部分是飲用自來水，而自來水都是經過了過濾的水，基本上來說是不會有蟲子的。所以[蟲水]是指野外池沼中所蓄的水，因在野外故多有小蟲寄生。若飲有蟲之水，吞食小蟲即等於殺生、食肉，有違慈悲心，並犯殺生戒。而水中之蟲，大多於健康有害，或因此而生病死亡。人身難得，佛法難聞，若因飲有蟲之水，而致使自己生病或死亡，這是對自他有害而無益的行為。故菩薩戒行者當守持此戒。若自信水中無蟲而飲之，則不犯戒。若非是故意，乃為誤飲，如此則不犯戒。

行者若因口渴難耐，而無無蟲水可飲，必須飲用此水，而又疑水中有蟲時，則應以布囊過濾而後飲用。過濾後布囊中的小蟲，仍應放於原取水中，不得拋於乾旱陸地。

此戒雖指水中有蟲，但亦包括了食物中的蟲子，若明知食物中有蟲子而故意食用，則同犯此戒。如明知米面、水果中有蟲子，還故意食用，如此為犯戒，得失意罪。

若將蟲子弄了出去，確保無蟲後還可以食用。但必須要將弄出來的蟲子放在彼能存活的地方，如是即為如法之行，若不管死活扔在一邊，那就已經觸犯了戒法，犯第一不殺生之重戒。

又，菩薩優婆塞若家中有蟲子等，亦當以菩提心為彼等念經迴向，久之彼等蟲類會消失。若以人工動手捉蟲子，當小心行事，不得令蟲子死，也不得將蟲子扔在不可存活之處，否則即破菩薩優婆塞戒。

（11）不險難獨行戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［險難之處］即指能傷身害命之處，如有虎狼猛獸、強盜經常出沒之處，或高山險道、急水深潭等地。凡有危害身命之虞，統為險難之處。

人身難得，既得人身，應知善用，不可無謂冒險，使有損傷。佛法難聞，受戒已之優婆塞、優婆夷，都已發菩提心，立四弘誓願，上續如來慧命、下濟苦難眾生。若冒險而遭損傷，於佛法亦為一大損失。

再者，受戒已之優婆塞、優婆夷，應具智慧，對自身安危有觀察、判斷能力。若冒險行難而損傷身命，易招致他人、外道之嘲笑、譏諷，佛教受損，亦使他人造口業。於自身言，行險難之處，遭身命損傷，易生嗔恨三寶之心，繼生退轉之心，終失菩提心。

［無伴獨行］即指無有同行之夥伴，而二人以上同行稱之為有伴，無人相行，是為獨行。有伴相行，仍應謹慎思維觀察：是否可以合力化解險難惡因緣。若能，則可伴行；若不能，仍不得行。

但若為弘揚佛法，非獨行不足以達成弘法目的，雖有險難之處，仍可獨行。如玄奘大師為求取經法，行自他二利之事業，單獨一人冒險患難，越萬里關山而達印度，留學十七年，搜集經典，馱運回國，大弘佛法。是以，為弘法利生而行險道，是為不犯戒。

受戒已之優婆塞、優婆夷，荷如來慧命，救度眾生，若不顧自身無謂險難，招致苦果，是為無益。故佛制此戒，若犯此戒，則結失意罪。

（12）不獨宿尼寺戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［獨宿尼寺］即是指優婆塞單獨一人住宿在尼眾的庵堂或寺院中。

[尼寺]是指唯有女出家眾常住之庵堂寺院。優婆塞不得前往無伴而獨宿。

若優婆塞因護持道場，如造殿、起塔、請像、放生、造經、供養等等因緣，常與比丘尼交往。若獨宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業。設若因常交往而生感情，獨宿尼寺易起淫心，或犯淫戒，故優婆塞不得獨宿尼寺。反之，優婆夷亦不得獨宿比丘之寺院。

若優婆塞因處於戰爭時期，為逃性命不得已而單獨躲入庵堂尼寺，則不犯戒。但亦應謹攝身心，勿使生起諸多慾念。

佛陀制定此戒，一則是為防範其他眾生造口業，二則是為防範在家之男女眾和出家二眾之間免生情愫，而壞道業。若行者對此戒不謹慎者，長久單獨在異性之寺院住宿，很容易起世俗情慾，故當謹持此戒。

（13）不為財打人戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［財命］即是愛財如命的簡稱。

若優婆塞受持此戒後，因自己愛財如命，而虐待下人等，如是行者失菩提正念，犯失意罪。

無論是奴婢、僮僕、外人有心無心的過失，使其錢財招致損害，受持此戒的行者皆不應心生嗔恚，以手相打、以口相罵、加以責罰，若做如是行為則即是『為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人。』

打人是身業，罵人是口業，嗔恚是意業，故打罵他人的行為是犯身、口、意三業。三業不凈，即失戒德。

凡奴婢、僮僕、外人不管是有心無心而損害自己的財物，菩薩行者皆應視為還其前生之債，或應觀為報怨行，皆是自己之業障，非彼之過失，如此既不犯戒又可了還前世之業障。若因而生嗔恚並行打罵，不僅前業未了而又再生結縛，循環不已，無有了期。是以，受戒已的優婆塞、優婆夷，不可因他人損及自己財命而行打罵。

佛陀制定此戒，乃為令行者能正觀一切財命之損害，皆是前業所至，若非前業則無有財命損失之事，非關人事，乃自業之過咎。

（14）不殘食施四眾戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［殘食］即是指自己享用後剩餘的食物。自己或他人食用以後殘餘的食物，如飯、菜、茶、水、果、餅等，不得再施與四眾，若施與者是為失菩提正念，造作惡業，故當結失意罪。

布施食物本來是積德之事，供施四眾更有大福。供施四眾，當以鮮美之食物而供施之，但若因自己慳貪吝嗇，反而將剩餘之殘食等食物供施四眾，不僅無有福德，還有輕慢四眾之過，為損福田之顛倒行，故佛陀制戒而禁止之。

再者，行菩薩道之人當斷除慳貪吝嗇，故而亦當廣行上供下施等事。施為斷貪之利劍，故行者而當行之。供養功德很大，如《大方廣如來不思議境界經》云：『供養佛者，得大福德，速成阿耨多羅三藐三菩提，令諸眾生，皆獲安樂。供養法者，增長智慧，證法自在，能正了知諸法實性。供養僧者，增長無量福智資糧，致成佛道。』其中，以法供養為最勝，如《華嚴經》卷四十〈入不思議解脫境界普賢行願品〉云：『諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一。』

（15）不蓄貓狸戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若蓄貓狸，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

此戒即是禁止優婆塞不得以貪等心積聚、飼養狸貓，此中亦包括狗等寵物，因此等動物容易殺害其它生命，故菩薩行者不得蓄養。若蓄養者犯失意罪。

又菩薩行者本應精勤自他二利之事業，哪能將時間浪費在蓄養寵物之上，況且若寵物善造殺業，則飼養者亦有罪過。

（16）蓄養畜獸不凈施戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢，一切畜獸，不作凈施未受戒者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸］

此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務最多。至於一切其它的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基於眾生生命平等的教義，受戒已之優婆塞、優婆夷自應遵循，不得蓄養。若是為救彼等性命而收留蓄養，則不犯戒。

［不作凈施未受戒者］已受此戒之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養之象、馬、牛、羊、駝、驢及其它一切畜獸凈施與未受戒者。所謂[凈施]即是在布施時，不求世間的名譽、福利等的報償，以無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清凈心而行布施，所以稱為凈施。若為以妄心求福報而行布施，是為不凈施。若將這些畜獸賣掉，亦屬於犯戒。因佛陀此處所說是凈施，以清凈心而行施捨。

蓄養畜獸有礙道業之修習，因此等畜獸極難調伏，若彼不聽調御，則主人必會生嗔恚而行打、罵、詛咒，如此便會造下身、口、意三業，故受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養畜獸凈施未受戒者。若不爾者，當犯本戒法之輕戒。

（17）不蓄三衣、缽、杖戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽、錫杖，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［僧伽梨衣、缽、錫杖］

[僧伽梨衣]三衣之一，即九條以上之之袈裟。為諸衣中之最大者，故稱大衣；以其共有下中上三位九品之別，故有『九品大衣』之稱；一般就其下下品，而通稱為九條衣。但此處所言[僧伽梨衣]非單指大衣，乃是代表僧眾之三衣。

[缽]為梵語之簡稱，全名為缽多羅。乃僧尼所常持之道具（比丘六物、比丘十八物）之一，一般作為食器。圓形、稍扁、底平、口略小。其材料、顏色、大小，均有定製，為如法之食器，應受人天供養所用之食器，又為應腹分量而食之食器，故而又意譯為應器、應量器。律制規定，出家之行者必用制定之缽。

[錫杖] 為比丘行路時所應攜帶的道具，屬比丘十八物之一。音譯吃棄羅、吃吉羅、隙棄羅；又稱有聲杖、聲杖、禪杖、鳴杖、智杖、德杖、金錫、杖。其形狀分三部分，上部即杖頭，由錫、鐵等金屬製成，呈塔婆形，附有大環，大環下亦係數個小環。搖動時，會發出錫錫聲。中部為木製；下部或為錞、鐏、鐵等金屬所造，或為牙、角造。

僧眾用錫杖有三種功用：1用於驅遣蛇、毒蟲等物：如《四分律》卷五十二云：『諸比丘道行見蛇、蠍、蜈蚣、百足，未離欲比丘見皆怖，白佛。佛言，聽捉錫杖搖。』《十誦律》卷五十六云：『佛在寒園林中住，多諸腹行毒蟲嚙諸比丘，佛言，應作有聲杖驅遣毒蟲。』2行乞分衛時，用來警覺施主或預防牛犬，如《有部毗奈耶雜事》卷三十四謂比丘到他人之舍乞食時，不可射門，應搖動錫杖作聲，以為警覺。又，《南海寄歸內法傳》卷四〈亡財僧現〉條云：『言錫杖者，斯制意，為乞食時，防其牛犬。』3為年老、病弱者扶身之用，如《四分律》卷五十二云：『絡囊時，老病比丘道行倒地。佛言，老病聽捉杖。』

佛制錫杖之原意：在實用說，一為乞食，二為驅除毒蟲、牛、犬。在表象說，可表智德。而今時之錫杖已經失去了其原有的意義，漢地百分之九十的僧眾沒有錫杖，少數的一些方丈大和尚們雖然有錫杖，但只是作為裝飾和道具。

錫杖的樣式有多種，迦葉佛為二股十二環；釋迦佛為四股十二環。四股十二環，表示四諦十二因緣；二股十二環，表示真俗二諦與十二因緣；後世之僧眾所制之錫杖，有三股十二環，表三乘佛法和十二因緣，三環也表三轉法輪；有六股十二環，六環表六度、六大之意。

在過去，因物資缺乏，或盜賊猖獗的緣故，很容易使出家二眾失去隨身之物，故佛規定優婆塞、優婆夷應儲蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖，為護持僧眾之戒行，而方便供養出家僧眾。

但現在是現代化的高科技時代，物資豐富，僧眾所需之物亦容易購買到，故不蓄亦不犯戒。可於法會或僧自咨等日，以金錢供養，或交由寺院統籌製備供養，如此較為方便。

但若菩薩行者見出家二眾失三衣缽具等物，見而且有能力而不行供養者，即犯此戒，得失意罪。

此戒乃是為了令出家僧眾方便守護戒律，亦為在家眾方便種福田，積累功德故而要受持此戒。

（18）作田不求凈水、陸種處戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若為身命須田作者，不求凈水及陸種處，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［若為身命須田作］即是為了養活身家性命，而需要種田勞作之意。這不但包括個人，也包括家人，甚至出家二眾及乞者也包括在內，因出家二眾必須優婆塞、優婆夷行供養方得活命，乞者亦須優婆塞、優婆夷隨宜而施與方得活命。所以這些身家性命都須優婆塞、優婆夷負責維護。

此中[田作]就是種田勞作之意。

［不求凈水］此處所謂的凈水，是指『水中無蟲』的水。一般深井之水即是無蟲之水，而池沼、河渠之水大多有蟲繁殖，若用彼等蟲水灌溉田作，水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農具傷害而殺死。故菩薩優婆塞若需田作，亦當用凈水灌田，如是不會枉殺生命。

若非得以有蟲水灌溉時，當在田地之水口加以濾水之物，將蟲子濾出，而後再放在彼適合生存之處。這裡推廣而說之，即是凡務農之優婆塞、優婆夷無論如何當謹慎注意，不得使眾生因自己之大意而失去生命。這條戒律乃是為務農的居士制定的，其目的就是遮止務農的行者，不枉造殺業。

［陸種］即指一般靠天吃飯之旱田，因此旱田不需要人工灌溉亦能生長糧食，故不會傷害眾多生命，為行者種田最適宜之處。比起水田來雖然是好了很多，但陸地蟲害很多，目前種田之人多用噴洒農藥而防治，若不使用農藥，作物損害很大，但施用農藥，殺生更多。

若逢他處之蟲來食莊稼，以尼龍絲編織成網，而後在陸地樹起棚架，以網覆蓋田地，這樣可以防阻小蟲的入侵，達到保護農作物的目的。

但若恐地中生蟲子，當在種地之初，發大悲心，持大悲神咒，以大悲水灑田中各處，若菩薩行者發心真實相應，則必然會無有蟲害。

若已經生起蟲害，行者亦當以大悲心修大悲神咒，或修火供等法，亦可令蟲害消失。絕不可以農藥消滅蟲子，否則即觸犯第一條重戒。

此戒的制定是為了盡量減少行者造殺生之業，種田灌水而令生命死亡，雖然非是有心而殺，但其因果亦然，若為自身活命而殺生，有失生命平等的慈悲之教義。故佛制此戒，遮止此等造殺業之行為，實為慈悲行者與其它生命。

若菩薩行者耕作水田，用有蟲水灌溉，如是則失菩提正念，故造失意罪，是為犯輕戒。或雖耕作旱田，但用農藥殺生則犯菩薩根本重罪。

愚僧曾經見一些受了菩薩戒的農村居士，還經常到地里去打農藥，這樣的行為是破菩薩根本戒的行為。若不能斷除這樣的顛倒行為，則必會因此罪業墮落惡趣。 故希望那些農村居士在受此菩薩戒時三思而後行。

（19）市場販賣斗秤不平戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於身命，若作市易、斗秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［市易斗秤賣物］

[市易]即市場易物之意，買賣交換物品之意。

[斗稱]即指需以斤兩量值之物，當用之度量衡器。

受戒已的優婆塞、優婆夷，作商業經營，以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經營米糧業者必須用斗，經營菜果等販業者必須用秤。但在如今現代化高科技之時代，許多商品都成為工業產品，出廠之時即以分類、分級、分量而包裝了。除小販賣物外，已很少用斗、秤當面賣物。

［一說價已，不得前卻，舍賤趣貴］

此句意為：菩薩行者入市場買賣物品，經營商業之時，與買主或賣主說定價錢成交以後，應遵守信用，履行賣、買行為；若自為賣主，則即使遇及後來的買主願以較貴的價格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定。更不得見自己所經營之物成為了緊俏商品後，當買主前來提貨時，而不守前之信用臨時漲價；若自己為買主時，一旦已與賣主談好了價格，承諾成交後，縱然見到其他賣主價格再便宜，亦不能違背前之承諾而買其他賣主之物；無論自己身為買或賣主，若心存貪得之念，推翻與前對方的約定，舍賤賣貴，或舍貴買賤，如是菩薩行者則已經觸犯優婆塞菩薩戒，失菩提正念，結失意罪。

［斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平］

若雖無前所言之行為，但在買賣物品時短斤缺兩，以好充次，欺詐對方，如是則犯失意罪。

若優婆塞、優婆夷向他人買物時，如見賣主以不實的行為量物，斗不平，秤桿低垂，顯見其居心欺詐菩薩行者。此時，菩薩行者應當立即指明，告知賣主將斗面敷平，稱桿拉平，使所量、所稱之物達到一定的分量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明，默然吃虧，即等於教唆他人作惡、造作惡業，這對賣主來說，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造業了。所以已受在家菩薩戒的優婆塞、優婆夷遇到這種場合時，應方便救度業重眾生為是。

若自己賣物而行如是類等欺詐之行，不僅破優婆塞菩薩戒六重之盜戒，若過五錢亦直接破了五戒中根本盜戒。縱然是世間人做生意都要講究信譽二字，更何況我們修學佛法而受了菩薩戒的人呢？受戒已的優婆塞、優婆夷，無論賣物與人，或向人買物，以斗、秤稱量或講定價錢時，都應直心賣買，方不造業。

（20）非時非處行欲戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［非處行欲］即指不適宜的地方行淫慾。受戒已的優婆塞、優婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪淫罪，但有些處所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫婦共住宿於佛教寺、院、庵等道場中，即不得行欲，也不得同房而住。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會之處，不得行欲。甚至於雕塑佛像、繪畫佛像之處，不得行欲。雖家居時，於佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所，均不得行欲。若於不得行欲之處行欲，雖是夫妻，也屬邪淫，犯邪淫戒。

［非時行欲］即指在不適合的時間內行淫慾，是為非時。受戒已的優婆塞、優婆夷，於佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲，父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日，均不得行欲。若於此等日行欲，亦犯邪淫罪。

這條戒律是為了在家人夫妻之間不犯邪淫罪業而設定的。雖是夫妻但若在公共場所行淫慾，則為傷風敗俗之行。若在佛寺、塔廟、有經書、佛像等有聖物處行淫慾，是為對三寶不敬。若非時行淫慾則有違因果道德，故不得做。若犯在非處非時行淫慾者，是為失菩提正念，犯輕戒，得失意罪。

現在的社會上提倡什麼性解放的思想，將男女之間的欲事，弄得花樣繁多。作為修學佛法在家居士雖然可以有夫妻的正因行為，但不可以像世人一樣放縱自己的淫慾心。因此，雖是夫妻亦要戒除非時、非處、非肢等淫慾行為。

（21）商賈不輸官稅戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［商估販賣］即是做商業經營販賣之意。

［不輸官稅］即是指不按法定交稅之意。

［盜棄去者］即是偷稅漏稅等行為。這些行為實際上即是在偷盜國家的財物，因而此戒乃屬於盜戒的範疇。

偷稅漏稅的行為國法都不允許，更何況佛法。故菩薩優婆塞受持戒已不得行如是等事，若做則失菩提正念，凈行虧損，觸犯國法，今生牢獄，而後世地獄之災必難免之。

（22）不犯國制戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若犯國制，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［犯國制］即是觸犯了國家制定的制度、律法等。

對國家律法，普通百姓都要遵守，更何況已受優婆塞菩薩戒的佛弟子呢！佛弟子雖入佛門但同時也是國家的公民，因此有遵守法律的責任，不得違犯國家律法。若違犯國家律法者，犯此戒之輕戒，得失意罪。

其實這條戒中包括很廣，如殺人、偷盜、偷稅漏稅、等。若實是為了利益眾生，而違犯國家律法者不犯此戒。因此處是指，行者若與貪嗔痴之心相應而犯律法，則為犯戒。

（23）得新食不先供三寶戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［新谷、果、蓏、菜、茹］

[新谷]就是新收穫的稻穀等五穀雜糧，非是那些倉存的陳年五穀，更非已霉爛、敗壞的舊糧。

[果]是樹上新結的水果。

[蓏]此字讀luǒ，是蔓藤所生的果實，有子而非核，如西瓜、香瓜、葡萄等類。

[菜]是新出的季節性的蔬菜。

[茹]是根部所結的果物，如番薯、馬鈴薯、蘿蔔等等。

以上這些食物，都是指新出，以季節性初上市的為限。

［不先奉獻供養三寶，先自受者］

凡務農已受戒的優婆塞、優婆夷，應將上列各種新出的食用蔬果，首先奉獻、供養三寶，以示崇敬之意，不可以未先供三寶而自食用。

若非務農的優婆塞、優婆夷，自己雖不出產上列果物，但其新上市時，購買以後應先奉獻、供養三寶，不得先自食用。

雖然非是新出、新上市，但為新購買的上列各五穀水果等物，在力所能及之內，亦應先行購買而奉獻、供養三寶，如不能去寺院供養時，於自家佛堂亦得行供養。

此戒乃是為菩薩優婆塞時時不忘恭敬三寶，而又能常種福田而制定。故菩薩優婆塞當於新得之各蔬菜、五穀、水果等，先供養三寶，而種福田。若不如是者，為犯輕戒，得失意罪。

（24）僧不聽說法輒自作戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

此戒之意即是：受戒已的優婆塞、優婆夷，若不獲得出家比丘、比丘尼的許可，即不可說法。所謂『說法』，是集合眾多人而講經說法。蓋講經說法是出家二眾中的經師、法師的任務，對所講的經、法已有徹底地領悟，其所講說與佛意完全相合。優婆塞、優婆夷對經、法若不徹悟，所說即不如法，惑亂眾生。經僧尼制止而強自演說者，即為犯戒。

又，若菩薩優婆塞、優婆夷讚歎某比丘以及比丘尼時，而彼比丘及尼不許讚歎者，當即止之。若彼已不許讚歎，而菩薩優婆塞不顧其意擅自為之，即犯此戒，得失意罪。因彼比丘及尼已經遮止讚歎彼等，若還違背彼等之意願，而行讚歎，亦為輕慢僧眾。過多讚歎還會令凡夫僧產生執著和我慢，如是則無有利益。故菩薩優婆塞、優婆夷不得為之。

此一戒中不聽優婆塞、優婆夷說法，是為防止彼等法說非法，非法說法而惑亂眾生，斷眾生慧命。不聽讚歎，為防自己言過其實的讚歎而犯妄語戒，亦為防止所贊之人起貢高我慢，也為防止菩薩優婆塞等不尊僧之意願，而起輕慢，故佛制此戒。若犯此戒，則得失意罪。

（25）在五眾前行戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［五眾］即指出家之比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那尼、沙彌尼，此為出家五眾。

若受了戒的優婆塞、優婆夷，在道路與五眾相行時，應居五眾之後，不得超前而行。但若道路之前有路障，可開許其超前而代五眾排除路障。又若道路之前有兇險，亦得超前阻擋，以保護五眾。又若奉五眾之命承辦某事，開許前行者，亦不為犯戒。

當今佛教界的在家居士真正對出家五眾起恭敬心的人很少，雖然有些人在這些外相上能做得比較好，但是其內心是否具足恭敬呢？這是很難說的。現在的在家居士不僅不能行如是恭敬之行，而且還對出家僧眾指手畫腳。

菩薩優婆塞、優婆夷跟隨五眾後行，是為禮貌，若超前行，是為不敬。故佛制此戒，欲令菩薩優婆塞行者時時恭敬僧寶，而不輕慢，損毀福田。

（26）僧食不公分戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［僧中付食］即是指給僧眾供養或分配飲食。

［若偏為師］即是指心存偏私，為自己的師父多分，或偏分質地較好之物。[師]這裡泛指和自己關係好或比較親近的師父。

［選擇美好］即是指以偏心將好、美的食物給自己的師父。

［過分與者］有二種意義，一是超過公平分配食物質量，使親者較多，疏者較少；二是因師之體質、病苦、食量不需太多食物，而強分與過多食物，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若令殘存，則有損功德。所以『過分與』對自、他均損而無利。

付食之時，既無斗秤衡量，自難公平，但付食之人，以目測即可，或以被付食之師示意為度，不可勉強。最要緊的是，付食之時，不作人我想、親疏想，則分別心不起，付食自然公平，而無『過分與』之虞。

供養或給僧眾分配飲食等物，當一視同仁，不得存私偏之心。若生偏心，則成自他障道因緣，故佛制此戒，若犯此戒，得失意罪。

（27）不養蠶戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若養蠶者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

此戒是為遮止菩薩優婆塞、優婆夷不犯殺戒而制定，因所養之蠶成繭後，在抽絲時，須將蠶繭以沸水燒煮，繭內蠶蛹全部殺死，而無一活者。故受戒已的優婆塞、優婆夷，若養蠶作繭而抽其絲，即是殺生，犯殺生重戒。

若養蠶而令別人抽繭，亦造殺業，故有違慈悲教義，因而佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與其它諸戒相同。此戒若推而廣之，則指菩薩優婆塞不得為養活生命，而在眾生身上賺錢，如養牛羊、驢馬等，或不得做販賣牲畜的生意，若做者就會觸犯此戒。

（28）行路見病捨去戒

若優婆塞、優婆夷受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

［行路之時，遇見病者］即指在路途中遇見病者之意。此亦泛指在道路、汽車、火車、飛機等上。

［不往瞻視］即於行路，乘車、坐船、乘飛機時，遇見病者，應即前往瞻視。所謂『瞻視』即是指做種種照顧、服侍、護理、幫助等事。若不瞻視，則有失慈悲救度苦難眾生之心愿，有違菩提心。

［為作方便］即指為病者提供種種方便之意。若自己實在是無有時間，有其它要事牽絆，而不能瞻視照顧，則因盡量為彼病者提供種種方便。如：施與金錢、託人照看、代送醫院、報警、打120、聯繫家人等，皆屬提供方便之範疇。

［付囑所在］即是應病者所求，代辦囑託之事，使病者得其身安，得其心安而後已。

［而捨去者］即是指路遇病者，而不發慈悲心不幫助病者，也就是對所遇之病者不管不顧之意。

菩薩優婆塞、優婆夷在路途中遇到有病之人當發慈悲心，而行照看救護等事，若自己有時間、有能力能幫助病者，但卻不照看幫助而捨棄者，為犯優婆塞菩薩戒，是輕戒，得失意罪。若自己也有病無力自顧，不能助他者，不為犯戒。若彼病者有人照顧，且不缺乏財物者，菩薩優婆塞、優婆夷不顧看者不犯。

此戒乃是為令菩薩優婆塞等長養慈悲心，長行菩薩道而制定，若不做者，即失菩提之正念，故得失意罪。

以上二十八條輕戒，凡犯者皆得失意罪，若不起心精勤懺悔，則命終必墮三途惡道，而受諸難以思議之苦痛。故菩薩優婆塞當嚴謹守持此等戒法，解脫成佛方能有望，若不爾者，三途尚不能免，何況解脫？

結文

善男子！若優婆塞、優婆夷至心受持如是戒，是人名為優婆塞、優婆夷中分陀利華，優婆塞、優婆夷中微妙上香，優婆塞、優婆夷中清凈蓮華，優婆塞、優婆夷中真實珍寶，優婆塞、優婆夷中丈夫之人

［分陀利華］意譯白蓮華。又名：奔荼利迦化、分荼利花、分陀利花。屬白色睡蓮之一，又為五種蓮華之一。據《大日經疏》卷十五載，此花雪白如銀，光亮奪目，甚香甚大，多生於阿耨達池，人間少見，莖長一尺余，花色、形狀極類睡蓮。此花生於泥中而不為泥所污染，故經論中每以之比喻佛性、法性之於煩惱而不為煩惱所污染。另據《妙法蓮華經》後序之說，此花未開敷時，稱為屈摩羅；將凋謝時，稱為迦摩羅；正開放時，稱為芬陀利。

此處是以此花譬喻清凈持戒之人，猶如白蓮花出污泥而不染，甚為稀有。

［微妙上香］所言『微妙』就是理趣幽玄，迥絕思議。而『上香』就是最上等之香。是指清凈持戒之優婆塞、優婆夷，因持戒故，如白蓮花一樣清凈無染，得最上微妙難以思議之戒香。此戒香能遍薰十方，供養諸佛。如佛在《阿含經》云：『有風無風，香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛凈戒，行諸善法，謂不殺、不盜、不淫、不妄及不飲酒，是近事男、近事女，如是戒香，聞遍十方，而彼十方咸皆稱讚。』所以此『微妙上香』即是指清凈之戒香。

［清凈蓮華］此即譬喻持戒之人猶如蓮華出污泥，而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人，應絕諸惡、不善之法，方能潔凈猶如蓮華。

［真實珍寶］即指至心持戒之人，戒德崇高，至為稀有難得，故被視為真實珍寶。譬如世間真實珍寶為世人所喜愛，而清凈持戒之人，具足功德戒香，乃真正之出世妙寶。

［丈夫之人］即指具智、德、勇健的人。精進修持正道，守持凈戒而不退菩提道者，即為『丈夫』。無論男女行者，具足上述之智、德、勇健、清凈持戒等德行者皆為大丈夫。《止觀輔行傳弘決》卷二之二謂，人中之最勝者為丈夫。《華嚴經探玄記》卷八援引涅槃經，舉出丈夫之義有四，即：自正、正他、能隨問答、善解因緣義。另如《瑜伽師地論》亦載有丈夫之七義，為：長壽久住、妙色端嚴、無病少惱、非仆非女非半擇迦、智慧猛利、發言威肅、有大宗業。

善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。

［出家菩薩］指剃髮出家，形做沙門，發菩提心，上求佛道，下化眾生，而受持沙門及菩薩戒法者。

［出家菩薩持出家戒，是為不難］出家菩薩受十戒和比丘具足及出家菩薩戒，雖戒相森羅，律法嚴謹，但若出家之人真為求佛道而發心出家，如是則持出家戒並不困難。因出家之人一心向道，舍離六親之掛礙，不作世間之諸多經營，所在之處皆是清凈道友，或在家善人之處，亦不用為生活而奔波，出家人所對之環境、人事皆清凈無有障礙，故出家菩薩能持凈戒不算困難。

［在家菩薩持在家戒，是乃為難］

在家菩薩守持清凈戒律之所以比出家菩薩困難，乃是因為在家之人所對之環境、人事等雜亂繁多，故而不易持清凈戒律。如：在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累；需做經營農、工、商等各業，為物質、金錢驅策；身居於社會之中，與各色人等為伍，人際關係複雜，是非最多，使道業大受干擾；俗務纏擾，疏於修道；龍樹菩薩在《大智度論》中亦說，『居家之人，若專心道業，則世間事業荒廢。若專心世間事業，則道業荒廢。』故在家修行持戒實為甚難。

雖然在家修行有種種困難，但人身難得，佛法難聞，我等今生得此人身，已歸入佛門，當行難行能行之事，受持菩薩戒法，行清凈行，斷諸邪行，令心安處正道正念之中，如是則今生必得大利，終能成辦究竟解脫之道業。

雖受三皈具五戒，乃至出家別解脫，

功德雖大非圓滿，是故佛子受此戒，

乃為菩薩道之因，由受此戒得勝果。