佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經1-20集

佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經

第一卷

這一次有本館同修們祈請，在這個道場，這是第三次講解《無量壽經》。這一個道場，重複講三遍，會不會嫌太多呢？老同修可以體會到，雖然同樣一部經，每一次我們在一起研究討論，都有不同的啟示。更難得的是新同修，過去沒有聽過這一部經，或者是雖然聽過，沒有能夠完整的聽到，這是一次非常難得的機緣。古德當中有道綽大師，他老人家曾經一生講《彌陀經》兩百多遍。古大德教導我們，專修專弘。佛法跟世間法不相同，世法的教學，教科書一個老師年年教這一門功課，他只要有一份資料，就夠用了。佛法為什麼跟他不一樣呢？這裡面有修行、體證的功夫不相同。我們修行境界年年不一樣，月月不一樣，因此同樣一部經典裡面，我們所領略的廣狹深度自然不相同。即使一部經，從初發心，一直到成佛，其深廣確確實實無有窮盡。我們道場老同修，有不少能體會到這一層次。今天第三次宣講，我們還是要從頭開始，也就是先把大經概要的部分為同修們說明。在未講經文之前，先對於本經內容有相當程度的認識，這樣可以提高我們修學研究的興趣，也能掌握到全經的綱要。這個筆記是早年寫的，我們還用這個本子。講法跟過去自然不相同了。

第一段講述因緣，首先要跟諸位說明的，這部經在整個佛法裡面是最精彩，最殊勝的一部分。大家都曉得，在大乘佛法裡面，《華嚴》是第一經，是根本法輪。《華嚴》所說的，就是華藏世界，華藏世界也叫做蓮華藏世界。說的是什麼呢？就是西方極樂世界，西方極樂世界也叫蓮華世界。由此可知，這部經跟《華嚴經》有非常密切的關係。所以在過去，清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。《八十卷華嚴經》叫大本，《無量壽經》呢，中本。那當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。這三部經其實是一部，只是一個說得簡略，一個說得詳細。經典文字有廣略不同，其中內容並沒有差異，內容完全相同。所以我們首先要認識清楚，這是《華嚴經》最精彩的一部分。《華嚴》能在一生圓滿，就是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴經》這才圓滿了。本經自始至終完全講的是極樂世界依正莊嚴，也就是《華嚴》的導歸。所以在隋唐時代，古大德說，《華嚴》、《法華》都是本經的引導，這話說的很有道理，一點都不過分。《華嚴》、《法華》引導我們歸向凈土，在凈土裡面得到一生圓滿。特別是近幾年來，我們這部經讀多了，講的次數也多了，在這個講堂講了第三次，除這個之外，其他地區我們也都講過。在新加坡講過，在香港講過，在美國也講過好幾遍，在加拿大也講過。講的遍數愈多，使我們體會愈深愈廣，使我們真正認清，西方極樂世界的殊勝。這個殊勝就是斷煩惱快，開智慧快，成佛快，度眾生快。現在這個時代人，都講求快速，沒有比這個法門更快速的。

佛在一般經論裡面常常告訴我們，通常一個修行人，從初發心（不是我們這個發心，我們這個不算。這個初發心是說的什麼人呢？《大乘起信論》裡面講的初發心。諸位要知道，那個初發心，是發心住的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，圓教初住，那叫初發心），從這個地位起，要修三個阿僧祗劫，才能夠成佛。第一個阿僧祗劫修三十個位次：十住，十行，十迴向，要一個阿僧祗劫。那個劫是大劫，不是小劫。阿僧祗是天文數字啊，過去台中慈光講座，用最簡單的方法說明這個數字，我們中國是以萬萬為億，萬億為兆，用這個兆作單位，多少兆呢？一千下面有八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧祗劫，才修三十個位次。第二個阿僧祗劫，修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祗劫，就修三個位次：八地，九地，十地。三大阿僧祗劫圓滿，證什麼果位呢？法雲地菩薩，十地菩薩。十地菩薩再上去，等覺，成佛。諸位要知道，愈到上面愈難修。你看這三個階段，第一個階段修三十個位次，第二個階段七個位次，第三個階段三個位次，愈往上去愈難。可是我們看看西方極樂世界，那個成佛，那就太容易了。這是我們在經上看得很清楚，很明白的。阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才只十劫，諸位要記住這個時間，十劫，跟阿僧祗不能比。這十劫當中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了。第二劫去成佛呢，那就不要十劫了，九劫就成功了。經上告訴我們，西方世界等覺菩薩的人數太多太多了，沒法子計算，但可以無量無邊阿僧祗說，那這就是說明，生到西方極樂世界，統統成就了。證得等覺果位的人，比我們新往生去的人要多。十劫，諸位想想，這十劫當中，第五劫去往生成就的，那西方世界等覺菩薩跟一般菩薩應該是一半一半，還不能占多數。可是佛在經上跟我們講，是多數。那多數，第六劫去往生，也成就了。由此可知，到西方極樂世界修行成佛，我們仔細觀察這個經，經裡面含的這個意思，大概只要三劫、四劫就成功了，這真正不可思議。他方世界修行，要三個阿僧祗劫，西方世界只要三四劫就成功了。你們諸位想想，還有哪一個法門，比這個更殊勝的！因此這個法門，十方一切諸佛如來，沒有一個不讚歎，沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。這是我們在《彌陀經》上看到的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面四次勸我們，勸我們求生西方極樂世界。六方諸佛讚歎，那就是異口同音的勸勉我們。這就是看到了，一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們。如果不是最殊勝的法門，不是最圓滿的法門，怎麼會得到一切諸佛的稱讚，一切諸佛的勸勉。我們如果還不能相信，對它還懷疑，那個業障就太重了，就是大乘經上所講的一闡提，沒善根。一切諸佛來勸他，他都不聽，都不相信，這就無可奈何了。我們今天非常幸運，在這一生當中遇到這個法門，遇到之後又能對這個法門有相當程度的認識，這才能死心塌地，一門深入的修學。所以同修們祈請，我毫不懷疑，我就答應了，我們在這個地方再講一遍。不但我們這邊重複再講，同時新加坡那邊同修也祈請再講。他們希望這一次好好的做一套錄影帶，能夠普遍的流通，讓學佛的同修門都能得到殊勝的利益。

在會集本裡面梅光羲老居士的序文當中，為我們介紹，這一部經是：

一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。

這是把這一部經做了最精要的介紹。古大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個區分，哪些經是屬於人天修學的，五乘佛法裡面人天乘，這個不能出三界，當然不究竟。哪些經典是是屬於聲聞乘的，緣覺乘的，菩薩乘的，這是我們通常講的三乘佛法。如果講大乘、小乘，叫二乘佛法。世尊末後在法華會上告訴我們，法華會上開權顯實，完全講的真實話，佛說：

惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。

這我們才明了，原來佛講的人天乘、聲聞、緣覺、菩薩，都是方便說，佛的本意真心，實在講，只是跟我們說一乘法。什麼叫一乘法呢？這一生當中就成佛，而且成就的是究竟圓滿佛，這才叫一乘法。密宗裡面也常說即身成佛，那個成佛，不是究竟圓滿佛。印光大師在文鈔裡面跟我們講得很多，那一種成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士還差得很遠。換一句話說，還沒有到明心見性。這是我們要曉得的。天台家講四教，藏通別圓四種佛：藏教佛，通教佛，別教佛，圓教佛。此地講的一乘了義，就是講圓教佛。這個法門教我們一生成就圓教的佛果，所以他是一乘了義。世尊在一代時教裡面，被後來古大德們尊稱為一乘經的，只有三部。第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，這是屬於一乘了義。這三部沒有包括《無量壽經》，《無量壽經》怎麼也變成了一乘了義？如果不是彭際清跟我們說明白，的確我們會懷疑。《無量壽經》就是《華嚴經》啊。《華嚴》是一乘了義，這個經就是《華嚴》，那怎麼不是一乘了義呢！《阿彌陀經》是小本《華嚴》。如果說《華嚴》是一乘經，那本經是一乘中一乘。為什麼呢？《華嚴》的精華，《華嚴》的精要，豈不是一乘中的一乘，了義中的真實了義。我們要把這個法門認清楚，然後你才曉得這個經典的寶貴，你才能夠萬緣放下，知道這一個經就是一切經，念這一部經，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的經統統念盡了，何必要找那個麻煩。這都是真實的事理。

「萬善同歸」，這一句話我們也不能輕易看過。此地講的萬善，不是我們普通世間人修的小善，這算什麼！這個地方所講的萬善，是講十方三世一切諸佛如來修因證果、普度眾生這個善。同歸，歸到哪裡？都歸在《無量壽經》。所以這四個字，在本經那個意思就非常特殊了，跟在平常看到這四個字，意思不相同，廣狹淺深有很大的出入。諸佛如來所修的一切善都歸在這個經典上。

「三根普被，凡聖齊收」，這兩句是講這一個法門的當機者。什麼人有資格修學這一個法門呢？這裡告訴我們，任何一個人都有資格。三根是講上、中、下，我們不是上根人，中、下根也能成就。這就說明了，我們有分。佛在這個經典上告訴我們，這個法門人人有分。不但人有分，一切眾生都有分，乃至於餓鬼、畜生、地獄。我們看到一個小冊子，書名叫《物猶如此》，我相信不少同修看過。那本小冊子裡面寫的什麼呢？畜生念佛往生。自古至今，很多很多畜生念佛往生。過去我們在講席當中常常提到，倓虛法師跟我們講的，他的老師諦閑法師早年在頭陀寺當住持的時候，頭陀寺有一個公雞，往生了。雞是畜生，畜生會念佛往生。餓鬼道裡頭也有念佛往生的，乃至於地獄道。雖然九法界眾生根性不相同，業報不一樣，但是信願持名，這是相同的。因此生到西方極樂世界，果報是平等的。因平等，果就平等了。所以我們這個經，經題上是「清凈平等覺」。這個法門是平等法門，因果都平等，真正不可思議。一切諸佛國土都有六道，都有十法界，西方世界沒有。他是平等法界，所以他沒有六道，也沒有十法界，他那個地方是一真法界，跟《華嚴經》上講的完全相同。「三根普被，凡聖齊收」，這個凡我們就不說了，六道都有分。再看聖人，我們在《華嚴經》上看到幾位代表，文殊、普賢發願往生，善財童子也是修的念佛求生凈土的法門。大聖都求生凈土，我們仔細去想想，凡夫因為修學其他法門不能成就，不得已選這個簡單容易的法門。這華藏會上的等覺菩薩（文殊、普賢是等覺菩薩，毗盧遮那佛的左右手），他們為什麼要求生？這我們想不出理由。可是諸位要把我頭先說的話仔細去想想，你就明白了：修行證果，往上面去愈去愈難。他們是等覺菩薩，等覺菩薩破最後一品生相無明，證圓滿的佛果，在華藏世界一定是困難，一定是要用很長的時間。到西方極樂世界，他們這些人去的時候，一天就成功了。所以他趕快求生，道理在此地。他們生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，一去了馬上就成佛。雖然成佛，依舊得佛四十八願威神的加持，這是阿彌陀佛的本願。這是聖人為什麼求往生。

我們要曉得這些事、這些理，然後仔細觀察經典裡面告訴我們的「橫出三界」。三界就是六道輪迴，這一關非常難突破。自古至今，多少修行人，都沒有法子突破這個關口。修得再好，生到天上，有很深的禪定，修到四禪天、四空天，就是出不了三界。換句話說，時候到了，還是要往下墮落。這我們明白了，為什麼修行要三大阿僧祗劫，道理就在此地。這個地方修行，有進有退，進得少，退得多。西方世界圓證三不退，只有進步，沒有退步，所以他快。這是教給我們橫出三界，橫出就在人間，我們這一生當中，就超越了六道輪迴，往生西方極樂世界，這叫橫超。像一般阿羅漢、一般菩薩，他是豎出，也就是他要經過欲界天、色界天、無色界天，這樣才出去。這個難，不像我們這個，很容易。更難能可貴的，是生到西方極樂世界，圓證四土。

「逕登四土」，逕是快速，我們業障一品都沒有斷，帶業往生，一品沒斷，生到極樂世界，在我們想，自然是凡聖同居土。可是西方極樂世界， 剛才講了，是平等世界，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，我們是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖人羅漢我們見不到，實報莊嚴土的菩薩我們也見不到。這是什麼？不平等。可是西方極樂世界，大家統統在一起。我們去了，就與阿羅漢、菩薩、等覺菩薩，天天生活在一起。他這個四土，一即是四，四即是一，這個不可思議了。這種境界，在十方一切諸佛世界裡面沒有的，惟獨西方極樂世界是這個樣子。那麼我們再問，為什麼西方極樂世界跟其他世界不一樣？細讀《無量壽經》，答案就在其中。因為十方諸佛剎土，是佛的願力、眾生的業力（眾生的業有善業，有惡業，有無記業，非常複雜的）這樣感得的果報。而西方世界，他是個新興的國土，阿彌陀佛以他的願力變現出來的，到現在才十劫。我們娑婆世界已經歷無量劫個無量劫，西方世界才十劫。原本西方世界沒人，這個諸位要曉得。西方世界的人，從哪裡來的？其他世界移民過去的。這個情形不相同。我們這個世界，生生世世老家在此地，祖宗一代一代傳下來。他們新移民，新移民那自然就不一樣了。阿彌陀佛條件雖然不多，但是他的確是很講求的。到那邊去，心要清凈，心凈則土凈。那也許要問，我們的心不清凈，餓鬼、地獄、畜生的心就更不清凈了？清凈心，兩種方式可以得到。一種方式，依照規矩去修行，可以得到的。另外一種方式呢，認真的懺悔。惡道眾生求往生，懺除業障。用什麼方法懺呢？今天有同修問，我們是不是要拜大悲懺，拜梁皇懺？不是的。諸位要曉得，大悲懺也好，梁皇懺也好，你的業障懺不掉。這是真的。從前慈雲灌頂法師告訴我們，我們的業障很重，所有一切經懺，那個力量都沒有辦法消除我們的業障，都沒有法子，一切經都不靈了，一切法門也不靈了，最後還有一個方法，「阿彌陀佛」。所以，懺除業障，用什麼方法？念佛啊。念佛這個懺悔力量，絕不是其他經懺能夠相比的。你再不相信，再看看本經佛說的，將來在佛的法運盡的時候，所有一切經教統統滅掉了，本經還留在世間一百年，你就曉得他的功德多大。這就是說，眾生的病很深，所有一切醫藥都失效，都治不好了，還有這一副葯還行，很靈。你才曉得這個經典的價值，你才曉得這個法門的殊勝，真實不可思議。東西擺在我們面前，要識貨，不識貨就太可惜了。這個第一法門不要，去搞第二，第三，第四，第五，第六，你說這不叫冤枉！那個治不好你的病，不能解決你的問題。惟獨這個法門有效。「極圓極頓」，這四個字也不能跟一般大乘經論同樣去看待。這個地方講的極圓極頓，是第一極圓，第一頓超，獨一無二，圓頓到了極處。「不可思議微妙法門」，這是讓我們認識這一部經。

本經跟《阿彌陀經》教給我們的方法，是持名念佛。持名念佛從哪裡來的呢？也從《觀經》來的。《觀經》是講念佛往生的方法，很可惜，我們念佛人沒有遵守這個方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「觀想念佛」，「觀像念佛」，「持名念佛」，讀《觀經》的人，都著重這些，把前面那個基礎忘掉了。好像你學建築，學建這個大樓，樣樣都學到了，把地基忘掉了。蓋了大樓，沒有打地基，輕輕一搖晃就倒了。我們現在念佛，毛病就出在這裡。地基是什麼呢？三福啊。你看韋提希夫人向釋迦牟尼佛請求往生的方法，佛沒給他講方法之前，先教他修三福，而且告訴他，這三福是

三世諸佛凈業正因。

這個話說得多明白！三世是過去、現在、未來。一切諸佛怎麼成佛的呢？都是依靠這三個基礎：凈業正因。也就是說，無論你修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門，無論修學哪個法門，都要以這三條為基礎。這三條要做不到，所有一切法門統統落空了。這個三條就好像蓋房子一樣，這是基礎，地基，因此我們不能不重視。

第一條裡面，

孝養父母，

我們做到了沒有？

奉侍師長，慈心不殺，修十善業，

這是第一條。第二條，

受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，

我們有沒有做到？諸位要曉得，第二條是以第一條為基礎。他這個地基是三層，第一條是最下一層，如果前面這一條沒有，你的三歸、眾戒也是假的，落空了，沒基礎。你看你受戒的時候，戒本裡面稱的善男子、善女人，那個善的標準是什麼？前面四條做到：孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業，這四條做到了，才是善男子、善女人，才有資格受三歸五戒，三歸五戒才落實了，才不落空。這是佛法初入門，小乘。我們今天修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，

發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，

然後才教你信願持名，求生凈土。 你想想看，原來這個信願持名，是要這樣念法的，這才決定往生。前面這個基礎我們疏忽了，把他忘掉了，這個信願持名，怎樣做都不得力。我們平常講，功夫不得力，你念佛念了這麼久，這麼多年了，往生有沒有把握？沒把握。這沒把握，就不得力。為什麼沒把握呢？你把那個地基忘掉了。這是我們決定不能疏忽的。所以諸位要曉得，佛法的修行，從哪裡修起？從孝養父母修起，孝親尊師，從這裡修起。這個意思很深很廣，我們也講過許多，諸位可以從錄音帶，可以由許多小冊子，裡面都有，大家仔細的去看。最近本館印了一個小冊子，《認識佛教》，這是過去在美國邁阿密所講的，講的比較詳細，因為有足夠的時間。我第一次講是在舊金山媽祖廟講的，那是從前流通的那一份，只講一次，一個半小時。在邁阿密，講一個星期，大概有七八個小時，所以講得就比較詳細了。這一次印出來，我相信對於初學的同修會有一些幫助的。這是我們決定不能疏忽的，就是念佛要曉得從什麼基礎上來著手。我們知道，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》裡面所說的善男子、善女人，這個善的標準，是三福統統修成了，因為這是大乘法門。所以那個善男子善女人具足三福。

三福裡面比較難懂的，「深信因果」這一句比較難懂。因為這個因果，不是普通的因果。「念佛是因，成佛是果」，那個因就是我們這個經上講的持名念佛，就是講的這個，不是指其他因果，專指這個因果。這個修行方法，確實簡單容易，穩當快速。這個佛誰不會念？只要肯念，人人都能修，人人都會修。你修的是什麼法門？是無量法門裡面至高無上的第一法門，人人能修。所以大家要知道，世出世法是一樣的，愈是殊勝，愈簡單，愈容易。你看我們中國學術的大根大本，叫《易經》，容易，不難。凡是很複雜、很麻煩的，那都不是第一等的，第一等的一定很容易，任何人都能修學，這才叫殊勝，才叫第一。這些觀念，我們一定要建立，不能有錯誤，有偏差。這是第一殊勝法門在我們眼前，往往我們看錯了，疏忽了，把這個機會錯過了，這叫真正可惜。所以此地講，

圓滿直截，方便究竟，

確實方便。有些法門方便不究竟，有些法門究竟不方便，惟獨這個法門，又方便又究竟，這叫真正難得。

一超直入，

超就是超越三界，超越輪迴，超越生死。直入，入諸佛究竟圓滿的果地，不是入別的，也就是圓教的佛果。所以他是

最極圓頓，以彌陀一乘願海，

這個一乘願海就是指的四十八願。所以我勸勉我們專修凈宗的同學，我們早課不必念其他經咒，早課就念四十八願；晚課的經文，就念《無量壽經》三十二到三十七品。把這兩段選作我們早晚課誦的經文。早課的目的，希望把阿彌陀佛的本願變成我們自己的宏願，我們與阿彌陀佛同心同願。晚課呢，我們認真依靠阿彌陀佛的教誨，認真去反省，去檢點，修正我們自己思想見解言行。經文就是佛菩薩心行的準則。哪些佛教我們做，我們就認真努力去做；哪一些佛教我們不可以做，我們依教奉行，決定不做。以三十二到三十七品，修正我們在日常生活當中處世待人接物的錯誤行為，使我們的言行能跟諸佛菩薩一樣，這叫真正修行。不是把這些經文念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些，是要讓自己認真去反省，去檢點，改進。

一切諸佛讚歎阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了，這個方法就是名號。名號功德不可思議，我們也常聽說。究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了，必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德，才漸漸領悟到一點。

第二卷

這個方法就是名號。名號功德不可思議，我們也常聽說。究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了，必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德，才漸漸領悟到一點。這一點非常重要，因為你真明白了，你才會放下萬緣，你才屹立不動搖了，才肯定這個法門是至高無上。隋唐的古大德，那個時候包括現在的韓國跟日本的一些大德們，他們曾經將世尊四十九年所說的一切經做一個比對，對照對照、比較比較，哪一個經最好，最第一。比對出來了，《華嚴》第一。所以公認，《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。也就是，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》是概論，總論。其他一切經都是《華嚴》的某一部分細說，《華嚴》是總論，所以稱之為根本法輪。也就是說，《華嚴》是無量無邊經論法門的總綱領，你就想他多重要了。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較呢，《無量壽經》第一。為什麼呢？《華嚴》最後，歸《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴》的菁華，《華嚴》的綱要。那《無量壽經》，我們今天看這個本子，四十八品，我們再去找，哪一品第一呢？四十八品裡面，哪一品第一，哪一品最重要？當然是第六品，四十八願，阿彌陀佛自己說的。世尊為我們介紹凈土法門，說了許許多多經論，都不出四十八願的範圍，不過是四十八願的詳細說明而已。四十八願有四十八條，哪一條最重要呢？這個也是古大德幾乎公認的，第十八願。第十八願是大願的核心。第十八願說什麼呢？「十念必生」。這就是名號功德不可思議。所以你才曉得，《華嚴》是整個，我們今天講的，大藏經。《華嚴》是全部藏經，《無量壽經》是全部《華嚴》，四十八願是全部的《無量壽經》，第十八願是全部的四十八願。這樣一歸納、一比較，我們才曉得，原來像一座大山一樣，名號是尖峰。這才明了，為什麼一切經、一切懺法消不了的罪，這一句名號就消掉了。今天我們業障很深重，念名號為什麼消不掉？實在說，你沒念。你念是假的，不是真的。真念就消了，假念消不掉。什麼叫假念呢？有口無心。念佛那個念，我們中國的文字很妙，中國的文字是世界上最極圓滿智慧的符號。念是今心，是心上真有，那叫念。心上沒有口上有，那個沒有念。念才能消業障，口上有心上沒有，業障消不掉。心上有口上沒有，業障一樣消除。所以這個念，諸位要曉得，是在心上，不是在口上。念佛是心裡真有佛，這個才行。我去年從美國回來的時候，有一位老居士來看我，我也忘掉他的名字了，他告訴我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告訴他，念佛一定要萬緣放下，一心專念，功夫就得力了。他也很老實，告訴我，「法師，我什麼都放得下，就是孫子放不下」。他的功夫不得力，原因就在此地。他口裡念佛，心上有孫子，所以他念的是什麼呢？念的是孫子，不是佛。口裡是佛，心裡念的是孫子，你說這個糟糕不糟糕。念孫子要搞六道輪迴的呀，這個不得了啊。所以我就勸他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。所以諸位要曉得，他平常拿著念珠，口裡阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，他沒有念孫子，孫子，孫子，他沒有這種念法，他心裡頭真有孫子，沒有阿彌陀佛。你看這個念，要懂得什麼叫做念：一切時，一切處，第一個念頭起來的，那就是念。不是在口裡的，心上的。我們今天怎樣把阿彌陀佛，把《無量壽經》變成我們心裏面的東西，這叫念佛，這叫念經。念經是心裡真有這個經，有這個經典的教訓，有這個經典的理論，有這個經典的境界，這是你真的念經了。不是口裡頭念的，念了之後就忘掉了，什麼都沒有，這個不叫念。你心裡頭是一片空白，什麼都沒有，佛跟經都沒有，你怎麼可能會成就。心上真正有，這才符合經典裡面跟我們講的理論的最高原則：

是心是佛，是心作佛。

佛在許多大乘經論裡面告訴我們，

一切法從心想生，

所以你心裏面想佛，你就作佛。心裏面想孫子，不得了，將來死了以後再投胎，做孫子的兒子。這個很多，為什麼呢？因為他想孫子，不能離開孫子，不然就做孫子的兒子，不然就做孫子的孫子，就干這些事情去了。這還是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身，才能得到。假如心行不善，他變成畜生了，墮畜生道，墮餓鬼道，那就更糟了。墮畜生道，也許跟孫子還可以在一起，變成孫子的寵物。外國人養的這些寵物，那都是跟他關係很密切，彼此心裡頭都挂念著，完全符合佛在經上跟我們講的這些道理，事實。我們應當覺悟，應當要明了，這樣才知道如何取捨。最極究竟圓滿、最有智慧的選擇，是選擇成佛。為什麼呢？唯有成佛，才得大自在。在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物質環境當中，自己做得了主宰，得大自在，這是成佛。我們的家親眷屬，我們對他很愛護，對他很關懷，你自己沒有能力，你還是無可奈何，你照顧不了。生到西方極樂世界，那真的有智慧、有能力，無論家親眷屬在哪一道，在哪一個地方，你天天看到他，天天聽到他，機緣成熟你立刻去度他，這才叫真正的照顧。否則的話，都落空，心與願違，那叫真可惜。

疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。不越一念，頓證菩提，豈非大事。

這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說惟獨這一門，持名念佛這個法門。這個法門關鍵就在一心持名，關鍵在「一心」。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好，為什麼我們學得不得力？問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名、亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就了。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧。這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的「夾雜」，夾雜就不是一心了。菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是我們念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這一個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名。一心持名就是老實念佛，換一句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方圓證三不退，不必等，現在就得不退：「即得不退」，生到西方去那個不退，就變成圓證三不退。這個的的確確是其他法門裡面做不到的。

下面大師給我們說明，這就是「凡夫自心究竟成佛」。什麼叫凡夫自心究竟成佛呢？首先我們要曉得，凡夫跟佛差別在哪裡。佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫。我們今天用的是什麼心？三心二意呀，這是凡夫啊。三心，唯識論裡面講的，第六意識，第七意識（第七末那識），第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼呢？第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識。第六分別，第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面，明白的顯示出，它是有為法，有為法就是生滅法。可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅，就是二心。所以諸位曉得，一心是真心，一心是真如本性。八萬四千法門、無量法門，修什麼呢？都是修得一心。我們凈宗就叫一心不亂，禪宗叫明心見性，名詞不一樣。教下叫大開圓解，名詞不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗，一心就是「自心究竟成佛」。蓮池大師這一句話說得好，若不是真正修行過來人，這一句話說不出來啊。如果說這是「直指凡夫自心成佛」，這也許一般人還能說得出來。加上「究竟」，這個很不容易。若不是真正過來人，很難體會。換一句話說，禪宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟。為什麼呢？因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祗劫，要長劫修行。我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這個在一切大乘法門裡面，真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門，在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝，確實一語道出。現在的問題，就是我們信不信。「若能諦信」，要說我們都信，沒錯，是信，不是諦信。諦是什麼？諦是真實，我們不是真實信。怎麼不是真實信呢？假如說今天晚上有一個機會，你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經。今天晚上可以賺一千萬，我到這裡來聽經幹什麼！這個信就不是諦信。諦信是一心，清凈心，確確實實一切萬緣都放下，這個才叫諦信。所以可貴的諦信，真信啊。真正相信的人，他一定是一心念佛。換句話說，還有二心、三心，都不是諦信。「若能諦信，何須遍歷三乘」，三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第。就好像我們一般學校教育，有小學、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段：小乘，中乘，大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段呢？還是有三個階段，因為你依舊是要斷見思煩惱，等於是小乘；斷塵沙煩惱，等於是中乘；再斷無明煩惱，這就是屬於大乘。所以大乘菩薩，不是一下就破無明，前面這個見思、塵沙，一樣還是要破。這就是說，所有一切法門，都必須要通過這三個階段，這三乘。「久經多劫」，經文上常講的，三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫是短的，不是長的。三大阿僧祗劫所成就的佛，就是前面所講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祗劫，是無量劫，時間更長。這是講其他法門的修學。我們這個法門，不需要那麼長的時間，「不越一念」，一念就成功了，這真正不可思議。這個一念，不但簡別修學的簡單容易，而且確實快速，「頓證菩提」，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果，一念就能夠頓證。此地這個一念，不是指的時間，時間哪有一念，從凡夫就成佛的呢！這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門呢？就是一心持名。這個一念，就是一心持名。至於什麼時候能證到圓滿的果地，要看你功夫的勤度。你要是很勤快、很精進，時間就短了。如果很懈怠，不肯精進，時間就比較長一點。但是，縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽經》裡面看到的，《觀經》下品下生，凡聖同居土下下品往生，佛告訴我們，他要經歷十二劫，得百法明門。這個得百法明門，就是禪宗裡面講，「大徹大悟，明心見性」。十二劫，這個時間不長啊，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位，是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順，毫無障礙。這是西方世界成就快。假如下品中生的話，六劫，你就想想這個成就多快。所以我們把經仔細從這裡觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度。我們心裡就明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵，就是諦信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信，勸願，勸行。蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心地勸導我們，要真正相信。真正相信，就是這一個方法，很快就能證得究竟的佛果。「豈非大事」，這是真正大事。《法華經》上講的，「大事因緣」，這也是講到真實究竟。

可見凈宗，正是直指頓超之法，

這個直指頓超，絕不是禪宗能比的，更非其他法門所能望及的。

以念佛心入佛知見。

這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的，「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裏面想佛，天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門。五門第四就是觀察，觀察實在講，就是《觀經》裡面講的觀想，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。憶佛念佛，這就入佛知見了。

凈宗之興起，正由此大事因緣也。

凈宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的。為什麼呢？十方三世一切諸佛如來，都弘揚這個法門，都修學這個法門。那麼由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把凈宗之由來、凈宗的地位、凈宗的殊勝介紹出來。

底下這一段，

詳明本經興起之因緣。

第一小段告訴我們，這一部經是

稱性極談，如來正說。

這兩句話很重要。凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是，只要是佛經，都是稱性之說，但是沒有達到極處。這一部經，在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經，都非正說，旁敲側引。正說的是什麼？就是這一部經。換句話說，佛想教給眾生教什麼方法？就是教這一部經。那為什麼說許許多多經？因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論，來誘導你，讓你慢慢明白，慢慢覺悟，然後把這個傳給你。這是正說。即使《華嚴》、《法華》，要跟《無量壽經》來作比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導的，都非正說，引導歸《無量壽》。這個古德有說明，我們看底下。

華嚴法華，均圓頓稱性之教，

舉出這兩部，其他的不必說了。這個在我們中國，號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》，經中之王，跟這個經比的時候，那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說。

但其歸趣，卻在本經。

《華嚴》、《法華》的歸趣，歸宿、趣向，都在這部經。這才顯示出，這部經的的確確是稱性極談。

要解雲，

這個《要解》是蕅益大師說的，

絕待圓融，不可思議。

就是我們一般講，絕對，不是相對的。相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。

華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。

蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你諦信不疑，我敢說，你把所有一切經論統統放下了，你這一生專讀這一部經。為什麼呢？一即一切，這一部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧秘，藏是藏在這個裡面。《華嚴》的菁華，就是《無量壽經》。《法華》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南是指南，都在這部經上。豈不是讀這一部經，就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的麻煩呢！那些經都是枝枝葉葉，這一部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了嘛，一個也不漏了嘛。總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經。所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》。《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》，兩百多遍，他為什麼不講別的？他信得過啊，他知道這個經是一切經的精髓。

底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。道隱是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚凈土。他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。

五濁惡世，造惡之時，聖道難修，其難非一。

這特別指出來，末法時期。唐朝那個時候，比我們現在修學環境，好得太多太多了，人家還是這樣感嘆。那要是生在這個時代，那還有什麼話說呢！在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境，濁惡到了極處，濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜淫妄。古時候造作惡業的有，少數。縱然造作惡業，也沒有造得現在這樣的深，這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起。不像現在，現在造惡業的人，造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的讚歎，報紙上天天登他。這個跟從前相反。現在這個社會，鼓勵人造惡。造善行的人，沒人知道，也沒人表揚。那麼我們在現在這個社會修行，你就曉得，更難啊。隋唐那個時候，修學一切大乘，都很難成就，我們今天這個時代，沒指望了。這個是一定要知道的。「聖道難修，其難非一」，不止一樁事情啊，非常非常複雜。

特此一門，

特是特別，也可以說是所有法門裡面，惟獨這一個法門，

至圓極頓，

講圓，講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。

而且由其簡易直捷，

它簡單、容易，當中沒有委曲相，直捷、痛痛快快為我們說出來，

則出世之正說，偏在斯經。

所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明，這個經是「如來正說」。

一代所說歸此經，

這個一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿。

如眾水歸於大海。

這底下這一句是比喻。

由此言之，百萬阿僧祗因緣以起華嚴之典，

這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，這個《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。

一大事因緣以成法華之教，

《法華經》「是一大事因緣」，

亦唯為此法之由序。

這是我剛才講的意思。《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，一點都不過分。所以我們讀這一部經，就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的大藏經，真的是一大藏教的菁華，統統都得到了。這個底下說，

蓋謂華嚴法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸，華嚴末後十大願王導歸極樂，是其明證。

古德講這話，不是隨便說的，字字句句都有根據。

楞嚴雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實，大勢至菩薩是最早提倡念佛的，把念佛的好處、念佛的成就、念佛的方法，就在短短的兩百四十四個字的這麼一段經文裡頭講得清清楚楚，明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在凈土四經的後面，稱為凈土五經。這確實提醒了我們，重新肯定這段經文。這段經文，我們仔細再一觀察，的確是了不起。不但我們可以說它是凈土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量、地位，超過《般若心經》。《般若心經》是般若部的心經，六百卷大般若的心經；這個《大勢至圓通章》是整個大藏經的心經。我們念佛的同修，怕羅嗦的人，怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至圓通章》不長，兩百四十四個字。《般若心經》兩百六十個字。你每天就受持《大勢至菩薩圓通章》，就行了。這是《圓通章》裡面所講的最精彩的一段開示。「憶佛念佛」，憶就是想，觀想。我們常講功德，這是功，功夫；念佛是德。憶佛是功，念佛是德。怎麼叫念佛是德呢？念是心上真有了。你不常常想，你心裡頭怎麼會有呢？常常想佛，心裡就有佛了。念佛是心裡頭真有佛，這個叫念。念是今心，心上有叫念，口上有不叫念。口上有，我們經典里叫稱，稱讚，稱，稱名是口念。用這個念，念佛，是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德。你看看，「憶佛是功，念佛是德；念佛是功，見佛是德」。見什麼佛呢？功夫差一點的人，就見到西方世界阿彌陀佛；功夫好一點的人，就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你，會幫助你，叫你很快就見到自性佛了，這才到究竟圓滿。「功德」，要曉得，要認識清楚，不是到寺廟裡捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，「功德很大」。達摩那個時候到中國來了，見到他，他就問達摩，我的功德大不大？達摩說，「並無功德」。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等到一個慧可。他修的那是什麼？那是福德，不是功德。福德不能了生死，不能出三界。正像六祖《壇經》裡面所講的，這個生死的大事，「福不能救」。福德沒有辦法幫助你了生死、出三界，所以一定要功德。通常我們講，持戒是功，定是德；修定是功，開智慧是德。戒，定，慧。在此地也一樣要認清楚：憶是功，念是德；念是功，見是德。你看這個說得多簡單，真的把修學的總綱領、真實捷徑，傳授給我們了。這個的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功呢？

凈念相繼，自得心開。

凈念相繼是修行的方法，自得心開是你所獲得的成就。我們中國人常講的，「耕耘收穫」，自得心開是收穫。方法的關鍵，就是「凈念相繼」這四個字。在經裡面，前面還有四個字：「都攝六根」。在這個地方，我們把都攝六根省掉了，因為凈念相繼，一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說了。那麼我們要問，什麼叫凈念？這個要清楚。凈是清凈，清凈心念佛。我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛？那個念不清凈，念裡面有夾雜，有染污，所以你見不到佛。可見凈就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜。哪些東西是夾雜呢？我在這裡就不要多說了，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在那個佛卡片的後面，印的很多，大家自己多看看，

第三卷

覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜。哪些東西是夾雜呢？我在這裡就不要多說了，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在那個佛卡片的後面，印的很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得了。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫凈。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道。用我們此地的話，障道就是障見佛。不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握。可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能掉以輕心。這是非常嚴重的一個大問題，一定要做到凈念。只要凈念相繼，相繼就是保持，不能中斷，要把凈念保持，這樣自自然然就心開意解。心開就是前面講的見佛，禪宗裡面講開悟了，「大徹大悟，明心見性」，這是禪宗的話。那麼由這個開示，我們得到一個結論：

奇妙疾捷，莫過於是。

這個事情太奇妙了。奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速。沒有比這個更快的，像閃電一樣。「莫過於是」，就是指一心持名這個法門。

一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。

本懷就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道呢？只有這一個方法，所以這個方法是如來正說。這個如來，不是指釋迦一個人，是十方如來。說十方，裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說「一切眾生由此得度」，不但指我們凡夫，包括聲聞、緣覺、菩薩。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界。可見得這一切眾生裡面，包括著上面是等覺，下面到地獄眾生。九法界的眾生，這一個法門統統包盡了。換一句話說，一切眾生遇到這個法門，諦信不疑，依教修行，那個佛看到，怎麼不開心，無比的開心。佛怎麼不加持呢？所以這個法門，真的要是諦信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你。你修其他法門，得不到，惟獨這個法門得到。為什麼呢？這個法門是佛唯一的心愿，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真，要努力地去修學。今天上午有一位同修來看我，他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人，真修，我們比不上他。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行。他說，我們台灣佛教徒，跟大陸一比較，我們是在玩佛教，玩弄佛教，就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修。大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈的時候，深深感觸到。這也是值得我們警惕的。記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，七十多天，看了許多道場，回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來，是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受。看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受。問他要什麼呢？要經書，要錄音帶。他們要佛法，除佛法之外，物質的享受他一概不要。送他的經典，不是手上捧著，頂在頭上接受。那種恭敬心。聽經、聽錄音帶，這他們看到的，我講這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽。把那個錄音機放在講台上，大家在下面，統統跪在地下聽。他們看到很感動。為什麼都不坐呢？他們不坐，一個個都跪在地下聽。所以新加坡的同修回去之後，才發心做CD ，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方，氣候變化很大，錄音帶很容易變質。冬天很冷，夏天很熱，所以帶子很難保存。這樣回去才想到做CD片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來，住了兩個多星期。我們館長也被他感動了，把我們的母帶全部送給他了，現在他們在新加坡做。人家真干啊，知道這是真正的寶。確實開經偈裡面講的，「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這裡講，還是不識貨。講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。

本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。

《無量壽經》上所講的，是「如來」，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，一切諸佛如來。「真實」，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經裡頭很稀有的。

開化顯示真實之際，

這一句講的是真實利益，

住真實慧，

這一句講的是真實的相，

惠予眾生以真實之利，

這一句講的是真實的作用，體、相、用都真實，「真實純一之法」。諸位要曉得，這個三種真實，貫徹全經，貫徹經文裡面每一句，每一字，都是這三種真實，所以這是正說。

世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。

也就是說，佛說一切經，是說一部分，而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多。因此它涵蓋了四十九年所說的一切法，就是因為它說的是全體。和盤托出是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來。整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的了，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他經的時候，還有一點保留，還沒有連盤子都端出來。說這個經，是連盤子都拿出來，再沒有保留的，舉這個比喻毫無保留。《法華經》有沒有保留呢？有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留了。我們要明白這個意思，真正是稱性。

一切含靈皆因此而得度，

這一切含靈，就是講九法界的眾生。九界眾生因這部經、因這個法門，真正得度了，究竟圓滿的得度了，所以這個經典、這個法門，

乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。

實在說，我們是真幸運，我們遇到這個經典，對這個經典認識了。許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去了，不識貨啊。我們非常幸運遇到，非常幸運明白，了解，認識他。這是非常非常的稀有而難得。

我們曉得，這是佛法裡頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學？想到自己一身罪業，我行嗎？還有些人，自己沒有自信心，這個稱性極談，大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法吧。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心。這也難怪，為什麼呢？因為對於事實的狀況並沒有搞清楚。看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這個問題了。

三根普被，凡聖齊收，

說三根，我們下下根也有分。說聖凡，我們是凡人，也可以修。說出我們有分，只要能夠諦信，只要能夠依教奉行，就能成功。

徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂。

這是講三根最上根，沒有比他更上的了。文殊、普賢，圓教的等覺菩薩，這裡面給我們很大的啟示。為什麼呢？凡夫重感情，少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們，要孝親尊師，我這一開頭學佛，歸依某一個法師，跟這個法師修學法門，那不是這個法門。我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應。我要捨棄師父，我對不起老師，就不尊師了。這個麻煩大了。那怎麼辦呢？還是遇到這個殊勝法門，捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪迴吧。這就是什麼呢？重感情，少理智。這不是真正的尊師重道。我們的師裡頭，有根本的老師。根本的老師是什麼呢？釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛嘛。這個法門誰教給我們的？本師教給我們的嘛。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學呢，還是跟本師學呢？徒子徒孫違背了本師了，我們要不要違背？希望大家多想想。於是乎你想通了，你就沒有違背本師了，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是「依法不依人」，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。我過去早年學佛，我那個願，心裏面的喜愛，是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注。遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了。為什麼呢？依教奉行。依如來教啊。這可不可以呢？看到這一段，就曉得可以了。為什麼呢？普賢、文殊的老師是誰呀？毗盧遮那如來。華嚴三聖嘛，毗盧遮那佛的學生。他念佛求生凈土，去親近阿彌陀佛，毗盧遮那佛生不生氣呢？沒有看到毗盧遮那佛生氣，也沒有看到毗盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛。親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜。為什麼呢？一切諸佛都勸我們往生，毗盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來裡頭，包括毗盧遮那佛在內。那你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜呢？鼓掌歡迎啊，好啊，做對了。在這裡我們看到了，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情是不是負義呢？不是的。不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師，把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書、成就，一個意思。這個就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿。所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這樣的榜樣，這真的叫現身說法。

徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國。

徹上徹下，下面五逆十惡是地獄眾生，真的是九法界眾生，對於這個法門，人人有分。我們在本經末後，第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界，娑婆世界，有

四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，

無上菩提，沒有發這個心，沒動這個念頭，

今始初發，

聽到這個經，真的發心了。什麼叫無上菩提呢？蕅益大師講過，真正發願求生凈土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生凈土決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後就認真修行，依教奉行，這就是經上講的

種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，

這是說明，發了這個心，他決定得生凈土。生到西方極樂世界，

各於異方次第成佛，同名妙音如來。

這幾句話，等於佛給我們授記了。我們將來到西方世界，在西方世界成就了，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛，就像普門品所說的，

應以佛身而得度者，即以示現佛身而為說法。

這就是到他方世界去成佛了。成佛叫什麼名號呢？妙音如來。你要曉得，妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音？妙音就是「南無阿彌陀佛」，這個音妙啊，我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理。妙音就從這兒來的。所有一切音聲，沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音，能夠幫助九法界一切眾生，一生當中圓滿成佛，其他的音不行。妙音是這一樁事情。「同名妙音如來」。

本經雲，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

這是世尊在經文裡面告訴我們的。前面曾經說過，本經字字句句都具足三種真實。因此這些話，我們要格外的珍重它。「值」是遇到，遇到這部經典，能讀、能解，能夠依教修行，無論是現前將來的果報，也就是我們講的好處、利益，都是隨意所願。正是平常所說，「佛氏門中，有求必應」。這個隨意所願，就是有求必應。但是在此地，我們要特別明了，不要一昧去求人天福報。現在學佛的人，實在說，大多數都是求人天福報。陞官、發財、長壽，都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉了，這個真叫可惜。末後這句話，就提醒我們，要「得度」。什麼叫得度呢？要超越輪迴，往生凈土，這才叫得度。「皆可得度」，那就是人人都有分。只要遇到這部經典的人，剛才講了，你能讀，能解，能信，能依教奉行，沒有一個不得度的。這正是前面所講的，「三根普被，凡聖齊收」，這是經典上給我們作證明了。

末法眾生，福薄障深。

我想這一樁事實，我們每一個人都有很深刻的體驗。我們生在這個時代，確實是福薄。從什麼地方看呢？縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩，都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相。本身的煩惱，生活的環境，都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下，唯此一門。換句話說，只有這條路才能走的通。除這條路之外，其他的都很難走通。

但信願持名，便能功超累劫，

這句話怎麼說呢？修學其他法門，前面說過，需要經歷三大阿僧祗劫。這個法門，一生當中就成就了，超越了三大阿僧祗劫，

往生極樂，徑登不退。

到達西方極樂世界，圓證三不退。

若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。

這個彼岸，就是了生死出三界。說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。

元曉師雲，

元曉師，這是唐朝時候高麗的一位法師。好像現在也有電影電視，在演這個元曉大師。

四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見凈土之妙，首為凡夫得度也。

這是清清楚楚、明明白白的，這個法門就是幫助我們凡夫，在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清凈的大願。清凈大願，決定不夾雜，唯求往生。除往生之外，什麼都不求。世法佛法都不求，只求往生，這就對了。

他力妙法，善護行人。末世修行，多諸障難，陰魔干擾。

這個陰魔，是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類。每一類裡面，那個魔子魔孫無量無邊。魔在哪裡呢？魔就在我們周邊。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的，都是魔境。你說我沒有見到，那是你迷惑顛倒。你果然見到了，那魔都害不了你。就是因為你不認識它，你把它當好人，所以它才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛，應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易，為什麼？沒有魔障。這是一定要清楚的。

行人正見稍失，便陷魔網。

我們讀到這兩句，的確是非常的感嘆。多少好心修行人，行人就是修行人，見解稍稍偏差，偏在哪裡呢？偏在神通。喜歡神通，喜歡感應，喜歡知道前生的事情，喜歡曉得來生的事情，這就是正見偏差了。於是，很容易上魔的當。魔跟你講神通，魔跟你講感應，魔來誘惑你，你不知不覺就入了他的圈套。原本好心發心學佛，到後來變成魔了。學魔了，還以為自己在學佛，還學得不錯，這學佛變成魔了。現在我們在這個社會上，見到太多太多。

楞嚴雲，

佛很慈悲，《楞嚴經》上教我們一個方法：

不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。

這個四句是《楞嚴經》五十種陰魔裡面，佛教給我們，如何能夠遠離群魔，守住正念。這四句話就非常重要了。這四句話，簡簡單單的說，學佛人一定要保持平常心。什麼叫聖心，聖解？以為自己成了菩薩，成了羅漢，也有以為自己成了佛了，這就是聖心。為什麼學佛？我們目的是成佛。為什麼不許有這個念頭？這個諸位要懂得，佛法基本的修學。講到基本修學，佛是破二執：破我執，破法執。你看《金剛經》上說，

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

他自己認為，「我證得阿羅漢，我成佛了，你們是凡夫」，你想想看，他有沒有四相？我成佛了，我相。你們沒有成佛，人相，眾生相。四相具足，假菩薩，不是真的。所以諸位要曉得，真正修行證果的人，心地清凈，決定沒有一絲毫分別執著。這個聖心聖解，就是分別執著，錯了。心不清凈，這就上了魔的當了，所以說「即受群邪」。邪就是魔，邪知邪見。

可見行人，稍有執著，便失正見，即入魔途，求生反降，甚至墮入泥犁。

泥犁是地獄。學佛學到最後，果報在阿鼻地獄，你說這個冤枉不冤枉。不是佛法有差錯，是他自己學錯了。佛法沒有偏差，他自己心裡偏差。

念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。

這是真的，一點都不假。念佛人也著魔了，那跟這個說的不相應了？其實，他不是真念佛。真念佛的人，阿彌陀佛、諸佛如來都加持他。他是個假念佛人。什麼叫假念佛呢？口裡有佛，心裡有魔，那是假的，得不到如來本願的加持。這個話怎麼說呢？口裡念佛，心裡頭還有名聞利養，還有是非人我，還有貪嗔痴慢，那是魔。所以嘴巴里有佛，心裡有魔。魔的力量強，口裡佛的力量弱，佛不加持。佛加持什麼樣的人呢？心上有佛。心裡頭有佛，當然就沒有魔。沒有魔，就是沒有是非人我，沒有貪嗔痴慢。心裡沒有魔，沒有分別執著。這些道理、事實真相，一定要明了。下面引《十往生經》一段話來證明。經上說，

若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，

這個願往生，就是心裡有佛。心裡頭有佛，就是心裡真正想往生，真正想見阿彌陀佛，這心上真有。

彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。

這就是佛加持的。那麼也許有人要問，世間念佛求往生的人那麼多，除我們這個地球之外，還有他方一切諸佛國土，阿彌陀佛那些護法神，哪有那麼多啊？每個人都派二十五個護法神保佑的時候，哪來的那麼多護法神？你看我們還沒念佛，心裡就懷疑了，就分別執著了，這個就是知見錯誤了。我們確實不知道佛菩薩的境界。那些護法神是什麼人呢？都是菩薩化身的。你們諸位要是讀《華嚴》，你就曉得了。《華嚴經》裡面有許許多多的神眾，散布在人間天上，六道之中。其實這些神眾，到底是些什麼人呢？全是大菩薩，化身在六道裡面，以種種方便去接引眾生。所以這些護法神，是菩薩化身。菩薩的能力跟佛一樣，像《梵網經》，釋迦牟尼佛告訴我們，「千百億化身」。釋迦牟尼佛是化身，千百億化身釋迦牟尼佛。這些護法神，也是千百億化身。我們理明白了，事實真相搞清楚了，就沒有懷疑了。我們完全肯定相信，佛經所說的一切話，都是真實語。只要我們真正想往生，真正想見阿彌陀佛，必定得到諸佛護念，護法神的擁護。魔再多，力量再大，它也沒有辦法接觸到我的身邊。這些全都是事實。

彌陀經雲，

這就更直捷了，這是凈宗的主要經典。經文裡頭說，

若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。

前面是講護法神保佑你，這個地方是告訴你，一切諸佛護念你。你怎麼會遭到難，你怎麼會遇到魔障！這不可能的事情嘛。這個裡面必須要注意到的，就是「善男子，善女人」，善的標準是什麼？這是我們必須要曉得的。我們自己是不是經上所說的標準？善男子善女人是不是這個標準？佛在《觀無量壽經》上給我們講的三福，就是標準。凈業三福我們都做到了，就是此地講的善男子善女人。怎麼知道呢？大家念念《觀無量壽佛經》，就知道了。韋提希夫人一心一意求生凈土，請求世尊教給她往生的方法。世尊沒有教給她方法之前，先跟她講凈業三福，從凈業三福的基礎上，再教她信願持名。這她順利的往生了，達到她的願望了。所以，凈業三福裡面的十一句統統都做到，才是這個善的標準。這是我們決定不能疏忽的。「聞是經受持者」，聞，這裡面包含著理解，聽到這部經，明白佛陀的教誨。依教修行，這就是受持。「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛的名號，六字洪名。「一心稱念」，這個稱念就是凈業三福最後的一句：利益眾生，勸進行者。怎麼勸呢？「南無阿彌陀佛」。別人聽到了，這個佛號種子種到他八識田裡面去了。時間久了，人家也跟著念了，這個就是勸進行者。所以稱念是自行化他。這樣的人，善男子、善女人，「皆為一切諸佛之所護念」。這個地方我們要特別重視的，「皆」。我能這樣做，我也得一切諸佛護念。你能這樣做，你也得一切諸佛護念。皆得，皆是平等的，並不是說菩薩念，他得到；我們念就得不到。不是的，皆得平等得到。

是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

魔不會接觸你，不敢侵犯你。你有佛護念，有菩薩擁護，護法善神保佑。

再看底下一段：

暗合道妙，巧入無生。

這是說這個法門，它的微妙之處。這兩句話怎麼講法呢？道妙就是真如本性，真心理體。六祖大師在《壇經》裡面講，「本來無一物，何處惹塵埃」，道妙啊。就是大乘法當中常講的本覺自性，清凈心。我們這個信願持名，跟這個相合。這種相合，一般人看不出來，所以叫暗合。一般人都很明顯看出來了，那就不是暗合了，是明合了。一般人為什麼看不出來？迷惑啊，看不到這麼深，看不到這麼遠。佛與大菩薩們清楚。「無念與無生」，這是講「道妙」，「遠非凡夫之所能」，這是真話。無念就是六祖大師講的，「本來無一物」，清凈心中一法不立。

第四卷

「無念與無生」，這是講「道妙」，「遠非凡夫之所能」，這是真話。無念就是六祖大師講的，「本來無一物」，清凈心中一法不立。這「本來無一物」，我們會說我們做不到。我們的心裏面一天到晚牽腸掛肚的事情，不知道有多少。不止一物啊，太多太多了。不但我們做不到，天人心比我們清凈，四禪天、四空天，有很深的禪定了，他也做不到。我們看起來他的禪定很深，諸佛菩薩看起來他的雜念還不少。比我們是少，比起如來清凈心那還差得很遠。凡夫做不到，

圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。

這個我們才真正明了，難到什麼程度。圓教八地呀。四禪、四空天是凡夫，連個小乘初果須陀洹都不如啊，距離圓教八地差得太遠太遠了。八地菩薩才能做到，真的無念了。無念就無生，有念就有生滅。無念才無生，真正不生不滅。不生不滅的現象，不但自己不生不滅了，所有一切萬法都不生不滅。這個現象很奇怪。我們說奇怪，實在說，我們對佛的教誨常常忘掉了。佛常說，「一切法從心想生」。心想就有生滅：想的時候生，不想的時候就滅了。生滅心變現出來的境界，就是生滅的現象。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅的相。八地以上的菩薩無念了，因此他所現出來的境界，也是不生不滅。若非八地，所見到的境界依舊是生滅。我們如果要是生到西方極樂世界，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，但是我們到西方極樂世界去，看到所有境界不生不滅。換句話說，我們等於進入八地菩薩的境界了。進入八地菩薩的境界，就是八地菩薩。不是八地菩薩你怎麼能入得了他的境界呢！這個能力從哪兒來的？阿彌陀佛本願加持你的。不是你自己能力到達這個境界，是阿彌陀佛威神加持你，使你跟八地菩薩一樣，沒有差別。換句話說，我們發願求生凈土，一生到凈土就等於八地菩薩。你要是在這個世界，或者是他方諸佛世界裡，修到八地菩薩，差不多要用兩個半阿僧祗劫，你才能修得到，這前面跟諸位說過。我們在這個地方念佛往生不費功夫，你看就超過兩個半阿僧祗劫了，真的是頓超啊。前面講的「功超累劫」，這話講得不錯。

如來懸知末代罪濁眾生，

末代是末法，懸知就是早就知道了，預知末法時期的眾生業障深重，

立相住心尚不能得，何況離相而求事者。

本宗的教學是住心立相。我們把心安住在阿彌陀佛名號上，安住在西方極樂世界依正莊嚴上，這是立相住心，還沒有辦法往生。離相呢，是禪宗。立相住心你都做不到，要叫你離一切相，那談何容易啊。這兩句話，比較禪與凈的難易，那麼禪就太難太難了。底下說明了：

此方便門，指方立相，

明明白白指示西方極樂世界，有方所。極樂世界依正莊嚴，這是相，好修啊，比那個「離一切相即一切法」好修得太多太多了。

攝心專註，

這個心先不要找什麼真心、妄心，不要去搞這些，這個太麻煩了。真心也好，妄心也行，只要你攝心專註。這個攝心專註，就是我們平常講的，只要你一心一意就行了，不要三心二意。一心一意老老實實的修行，

即此妄心持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。

念佛功夫是這麼成就的。人家又問你，為什麼要念佛？你不念佛的時候，就念妄想，就念一些拉拉雜雜的。念其他的，給諸位說，果報是六道輪迴。我們很冷靜的、細心的一觀察，就明白了。我們不念佛，心裡想什麼呢？貪嗔痴慢，是非人我。「我貪嗔痴慢也沒有，是非人我也沒有」，好像不錯了，結果心裡一塌糊塗，念的是無明。換句話說，你不是念無明，就是念妄想；不是念妄想就是念無明。總而言之你超越不了六道輪迴，這麻煩在此地。我們用念佛這個方法超越，這一句阿彌陀佛既不是妄想，也不是無明。一句阿彌陀佛，把妄想無明都破掉了。這個方法妙啊，真正是妙。

念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。

你看用這功夫，只要功夫用熟了，他自自然然達到這個境界，比禪宗的方法巧妙，可靠，穩當。到不了這個境界，也能往生，這個便宜就佔大了。到了這個境界，往生西方極樂世界，那是實報莊嚴土往生。到不了這個境界，是凡聖同居土往生。你看，統統成就。如果你要是用禪宗這個方法，你成就了，那就是實報莊嚴土這個境界。不成就呢，還是搞六道輪迴。這裡面的功德利益，我們要明了。兩相一比較，才曉得凈宗法門真是殊勝。

持名念佛，入有得空，

這個就是即念離念。即念，念這一句阿彌陀佛名號；離念，是離一切妄想分別執著。我念佛了，別的念頭都沒有了，別的念頭都離開了，這個是即念離念。

潛通佛智，

潛是暗暗通達，「暗合道妙，巧入無念」。巧是講方法巧妙，只要功夫純熟，自自然然跟禪宗裡面明心見性的功夫相等，自然入這個境界。

即凡成聖。

見性成佛。

至哉妙用，不可思議。

這兩句是讚歎。後一段說，

念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。

凈宗有一本小冊子，叫《徑中徑又徑》，這個名稱就是從這兒來的。

又本經不倡一心不亂，

這是跟《彌陀經》說法不一樣。小本《彌陀經》，羅什大師翻譯的是「一心不亂」。一心不亂這個標準很高，不是一般凡夫這一生當中所能得到的。在梵文原本的《彌陀經》里，世尊用的這個詞句不是一心不亂，一心不亂是羅什大師用他的意思來翻的，不是原文。玄奘大師也曾經翻譯過《阿彌陀經》，我們現在這個本子都有，大家合起來比較比較看看，你就曉得了。玄奘大師譯的是直譯，照著原文翻譯的，羅什大師是意譯。但是玄奘大師並沒有說，羅什大師這一句翻得不對。換一句話說，玄奘大師也承認，羅什大師翻得好，決定沒有錯。但是原本的經文上，確確實實不是一心不亂。這又是一回什麼事情呢？諸位要曉得，這一心不亂，是生到凈土那一邊的事情，我們自己做不到。我們往生的條件，常言說得好，「功夫成片」。功夫成片，你就能往生，生凡聖同居土。臨終佛來接引你的時候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍。我們原來是功夫成片的，佛光一照就變成一心不亂了。所以羅什大師翻的沒錯，這一心不亂是佛力加持的，不是自己的功夫。所以他翻的不算翻錯。因為生到西方極樂世界，最低的品位，這是講真實的，都是位不退。那位不退，就是事一心不亂，這是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上來講，等於八地菩薩。當然不是自己修的，完全是阿彌陀佛本願加持的。說自己真正的功夫，只有初信位的，這是自己真實的。但是佛一加持，把你拉到八地了。這個是西方世界不可思議之處。十方所有一切諸佛剎土裡面沒這回事情，惟獨西方這是第一殊勝。這就是說明，為什麼諸佛勸我們求生西方極樂世界，好處就在這裡。本經就更清楚、更明白，不是講一心不亂，

直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。

在「三輩往生」裡面我們所看到的，「發菩提心，一向專念」。這個比「一心不亂」，容易多了，使我們真的信心具足。一看到一心不亂，難，難，恐怕我們做不到，沒有信心。這一看到這個地方呢，一向專念，這行，我可以做得到，信心具足了。可是諸位要記住，上面那一句可不能疏忽：「發菩提心」。你有一向專念，你沒有菩提心，不能往生。說老實話，如果不發菩提心，你一向專念那個專裡頭一定還有夾雜，不是純專。如果你有發菩提心，你那個專是純一，不雜。可見得，菩提心是什麼？就是一心一意想生極樂世界，想見阿彌陀佛。除此之外，什麼念頭都沒有。這個心叫菩提心，這個念叫一向專念。這是我們要搞清楚，要搞明白的。

但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要，故稱經宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。

這幾句話，確確實實是過來人才能夠說得出的。不是過來人，這幾句話說不出。

大聖垂慈，特留此經。

我們在這一段裡面，更深入了解這一部經在整個佛法裡面的價值。

經雲，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

又法滅盡經中，亦具無量壽經最後入滅之說。

這個地方，我們要細心去體會。經，法門，就好像世間藥物一樣。葯是治病的，病有許多種，所以葯也有許多種。這個人得了重病，所有一切葯都無效了，都治不好了，你葯就沒用處了，法就滅盡了。最後還有這一副葯有效，這就是這部經，就是這個法門。所以這個經法，滅罪第一。為什麼念佛的人不生病？為什麼念佛的人不衰老？老跟病都是不正常，所有一切法門都治，治不好，治不了。念佛這個方法就能治，就能對治。只要你真心念佛，就像經上說的，「發菩提心，一向專念」。因為你用的葯是第一好葯，所有病都沒有了。不但疾病沒有了，衰老的病也沒有了。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益無量無邊。這是真正為我們說明。我們今天常常講業障很重，學佛的人都求消災，用什麼方法消災呢？拜大悲懺，拜梁皇懺，作水陸法會，做完之後，災還是消不了。你就曉得，你的那個業障多重。怎麼辦呢？念佛就可以消除。偏偏不相信，偏偏不肯念，那就沒法子了，諸佛菩薩也救不了你。為什麼呢？你不肯，佛菩薩的葯你不肯用，不肯服，那有什麼法子。

今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，

這幾句話確確實實把現代的社會，我們生活環境，顯露無遺，真的說出來了。濁是污染，我們的環境真的是非常嚴重的污染。惡是惡業，幾個人不造惡業？惡業的根，就是貪嗔痴。我們在這個世間仔細去觀察，幾個人沒有貪嗔痴？學了佛了，吃了長素了，世間法不貪了，貪佛法，在佛門裡面搞貪嗔痴。別人修行比我精進，我看到不順眼，心裡就難過了。你看看，世間法貪嗔痴沒有了，佛法貪嗔痴來了，還是貪嗔痴，還是造惡業。學佛再造惡業，這個罪過就更重了，更大了，你說怎麼得了。因此我們的根性愈來愈劣，一世不如一世。原因在哪裡？我們造的罪業，是不斷再造。不學佛的人在造，學佛的人也在造，所以才產生底下這三句的現象，果報的現象。垢重，垢是污染，這是講我們心裡的污染，今天所謂思想的污染，精神的污染，見解的污染，造成障礙就深了。「惡浪滔天」，惡浪是指這個社會造作惡業的人太多太多，到處都是。毒焰就是貪嗔痴。看看這個貪嗔痴，沒有見得減緩，一年比一年嚴重，這是非常可怕的現象，這是佛道衰滅的原因。

世尊垂慈，仍特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。

這是我們應當深深體會的。在這樣的惡劣環境當中，我們想修行得度，實在講，只有這個法門，只有這一部經典。我們自己必須要坦承自己的業障深重，要有這個勇氣承認。然後呢，死心塌地，一門深入。大藏經擺在旁邊，無量無邊的法門擺在旁邊。我業障深重，其他的經論法門度不了我，治不了我的病。治不了怎麼辦呢？我們就捨棄了，不要再碰它。這個法門能治病，一門深入。等到哪一天病好了，回過頭來再去瀏覽大藏，再去涉獵一切法門，這就對了。病重的時候、病危的時候還要搞亂七八糟的法門，那你是決定輪迴，出三界的指望就沒有了。這是我們要深深體會的。明白這個事理，自然就專心了，自然就放下了。不但世法放下了，佛法也放下了。

第二大段是介紹本經的體性。體是理，也就是說，佛說這個經，是根據什麼理論說的。他總要有個依據，如果沒有依據，佛說的我們怎能相信？他要有真正的依據，那我們可以相信。這在五重玄義裡面叫顯體，顯體的用意在此地，使我們對這個經典深信不疑。

一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

這個地方我們簡單的講。實是真實，相是相狀。這個名詞簡單的說，就是諸法實相，就是一切法的真相。佛是依據一切法真相為我們說的，所說的就是一切法的真相。我們在這個地方建立信心。

實相是「平等一相」，這一句的意思很深很深。現在科學相當的進步，使我們對佛法裡面所講的這個甚深的理事，借著科學家的幫助，使我們更容易地體會、了解這個事實。在過去，科學家用分析的方法，知道了一切法的真相。真相是什麼？果然是平等一相。科學家講，所有一切物質，動物、植物、礦物都一樣，把它分析，分成了分子。分子再分，分成了原子、電子。繼續不斷，科學愈來愈進步，工具愈來愈精密，從前認為不可分的，現在還可以繼續分，分成所謂是基本粒子。發現，無論是動物植物礦物，都是這同一樣的東西組合的，就是組合排列的形式不一樣。科學名詞講方程式，方程式組合的不一樣。分解開了，到最後都是一樣的。一就平等，二就不平等了。都是同一個物質組合的，這是科學家發現的，使我們知道這個平等一相。在佛法裡面講，這個現象叫四大，四大就是最基本的物質。這四大是它有四個現相，最基本的物質有四個現相。因為有四個現相，它才會組合。這四個現相，在佛家就用地、水、火、風來表示。地，它是一個物質。雖然很小很小，我們在高倍的顯微鏡之下看到了，它是個物體。地是代表物體，它是物質。火是代表它有溫度，水是代表濕度，它帶的有濕度。現代的名詞叫帶電，帶陽電，帶陰電。陽電就是火大，陰電就是水大。它是動的，它不是靜止的，動就是風大。基本的物質，它有四個現相：它帶電，帶陰電，帶陽電；它是動的，不是靜止的。這是發現平等一相。

實相無相，

這是講體，

離一切虛妄相。凡所有相，皆是虛妄。

這是《金剛經》上說的，這說的體，這就比剛才講那個又進了一步了。現在科學家也觀察到了，真的是很難得。從前科學家認為，有一個基本的物質，組合成一切萬事萬物。現代科學家知道，那個基本的物質沒有，不存在。到底是一回什麼事呢？現在觀察到，是波動。這個比從前，真的進了一大步。根本沒有物質存在，波動的現相，像電波、光波一樣，再粗一點，像水波一樣。我們講水波，看到波浪，有沒有浪呢？沒有浪，是波動的現相。根本就沒有物質存在，這個跟大乘佛法里講的，完全相合了。你看佛在《楞嚴經》上跟我們說的，「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時的，沒有先後的。要有先後，那就有生有滅了。這是不生不滅。《法華經》上，佛也這樣告訴我們。這一些經文句子是最難懂的，為什麼呢？因為遠遠的超越了我們的常識，無法體會。這講的真相。經上又說，「隨眾生心，應所知量」，誰隨眾生心？這個眾生心，就是眾生的心想，「一切法從心想生」。什麼東西隨著你的眾生心呢？法性，就是真如本性。真如本性沒有相，眾生心就是波動，隨著這個波動現相。說實在話，借著科學家的觀察，我們對《楞嚴經》這個句子，恍然明了了。我們看古人的註解看不懂，事實真相如是啊。體沒有相，作用就有相了。作用就是隨眾生心，就是從心想生。

實相無不相，非頑空與斷滅。

無不相就是有相。到底是有是無呢？有跟無是同時的，有即是無，無即是有，不能把它分開說兩樁事情。就像我們做夢一樣，夢中那個境界，到底是有是沒有呢？你說它沒有，它有。你說它有，它確實沒有。我們眾生的迷，就是分別執著：有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。殊不知，真相裡面沒有分別，沒有執著。有跟無是一，不是二。所以《心經》上說，「色即是空，空即是色」。色就是有，空就是無。「色即是空」，有就是無；「空即是色」，無即是有，因為它是一不是二。所以這個裡面不可以有分別，不可以有執著。離開一切分別執著，真相就見到了。真相就是實相，就見到了。因為我們有分別、有執著，永遠見不到實相。佛跟我們講，我們也體會不到。原因就是我們有分別，有執著。離開一切分別執著，真相大白。所以《金剛經》上說，「若見諸相非相，即見如來」。「如來」就是真如本性，你就見性了，見性就成佛了。我們今天見不了性，就是有分別有執著，而分別執著永遠不肯放下。哪一天放下了，哪一天你就見性了，你就成佛了。不肯放下，永遠不能成就。

實相離言說。南嶽雲，

南嶽懷讓禪師，

說似一物即不中。故云，凡有言說，皆無實義。

換句話說，事實真相不但說不出，我們心思都達不到。為什麼心思達不到呢？心思還是個妄念，還是個分別執著，分別執著決定達不到。言語也是分別執著，離分別執著這個才能現起，你用分別執著如何能達到呢？所以佛給我們講，「言語道斷，心行處滅」。佛都是講真話，沒有講假話，我們要能夠信得過。

事實歸事實，我們凡夫真的達不到。真的達不到，就是我們的妄想分別執著，是無量劫以來就用它，現在想舍舍不掉，難就難在這裡。那麼怎麼辦呢？佛講好，你不要舍，你就用執著執著名號，你就用妄想想阿彌陀佛。這個辦法好，這辦法我們功夫才用得上力。這就是前面講的，「指方立相」。我們靠這個方法，我們這一生當中能成就。不用這個方法，是決定不能成就的。

圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。故云，不用求真，唯須息見。

《圓覺經》過去我們也講過幾遍，這兩句經文意思很深很廣。幻是相，就是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。妄盡了，妄怎麼會盡？心靜了，妄就盡了。只要心動，心有想，就有妄相，因為一切法從心想生。所以「諸幻盡滅，覺心不動」。原來心不動，這個妄就沒有了，妄想就沒有了。佛家修行的樞紐，就建立在這個基礎上。這是什麼？是定。不動就是定，覺就是慧。幾時我們這個心不動了，沒有妄念了，沒有分別執著了，心不動了，這個心起作用，就是智慧：定，慧呀。然後才能看到諸法實相：「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻就是真如，就是本性（在佛法裡面也叫法界，名詞有幾十種之多，都是說這一樁事情），你才見到不生不滅的境界，這個就是大涅槃的境界。所以修行的總綱領、總樞紐，就是底下這兩句話：「不用求真，唯須息見」。這個見就是你的思想見解。你只把這兩樣東西舍掉、放下，就成功了。所以不要以為你的見解很高，你的思想很純潔，全是妄想。你有這個念頭，就墮落在群邪了。為什麼呢？你還是有妄想，還是有雜念。如果這個妄想雜念實在斷不了，把它轉成阿彌陀佛，專念阿彌陀佛專想阿彌陀佛，這就對了。

以上這些，都是為我們說明宇宙萬有的理體，也就是大乘經上所說的「諸法實相」。諸法就是一切法。我們現代人常講的「宇宙人生」，也是一切法的意思。實相就是真相。宇宙人生的真相是什麼？我們不知道。世間有許多科學家、哲學家、宗教家們，對於這一個問題的解釋很多，但都不能叫我們心服口服。於是這所有一切的解說，我們都是用存疑的態度來看待，這也是事實。為什麼呢？因為所說的人，自己並沒有見到，宇宙人生的真相自己沒見到。沒有見到能說出一些，那麼是從判斷上說的，從推理上說的。所說的究竟真實不真實，的確是一個問題。佛所講的跟他們所講的，確實不一樣。我們沒有見到諸法實相，但是仔細看看佛在經上所說的，比世間這一些學者們、乃至於宗教家們所講的，的確要圓滿。比較起來，佛講的圓滿，似乎可信。那麼佛所說的一切大乘經所憑藉的、所依據的，就是實相，也就是說，把宇宙人生真相為我們說出。一切經都是從這一個基礎上出發的。

實相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一義。佛經裡面的名詞，我們隨便找找，就有幾十個之多。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名字？當然有他的道理，那就是實相沒有名字，任何一個名字加給它，都不太恰當。為什麼呢？只能顯出這個實相裡頭一部分，不能顯示它的全體。佛不得已，用許許多多的名詞，把它顯示出來。佛經上這幾十個名詞，是不是就能把實相讓我們明白一個大概呢？說明白一個大概，還可以勉強說得過去。要對它徹底明了，這十幾個名詞是決定不夠的。為什麼呢？實在說，它涵蓋了世出世間所有的名相。這是真的，一點都不假。所以我們了解，佛為什麼說這麼多名字。第二，在教學手段上，佛用許多名詞來說一樁事情，有他很深的用意。這個用意就是叫我們不要執著名相，不要執著名字，因為名都是假的，名不可以執著。眾生跟佛的差別，佛菩薩沒有執著，沒有煩惱，沒有妄想。眾生之所以變成眾生，就是天天打妄想，一切法裡頭總是分別執著。佛為我們說一切法，我們在這一切法裡面起了妄想，起了分別執著，這叫不叫佛法呢？這不叫佛法了，叫世間法了。同樣一個道理，在一切世間法裡面如果你沒有分別、沒有執著，沒有一法不是佛法。關鍵就在此地。佛為我們說種種名詞，就是教給我們不要執著，讓我們體會到這個意思就對了。這個事實真相，佛經裡面有專門探討的，專門解釋這樁事情的。這一類的經典，就是大乘宗派裡面的唯實法相宗。它主要的經論，有六部經、十一部論，這是主要的，確實是很繁重、很大的部頭，來說明這個事實真相。它的總綱領，就是心跟識。《華嚴》裡面所說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用。心裏面起用，體它現相。這個所現的相，它有變化。怎麼會有變化呢？識在主宰著變化，所以「唯識所變」。

第五卷

《華嚴》裡面所說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用。心裏面起用，體它現相。這個所現的相，它有變化。怎麼會有變化呢？識在主宰著變化，所以「唯識所變」。因此，像《心經》裡面給我們說的，「一切法不生不滅，一切法不一不異」。不異呢，一切法是相同的。從體上講完全相同，沒有兩樣。所謂是「生佛平等，萬法平等」。這是從體上講。從相上說，從作用上說，那就不一樣，千差萬別。識所變的，所以就不同，相上講就不同。古德用一個比喻來說明這個事實。把這個心，能現，比喻做金；把這個識所變的這些相，比喻做器。金是一個，可是要作出器來，那就千千萬萬種。你喜歡作什麼，都能作出什麼，可是它的體都是黃金，都是一樣的。「以金作器，器器皆金」。從金上看，完全相同，平等的，平等一相。從器上來看，譬如說你們常見到的，有手鐲，有項鏈，那相不一樣，所以從相上講就不一樣了，作用上講也不一樣。所以在利用上來說，佛法給我們說了三個綱領：戒，定，慧。戒定慧就是心識正常的發展，正常的德用。我們中國儒家、道家，實在說，他們的境界的確相當之高。所以後人有說，老子跟孔子都是佛菩薩化身來的，來到我們中國教化中國眾生。這種說法，在理上說的通，佛菩薩隨類現身，應以什麼身教化，他就現什麼身。但是在跡象上找不到根據。你怎麼曉得孔子是佛菩薩來的？找不到根據呀。但是他們留下來的典籍，跟佛經對比，相通的地方實在是不少。儒家講的精、一，講的中、和。精是精華，精純；一就是我們凈宗講的一心。一就精，二就不精。起用的時候用中，中是中道，用和。我們自己能夠守住中道的理念，對外面與一切眾生守住一個和。儒家教學以禮樂為手段，而禮樂達到的目的，就是「至中和」。至就是達到，希望達到中和這個標準，這社會和諧，天下太平。這四個字，就是佛法裡面講的戒，定。精一是定，中和是戒。從這個基礎上再提升、再發揮，那就是智慧。《法華經》上講的，「入佛知見」，「佛知佛見」。見是見解，慧是正確的判斷。加上一個佛，佛是大覺，也就是告訴我們，這是決定正確而沒有錯誤的。這是定慧等持。那麼戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞嚴經》上所講的「楞嚴大定」，這不是修來的，是我們自性當中本來就有的，本來具足的。而我們是因為起了妄想，起了分別執著，把自己真性裡面本有的德能迷失掉了。並不是真的失掉了，迷失掉了。幾時覺悟，這個能力立刻就恢復。什麼叫覺悟？覺悟妄想執著是假的，妄想執著是錯誤的。能夠把假的、錯誤的舍掉，這個人才是真正覺悟。而不是說每一天多念幾聲佛號，多看幾部經，這個就是覺悟。那個不見得，一樣迷惑顛倒，一樣還有貪嗔痴慢，還有是非人我，這個不是覺悟。覺悟的人，心地清凈，所以它是屬於性定。儒家講的，也講到這樣的深處。而中和就是大乘法講的大慈悲，能令一切眾生離苦得樂。它的果，就是佛法裡面講的「大涅槃，大菩提」。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。這是講到心性平等，因此諸法一定要融通。為什麼呢？因為一切諸法是自心所現的，是唯識所變的，心跟識都是自己，除自己之外確實沒有一物。所以佛很明白的告訴我們，「心外無法，法外無心」，心跟法是一樁事情，就好像金跟器一樣，金跟器是一個東西呀。「法法皆心，心心成法」，這是事實真相。因此，我們離了妄想，就達到《華嚴經》上講的「理事無礙」。離開一切執著，就事事無礙，就入了無障礙的法界了。無障礙的法界是佛的境界。我們今天有障礙，起心動念、所有一切，統統有障礙。佛與大菩薩沒有障礙。他為什麼沒有障礙？因為他沒有妄想，他沒有執著。沒有妄想，就是我們所說沒有所知障；沒有執著，他沒有煩惱障，他這兩種障礙沒有了。這是對於實相最簡單、最概要的說明。所以下面說，

離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。

佛說的這些名詞，都是勉強說的。你不要執著真的有這個東西，那你又錯了，又變成執著了。佛是叫你明白這個意思，不要執著。言語不能執著，文字不能執著。不但這些不能執著，這個心裡頭有所想像，也不能執著。你心裏面想，就是在打妄想，那怎麼可以呢！所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們聽教說法一定要遵守的原則：「離言說相」，離就是不執著。「離名字相」，佛經裡頭名詞術語，這都是勉強說的，不可以執著。「離心緣相」，這一條就更深了，就是你決定不可以想像。你如果一聽到、一接觸到，心裡有領悟了，那行，那是你的悟處。你可不能想什麼叫實相，去想這個「經上講離相」，這全是妄想。把妄想當作修行，那你還有什麼好的結果呢？現在的確，不少學佛的修行人，他修的什麼？他修的是妄想，他修的是煩惱。成天在搞是非人我，在搞貪嗔痴慢，這叫修煩惱。天天在打妄想，不想世間法，想佛法，想佛法也是妄想。這一種修行，不但不能證果，見道都沒有份。那怎麼辦呢？凈宗法門叫你念佛，修清凈心，這就對了。念佛的目標在哪裡？目標在一心不亂。這叫真功夫。老實念，念到功夫成熟了，自然就得一心不亂。這在教下裡面常講叫「定慧等持」。其實，定慧等持就是我們凈宗講的一心不亂，同一樁事情。非常重要啊。

論雲，

這個論是《往生論》，天親菩薩說的，

莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清凈句。清凈句者，謂真實智慧無為法身故。

這是《往生論》裡面天親菩薩一段很精彩的開示。天親菩薩是很了不起的人，兄弟三個人都出家了，三個都有很大的成就。他的哥哥無著菩薩，這個後人著作介紹的無著菩薩，是八地菩薩。弟弟師子覺尊者，天親是老二。都是法身大士，著作等身，當時在印度號稱千部論師，論就是著作。他寫的書，寫了多少呢？一千部。後來遇到凈土法門了，遇到凈土法門作了《往生論》。開頭第一句，「一心歸命」，這句話的意思就是說，他徹底放下了，一心歸命阿彌陀佛，求願往生。這個凈土法門要不好，他怎麼肯放下。要不殊勝，他怎麼肯歸命嘛。他不是普通人，他們兄弟在法相唯識宗都是祖師。你要問無著菩薩、天親菩薩在哪裡？現在在西方極樂世界，他們都是念佛求生凈土的。實在講，《往生論》就是天親菩薩讀《無量壽經》的心得報告。他真念，他把他自己這個念佛修持的方法傳給後人。他念佛是用「五念法」，這一句佛號裡面具足五個意思。第一個是禮拜，禮拜就是恭敬，用真誠恭敬心，這是禮拜的意思。所以大家看到那個禮拜，不是每天趴在地下拜佛。那你是依文解義，那個錯了。禮拜是恭敬，真誠恭敬心，也就是一心，一心是恭敬，二心就不恭敬了。我念佛，心裡邊想著別的，這是大不敬。稱讚就是把佛號念出來，南無阿彌陀佛，這是稱，禮拜是敬，恭敬心來念這句佛號。第二個意思是願，我念這句阿彌陀佛，我的願望就是求生凈土，見阿彌陀佛。第三是觀察，觀察實在講，就是《觀無量壽佛經》裡面講的觀想。心裏面想什麼呢？心裏面想阿彌陀佛，西方世界的依正莊嚴。常常想這個，不想別的。因為佛跟我們講得很清楚，一切法從心想生。這一句話跟唯識論裡面所講的唯識所變，你們想想看，是不是一個意思？唯識所變，一切法從心想生。心怎麼想，它就怎麼變。所以你想佛，就變現佛的境界；想菩薩，就變現菩薩的境界，想什麼就變什麼。這個能變的心性，真正不可思議，它什麼都能變。那麼我們為什麼不變最好的，最殊勝的呢？最好、最殊勝的是佛啊，為什麼要去想三途呢？三途是什麼？大家都不願意受三途的果報，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果報怎麼能夠免得了呢？三途，畜生是愚痴。每一天懵懵懂懂，愚痴啊，哪有不墮畜生道的道理呢？所謂愚痴，就是是非顛倒，善惡顛倒，真妄顛倒。把假的當作真的，真的不知道。惡的當作善的，善的當作惡的，顛倒了。世間這一些人就太多太多了，甚至於學佛，佛裡頭有真佛法，有假佛法，把假佛法當作真的，真佛法當作假的，還要毀謗，他怎麼不墮畜生呢。所以，愚痴顛倒是造作畜生的業因。一切貪慾，是惡鬼道的業因。世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，你對這一些貪愛，這是造餓鬼道的因，將來到餓鬼道去受報。忌妒嗔恨，這是地獄道的果報。所以我們看看現在這個世間人，不要看別人，常常想想自己，自己從早到晚起心動念、言語造作，是不是搞這些。如果真的還是搞這些，那麼我們來生到哪裡去呢？來生到三惡道。三惡道怎麼來的呢？是我們這個心變的，我們的心在造的，我們念頭在造的。因為你有這個思想，它就會現這個境界。人道是五戒十善。可見得，我們想什麼，將來就現什麼樣的境界。由此可知，十法界的因果，是自作自受，不是別人支配我們。別人實在講，也干涉不了，都是自作自受。把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們的心定了，不會再怨天尤人了，曉得原來是自作自受，你心就定了。理明白了，真相明白了，所以心安理得。道理明白了，心安了。無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，他心都是安定的，知道我應該要受的。果報是我過去造的，我應該要受的。也知道現在應該怎麼樣造，希望將來得什麼果。果報裡面第一殊勝、無比殊勝的，是西方極樂世界。那為什麼不老實念佛呢？為什麼不造這種業呢？既然從心想生，為什麼不多想想阿彌陀佛呢？所以每一天讀誦經典，就是幫助我們多想想西方極樂世界依正莊嚴，這個道理在此地。此地所講的「清凈句者，謂真實智慧無為法身」，這是真實莊嚴佛凈土，莊嚴阿彌陀佛，莊嚴海會大眾。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》實在講並不很長，實在是非常的精彩。方法精要，觀察清晰明了。實在講我們讀經，經文太長了，觀想不容易。而天親菩薩把這麼長的經文濃縮成二十一首偈頌，那就容易太多了，幫助我們修觀想念佛。他那個念阿彌陀佛，實在講，持名、觀想、觀像，統統在一起。那個方法很妙，所以效果非常殊勝。

即事而真，當相即道，極樂世界種種莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。

這是我們不能不曉得的。真正明白了，我們對於這個經，佛講的這個經，能夠信得過，建立堅定的信心，清凈信心。從這個信心上發願，哪有不生凈土的道理呢！這是在沒有講經文之前，先要說明這個經典理論的依據是什麼，為大家介紹清楚，使我們對這個經典產生信心。下面這一條，是蕅益大師所說的。

要解雲，實相無二，

實相無二，無二就是一。這一句所說的，就是講的體，諸法的本體，也就是講的心，真心，「唯心所現」的心。能現的心，不二啊。

亦無不二

亦無不二，無不二那就多了。這一句講的是相，現相，相是無量無邊。所說的是作用，作用無量無邊，體是一個。我們佛經裡面術語，十法界依正莊嚴，體是一個，能變能現的體是一個。這一定要曉得。這是事實真相，諸佛菩薩明了，諸佛菩薩證得，所以諸佛菩薩對於一切大眾，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。這個大就是平等，慈悲就是愛護，沒有差別的，沒有等級的，平等的愛護。為什麼呢？因為一切眾生都是唯識所現的，不是外面的，跟自己同一個體，所以是同體大悲。成佛之後常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體。「十方三世佛，共同一法身」，你聽這一句話，要仔細的聽，不要又想錯了：「諸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身」，那你就想歪了，想錯了。十方三世佛，包括你在內。三世是講過去現在未來，你是未來佛。你沒有成佛嘛。一切眾生是未來佛，所以包括你在內，共同一法身。這個就是十法界依正莊嚴，確確實實同一個本體，同一個真心本性。你看，這個關係多密切，比兄弟手足的關係還要密切。可是在眾生份上呢，分自分他，這是迷失了自性，不知道盡虛空遍法界是一個自己，不知道。所以禪宗常講，悟了之後才恍然大悟，這才說出，「盡虛空遍法界也是沙門一隻眼」。這個意思就說，盡虛空遍法界都是自己。這個意思如果還體會不過來，我想我們同學們，每個人都有做夢的經驗。到你做夢的時候，一下醒過來的時候，你好好的想一想，整個夢境是不是只有你一個自己？夢裡頭有你自己一個人，不可能說你做夢沒有自己，不可能做這夢。有你自己。夢裡面還夢到許許多多人，也有山河大地，你想想，夢裡那麼許多人，哪裡來的？山河大地從哪來的？都是自心變現的。全夢就是心，全心就是夢。能現夢境的心，我們比喻真的；所現的夢境是妄的，「全妄即真，全真即妄；真妄一如，真妄不二」。你好好想一想這個境界，然後對佛講的諸法實相我想多少會有一點領悟。從這個地方能領悟到一點，對於佛所說的一切大乘經，你才會產生信心。這個是在經教裡頭很難懂的一部分。下面從現相作用上說：

是故舉體

體就是心，就是真心，就是本性。

作依作正、

正是我們的身體。這兩個是講果報，正報身體，依報是環境。像我們在做夢一樣，夢當中有自己，這個人是正，夢當中夢到很多人、很多境界，那個是依。自己以外，其他的人也叫依報，我們講人事環境、物質環境。人事物質都是屬於自己的依報，正報就是自己的身體。

作法作報、

這是講成佛。佛有法身、有報身，法身報身還是這個體裡頭變出來的。離開本體之外，實在講，什麼也沒有。本體就是心性。

作自作他，

自是自己，他是別人。無量無邊的有情眾生，還是自己心性變現出來的。

乃至能說所說、

這是指這部經。要解是解釋《阿彌陀經》的，能說這個經的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。

能度所度、

佛能讀，眾生是所度，這是佛跟眾生。

能信所信、

能信的是我們的信心，是我們的覺心。常講「始覺」，開始覺悟。所信的是佛給我們講的這個法門，這一部經典，這個方法。

能願所願、

能願是我們願意離開娑婆世界，所願的是我們嚮往、羨慕西方極樂世界。我們願意離開這裡，到達那一邊。

能持所持、

能持是講三業，這個天親菩薩《往生論》的五念法，那才圓滿。身語意三業，身恭敬、禮敬，口稱讚，意觀察、觀想，常常把阿彌陀佛、把西方極樂世界依正莊嚴放在心裡。不要想別的，想這些。實實在在我們業障很重，無法觀想，我們就想阿彌陀佛的三十二相、八十種好。這也想不出來，想佛像。我們每天自己家裡供的佛像，天天看他，天天想他，這個是最淺的方法。有能力的，經讀得很熟，一見到這個佛像，想到阿彌陀佛，想他初發心，這個經上記載有。想他修持，他怎麼修的。想他發願，想他度眾生，想他種種功德莊嚴，想這些。想西方極樂世界的狀況，惟獨想這些，這個不是妄想。除了想這個之外，你想其他的任何的，都叫打妄想。為什麼？因為你想這個，你將來到西方極樂世界，見阿彌陀佛。你想別的，統統六道輪迴，出不了六道，利害得失就在此地。出不了三界，沒結果啊。所以說實在話，你想世間法，你脫不了六道輪迴。除這個法門之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道輪迴。什麼緣故呢？其他法門要斷惑。你見思煩惱沒斷，想固然是好，想成了來生生天上。天，還是在六道之中。天福享盡了，還要往下墮落，所以不究竟。那麼這個法門叫你去想呢，阿彌陀佛本願加持你，叫帶業往生。見思煩惱不斷也行，也能往生，好處在這裡。我們一天到晚，為什麼要去打這些輪迴的妄想，為什麼不去想西方極樂世界？這個是修行關鍵的所在，叫能持。所持就是名號。

能生所生、

能生的條件三個：信、願、行，這個叫凈土三資糧，這三個條件。所生的，西方世界四土九品。我為什麼講四土九品呢？諸位要曉得，這個法門奇特，叫一生一切生。不是說我們生凡聖同居土，下下品。凡聖同居土裡面還有下中品、下上品，還有中下品、中中品、中上品，還有上下品、上中品、上上品。我們哪一年才出頭爬上去？西方世界奇怪，一生一切生，四土九品它統統在一起，得到一個，全都得到。這個奇妙啊，這個實實在在不可思議，所以那個世界叫平等的法界。四土九品有沒有？有，但是在一起。因此像文殊普賢，等覺菩薩，往生西方極樂世界，實報土上上品往生，他往生實報土上上品，同時也生凡聖同居土的下下品。所以凡聖同居土下下品眾生，也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。他這個四土九品，是一個相。這個是十方諸佛世界裡面沒有的。不但沒有這個事，聽也沒聽說過。所以西方世界稱之為難信之法，就在此地。

能贊所贊，

能稱讚的，我們在《彌陀經》裡面看到六方諸佛，六方就是十方，就是一切諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界。所贊的，就是極樂世界依正莊嚴。

無非實相正印之所印也。

這句話的意思是，全都是實相，沒有一樁不是實相。「正印之所印」是比喻。在我們中國，現在是民主，官員的權威沒有了。在從前帝王時代，那個官員的權威，非常尊嚴。印是代表他的權威的，他這個印蓋上，就是他所承認的。發布的布告，布告不一定是他寫的，別人寫的，蓋上他的印，就是他的。把這個實相正印所印定的，全部都是實相。所以西方極樂世界是一真法界，所以一真法界就是真相。一就是真，二就是假，就不是真的。一是真。我們這個世界，佛在《金剛經》上講的很好：「凡所有相，皆是虛妄」。西方極樂世界，凡所有相皆是實相，不一樣。我們這是虛妄的，這個話怎麼說呢？我們這個地方的相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以無常的，它會變的。西方極樂世界所有一切現相都是常住的，沒有生滅相。沒有變化的，完全是常住的。所以它那個地方是實相，是真相。

本經雲，開化顯示真實之際，欲拯群萌惠以真實之利，住真實慧勇猛精進一向專志莊嚴妙土，

這裡面講了三個真實，這是所有大乘經典裡面很少見到的，我們要懂得這三個真實的意思。「真實之際」就是體，就是真心，真如本性。我們在這個地方修行，明心見性難，太難了。生到西方極樂世界，就容易了。西方世界阿彌陀佛教學，他的宗旨方向就在此地，就是「開化顯示真實之際」，這就是禪宗裡面講的明心見性。第二句，「欲拯群萌惠以真實之利」，這是作用。「住真實慧」，這是現相。這三個真實，體真實，用真實，相真實，體、相、用無非真實。如果合在三寶上，這個意思也很圓滿。真實之際就是佛寶，阿彌陀佛為代表。住真實慧這是法，住是心安住，《金剛經》上所說的「應云何住」，我們這個心，要安住在什麼地方？安住在真實的智慧上，這是法寶。法裡面如果細說、廣說，是十方諸佛所有的法藏都是真實慧。如果略說，那就是本經，《大乘無量壽經》。實在講，《大乘無量壽經》就是十方一切諸佛法藏的精華，法藏的濃縮，法藏的綱領，我們不能小看了啊。而真實之利，這是僧寶。假如我們用人來代表，大勢至菩薩代表慧，「住真實慧」；觀世音菩薩代表「惠以眾生真實之利」。觀音菩薩大慈大悲，救苦救難。大勢至菩薩住真實慧，正如一句彌陀念到底，這是真實慧：「都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開」，這才是真實慧。我們修凈土，對於這些事實真相一定要認識清楚，我們才會死心塌地。這三種真實，就是我們的自性三寶，就是自己全體德用。這是我們真正的歸依處。我們修的什麼？就是修的這個：覺，正，凈，就修的這個。一切諸佛如來所宣揚的，也就是這三種真實。如果要從究竟方便來說，前面跟諸位報告過了，在許許多多經論當中，有究竟，但是不方便，譬如《華嚴》、《法華》究竟，修行的方法很複雜，很艱難，不方便。有一些經典方便，像許多小乘經論，方便，但是它不究竟。說到最究竟、最方便，那就是這一部經了。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這個三部經，都是究竟方便，任選一種都能成就。三種都學，當然很好。如果選太多了，我自己的精神力量有限，選一種，同樣有成就。如果從行門上來講，就是歸到這一句名號：阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願。名號功德不可思議，所以經上勸勉我們，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這個妙土就是西方凈土。怎樣莊嚴呢？依照這個理論方法修學，就是莊嚴。我們這一生當中得生凈土，這是真實的莊嚴。

此即本經之所開示者。彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。

一切真實，沒有比這個更真實了。這是永脫生死，永脫輪迴在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實了？

第六卷

依照這個理論方法修學，就是莊嚴。我們這一生當中得生凈土，這是真實的莊嚴。

此即本經之所開示者。彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。

一切真實，沒有比這個更真實了。這是永脫生死，永脫輪迴在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實了？找不到了，《華嚴》、《法華》都比不上。《華嚴》、《法華》到末後，還是念佛求生凈土，你才曉得這是第一真實。

此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正、法門，舉體皆是真實之際。

由此可知，我們發願，真正發願求生西方極樂世界，這個三種真實現在就得到了，彌陀本願威神現在就加持到了。問題是，我們是不是真心這樣做。真心這樣做，那就要全程肯定，隨順佛陀的教誨。經裡面所教導的，我們要真的把它做到，這個才是真正的佛弟子，聽話，照做。佛教我們哪些應當做的，我們就做；哪些不能做的，我們就不做。完全遵照佛的教誨，這才能得到佛的加持，這才能得到這三種真實的利益。世間人想學佛，又不敢照做，原因在哪裡？理不明白，事實真相不清楚，他有恐懼感。佛教我們布施，我布施光了，明天誰來養我？他會考慮到這些問題。這些是什麼呢？妄想啊。他會打妄想，於是妄想障礙了他的修行，他真實利益得不到了。明天還沒到，想它幹什麼？到了明天，自然有明天的果報現前。我們做的好因，一定有好的果報。哪裡會我做的好因，會得的惡報？沒有這個道理，沒這個事情。善因一定有善果，惡因才有惡報。古來的高僧大德，尤其是出家的，在家也有，比較少，他舍的乾乾淨淨，他也沒餓死，也沒凍死。不但沒有餓著、凍著，他生活的比誰都快樂。這些人現身說法，給我們做了好榜樣。我們為什麼不相信？由此可知，信佛是多難的一樁事情。我們這些人，能算信佛嗎？不見得。我記得我出家，我是出家兩年後才受戒，受了戒之後，到台中去向老師謝戒的時候，李老師一見面就告訴我，你要信佛！我一聽，愣住了。我學佛學了好多年了，出了家了，受了戒了，還不信佛嗎？要叫我信佛。然後給我解釋，信佛不容易。有很多人出家，當了一生的老和尚，不信佛。佛教給你的，沒做到。沒做到，那就不相信。我們舉個最簡單的例子，佛教你布施，你很吝嗇，視財如命，那這就不相信。佛教你持戒，偏偏破戒。佛教你忍辱，偏偏發脾氣。那怎麼行呢？這個意思很明顯的，不信。所以，出家、受戒有什麼用處，一樣還是不信啊。信很不容易，信了才有受用。「信為道源功德母」，信心才能有成就。沒有信心，談不上成就，一生還是造作罪業，還是要搞六道輪迴，那個就是真正可惜了。

這一段所介紹的，就是佛說經的理論依據，佛是根據什麼為我們說的。我們現在明白，是根據事實真相而說的。這個「諸法實相」，是根據事實真相而說的。說真相，我們很難懂，因為我們無始劫以來，都生在虛妄的境界裡頭，一直就把這個虛妄當真實。乍聽到真實，真叫莫名其妙，不知道是怎麼回事情。這個必須要很細心的去體會，才能稍稍明白，從這上面建立堅定、清凈的信心。從信心裏面建立的願心，這個願是真願，真的想到極樂世界去。真想到極樂世界去，這個世界要放下，要徹底放下，一絲不掛。如果我們還有餘福，還有福報，這個福報給眾生去享。假如我們還貪圖享福，那你就去不了。這個福報把你拉住，留在此地，去不了。福報要給大家去享。最好的方法，印光大師給我們做了一個好榜樣：印經布施。我們有這麼多錢財，印經布施，讓大家共享這個福報。特別是《無量壽經》、凈土三經，或者今天講的，凈土五經，這是如來唯一的真傳，這個一點不假，諸佛唯一的真傳。我們得到了，再展轉流通，傳給一切大眾。只要依照這個經典來修行，這一生當中必定也得這三種真實。我們講作好事、作善事，世出世間沒有比這個善事更善，沒有任何一樁好事比這個更好。印光大師給我們做了一個好榜樣。

一經宗趣，是說明這一部經的宗旨歸趣。

宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者趣向，歸趣也。體是理，宗是行。是故，依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這一小段，實實在在把學佛的精要的方法，為我們說出來了。許多同修們常常感到，我們修行的功夫不得力。為什麼原因不得力？實在講，就是不懂得修行的方法。念佛，以為念這句阿彌陀佛就行了。讀經，也認為這個經典從頭到尾一天念個一遍、兩遍也就行了。這決定不是修行，而是發生了很大的誤會。行，是我們自己的思想、見解、言語、行為，行是指這些東西。這些東西有了錯誤，要把錯誤修正過來，這才叫修行。那麼我們要問，我們念這句佛號，這些錯誤的思想、見解、行為有沒有修正過來呢？我們每天讀經，《無量壽經》念了一遍兩遍，有人念十遍八遍，對於那個行有沒有修正過來？如果沒有，那麼我們念佛、讀經，就是古人所講的「口善」，只口善而已。除口善之外，什麼好處你也沒得到。口裡沒罵人，讀經嘛，口善。因此功夫不得力。功夫要真正得力呢，要懂得修行，依教奉行。奉行就是依照經典的理論、教訓來修正我們的行為，這個功夫就得力了。可見得，這個經不光是念的。念當然很重要，念得很熟，常常記在心裡。如果說忘掉，記不得了，那我們修行的標準就失掉了。所以首先要把這些教訓牢牢的記住，讀誦目的在此地。真正修行，就是在六根接觸六塵境界，起心動念的時候，能夠想到經典裡面的教訓：我這個念頭該不該有，我這話該不該說，我這事該不該做？經典是標準，依照經典要遵奉，這叫修行。所以一定要曉得，依經的宗旨。這個宗旨，就是裡面講的教訓，裡面給我們說的標準，修行的方法、標準。「明其所為」，明是明了，佛為什麼這樣教導我們，知道佛的心意。「識其所求」，求是希望。要認識清楚，我們喜歡什麼，佛對我們的期望又是什麼，清清楚楚，明明白白。「至」是所達到的，「究其所至」，要窮究，依照這個方法修行，將來究竟得什麼樣的結果，這就是「至」。這一部經，它的所至是無上菩提，是究竟的佛果。它的方法是往生不退，用這個方法來達到究竟圓滿的佛果。這一段是說明，什麼叫宗趣。我們在研究一部經論，宗趣究竟重要到什麼樣的程度，這幾句話都為我們說清楚了，說明白了。那麼回過頭來再看本經。

本經以發菩提心，一向專念為宗。

這就把修行的方法、綱領為我們指示出來了。

以圓生四土，逕登不退為趣。

它的歸趣就是往生西方極樂世界。極樂世界非常殊勝，生到西方極樂世界，是圓生四土。諸位要重視「圓生」，重視這一句。這是真正的難信之法。一切諸佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天住的這個世間，是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土，也有實報莊嚴土、常寂光凈土，但是我們都見不到。見不到，就是這當中有隔，有礙，有障礙。西方極樂世界特別，它也有四土，它四土沒有障礙。所以凡聖同居土的人，見到方便有餘土，也見到實報莊嚴土，也見到常寂光土，一生一切生。這些大阿羅漢們，他們住的是方便土。法身大士這些菩薩，是住在實報土。你看我們生到西方極樂世界，就跟觀音勢至、文殊普賢天天在一起。他住的是實報土，我們是凡聖同居土，它在一起。這就是圓生，這是非常非常的稀有，可以時時刻刻不離開這些諸大菩薩。而且是圓證三不退，這個利益就太大太大了。可是修行的方法要注意：「發菩提心，一向專念」。這句經文在三輩往生那一章裡面。

一向專念我們不難懂，發菩提心，什麼叫菩提心？怎樣發？這又是一個關鍵的問題了。如果不知道什麼叫菩提心，不曉得怎麼發法，那麼一向專念也不能往生，這個一向專念變成人天福報了，修的是人天福報，不能往生。所以菩提心非常重要。從這個名詞字面上來說，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心，不迷了，真的覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟煩惱可厭，煩惱不是好事情；生死輪迴可怖，這很恐怖的，真正覺悟了。覺悟的人，他不想別的，他就想怎樣斷煩惱，怎樣了生死，出離三界輪迴。真有這個心，這就是菩提心。那麼我們學佛，每天也很用功，有沒有這個心呢？覺得這個世界很可愛啊，這就不是菩提心。念得再勤，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼呢？沒有離開娑婆世界的念頭。這樣念佛，就是沒有菩提心。就是有一向專念，也沒發菩提心，這不能往生。一定要覺悟啊，這個世界虛幻不實，這個世界確確實實如佛在經上所講的，五濁惡世，濁惡達到了極處。佛又告訴我們，西方阿彌陀佛有一個清凈的世界，只要我們發願求生，阿彌陀佛是統統都歡迎，決定沒有拒絕的，萬修萬人去。積德修善的人，阿彌陀佛歡迎；造作一切罪惡，臨終真正肯懺悔的人，佛也歡迎。一懺悔就是好人，他回頭了。所以說五逆十惡也能往生，顯示出阿彌陀佛大慈大悲。我們要從這個地方覺悟，要真正能夠捨棄這個世界，一心一意求生凈土，一心一意要見阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心。

經雲，三輩往生之人，莫不以發菩提心一向專念為因。

這就是剛才說的，因為十方世界十法界有情眾生，這個十法界就包括了佛法界。佛也還發願往生嗎？要發願，因為佛這裡面差別也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、別教佛，都不是圓滿究竟，他還要發願往生。下至地獄眾生，生到西方世界，說實在的話，其他儘管不平等，往生西方世界，這個修因是平等的。為什麼？都是發菩提心，一向專念而往生的。華嚴會上文殊菩薩是這樣往生的，普賢菩薩也是這麼往生。我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們也是修這個因往生的。因平等，到西方極樂世界果當然平等。西方世界是平等法界。本經的經題，清凈平等覺，西方世界是清凈法界，平等法界。因平等，果也平等。

第十九願，是發菩提心。

這是講阿彌陀佛四十八願。

第十八願，是一向專念。

所以這兩願，是大願的核心。

故知發菩提心、一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇全在於此，修行要徑唯斯捷要，故為本經之宗也。

這個話，是古往今來凈宗的祖師大德們所公認的，決定錯不了。所以這兩句、八個字，確確實實是阿彌陀佛本願的核心，本願的心髓，凈宗修行的總綱領，我們決定不能疏忽。特別是這個覺心，真正是覺而不迷。實在講，我們是長迷不覺啊，病根在此地。那要怎麼辦呢？讀經。讀經要每天經常不斷的去反省、去檢點，把自己的毛病過失找出來，知過就是覺。迷是不知道自己過失，知道自己的毛病，知道自己的過失，就是覺悟。每天發現自己的過失，你就天天覺悟。你哪一天不知道自己有過失，你這一天就迷惑顛倒。改過就是修行。修叫修正，修正過失，修正錯誤。好善喜賢，謂之有德。「這個人有德」，什麼德？好善，喜歡善事，喜歡好人。對於好人好事不嫉妒，不妨礙，看到了心裡生歡喜心，而且還會很熱心的幫助他，成人之美，成人之善，這個人有德，這就是德。清凈平等，那叫得道。「修行得道了」，得什麼道？得個什麼道？在日常生活當中，處世待人接物，心平等了，心清凈了，你就得道了。道就是清凈心、平等心，那覺當然在其中。不覺，你怎麼會清凈平等呢！這是真正的得道。這個裡頭並沒有什麼玄妙，平平實實，沒有一絲毫的迷信。我們只要細心體會佛在經上所講的道理、願望，教導我們達到這個願望的方法，你去體會這些，經的文字雖然不多，可是裡面所講的這個意趣，是無有窮盡。從初發心一直修到成佛，意猶未盡，這是經的妙處。這個經的好處、味道，說不盡的。我們在這個講堂裡面，這是第三遍。過去有錄音帶，你們拿去聽聽，不一樣啊，遍遍味道不相同。何況在其他地方，講的遍數就更多，遍遍都不一樣。講到成佛，再講這個經，那個味道還講不完。這稱之為「經」。你要問為什麼呢？因為是性德的流露，自性功德無有窮盡。世間這些書籍，那個味道有止盡的。不是好的文學作品，看一遍不想再看第二遍，興趣沒有了。那個味道淺，一嘗就沒有了。好的文學作品，可以讓你看一遍還想看，還有餘味。但是看個十遍八遍呢，不想看了，味道盡了。儒家道家的典籍、文學上乘的作品，的確可以讓你念個一百遍、兩百遍還有味道，它終究是有止盡的時候。不像佛經，佛經確實，這個裡頭的味道，我們叫法味，永無止盡。所以你真正能夠嘗到法味，你對於佛法的修學，跟沒嘗到法味那個心態完全不同。不同在哪裡呢？嘗到味道滋味之後，他心是定的；沒嘗到他心是亂的。心亂就是這個也想學學，那個也想學學，那個也還不錯，他要遍涉經藏。滋味嘗到了，他沒有這個念頭，一門深入。為什麼他不想再遍涉經藏呢？其實所有一切經藏味道，他都嘗到了。一即是多，多即是一。一切經藏，雖然沒有接觸過，他一接觸就通達、就明了，何必要找這個麻煩呢，他不要了。這就是法味真正嘗到了，所以他心是定的。這一部經的味道，比起其他大經，給諸位說，格外要濃厚，下下根人也能夠嘗到，這個是很了不起，那中上根就不必說了。

既然它是「全部大經之宗要」，這句話也是個雙關語，我們要懂得。從狹義來講，這個「大經」就是《無量壽經》，換一句話說，凈土經的宗要。如果從廣義來說，這兩句是一切經的宗要。這個意思，一般人很難看得到，很不容易看出。必須真正徹底明了，所有一切法門都是從念佛法門演變出來的，因此所有一切法門無不還歸念佛法門。大小本，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，佛明白告訴我們，西方凈土的菩薩們，沒有一個不是念佛念法念僧。佛法僧，就涵蓋了無量無邊的法門，離不開這三樁事情：覺，正，凈。那麼由此可知，這一個念佛法門，涵蓋了無量無邊的法門。名號功德不可思議啊。

「往生必修之正因」，我們要想求生西方極樂世界，就是要有清清楚楚、明明白白的決定，一定要用這個方法來修學。

「方便度生之慈航」，前面跟諸位說過，有許多經論究竟而不方便；也有不少的經論方便，但是不究竟。最極究竟方便，只有這一部經。不但是究竟方便，究竟方便達到了極處。

「本經所崇（崇是崇尚），全在於此」，全在這兩句話：發菩提心，一向專念。

「修行要徑」，最要緊的一條路，「捷要」是最近的一條路。這個徑就是快速。確實，任何一個法門，沒有這個法門來得快。所以古人講，簡單容易，穩當快速，而且成就特別高，就是《華嚴》《法華》也不能為比。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，沒有達到最高峰。這是我們必須要認識清楚的。

發心有二義。發菩提心，先須離三種與菩提門相違法。

換句話說，這是菩提心的障礙，你必須要離開。你要不能離開這個東西，障礙你的菩提心，你的菩提心發不出來。哪三種呢？

一，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

這個自樂，就是我們社會上一般人講的物質的享受，五欲六塵的享受，要能夠捨棄。所以大小乘教中，佛教導弟子，以苦為師。佛門，這是過去佛門，不是現在，過去佛門常說：「比丘常帶三分病」。什麼病呢？吃不飽，穿不暖。不是別的病，就是這個。所以他常常覺得這個世間苦，他那個出離的心很強。所以過去學佛、修道都清貧，「貧僧」，「貧道」。現在不一樣，現在顛倒過來。整個社會都顛倒，現在是富僧，富道。從前有出離的心，現在沒有了。你看現在多少出家人，我將來來生還要做出家人，還要做和尚。為什麼呢？富啊。貪圖世間五欲六塵的享受，沒有出離心。「遠離我心貪著自身故」，你這個身體很貪愛，對於一切所有的，我與我所，貪著。這個是菩提心很大的障礙。我們一般人想發菩提心，就是發不起來，不知道原因在哪裡。原因就是太珍惜自己的名聞利養的享受。所以這要有智慧。諸位曉得，如果你還是貪圖這個世間名聞利養，你就曉得，你沒有智慧。有了智慧，這個東西自然他就舍離。

二，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

這就是第二個，要真正慈悲，要能夠捨己為人，幫助一切苦難的眾生。「拔一切眾生苦」，就是幫助一切苦難的眾生。「遠離無」，無就是沒有，沒有什麼？沒有慈悲心啊。看到苦難的眾生，自己迴避了，躲過去了，不理會了，這是菩提心的障礙。但是，幫助眾生離苦得樂，也不要一味去攀緣，那也錯了，那你的煩惱要無邊了。一切隨緣，遇到了，我們要盡心儘力幫助他。沒有遇到，不要去找，不要天天去找去，那也是錯的。隨緣而不攀緣，他心是定的，心是清凈的。幫助一切苦難眾生，這個裡頭要有智慧，要有方便。盡心儘力就是圓滿。有一些眾生苦難，我們的力量沒有法子，幫不上忙，這個沒辦法。我們只有唯一的方法，只有自己誦經念佛，給他迴向。除這個，沒有法子幫助他。有能力幫助他的，我們會盡心儘力的幫助。

三，依方便門，憐愍一切眾生心，

眾生心是迷惑顛倒，世出世法的教學，過去都講求的是「只聞來學，未聞往教」，這是師道的尊嚴。今天這個社會，師道沒有了。從前李老師教導我們，我們學佛是磕頭頂禮去求法，求得來的。等到我們對現代的眾生，我們要磕頭頂禮送給他，他還未必要咧。你千萬不要想到，我過去是那樣求，你也要這樣求我，我才給你，那你一生一個眾生也度不到。沒有了，他不懂啊。所以我們要磕頭頂禮，把佛法送給他，他要不要還不曉得。這個世界顛倒了，這就是為什麼要憐愍一切眾生心，要憐愍他。如果我們要追究這個原因，也不難明了。過去的人，多多少少受過教育。現在人呢，現在人沒受過教育啊。我說這個話，也許大家聽到很奇怪。我剛剛出家的時候，民國四十八年，我在臨濟寺出家，圓山。那個時候的圓山臨濟寺，跟現在不一樣。那個時候的圓山是鄉下，台北火車站開到那邊的公共汽車，十七號車，一個小時一班，終點站就是在動物園，圓山動物園，都不過橋的，那是鄉下啊。現在那個中山北路都是田地，人很少。臨濟寺周圍環境很好，樹木很多。所以我們早晨起來掃樹葉，掃院子，都要花一個小時的時間。有一天早晨，我在掃院子，有幾個學生，三四個學生，從我們那邊，那裡有一條小路上圓山，他從那邊上去。那個態度很不好，我就很感慨了，嘆了一口氣：唉，可惜啊，這些人沒受過教育！被他們聽到了，他們回過頭來，就找我麻煩，他說你剛才說什麼？我說，可惜你們沒受過教育。他說，我們是台灣大學法學院的學生，你怎麼說我沒受過教育？我說那好了，我向你請教，什麼叫教，什麼叫育，什麼叫教育？這三個問題，你答覆我！他們那幾個人被我問倒了，答不出來，回過頭來問我。客氣多了，態度就好多了。那個時候學生跟現在學生不一樣，還是蠻可愛的。所以我就跟他說，我說你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒學過。他非常驚奇，他說什麼叫小學教育？我們為什麼沒有受？我說，掃地你會不會掃？吃飯你會不會吃？他說吃飯怎麼不會吃？我說我四個菜給你，怎麼擺法你懂不懂？他說那不是隨便擺？沒那麼簡單！你去讀禮記，讀月令，這四個菜有一定的擺法。醬油碟擺在什麼地方，醋擺在什麼地方，不能擺錯阿。一擺錯，你沒有受過教育，你外行。中國這幾個菜，擺的時候它按照陰陽五行八卦，懂不懂？洒掃應對你都不懂，那是小學教育啊。他說那我們現在念大學，算什麼呢？我說我承認，你們接受過高等知識的訓練，但是你們沒有受過教育。教育是什麼？就是教你做人啊。中國自古以來教育，教給你人與人的關係，父子的關係，兄弟的關係，夫婦的關係，朋友的關係，君臣的關係，這個君臣就是今天講領導與被領導的關係。是教你懂得人與人的關係，人與天的關係（今天就講人與大自然的關係）。你這些都了解了，你起心動念、舉止動作的時候，那自然就很正常，與大自然能相感應。你對這個不懂，你沒學過，你學過的是高等知識。所以大學，正確的名稱應該是高等知識傳習所。這個名稱很恰當，不可以稱為學校。我說的他們都佩服，都點頭。那個時候的學生，還蠻可愛。你跟他說的有理，他還服你。現在不行了，現在我不敢問這學生，現在學生會打老師。所以這個很不容易。佛教導我們什麼呢？教導我們宇宙人生的真相。宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關係，人與一切事物的關係，讓我們正確清楚的了解。那麼在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道啊，不可能啦。現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中能夠把老師看作朋友，已經很不錯了，很瞧得起你了。所以，

遠離恭敬供養自身心故。

在從前，學生對老師要恭敬，要供養的。現在別指望了，指望這個，那就錯了，那也變成菩提心的障礙了。

第七卷

所以這個很不容易。佛教導我們什麼呢？教導我們宇宙人生的真相。宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關係，人與一切事物的關係，讓我們正確清楚的了解。那麼在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道啊，不可能啦。現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中能夠把老師看作朋友，已經很不錯了，很瞧得起你了。所以，

遠離恭敬供養自身心故。

在從前，學生對老師要恭敬，要供養的。現在別指望了，指望這個，那就錯了，那也變成菩提心的障礙了。他能恭敬供養，很好；他不能恭敬、不能供養，很正常，那一點不能怪他，這樣才沒有妨礙。所以這是障礙，要去掉。自己要真正有智慧，了解現前的環境，佛法所謂的是契機契理。這一個時代的根機要認識清楚，跟過去不相同，不能拿過去的標準來要求這個時代，那你就錯了。所以現在父親對待兒女，拍拍肩膀，朋友。佛門裡也是如此。師父對徒弟也是朋友，哪裡可以看作徒弟，不可以的。大家在一起，能夠和睦共修，這個道場已經算是很難得了。

這是三種妨礙菩提心的，要懂得遠離。

次須知三種順菩提門。

這個要知道。

一，無染清凈心，不為自身求安樂故。菩提是無染清凈處。

真正要能做到無染清凈，一定要能放下，徹底的放下。像禪宗六祖能大師所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。無染，本來無一物，清凈。一切都放下了，佛菩薩念念度眾生，度眾生也要放下。度眾生的事要不要做？要做，隨緣積極去做，心裡頭沒有，決定沒有執著。心裡頭常常要念做好事、度眾生，這是心裡還是放不下。所做的這些好事呢，都是世間有漏的福報,不是出世的正因。為什麼？你心不清凈。這一點很微細，必須要辨別明了。心不清凈嘛。我們看到許許多多的同修，不要說看外面了，我們道場自己的同修，我們每個月最後一個星期天，我們都做三時繫念超度的佛事，我們一看，這個牌位貼得滿滿的，到處都是。為什麼呢？求消業障，求跟那些冤家債主把這個怨結解開。有沒有效呢？當然不能說沒有效，也許效果不大。什麼原因呢？心不清凈。心果然無染、清凈，你的業障也消除了，怨結也解掉了，道理在此地。我們今天最大的麻煩，有我，有人，有我執。《金剛經》上講的四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。這樣懺悔很難，只能是事懺，沒有辦法達到理懺。可以懺掉一點，不幹凈，拖泥帶水。四相空了，連根都拔掉了。這個要緊。所以諸位要真正想在菩提道上一帆風順，沒有絲毫障礙要學「無染清凈心，不為自身求安樂故」。沒有這個意念，沒有這個念頭。身在這個世間，隨緣。有好的、安樂的環境，也不必迴避；有苦難的環境，也甘心情願，這樣就好。無論外面境界是順是逆，我們是以清凈平等心來處理。環境確實有順逆，在清凈心裏面沒有。為什麼呢？順境他沒有樂受，逆境他也沒有苦受，苦樂境界對他是平等的。從平等境裡面養清凈心，從清凈心裏面看平等境。這是功夫，這叫修行。修的是這個，懂得菩提。菩提是覺悟，覺就是無染，就是清凈。心清凈、心無染，就是覺，就是智慧，就是般若。

二，安清凈心，

我們中國人常講平安，平是功，功夫。心平靜，平等。苦樂境界、順逆境界，保持心的平靜，不起波浪，這是功。功夫所得到的呢，得到是安，身安心安，身心都安。安又是功，功夫，下面所得到的呢，樂，樂是快樂。平安，平是因，安是果。安樂，安是因，樂是果。這個詞句里都是有因有果。那平，平裡面常說公平。這個心大公無私，就平了；有私就不平了。

為拔一切眾生苦故。

必須心安身安，才能幫助一切苦難的眾生。為什麼呢？因為安定的心起作用，就是真實的智慧。惟有真實的智慧，才能幫助一切眾生解決問題。眾生為什麼遭遇到苦難？沒智慧啊。我們如果也沒智慧，他也沒智慧，我們去幫他解決，往往是問題愈來愈糟。你去幫助他，愈幫助他愈痛苦。你們自己想想，現在社會是不是這個樣子。多少好人出來辦好事，我們所受的「好處」就愈來愈多。你們想想，什麼好處？身心不安穩，無所適從。台灣過去選舉好人好事，大概是在第二屆的時候，李老師很感慨，把這四個字寫在黑板上：好人好事，然後用個粉筆，把那個好字畫個圈，"好人好（hào）事"。確實很感慨，好（hào）事——多事啊。

三，樂清凈心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

自己真的得到安了，就有能力有智慧，幫助一切眾生得到身心安穩。要講到樂呢，三界裡頭沒有樂，這是真的。我們講欲界、色界、無色界，不但欲界沒有樂，色界無色界也沒有。真正要得樂呢，西方極樂世界。那麼其他諸佛剎土裡，有沒有樂呢？沒有西方世界那麼究竟，這是真的。所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生凈土，道理就在此地。西方凈土的成就，實實在在不可思議，這是我們在講席當中，時時刻刻提醒大家的。

我們要順這三種心：無染清凈心，安清凈心，樂清凈心。一個學佛的人得到這三樣，表現出來的，我們佛門常講，法喜充滿。這三樣東西得不到，你不可能有法喜。這三樣東西得到了，當然得到的淺深多少不一樣，可是決定表現出來的是法喜。這個法喜是什麼呢？快樂，他活得非常快樂。就是得到一點，得到少分，他的生活也非常快樂。所以佛法，我們常講宗旨，佛門的宗旨，是破迷開悟，離苦得樂。這是常說的，真的離苦得樂。得不到樂，那我們又何必學佛呢？換一句話說，學佛最淺顯的目的，我這一生要過得非常自在，非常快樂。這是真的，一點都不假。得到究竟樂，是決定往生，而這一生當中，也決定得生。這個往生，不是一句空頭的口號，決定是事實，我能得到，一切眾生個個人都能得到。

元曉師雲。發菩提心，是明正因。又雲，發心有二，一隨事發心，如四宏願，二順理髮心，信解諸法實相而發心者。

這是唐朝時代，現在的韓國，有一位高僧大德元曉大師，好像現代韓國還拍了有元曉法師傳記的錄影帶。這是一位高僧，他對於凈宗的註疏很多，《無量壽經》他有註解。他說，「發菩提心，是明正因」，這個跟我們中國古德看法，完全相同。他又說，這個發心，發心的因緣有兩種，一種是「隨事發心」，一種是「順理髮心」。兩種因雖然不同，但是效果相同，功效是一樣的。隨事發心，他舉了一個例子，譬如依四宏誓願。四宏誓願是事，四宏誓願我們每一個佛弟子幾乎每天都掛在嘴邊上，都會念，但是沒發。怎麼知道沒發呢？第一個叫你發願的，「眾生無邊誓願度」，你要看歡喜不歡喜。這個眾生我喜歡他，我要幫助他，度他。那個討厭，才不度他呢！可見得這一願就落空了。「煩惱無盡誓願斷」，不但不斷煩惱，煩惱天天增長，一面念佛還一面生煩惱。「法門無量誓願學」，變成什麼呢，盲修瞎練了。「佛道無上誓願成」，捨不得離開人間富貴。所以這是隨事沒發了。四宏誓願確實是菩提心，具體落實在生活事項上。每天念，喚醒自己啊。念這四句偈，就要認真的反省、檢點，我這一天起心動念，與這四句偈相應不相應。如果不相應，趕緊改過來，要跟它相應。相應的程度不夠，要想方法把它提升，也就是要認真的去做。這是隨事發心。隨理比較難，理是什麼呢？「信解諸法實相」，那自然發心。這一句實在講，法身大士，那個真正的菩提心，所謂是無緣大慈，同體大悲。他為什麼會發出這樣的心呢？因為事實真相見到了：盡虛空遍法界，確確實實是從一個理裡面變現出來的。這個理是什麼呢？就是真心本性，在佛法裡面也叫做法身理體。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個一法身就是諸法實相，也就是宇宙人生的真相。真相見到了，那這個菩提心當然生了。為什麼呢？「自他不二，萬法一如」。所以他關心一切眾生，就是關心自己。這個是順理髮心。

元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。

這是他們的修行方法。這個也有一點道理，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，完全在信願之有無。信願就是發心啊。你能不能往生，決定在信願。品位高下，在念佛功夫的淺深。所以元曉講的，也蠻有道理。

善導、靈芝

靈芝是宋朝時候人，他的著作也很多。

與日（日是日本）凈宗諸家，則以持名為正行，發心為助行。

他們看法不太一樣。實在講，就是十八願跟十九願。元曉大師是以十九願為正，十八願為助；善導這些大師以十八願為正，以十九願為助。這是他們看法差別，不一樣的地方，但是決定都能往生。

蓮池大師和會之曰，還以持名為正行，復以持名為發菩提心。

這是蓮池大師《疏鈔》裡面講的，他把幾個不同的意見會合起來，他會合得有道理。持名是正行，第十八願確確實實是古今凈宗祖師大德們公認的，「復以持名為發菩提心」，持名為什麼呢？就是為了求生凈土。求生凈土這個意願，就是無上菩提心。蕅益大師也把這個證明了，我們愈想愈正確，他講的實在是合理。

徹悟禪師雲，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。

前面兩句是覺悟，後面兩句叫修行。第一句就是我剛才講的，「知過」。生死是最大的過失。生死輪迴，怎麼會搞這個東西來呢？我們要知道啊。我這一次在美國，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的兒子，蔡教授。他現在年歲大了，退休了，住在美國休斯頓。我們在一起吃飯，談到如何幫助現在這些苦難的眾生。儒家的教育，被這個社會捨棄掉了。佛法的教育，被今天社會也遺忘了。這用什麼方法來喚醒？他講，在眾多德目當中，我們想辦法找一條來提倡。這個是有道理的。在這眾多德目裡頭，應當選哪一條呢？恥。管子所說的，「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡」。如果我們知道恥辱，有羞恥心，知道恥辱我們就有救了。他這個提議很正確，我當時就表示贊同，我們來組織一個知恥學社，來推動知恥的運動。好啊。我就請他擬寫一篇緣起，他寫出來了，寫出來送給我看了，裡面有些地方不太妥當。我跟他講，你還得好好的修改一下。他說怎麼不妥當呢？我說不太妥當，因為現在說話，不能說得太刺激人。有很多人一看，不能接受，我們這個運動就會受到障礙。委曲婉轉，不容易啊。要喚起大眾知恥的心。真為生死之過發菩提心，就是覺悟。「以深信願」，這就是改過。「持佛名號」，真修啊。我們看徹悟禪師這四句話，你細心的去體會，我剛才講的「知過就是覺悟，改過就是修行」，他這個四句話，實在講也是這個意思。那麼由此可知，我們菩提心發不出來，是恥辱。我們世出世間法不能放下，是恥辱。我們這句佛號念得不好、不相應，是恥辱。我們得不到法喜充滿，是恥辱。念佛將來不能往生，是恥辱。「知恥近乎勇」，我們才能有救。

蕅益大師雲，信願持名為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之淺深。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。

蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝。所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人，不是兩個人。這一位大德，在凈宗，實實在在是稀有。凈宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠（這是初祖）、善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個註解叫《要解》，蓮池大師的註解叫《疏鈔》。《疏鈔》實實在在是博大精深，這個《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意賅。近代我們凈土宗印光大師對於《要解》的讚歎說，即使古佛再來，為《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。這個實在是讚歎到了極處了。我們曉得，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這個註解這樣的讚歎，那麼蕅益大師是什麼人呢？蕅益大師的身份沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣讚歎，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩。否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的讚歎。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報。我們看看這個世界上，其他的國家地區，確實沒有中國人的福分。這一段話，就是《要解》裡面所說的，非常重要。

信、願、行，古德稱為凈土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行，必須具備的條件。資是資財，從前出門的時候帶一點銀子，帶一點錢財，還要帶糧食，要帶乾糧。因為古時候飯店沒有這麼多，吃東西沒有這麼方便，旅行要自己帶乾糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時侯在大陸，我們那個時候是逃難，跟日本人打仗。我們逃難的時候，自己要帶乾糧，這叫資糧，就是你出外旅行，必須要具備的條件。那麼取這個意思，是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件。這個條件是必須要具備的，決定不能缺少的。他告訴我們，要有三個條件：信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講的。蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示。不僅是正宗分裡頭講信願行，序跟流通分裡頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。「為一經要旨」，要是最重要的，旨就是修行的方法，宗旨。「信願為慧行」，有許多人對於凈宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧。因為經上講了一心不亂，可能有一點定，沒慧。這都是對凈宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信，他怎麼肯發願？所以，信願是智慧啊。怎麼曉得信願是智慧？而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看，聲聞、緣覺、權教菩薩，這有智慧了，他們遇到這個法門，還未必能相信，未必肯發願往生。那我們看看大菩薩文殊、普賢，華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門，立刻就相信，就發願求生。這個是大菩薩做出榜樣來給我們看啊。蕅益大師說這是智慧，沒錯啊。持名是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的。執持名號，可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能。這就說明這個法門人人能修，人人得度。底下這兩句話，就說得太好了：「得生與否」，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，那你就決定得生。這一句話，跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想，相應不相應呢？一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去了。相應啊，就決定得生。所以這個願是關鍵。當然，願一定要有信。沒有信，他怎麼會有願呢？有信一定有願，有願一定有信。這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，品位的高下，全在持名之深淺。深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛，跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣。不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。什麼樣的功夫叫深？這一句佛號把煩惱念掉了，無明也破了，那這個功夫就深了。如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺了。煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障，這一句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生。這非常要緊啊。我們這一句佛號，確確實實要把煩惱控制住，因此早晚課誦念佛，是提醒自己，念茲在茲。心裏面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正莊嚴。怎樣叫功夫？我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想。煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把這個煩惱壓住了。妄想煩惱，煩惱就是貪嗔痴慢這個念頭，那是煩惱。這個念頭一起來，立刻佛號就提起來了，就把煩惱打掉了，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的，「不怕念起，只怕覺遲」。妄想煩惱是念頭，念頭起來不怕。無始劫以來的煩惱習氣，它當然會起的，不可能說沒有妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼呢？你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天了，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁了。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛了，這個叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候，可以不念佛。有煩惱的時候，一定要念佛，把煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深，是在這個地方看。淺深在經裡面也跟我們分了三個等級，對淺深的等級。當然這是大分，不能細分。細分那是無量的等級，不只三個。這三個就是我們常講的：「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片。

理一心不亂是破無明，那個位次就高了，將來往生，生西方世界實報莊嚴土。事一心不亂，這是次一等。煩惱斷了，無明沒破，生西方世界方便有餘土。功夫成片呢，這是最淺的，煩惱沒斷，但是他那個佛號管用，能把煩惱伏住。有這個力量，這叫功夫成片，就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得往生。總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚：我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚，要搞明白。因為如果不清楚不明白，對這個世界放不下，有留戀，放不下；那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好，沒見到，去的這個願望不深，不懇切。所以一定要搞得請清楚楚，明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝，不止殊勝一倍兩倍，說實在的話，不止殊勝千倍萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比的。舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波。西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間，能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠吧，在美國吧，我們坐飛機要坐十幾個小時才能到，這很辛苦啊。西方世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動，身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力啊。我們這裡不能分身，很辛苦。他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。那個眾生無論在哪個地方，心裡一想，想他，他就能夠化身去。有這樣的能力啊。我們這個世界，怎麼能跟他相比啊！真的搞清楚了，搞明白了，那你就一定是非去不可了，什麼力量都阻擋不住啊。你真的清楚了，真的明白了，惟有到西方世界，我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙，事事如意。那麼要怎樣去呢？就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講，常常教導我們，身心世界一切放下。心裡頭沒有掛礙，沒有留戀，心裏面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，那就對了，這才是真正修凈土的人。「故慧行為先導」，慧在前面引導我們，信願在引導；「行行為正修」，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻：信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯。持名呢，就好像是走路，一定能夠到達。這是把修學的方法告訴我們。蕅益大師說的話不多，說得很清楚，很明白。

又曰，深信發願即無上菩提。合此信願，的為凈土指南。由此而執持名號，乃為正行。

這一句話也是非常重要，正是為我們註解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在三輩往生章裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是發菩提心，一向專念。前面這個信願持名，是一向專念，解釋一向專念。這幾句話，就是解釋發菩提心的。什麼叫發菩提心？實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本典籍裡面也沒有看到這個說法。一般講到菩提心，要依《觀無量壽經》上講的，是「至誠心，深心，迴向發願心」。依《起信論》裡面的說法，「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗。聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法呢？菩提心要不發，不能往生啊。為什麼呢？西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。沒有菩提心，怎麼能做菩薩呢？生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位是圓教初信位的普賢菩薩，這個地位很高啊。下下品往生，那地位都了不起。當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩！這個的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難啊。而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理。真的不但是菩提心，而且是真實、究竟、圓滿的菩提心。深信發願，前面講，這是慧行。菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心了。對於這個法門深信不疑。釋迦牟尼佛能跟我們說假話嗎？能欺騙我們嗎？不可能的啊。佛在《金剛經》裡面說的多清楚：「如來是真語者」，真就不假了，如來是真語。「實語者」，實就不虛。「如語者」，如是佛所說的決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講，就是老實話。「不誑語，不妄語」，決定不欺騙人。我們對於佛的話，要深信不疑。何況，這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說的，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明了，後面六方佛讚歎，這個讚歎就是為釋迦牟尼佛做證明。他們對一切眾生說法，介紹凈土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚的，勸導眾生求生西方極樂世界是一切諸佛如來共同的願望。這真正不可思議啊。所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持，諸佛護念啊。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的;

第八卷

勸導眾生求生西方極樂世界是一切諸佛如來共同的願望。這真正不可思議啊。所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持，諸佛護念啊。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的; 這一個法門，諸佛護念完全是真實的。這個就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心，想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大小本經裡頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩，《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩。這是翻譯的音稍微有一點差別，是一個意思。這就是古德給我們講的，圓證三不退。圓證三不退，最低的地位都是圓教七地八地啊，這個地位太高太高了。我們剛才講，我們帶業往生，生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的，但是我們表現的神通、道力、智慧，跟八地菩薩一樣。這不是自己修的。這個能力從哪兒來的呢？阿彌陀佛本願加持的，不是自己的。是阿彌陀佛本願加持的，自己的地位，實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的。但是佛力一加持，使我們的智慧能力一下就提升到八地菩薩。這個是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信。根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以「合信願」，合這個深信切願，這個深信切願，我剛才講了一定要對於凈宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。「的為凈土指南」，的的確確是凈土的指南。這就跟前面講的先導，是一個意思，在前面引導啊。欲深信切願而執持名號，那就是古人所講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們今天念佛，為什麼不相應呢？我們的信跟願不足。如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應。這是真信。

大本亦以發菩提願為要，正與此同。

蕅益大師《要解》裡頭說的話，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》三輩往生裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。

故今以發菩提心，一向專念為大本之宗。

今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在凈宗經典裡面稱為《大本》。而《無量壽經》，佛明白告訴我們，修行的方法是發菩提心，一向專念。這八個字，是《無量壽經》修行的綱領。這個宗旨就是綱領。

正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。

觀經雲，若有眾生願生彼國，發三種心，即便往生。

這就是《觀經》上講的菩提心。菩提心包括下面的三心。我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心呢？此地這個三心，跟那個三心二意不一樣。三心二意決定是障礙，這個三心就是一心。至誠心是體，是心之體，真誠啊。深心跟迴向發願心是用，有體有用。用為什麼有兩個呢？一個是自受用，一個是他受用。我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講這個心，體、用，他也講體，也講用。用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這個比儒家講的詳細。儒家在《大學》裡面說過，「誠意正心」。誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他他沒有分，只說了一個正心。佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，那麼我們用心呢，就不能用妄心，要用真心，用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為，我對佛菩薩真誠，對別的人，他騙我我也騙他。這樣能不能往生呢？不能往生。一真誠，一切真誠。別人騙我，給他騙幾次有什麼關係？沒關係嘛。他搞六道輪迴，我要到極樂世界啊。用妄心，是搞六道輪迴；用真心，是到極樂世界。這問問你，你是願意搞輪迴，還是願意到極樂世界？願意到極樂世界，一片真誠，無論對人對事對物，都要用真誠心，這很要緊啊。我們常常聽人家講，念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有兩三個往生。什麼原因呢？雖然念佛，還是用的虛情假意。那能不能往生呢？那兩三個往生的，就是完全用真心的，原因在此地。

我們要曉得，深心是自受用。深心是什麼意思呢？好善，好德。什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」。往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講的「自愛」，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善、什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這個就沒錯了。因為西方世界，善德是究竟圓滿的。

迴向發願心，這是對人，對人對事對物，對外面的，我們要用這個心。迴向把自己所修的功德我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是迴向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受呢？你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣迴向發願就對了。同樣，我們也曉得怎樣去做了。我們今天對一切眾生的供養，《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是無價之寶。世間人有傳家之寶，不見得是真的寶。這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶。你得到了，可以永脫輪迴，了生死，成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典的時候，除非你不肯干，你要肯乾的話，你這一生決定成佛。這是真寶，不是假的。我們今天發願迴向，要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個迴向偈子念幾遍，有口無心，那不叫迴向啊。迴向要拿出行動出來，我說到做到。我口裡說，沒有去做，這個說不好聽的話，騙佛菩薩騙自己，自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界？沒這個道理啊。你念這個迴向偈，上報四重恩，你報了沒有？你拿什麼去報？下濟三途苦，你拿什麼去濟？會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個迴向偈念的都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生凈土。真的要下濟三途苦，三途在哪裡？你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生，有不少是三途。為什麼呢？貪心重的，餓鬼；嗔恚心重的，地獄；愚痴心重的，畜生。這些人，轉眼之間就要入三途了。你怎麼樣去救他呢？勸他念佛，求生凈土。下濟三途苦，真做了。現在我們真正肯做，容易，不難啊。古時候人想做，沒有助緣，想做做不到。現在這個助緣太多了，印刷術太便宜了。這一本《無量壽經》，印得這麼樣的精美，才二十幾塊錢。我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢，就一部《無量壽經》了。一年至少你就會省出三百六十部了，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人啊。我們要拿出行動出來，光空口說白話，不算數的呀。我們印了很多書，在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨。那怎麼辦呢？我還要到處去，去給他講解、介紹，說明這是寶貝。他明了了，就真幹了。這辛辛苦苦到處跑，是幹什麼？去介紹，去說明，講經就是開說明會，叫他認識這個寶貝。畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，現在有錄音帶，有錄影帶，真的流通全世界了。利用這個工具，幫助說明。這是我們發願迴向，真正落實了，這不是空的了。所以諸位要曉得，我們報恩、濟苦，就是傳法利生。這個是第一善，第一功德。

具三心者，必生彼國。

一個人能夠存這樣的心，決定得生。這個「必生」，語氣非常肯定。在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部的，整個地球無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心（這三心是好心），要做好事。念佛，勸人念佛是好事，沒有比這個更好的了。存好心、做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑。邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你。你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑。存好心，做好事。

菩提心義雲，此菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。

這一段是為我們說明，菩提心在整個佛法裡面所佔的地位，非常重要。《觀經》三福第三條第一句，就是發菩提心。佛又告訴我們，三福是「三世諸佛凈業正因」。這個凈業正因，就是此地講的「成佛之本」，這兩句話意思完全相同：菩提心是成佛之本。往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心，就非常重視。不發菩提心，決定不能生凈土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生。要這一生決定得生，一定要發菩提心。「大事因緣」，這個大事就是生死大事。了生死是大事，成佛是大事。了生死、成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的。這一樁事情，就是了生死成佛道的因緣。你就想到，真正是重要，決定不能疏忽。

菩提心論雲，此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。

這是《菩提心論》上，有這麼一段開示。菩提心是圓滿的覺心，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心。他不迷了，真的覺悟了，也就是說把事實真相都搞清楚了，都搞明白了，這個心就叫做菩提心。

「能包藏一切諸佛功德法」，一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裏面興起的。同樣一個道理，眾生，無量無邊的眾生，一切造罪業之法，都是從迷心裏面興起的。他迷了嘛，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行所造的結果，就是六道輪迴，就是三惡道，變現出這麼一個境界來。迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界，菩薩法界，那就不一樣了。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。

「若修證出現」，菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證呢？因為現在迷了，所以要修。現在失掉了，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證。但是我們在初學這個階段，的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學；依經典上講的標準，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修。果然修正過來了，你在境界裡面的感受、享受就不一樣了，那叫證。證是證得，你所得到的享受，跟諸佛菩薩沒有兩樣。雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近。我們的享受跟佛菩薩享受接近，這叫證。修證出現，就是你的清凈心現前了，覺心現前了。這個時候所現的那個樣子，是無所不知，無所不覺，不必要學習的，一接觸就明了，就通達。這就是出現，出現就是這個意思。

「則為一切導師」，一切是指眾生。導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛，佛是一切眾生的導師。菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說菩提心現前了，你就可以作一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師。什麼時候能現佛身，為眾生說法呢？菩提心現前，就行了。這在果證的地位，是屬於哪一個層次呢？圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明、證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩了。在別教裡面講，就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。菩提心發了，到底是個什麼樣子？我有沒有發呢？大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了。菩提心發出的時候，有一個樣子，有一個標準。標準是《金剛經》上所說的，四相破了。我們有沒有破四相？假如我們四相真破了，你自己就請清楚楚，你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩了，念佛往生，生實報莊嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報土。為什麼呢？那個境界是理一心不亂。不是事一心，是理一心。菩提心是理，理一心不亂。叫我們要修，要證。落實在日常修持當中，用什麼方法修呢？深信，發願，持名，這是修。證是什麼呢？一心不亂。真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真，要努力啊！許多同修來跟我說，念佛念了好幾年了，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦。你們想想，怎麼辦？妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉的，哪有那麼容易啊。那麼容易，不是個個都成佛了，那哪裡還會有凡夫呢！要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講，修行人從凡夫修成佛，要三個阿僧祗劫，無量阿僧祗劫。你念個兩三年就成就了，哪有這個道理啊。所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑，不夾雜，不間斷。我們今天妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力。果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，是你妄想少了，雜念少了。不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。要想功夫得力來得快一點，時間超前一點，也有辦法。有什麼辦法呢？從今而後，起心動念，想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，那麼換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合了。這個佛力加持，效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著。這個可以超前，可以速度加快。如果起心動念還是想自己，那就難了。為什麼呢？我們的心行，與佛的願力不相應。得佛力加持固然是有，不明顯。這些理、事，我們都要明了。所以果然念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的，果報就現前了。

「若歸本，則是密嚴土」，密嚴土是密宗的，諸位要知道，念佛法門是一切宗派都在其中。你看《無量壽經》裡面，有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修凈土宗，其實禪宗、密宗全都在其中，統統都修了。自己修了，還不曉得啊。果報是密嚴土，密嚴土是密宗裡頭至高無上的果德。

「不起於座，能成一切佛事」，不起於座是比喻。座是什麼呢？座是不動，端端正正坐在那裡。這個不動，不是講身不動，是心不動，諸位要明白這個意思。心不動，決定沒有起心，沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的。像我們常講的，上供諸佛，下化眾生，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心，沒有動念。這叫不起於座，一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，在那裡構想，很麻煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生，是不起於座的，不起心不動念。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法。如果有人說佛說法，那就是謗佛。沒說法，說了四十九年。那是怎麼回事情呢？佛沒有起心動念說法，佛從來沒有這個念頭，我來給你說幾句話，沒有。佛也沒有事先去設計一下，去想一想我這一次到哪裡，要跟他們講些什麼法，沒有。沒有起心動念嘛。無說而說，說而無說。所以佛說法，是眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心了，動了念頭了。佛答覆人，從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有。沒有這個念頭，隨問隨答，不起心，不動念，不分別，不執著。這叫不起於座，「能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺。

又贊菩提心曰，若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。

這個是讚歎菩提心。這個是一首偈，四句一首偈。這首偈說的非常之好。假如我們求佛的智慧，佛慧這兩個字的含義，是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟，不圓滿。一定要到佛了，才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要通達菩提心。菩提心簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心。菩提心現前了，肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禪宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他。他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像，很相似，從來不考慮，從來不去設想，隨問隨答。這是肉身，父母所生身，肉身，「速證大覺位」。大覺是佛，佛位。這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士的註解解釋諸佛，他就是說，初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛。為什麼呢？這四十一位菩薩都能夠現佛身說法。至於現什麼身，不是自己的意思。自己要有意思的話，那就錯了，那他就不是不動了，他就已經起心動念了。起心動念是凡夫，諸位要知道。到法身大士，跟一般人不一樣的時候，已經不起心不動念了。法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺，還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女、光目女向阿羅漢請教，問問她的過世的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定。入定就是有意。他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心了，菩提心現前了，不需要入定。你只要一說，他已經看清楚了，他立刻就告訴你。不需要入定，沒有出入啊，那才叫不起於座。是這麼個意思。所以說聲聞緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力。「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位，不見得是圓滿佛。但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次。這個叫大覺位。

華嚴經雲，忘失菩提心修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻。

這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發菩提心非常重要。世尊這幾句話，是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方，就在菩提心。什麼叫做菩提心，前面已經說得很多。雖然說得很多，大家對於這樁事情實實在在講，還是很模糊。每一位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法，為什麼老是發不起來？可見得這個實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠，真心，誠心。可是我們自己常常感覺到，我的心很真，很誠啊。這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生了，無量劫到今天，從來都沒有發起來過。假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪迴呢？不可能的事情。這是說我們無量劫來，生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，就是兩樁事情沒做到。一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪迴，搞到現在這個地步。斷煩惱這個事情，我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷。我們今天對人對事對物，還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺。真心本覺，妄心不覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為，對人對事很誠懇了，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們，「真心離念」。念是什麼呢？妄想，雜念。真心裏面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講，本來無一物。本來無一物是真心，那個心是真誠心。真誠心的樣子，也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子。覺悟了，不迷了。我們這個經題上，清凈平等覺，就是菩提心的樣子。我們的心清不清凈？我們的心平不平等？我們心不清凈。有妄想，不清凈。有煩惱，不清凈。有是非人我，不清凈。有貪嗔痴慢，不清凈。從這些地方觀察，我們就明白了，這個菩提心與凡夫心是不一樣啊。那要怎麼去發呢？不容易。菩提心一發出來了，就不是凡夫了。菩提心一發出來，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢辟支佛，超過他們太多太多了。為什麼呢？他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發，就是法身大士。菩提心一發，就證三不退：位不退，行不退，念不退。凈土經裡面講圓證三不退，那個沒有圓。菩提心一發就證三不退，但是不圓。圓，那總得八地以上，那是圓。我們講的是圓教，初住就證三不退。由此可知，不容易。《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始，發菩提心。所以《大乘起信論》裡面所說的，是發菩提心那個人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的那個境界，也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相人相眾生相壽者相沒有了。如果有四相，那麼顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，那不是真心顯露。真心裏面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，

第九卷

所以菩提心一發，四相沒有了，我相人相眾生相壽者相沒有了。如果有四相，那麼顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，那不是真心顯露。真心裏面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來，這菩提心是真難哪，真不容易啊。

凈土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重。三輩往生裡面教給我們，「發菩提心，一向專念」。實在說，凡夫往生也不能沒有菩提心。但是，如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面。沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問人，問問自己，我們自己能不能一向專念。為什麼不能一向專念？我們還會受外面境界困擾，心裏面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專。如果專一了，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這一向專念。所以，一向專念，菩提心就在其中。如果不是真正的求生凈土，一向專念他做不到。佛菩薩很慈悲，教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法。所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法。與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們凈宗提倡的，日常生活當中必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福，六和，三學，六度，十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的，覺悟人的行為。覺悟人，他們的生活行為。迷惑顛倒呢，就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為。一切諸佛菩薩，沒有一個不孝養父母的「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業，迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。「受持三歸，具足眾戒」，三歸我們歸了沒有？歸是回歸，回頭，我們回頭了沒有？我們有沒有依靠三寶？三寶是覺正凈。實在講，我們這個經題裡面，清凈、平等、覺，清凈是凈，平等是正，底下一個是覺。所以清凈平等覺，就是自性三寶，是我們真正歸依處。清凈平等覺也是三學：戒、定、慧。清凈是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三歸。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。不論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背。違背了那就是「修諸善法，是名魔業」。你們諸位細細想想佛這句話，他的意思你就懂得了。所以「發心之要，不可言喻」，發心的重要說不盡。那麼由此可知，菩提心的確是幸福安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求呢？從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母。從前不尊重老師，現在要學尊師重道。從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲。以前不修十善，現在要認真修十善業。要真幹才行，不肯真干，那個菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉了。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空了，都是玄談，不切於實際。這個東西一定從實際裡面去求，去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做，你不曉得。你要做，你才知道。可是有人說，年輕人跟老人在一塊住，很不好相處。這個很不好相處，就是你的妄想分別執著煩惱太多了嘛。如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了，到家了。菩薩修忍辱波羅密嘛，那不好相處的人，就是你忍辱波羅密的老師，天天在教你修忍辱。你沒有這個好的善知識，你的忍辱波羅密怎麼會圓滿，怎麼會成就呢？所以你要懂得，這是修行，他是我的好老師。他找你的麻煩，你一定也很歡喜接受。為什麼？我在修行，我在修忍辱波羅密，我在修禪定波羅密，我在修布施波羅密，在修持戒波羅密。你看看，你的六度全都修了。這在修菩薩道，菩薩真干呀。不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中，真正在修行菩薩道。沒有不能忍的啊。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。想到虛妄，那還有什麼！連忍的念頭都沒有了。哪有一法不圓融呢，法法圓融，頭頭是道，這個裡頭就快樂了，就真正有幸福了。你有福，你一家人就有福。這一家人有福，鄰里鄉黨就有福。由此可知，大家學佛，不是真的在學佛。學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業。得來的果報是什麼？果報都是障礙。所以世間法、出世間法，總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。

菩提心我們就介紹到此地下面介紹底下一句：「一向專念」。

真正覺悟了的人，必定是一向專念。一向專念的人，未必覺悟。但是它的效果，跟真正覺悟的人往往能夠相同。這個就是古德所講的，「暗合道妙」。發菩提心，他清清楚楚，明明白白。沒有發菩提心、能一向專念的，念久了他自自然然相應。這個也很不可思議。

一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。

先把這句話的意思說出來。專門，恆是永恆，決定不改變。依是依靠，止就是定在這上面，定在這個阿彌陀佛名號上，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做一向專念。

彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心、一向專念，必得往生凈土，圓證不退之妙果。

為什麼要依照這個方法來修行？是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願。第十八願說的是十念必生，這可以說是彌陀凈土的精髓，一切法門裡面沒有的，惟獨彌陀凈土裡面有。十念必生，這個十念是指的臨終的十念。臨終最後的十念，如果是念阿彌陀佛，必定往生凈土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣。大勢至菩薩就修的這個法門，從初發心一直到成佛，就是一句佛號，沒有改變過。《楞嚴經》大勢至菩薩圓通章諸位細細看看，就知道了。所以夏蓮居老居士，尊稱他是凈土宗的初祖，這很有道理。凈宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法是

都攝六根，凈念相繼。

「都攝六根」，簡單說一句，「內無妄想，外無希求」，他的心定了。這句話就是甚深的禪定啊。我們的六根，會被外面六塵境界誘惑。眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這個叫都攝六根。「凈念相繼」，念是念佛，念佛用清凈心念。凈念就是裡面沒有懷疑，沒有夾雜，就是這一句佛號。相繼是不斷，不間斷。念佛不懷疑，不夾雜，不間斷，這一句佛號念到底。他的效果是：「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定的，是講慧的，講首楞嚴大定，所以不假方便，自得心開。就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個。

發菩提心，一向專念，必得往生凈土。

這個語氣非常肯定：決定得生。生到西方世界，果報不可思議，圓證不退。所以這也是彌陀本願的實現。阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方凈土的人，都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講，是七地以上。但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩。菩薩位到頂了，這才圓，沒有比他更高的。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓。所以這個圓的意思，正確的來說，這就是等覺菩薩。可見這個法門，成就不可思議。

一向專念者

那麼我們要來研究研究，這一向專念怎樣講法。

古雲，上盡形壽，下至十念。

這個說法很好，這是古大德講的。

上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

形是我們的身體形狀，身形。壽是壽命。盡形壽，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明了這個法門了，我們發心念佛。從今天起，一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。

下者未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。

前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閑岔，你用功很順利，這個很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌，工作很忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用十念法。十念法是最簡單的修行法，這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法。以這個做早晚課。他的方法是：盡一口氣叫一念，念十口氣。不必加多，加多的話也傷身體。十念法的時候，是只要十念就好，十口氣。呼吸一口氣，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念。十口氣時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好。家裡沒有佛像，面向西方合掌，恭恭敬敬的念十口氣，每一天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中一天沒缺，這也是個方法。我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣，我教大家的十念法，就是十句阿彌陀佛，就更簡單了。我們合掌，你念六字四字都可以，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，念十聲。十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關係，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。如果你說這個時間都沒有了，那就怎麼說也說不過去。但是這個十念法，一天要念九次。早晨起來洗了臉漱了口，念一次。到早晨吃飯的時候，念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒一般是念供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，這才開動。其實念這個咒，有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，很好。上午工作的時候，在你上班工作之前，也念十句。下班的時候，念十句。吃中飯的時候，念十句。下午上下班、吃晚飯、晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。諸位要曉得，這個十念法的效果很大。它時間短，但是沒有隔多久，又一次。所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法，還來得有效。就是每隔不長的時間，又要修一次。一天修九次，這是最少的。能夠修的更多，就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。

更下則如觀經所說，惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這個地方所說的，就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，十念也一定得生凈土，佛來接引你。這個是第十八願，這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明了事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會呢？就是臨終的時候，十念還能往生，現在多造一點罪業，還沒有關係，臨終還來得及呀。就怕你這樣錯會意思了，那就不得了。諸位要知道，臨終十念往生，至少要具備三個條件。你想想，這三個條件你能不能具足。第一個條件，臨命終的時候，自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死，就迷惑顛倒了，就人事不省了，那個沒有用處，那個不能往生。在臨終的時候頭腦還很清醒，難啊。第二，要遇到善知識，在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你，勸你念佛。到那個時候要沒有這個人，那不完了！頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受，馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善，念佛求生，這才行。這種緊要關頭，你有這個能力嗎？所以古人告訴我們，一生造作罪業、臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改，念佛生凈土的，不是平常人啊，而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒，造作惡業。臨終時，因過去的善福非常深厚（他不修福沒有福報，人怎麼會清楚。人臨終頭腦清楚，是福報，大福報），一聽善知識勸導，馬上就知道悔改，是過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看，你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥倖。我們千萬不要打妄想，「現在造罪業沒關係，臨終還來得及」。到那個時候，你臨命終時還是墮地獄。你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚，要明了的。

行者應知，

修行這個法門的同修們應當要曉得的，

一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵，實在最後。

愈是最後愈重要。

反之，如有人念佛數十年，或於最後階段輕視持名，而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這個情形很多，常見。我們常聽說，念佛人多往生的人少，這個也是現實的狀況。念佛人跟往生的不成比例，一萬個人念佛，只有一二個往生。為什麼那麼多人不能往生呢？都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了，或者改學別的法門了。這個樣子不能往生。你看看那往生的人，決定堅持到最後一念，他也不放鬆，這個人往生了。為什麼他會中途變卦？他念了幾十年，覺得沒有感應。聽說參禪快，念咒快，有神通，感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門。這就錯了，大錯特錯了。或者像後面所說的，這種人也是非常非常之多。口裡求生凈土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死，捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子了。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的。嘴裡說的很硬，我要求生凈土，阿彌陀佛來了，嚇死了。這不得了，要死了，這還得了嗎！所以，平常要放下，要看破，對於世緣要冷淡，不能有一絲毫留戀。留戀的都是障礙。你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下，不容易啊，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下。事跟諸位說，沒有妨礙。《華嚴經》上講的，事事無礙。礙什麼？心上的掛礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清凈，一塵不染，一絲不掛，這就講說毫無牽掛。事上應當怎麼做法，要怎麼做法。「佛法在世間，不離世間法」；「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞世間法。不但不壞世間法，成全世間法。你看這個三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎，哪有一法壞世間法的呢！心裡不能有牽掛。我們問，法身大士他在生活行持上怎麼樣呢？他也是盡孝道，孝養父母，奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裏面，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下，是心上放下，諸位要清楚。你不要搞顛倒了，事上放下、心裡牽掛，那不就顛倒了！那大錯特錯了。心裡放下了，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生。心裡不能有牽掛。心裡不能有牽掛，你用的就是真心，就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧。你處世待人接物，怎麼會有過失呢。一切過失都是從利害得失裡面發生的，一個覺悟的人，心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過。所以這個要知道，要從心地真正放下。

下面一段很重要。

或疑念佛，何以有如是功德。

這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多。念佛為什麼會有這麼大的功德？不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這個底下解釋的好，答的好。

因能念所念，皆是實相故。

這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部金剛般若，就是為我們講實相。念佛的人，發菩提心一向專念，能念所念當然都是實相。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了。這是理。這個道理明白了，事上就不會懷疑了。下面註解裡頭說，《要解》雲，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭所說的：

無量光，則橫遍十方。無量壽，則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體。

我們念佛人，要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地，老實念佛，什麼疑情都斷得乾乾淨淨。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思？佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是無量壽，無量光。無量壽跟無量光，就是法界的全體。說光，用現在的話來講，空間，光明遍照，這是指的空間。說壽，就是時間。時空一交叉，這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼呢？就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心。這一句阿彌陀佛，就是我們自性的德號。禪宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法。我們用念阿彌陀佛的方法，明心見性。能不能做到呢？大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開」。心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禪宗用的方法不一樣，目標完全相同。所以彌陀名號，是法界全體的德號。

舉此體作彌陀身土，

無量壽、無量光是阿彌陀佛的身，也是阿彌陀佛的國土。

亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。

本覺理性這四個字，就是經上講的「真如本性，真心理體」，我們的真心，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。這個就是本來面目，就是自家本人。真我，不是假我。這個身是假我，這個本覺理體是真我，這個不是假的。

持名即始覺合本，

持名是方法。我們現在把本覺迷失了，所以佛說，凡夫在迷位。如何破迷開悟，這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。「阿彌陀佛」，始覺啊。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟了。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛有九千九百九十九個是迷而不悟。為什麼呢？為什麼說他是迷而不悟呢？他根本就不懂得念佛，佛號是什麼意思，他不曉得，他怎麼會覺悟。他不能老實念，換句話說，不會念啊。只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思，不曉得。阿彌陀佛什麼功德，不曉得。為什麼要念阿彌陀佛，也不曉得。那我們要問，怎樣從這一句名號上開始覺悟？諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本，《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本阿彌陀經，整個經題十五個字：《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這十五個字，就是一句阿彌陀佛。這是題目。念到這個題目，就曉得它的內容。題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟了。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚，明明白白，你就覺了。這三千遍是第一個階段，熟，先要熟，我這一句佛號，整個經都能提得起來。然後進入第二階段，第二個階段解義，經裡面的意思我明了，我懂得。所以叫你聽講，叫你看註解，幫助你在這個經文里，字字句句都清楚，都明了。這是第二個階段。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解，我們對人生、對宇宙的看法想法。把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我們不能做，教我們做的我們認真去做，教我們不能做的我們決定不做。這叫修行，這樣才能得到佛法真實的利益。這就是覺，始覺合本覺。本覺，阿彌陀佛代表本覺。一切菩薩代表始覺，佛代表本覺。我們對於宇宙人生的看法，處世待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣，是標準，我們要學習，要認真學習，這叫始覺合本，始本不二，始覺跟本覺是一不是二。這是從理上說。從事上講，生佛不二。從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明了，那要深入大經，大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相，說了出來。如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清凈了，豁然開悟，這個事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。

故一念相應一念佛，

那個一念要相應。我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生，還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應。一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子了。有一聲相應，那個功德都不可思議啊。這個相應法，我們在講席裡頭也講得不少了。相應，我們的思想、我們的言行，要跟佛所講的一樣，那才叫相應。換句話說，做到才相應，做不到就不相應。理解都沒有用處，理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱。要證悟。怎樣才能證悟？一定要透過修行。行才能證，不行怎麼行。我們今天學佛，信解行證。我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應。行就相應，所以你信解了之後，要實行。佛教我們孝順父母，我們有沒有去做？佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做？佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做？沒有去做，就是沒有行。佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份了。往生是證果啊，修行才有證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到。相應非常重要，所以相應是行、證，信解不行。我們今天學佛，說老實話，都停留在信解上，行證沒有認真去做。念念相應念念佛，那這就難得了。

念念相應，必定成佛。故名號功德不可思議。

這個名號功德不可思議，過去講了很多很多，真正明白名號功德不可思議的人，實在不多。因為他知道，他一定肯干。這一句名號，時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應。與經相應，就是與佛相應。這樣

起心念佛，是為始覺。

念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，阿彌陀佛要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺、不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本意。

第十卷

這樣

起心念佛，是為始覺。

念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，阿彌陀佛要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺、不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本意。所以這句名號，提醒我們的自性覺。所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了跟佛就相應，就是這個意思。

所念之佛，正我本覺。

我們動心，起心動念念佛，這就是一個覺心，這就是覺悟的行持。所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。

正顯持名功德不可思議也。

你把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話，為我們解釋「能念所念，皆是實相」，實相就是事實的真相。覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。

一句彌陀，人人能念，個個可行。

這是說明念佛容易，念佛不難。這一句阿彌陀佛，哪個不會念。

名召萬德，妙感難思。

這兩句是讚歎這個方法非常巧妙。你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速。你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。為什麼呢？老實念容易得一心，一心就是清凈心。得清凈心，人就開悟了，對於一切事實真相自然就明了了。所以他是巧合道妙。

從有念巧入無念，

這個法門從老實念（有念），念到最後得一心，得一心就到無念了。

即凡心頓顯果德。

果是如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中，顯露無遺。如《疏鈔》雲，蓮池大師所說的，

齊諸聖於片言，越三祗於一念。

齊是看齊，平等。諸聖，十地菩薩，實在這個地方講的都是講的等覺菩薩：觀音勢至、文殊普賢，這些大菩薩。一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等。就是一句佛號，一句佛號念好了，念到相應了，就跟這些大菩薩地位相等。「越三祗」，越是超越，超越三大阿僧祗劫。他們那些人修行，三大阿僧祗劫修成功的。我們不需要，我們只要一念，就是阿彌陀佛這一念，超越三大阿僧祗劫。他們要那麼長的時間才修到這個地位，我們只一念、十念，就超過了。

極圓極頓，

圓是圓滿到了極處，頓是頓超，快速，修行沒有比這個更快的了，成就真的是快到了極點。

至簡至易。

可是這個法門簡單容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易了。我教大家這個十句阿彌陀佛，容易呀，沒有比這個再容易了。你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期，打電話告訴我，有效。那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期了，果然有效。

故知，發菩提心一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這就是本經，實實在在說，是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則，本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領方向，一大藏教，大藏經。到這個地方，是將本經的宗旨說出來了。

發菩提心一向專念之所歸，在於往生極樂凈土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。

前面一大段是明宗，也就是說明修學的綱領。我們修學，到最後的結果是什麼，這個就是趣了。宗旨所歸叫做趣，也就是我們期望的果報。這第一條裡面就說得很清楚了，「發菩提心一向專念之所歸」，就是往生凈土，就是圓證三不退。諸位要曉得，這兩樁事情是世出世法裡面的最難。這個最難的都能夠得到，那容易的就不必說了。哪些是容易的？人天的福報，這是容易的。所以這個世間人講的求富貴，求長壽，求男女這個男女就是兒女，求兒女，沒有一樣求不到的。「佛氏門中，有求必應」，這句話都是真實的。可是有不少人求，沒有感應，求不到，誠心誠意去求，也求不到。這什麼原因呢？決定不是佛法不靈，佛法說錯了，不是這個樣子的，而是我們所求的不如法，不合理。好像那個保險柜一樣，保險柜的號碼對準了，一拉就開了，錯一點點都拉不開。你那個求，就是沒對準，總是有一點兒偏差，所以這個門總是打不開，道理在這個地方。所以一切的希求，要如理如法。所有一切經論都是說的理，所有一切修行方法這我們不能不知道。在一切理論與方法之中，無過於《無量壽經》，這就說沒有超過《無量壽經》的。講理論方法，《無量壽經》是一切經裡面的第一，這是我們要明白，要相信的，然後依照這個經上所講的道理、所講的方法，如教修行，哪有不滿願的道理呢。世出世間願求最難的，就是圓證三不退，圓生四土，這真難啊。阿羅漢、辟支佛，乃至於諸大菩薩，都辦不到。他為什麼辦不到？沒有依《無量壽經》。依《無量壽經》，我們凡夫都能辦到，何況於那些聖人。這是真正不可思議。我們看底下這一段，講到圓生四土。圓是圓滿，所謂圓生，一生一切生。生凡聖同居土，就是生方便土，實報土，寂光土。一生一切生，這叫圓生。這個情形，在一切諸佛剎土裡面，只有西方凈土有。其他諸佛剎土，這個四土不能夠圓生，它是有等級的。生凡聖同居土，一定要斷見思煩惱，才能夠提升到方便有餘土。再破一品無明，證一分法身，才能生到實報土。它是有等級的，所以不是圓生。西方世界為什麼一生一切生呢？這是阿彌陀佛本願威神的加持。所以這個法門，叫二力法門。這個二力，就是自己的一分力量，佛的願力加持。那個加持的力量非常非常大，只要我們對阿彌陀佛西方凈土能夠相信，能夠發願求生，你就得到加持。如果你的信願不真實，這裡面還有懷疑，或者對於這個世間或者是他方佛土還有貪戀，還有愛慕，這個佛力加持就加不上。這些事實真相，我們要明了。如果真正得到佛力加持，一定要以真誠心、清凈心依教修行。

四土之相，我們多少要知道一些。

（一）凡聖同居土，要解雲，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

我們現在住的這個世間，就是凡聖同居土。可是跟西方極樂世界的凡聖同居土要比較一下，那當然差別太大。太大太多了，就不好講了。蕅益大師把它歸納，說出四種。這個是大分，四大不同，四種。第一種，我們這個世間凡聖同居是暫同，是暫時的。何以說是暫時的？

二乘證果便入滅。

小乘的聖者，從須陀洹，初果，二果，三果，斯陀含，阿那含，他們沒有證得阿羅漢，住在我們這個世間。如果證阿羅漢呢，他就入般涅槃了，不在我們這個世間了。可見得，他那個同是有時間性的。沒證阿羅漢以前跟我們同住，證得阿羅漢之後就走了，就不同住了。這是暫同。那麼這些聖人住在哪裡？我們這個世界諸位曉得有六道，凡聖同居如果說是佛菩薩應化，六道裡面都有。這不是講應化，這是講修行。我們這個世間是凡聖同居土，在我們中國，很多學佛的人都知道，觀世音菩薩在普陀，文殊菩薩在五台山，普賢菩薩在峨嵋，這很多人都知道。幾個人見到的？見到的人太少了。這是我們這個世間。佛告訴我們，兜率天有內院有外院，外院凡夫天，這是兜率天人所住的地方，內院是彌勒菩薩的道場。一般兜率天人也不知道，也遇不到，只是聽說而已。就好像我們這個世間，聽說文殊菩薩在五台山，聽說而已。所以在兜率天，兜率天人也是聽說有內院，聽說有彌勒菩薩，也沒有人見到。再往上面去就是四禪。第四禪，四禪很特別。我們曉得初禪有三天，二禪、三禪都是三天，四禪有九天。這九天裡面有五種，五天，是叫五不還天，是小乘三果聖人在那個地方修行的。但是四禪天人也不曉得他們在哪裡，也見不到，凡聖不相同啊。除了五不還天之外，還有一個外道天，這個很特別，叫無想天。這個世間人要修無想定，無想定修成功之後，他的果報就在四禪的無想天。定功失掉之後，又要輪迴，又要墮落。這個是六道裡面凡聖同居的情形。

大權菩薩機盡則不示現。

就是菩薩是來度化眾生的，度化眾生要有緣分。那個有緣的人他得度了，佛菩薩就走了，也不在這個世間了。這個就是我們這個世間，同居是暫同。

彼土同居

「彼土」是講西方極樂世界，

則與諸上善人聚會一處，直至成佛。

這是永遠的同居，不是暫時的，永遠的同居。「諸上善人」，經上講的上善，是指等覺菩薩，菩薩裡面最上的，再沒有比他更上的，更高的了。所以上善就是最高的，等覺菩薩。等覺菩薩跟我們天天在一起，聚會一處，天天在一起同居，等覺以下當然就更不必說了，都包括在其中。一直到成佛，還在一起。所以這個情形，跟我們這個世間大大不一樣。

第二，難遇。像我們剛才所說的，五台山的文殊菩薩，普陀山的觀音菩薩，只有很少有緣的人遇到了。在我們過去古大德傳記裡面所記載的，我們凈土宗第四代的祖師法照，唐朝時候人，遇到文殊菩薩、普賢菩薩，在五台山。跟菩薩見過面，菩薩講經說法，法照也在下面坐著，聽了一次講演。聽完之後，還向菩薩提出疑問。因為那個時候已進入到末法了，末法時期眾生根性鈍，問菩薩，修行什麼法門最為穩當。菩薩就勸他念佛，念阿彌陀佛求生凈土。菩薩很慈悲，還做了示範，念了幾句給法照聽，法照就學會了。他本來是禪宗的大德，從此以後他就專弘念佛法門，專修念佛法門，成為凈土宗第四代的祖師。他傳的念佛的音調，就是文殊菩薩教給他的"五會念佛"。所以那個時候，人家叫他五會法師。這五會念佛，是文殊菩薩傳下來的。但是現在，這個聲調已經失傳了。我們最近的五會念佛，是最近的人，聽說有五會，自己就編了一個譜來念。那個念的，我聽了一聽，恐怕有問題。為什麼呢？如果是菩薩傳的念佛的音調，我們一聽應當是心地清涼自在，那個才能相應。這個音調聽起來得不到，就像唱歌一樣的。你用這個方法來念，你的心定不下來。所以絕對不是法照法師傳的，絕對不是的。這個我們要認識清楚。但是現在這個五會念佛，拿去表演很適當。接引初機表演可以，宣傳佛教可以。真正用功，那個聲調還是有問題。哪一種聲調好？哪個聲調念得心清凈，念得心會定下來，這個方法就好。這是我們選擇念佛方法的標準。法照也很用心，臨別的時候走的路都做上標記，希望下一次來，再見到他。這個標記還沒做好，回頭一看，一片荒山，那個道場沒有了。這緣分就不夠深啊，只能讓你見幾個小時，以後就沒有了。三昧水懺裡面記載的，迦諾迦尊者在四川，都是有緣的才能遇到。沒有緣的，到那個地方看到的是荒山，看到的是野樹，見不到菩薩莊嚴的道場。這就是難遇。

雖有聖者現居此土，不易見聞親近。

不容易。

彼土則皆如師友，朝夕同聚。

西方極樂世界就不一樣，那個地方諸大菩薩天天跟你在一起，所以你要有疑問，隨時可以請教，他時時刻刻關懷你，照顧你，幫助你修學。這不一樣啊。

第三，希少。我們這個世間，雖然凡聖同居，聖人少。

聖者如珍如瑞，希有難逢。

太少了。

彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。

西方極樂世界，聖人太多太多了，數不清，說一句老實話，這一些諸上善人，你看這裡講的，「多有一生補處」，一生補處是上善，他的數量比我們往生去的人還多。跟這些大菩薩們在一起，成就當然快。所以我們這個地方修行，經上常講，需要三大阿僧祗劫，到西方極樂世界，二三劫就圓滿了。為什麼這麼快呢？你了解這個狀況，就明白了。老師是阿彌陀佛、十方諸佛，同學是諸大菩薩，這不是凡人啊。跟這些人在一起，成就怎麼會不快呢。

第四，

所作不同。此土眾生輪迴六道，升沉無定。

這個地方修行難，證果難。最可怕的事情，就是六道輪迴。六道裡面，生三善道就叫升，往上升。生三惡道就墮落，往下沉，升沉無定。六道裡面我們到底在哪一道住的時間最久呢？說實實在在的話，在地獄裡頭住的時間最久，在人天裡面住的時間最短。地獄時間住的最久，非常可怕。六道裡面眾生，心裏面充滿了毒素，經上常講的，貪嗔痴三毒，三毒就感三惡道的果報。貪愛是餓鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地獄。裡面有三毒，外頭有惡緣，惡緣是什麼呢？誘惑你，讓你起貪嗔痴，讓你貪嗔痴天天加重。換句話說，希望你墮落的愈深愈好，就干這個。這是我們居住的這個環境，太可怕了。我們一定要有高度的警覺心，內要斷煩惱，外要斷惡緣。這個斷惡緣就是不為外境誘惑，這很要緊。凡是外面境界還能夠誘惑我，我對於這個境界要保持距離，愈遠愈好。古時候修行的道場為什麼都建立在深山裡面，就是跟外緣斷絕。在這個深山裡面修行，山下發生事情，發生什麼事情了，總得有個三五天，有一個人從山下上來的時候，說說才知道。否則的話，沒人知道。現在科技發達了，這一個殊勝的緣沒有了。山頂上蓋個廟，裝個電視機，全世界的事情你都知道了。那還修什麼行呢？這不能修了。修行修什麼？修清凈心。我們這個經題上，行門裡頭第一個，清凈平等覺，這清凈擺在第一，修清凈心。你心不清凈，你還修什麼！凡是能夠擾亂清凈心的，都叫魔障。什麼是魔？那個青面獠牙的魔，看到你就怕了，你當然不會親近他了。什麼是魔？佛在經上講的，十惡是魔，人偏偏喜歡啊。你看身，殺盜淫，殺盜淫是魔，沒有一個不喜歡的。口，妄語兩舌、綺語惡口，這是魔，每個人都喜歡它。心魔，貪嗔痴。跟魔交上了好朋友，不肯舍離，所以你生生世世修行都不能成就。你要想真正修行有成就，這些惡魔冤家要遠離。你看佛在經上講，「十惡是冤家，十善是厚友」。誰奉行十善，哪一個遠離十惡呢？這一條做不到，菩提道上就有很大的障礙。這個障礙不容易突破，念佛也不能往生。這是我們必須要知道的。這個世間的眾生造輪迴業，這個《地藏經》上講的很好：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都造作罪業，所以他的果報，在六道里升沉無定。我們的惡念多，善念少，所以斷定我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短。我們這一生很幸運，三惡道的罪受滿了，冒上來，得了人身了。得了人身的時間很短，幾十年當中又不斷在造惡業，這個壽命到了，又到三惡道去報到去了。三惡道的時候，那些人看到你上升了，都慶祝啊，為你慶賀啊。可是沒幾天，看到你怎麼又回來了？你說，這個多可憐。不要說是地獄，就是講餓鬼道，餓鬼道的一天，是我們人間一個月。我們人間一年，在餓鬼道十二天，這個諸位要曉得。假如從餓鬼道出來到人間，那餓鬼道大家慶賀你，到人道來了。你到人道縱然活一百歲，回去又到餓鬼道，在餓鬼道看來，沒幾天。你出去沒多久，又回來了。升沉無定啊。你想到這個事實狀況，你才曉得這個問題嚴重，真正可怕。所以不一心求生凈土，真的是不得了。

彼土則同盡無明，同登妙覺。

西方世界的人，跟我們這裡不一樣。我們這個世間，每一天大家在一塊兒幹什麼？是非人我，貪嗔痴慢，搞這些，造輪迴業。西方世界大眾在一塊幹什麼呢？念佛，破無明，證佛道。日常生活狀況世尊在經典裡面跟我們說了不少，他們每一天生活狀況是聽經，聽佛講經，聽十方一切諸佛講經，智慧增長。每一天供養諸佛如來，化度一切眾生，人家這個工作是福慧雙修。供養是修福，聽經說法是修慧，福慧雙修，天天干這個。有坐禪的，有行道的。他們的日常生活，你看多自在。沒有說是非的，沒有搞人我的，沒有這些事情啊。一直到斷盡無明、圓成佛道，他們造的是這個事情。

所作不同。尤勝者，

後面這一段，這是把兩個世界的凡聖同居土做個比較之後，說明西方世界凡聖同居土尤其不可思議，殊勝無比。

不待斷惑，但能發菩提心一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生凈土，其事甚易。

這就是它無比殊勝之處。我們修其他的法門，一定要斷見思煩惱。斷惑，惑就是見思惑。一定要斷見思煩惱，你才能夠超越六道輪迴，才超出輪迴。見思煩惱不斷，輪迴決定不能超越。縱然修定，修到四禪八定，也只能到色界天、無色界天，還是不能出三界。原因在哪裡呢？你這個煩惱沒斷。定功是可以把煩惱伏住，它不起作用，所以你的境界往上提升，煩惱沒斷。所以提升的有一定的限度，到達這個限度就不能再往上升。這個定功失掉的時候，就要墮落，是這麼一回事情。可是這個法門就特別了，只要你發菩提心。這個發菩提心，蕅益大師的解釋最好。蕅益大師說，什麼是菩提心？真正發心求生凈土，這一念心就是無上菩提心。這個說法我們好懂，我們能做得到。如果像經上所講的至誠心、深心、大悲心，或者是發願迴向心，我們做不到。蕅益大師講這個，我們可以做到，就是一心一意求生凈土，心裏面除這一念之外，別無二念，這個心就是無上菩提心。你只要發這個心，再能夠專念，一心念佛，就得佛的本願加持，你一定得生凈土。所以這個事情容易。就是你肯不肯干，肯不肯放下，萬緣放下，一心專念。這种放下，諸位一定要明了，是叫你心上放下，不是叫你事上放下。事沒有障礙，心有障礙。無論是在家出家學佛，在家你有家事，你有家庭，你有事業，你有親屬，你必須要照顧，這都屬於事，心裏面一心專念阿彌陀佛，一心專求西方凈土。果然能這樣做，你在日常事務當中你會做得更圓滿，做得更周到。為什麼呢？你心清凈，清凈心就生智慧。所以你處世就會處得很恰當，不會做錯事情。那麼出家，出家要服務道場，道場是幫助眾生修學，所以出家人有出家人的事，這個事也不能放下。有些人誤會了，出家還有這麼多事，那我出家幹什麼！認為出家什麼事都不要做，就可以老實念佛了。這固然也不錯，那要很大的福報。沒有大福報，你做不到。這種大福報怎麼辦呢？自己有錢有勢力，我出家我自己蓋個廟，自己修行，可以，行。請幾個用人幫你燒飯、洗衣服，照顧你，可以。一般道場接引眾生的，不許可，沒有特權階級，一定要依照常住的規矩來做。所以說事要做，心清凈，心底可以專緣凈土，專念彌陀，這就對了。盡量減少誘惑。譬如道場裡面大家在一塊兒共修，不看報紙，不看新聞，不看電視，不接觸信徒。信徒來了要照顧，你去了，我再不找你。不巴結信徒，心清凈啊。「這個信徒很有地位，很有財富，我們要把他抓住」，你的心就不清凈了。清凈心要緊啊，那個要是抓信徒，那就是造輪迴業，又去搞六道輪迴，那個事情不能幹。你再有錢，再有勢力，於我不相干，我到極樂世界去。你搞你的輪迴，我不再干這個事情了。你來了，我們當然要接待。你去了，就像鏡子一樣，走得乾乾淨淨的，一塵不染。所以住道場，要這樣用心，就對了。由此可知，在所有一切修行法門當中，這個法門容易。古人講，簡單容易，穩當快速，這個說的一點都不錯。

如是方便直截、殊勝希有，乃十方世界所無。

十方世界跟西方極樂世界做個比較，西方世界這是無比的殊勝，他方世界沒有這個情形。

又，帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

這一段的開示，是真實不可思議。我們帶業往生，煩惱沒有斷，貪嗔痴沒有斷，是非人我沒斷，憑什麼往生呢？這一句佛號把我們這些念頭壓住了，雖沒有斷，它不起作用。只要不起作用就管用了，就可以往生了。它一起作用，就不能往生了。這個事情，特別是在臨終最後一念。所以這個最後一念，就太重要了。最後一念伏住，煩惱不起作用，阿彌陀佛起作用了，就往生了。第十八願一念十念，就決定往生了。有人念了一生的佛，最後這一念亂掉了，那就不能往生了。所以你要曉得，家親眷屬、冤家債主不會放你過去啊。你這一到往生的時候，他在旁邊一把鼻涕一把眼淚的，完了，就把你的念頭搞亂了，你就不能往生了。這冤家對頭把你拉住，不讓你走。你想要成佛，他還要拉著你在輪迴里受罪。在一般人看來，他是好心，他應該的，他孝順。孝順怎麼樣，把你拉回來搞輪迴，叫孝順！這個不得了。所以一般功夫都沒有達到一個標準，往生的時候要特別注意。如果功夫成熟了，那不怕了。你一把鼻涕一把眼淚，他也不動心，如如不動，他還是阿彌陀佛。功夫到家啦，真的放下了。為什麼別人痛哭流涕，你不動心呢？你自己兒孫痛苦你就動心，你有分別有執著。你沒有分別，沒有執著，你的兒孫跟我不認識，陌生人一樣，你就不動心了，那樣才能成功。所以放下，在心裏面把這個意念舍掉。所以佛常常教給我們，既然學了佛了，尤其是出了家，看家親眷屬跟一般信徒平等平等，無二無別，就沒有這個親情的牽掛了。到將來往生了，就不會有這個障礙。平常要訓練，到那個時候才用得上。當然更好的功夫是預知時至，曉得什麼時候走，不生病，這個就很高明了。像過去，大概是五十七年的時候，台南將軍鄉那個老太太往生，那行。他們一家是學佛的，學佛還怕生離死別，還是怕這個。所以老太太往生，她是吃晚飯的時候，家裡人開飯了，等她吃飯，她說你們不要等，我去洗個澡，你們吃你們的。實際上，她是真的洗了澡，洗澡之後，到佛堂念佛，站著走了，沒給家人講。家裡人等了很久沒出來，去找她，到最後找到佛堂，看到她，穿了海青，手上拿著念珠，面對著佛像，已經走了。這個時候，你怎麼叫，怎麼哭，都不妨礙了，已經走了。高明，這個高明啊！我們在美國，也是前些年，甘老太太跟我講一個往生的故事。這個往生的也是個老太太，是她的親戚，大概是她的遠親。在美國，什麼時候往生呢？沒人知道。她是打坐走的。因為在美國家庭裡面，老太太早晨起來，就是燒燒早飯。這一天家裡人都起來了，看老太太沒燒飯，沒動靜，就開她的門。門一打開，看老太太在床上打坐。仔細一看，走了。不曉得什麼時候走的，可是她老早就寫好遺囑了，遺囑就擺在她床面前。而且兒子媳婦孫子那個孝服，不知道是什麼時候做好的。因為在外國買不到嘛，他都自己平常就做，做好了一份一份也擺在面前。後事全部準備好了，他瀟洒地打坐往生了。這都是念佛功夫到了家的。這事距離我們都不遠。諸位想想，他們能做到，我們為什麼做不到？實實在在說，他們真放下了。我們為什麼做不到？沒放下。嘴巴裡頭嘴很硬，我要往生，心裡頭牽腸掛肚的事情一大堆一大堆。所以走的時候還得要生病，你說多麻煩。真正舍乾淨了，身心清凈，不會生病。凡是走的生病，換句話說，沒有放得徹底，心不是真正乾淨啊。

第十一卷

諸位想想，他們能做到，我們為什麼做不到？實實在在說，他們真放下了。我們為什麼做不到？沒放下。嘴巴裡頭嘴很硬，我要往生，心裡頭牽腸掛肚的事情一大堆一大堆。所以走的時候還得要生病，你說多麻煩。真正舍乾淨了，身心清凈，不會生病。凡是走的生病，換句話說，沒有放得徹底，心不是真正乾淨啊。所以我常講，所有一切疾病的根源，都是妄想煩惱生的。你沒有妄想，沒有雜念，沒有煩惱，你怎麼會生病呢？所以疾病的根源你要找到。他們為什麼不生病走，換句話說，他心清凈了。這個是真正的福報啊。所以我們這個帶業往生，生到西方世界還是凡夫。但是西方世界不退轉，到那個地方去真的就圓證三不退，一生成佛。我們一生往生，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。

底下這一句，「故往生同居，亦即圓生四土也」，我們著重在圓字，圓滿了，這是他方世界沒有的。在事實上有許多同學來問，我們念佛，怨親債主很多啊。這個當然多，多到沒有辦法計算。為什麼呢？是你生生世世跟眾生結的緣。你跟這一切眾生結善緣少，結惡緣多啊。為什麼會結的惡緣多呢？因為念念都是為了自己，都干一些損人利己。這損人利己，就跟人家結了冤家了，就結了怨。所以結怨的多，結恩的少，太少太少了，恩裡頭都有怨，這個要知道啊。這些怨親債主，時時刻刻來擾亂，這怎麼辦？所以解怨釋結，就是佛門修行裡面一個重要的課題。怎樣把眾生的怨結把它解除了，這個要靠兩種力量，一個要靠自力，一個要靠佛力了。自力裡面又有兩種，一個是斷惡修善積功累德，把自己所修的成果迴向給這些怨親債主，願他們離苦得樂，願他們破迷開悟。第二，自己專修清凈心，因為身心清凈緣就斷掉了。冤家債主想要報復你找麻煩，他總是要有個機會。這個機會在佛法里講，就是緣。我們不給他機會，緣斷掉了。這是自力，用這兩種方法。這兩種方法用得得力，阿彌陀佛的願力加持，這就靠佛力了，佛的願力加持。我們生到西方極樂世界之後，有智慧，有道力，有神通，我們一定幫助這些怨親債主。真正這樣發心，真正這樣修行，這樣才能解怨釋結。古大德跟我們說，念佛求生凈土，是解怨釋結最好的方法，沒有比這個方法更好了。

（二）方便有餘土，念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷。如是念佛，名事一心。

這是我們念的功夫深。這個帶業往生，念佛的功夫得力了，就能帶業往生。我們現在念佛功夫不得力，什麼叫不得力呢？壓不住煩惱，煩惱習氣一來了馬上就發作，佛號都忘掉了，這個就是功夫不得力。這個不能往生。要念到得力，這個得力就是什麼，雖然喜怒哀樂要發的時候，一句佛號就壓住了，它就不會發作了，這就功夫得力了，這才能生凡聖同居土。從得力之後再加強，那功夫就深了。深的時候就能夠斷煩惱，離雜亂心。這個雜亂心，就是見思煩惱。我們常講的，是非人我，貪嗔痴慢，這些念頭淡泊了，很淡泊很淡泊。換一句話說，這一句佛號，很容易就控制住了。要到這樣的境界。

這底下講方法：「專念一句名號，心口相應，字字分明」。古德教給我們攝心念佛的方法：佛號從心生，心裏面的佛號，口裡面念出來，耳朵再聽進去。用這個方法念，你的心，心裡有佛，口裡念佛，佛號再用心聽進去。這個方法就是都攝六根的方法，我們六根不會被外面境界所轉。用這個方法來攝心，這樣子心口就相應了，口裡念佛，心裏面有佛。而不是口裡念佛，心裡頭沒有佛，那就不相應。要念得字字分明，一個字一個字清清楚楚。念六個字，行；念四個字也行。喜歡念六個字就念六個字，喜歡念四個字就念四個字。

「心不離佛，佛不離心」這兩句話是關鍵，就是你心上真正有佛，時時刻刻有佛，念念有佛，這個人決定往生。

「念念相續，無有間斷」，這個念念相續無有間斷，不是說口，口念佛可以間斷，口可以不念，心裏面的佛不能間斷。這樣念佛，叫做事一心。事一心功夫也有淺深不同。淺的剛才說了，見思煩惱完全伏住了，很容易就伏住。念不念佛，是非人我貪嗔痴慢都不會起現行，都沒有這個念頭。功夫深的，見思煩惱完全斷掉了。那是功夫深的，等於阿羅漢，有這麼深的功夫。換句話說，這樣的功夫，不生西方凈土，他也不搞六道輪迴，他超越六道輪迴了，有這樣的能力。這就是事一心的上上品，就到這個境界。那個中下品的，沒有到這個境界。

若達此境界，

這是講功夫到達這個境界，

雖不求斷惑，

沒有想斷煩惱，

而見思煩惱自然斷落。

可見得斷煩惱這個事情，不是有心去斷的。有心有念頭去斷它，斷不了，決定斷不了。為什麼呢？因為斷煩惱那個念頭就是煩惱，而有這個東西存在的時候，你煩惱怎麼能斷得掉呢？這一個念頭，就是不清凈，你的清凈心就不能現前，因為有這個東西污染。這就說明，只要功夫深，煩惱自然就斷掉了，這個斷煩惱是自然的。智慧自然開，不要去求啊。求智慧，那就是迷惑顛倒，那是無明。決定不能求，一切順其自然，只要老實念。這個重要。只要老實念，功夫自然成就，這樣就好。

見是錯誤的見解，錯誤的見解太多太多了。佛把這些錯誤的見解歸納為五大類，叫見惑。惑是迷惑。這五大類裡面，第一個是「身見」。你看看哪一個眾生不把這東西當作自己呢？這個見解錯誤了。這身哪裡是我呢！那諸位要問，身不是我，那什麼是我啊？身真的不是我。真有一個我在，你要把那個我找到了，那你就成功了，你的問題就解決了。「我」這個定義，在佛法裡面有八種講法，其中有兩種最重要的，諸位明了，你就曉得這個身不是我。我第一個意思，是主宰的意思。這身能不能做主呢？做不了主啊。它有生老病死，它怎麼能做主？真能做主，誰不願意年年十八歲？它剎那剎那在變化，它是假的，不是真的。這是第一個意思，我是主宰的意思。第二個意思，自在的意思，自由自在。我們這個身不能自由自在，受的限制太多了。你生到西方極樂世界，雖然是凡夫，煩惱一品沒斷，真我就現前了。為什麼呢？那個身永遠不壞，永遠不變，跟佛的身相完全相同，這是有主宰的意思，它做得了主。第二個，它真自在了。你看，它能分身，它能夠一處一時一念能夠變無量無邊身相，到十方世界去供佛，去聞法，去度生。它自在啊。我們這個沒有辦法，不能分身啊。生到西方極樂世界，真我就找到了。在這個世間，沒有真我。所以把這個身體當作我，是最大的一個錯誤見解。那麼這個身不是我，不是我是什麼呢？是我所有的，是我所，不是我。像那個衣服，衣服是我所有的。身呢，身是我所有的。六道裡面的身，都是我所。把我所當作我，你說這錯到哪裡去了！就好比一個衣服，把這個衣服當作我，我忘掉了，衣服是我，你說這個就冤枉了，這大錯特錯了。所以這個身是我所，我們把這個身要看成跟衣服一樣。衣服舊了，脫下來，不心痛，換一件新的。身體衰老了，不要了，再換一個新的，你就不會貪生怕死了。舊了，用了這麼多年，不要了，換個新的嘛。這捨身受身就得自在了，就不會有苦了。如果你很愛惜這個衣服，好像把衣服當作我，要把這個身體衣服脫掉換下，脫就像剝皮一樣，那樣痛苦。錯誤的觀念啊。

頭一個身見，第二個邊見。邊見就是現代人所講的相對的見解，這是錯誤的。這個道理很難懂。你看世間人說，有我就有你，我跟你是相對的。有大就有小，大小是相對的。長短是相對的，沒有一法不是相對的。這個相對叫邊見，都是一邊一邊，不曉得這兩邊是一個。「這兩邊不是一個啊，長不是短，短不是長」，這是個錯誤見解。

除了這個，在因果上產生錯誤的見解，所謂見取見，戒取見。見取見是果上錯誤的見解，戒取見是因上錯誤的見解。這是講因果。諸位要曉得，世法、佛法不離因果。因果是真理，是事實真相。善因一定得善果，惡因一定有惡報。善惡果報這是真理，是天經地義，沒有任何人能夠改變的。今天早晨有些同修來看我，其中有一位跟我說，他說他有一個朋友，去拜一個通靈的師父，有神通，通靈的師父。他說那個師父靈得不得了，他的小孩上學念書，去供養他，他保佑他，就考取了，考中了。所以相信，信得不得了，勸他去拜，拜師父。他來問我，可不可以去拜。我說，果然有這麼大的能力，不但你可以去拜，諸佛菩薩都應該拜他做老師啊。可是我教他，我說你仔細觀察，一個人去拜他，一個人得感應了。十個人去拜他十個人都得感應，一百個人去拜他一百個人都得感應，那是真的，那個一定不假。如果說一千個人去拜他只有一兩個有感應，那是假的。為什麼呢？你不拜他也考取啊，你命裡頭該中嘛，那與拜他有什麼相干。他正好碰住了是不是，你就叫他靈得不得了了。《了凡四訓》多念念，你看孔先生給他算命，哪一年中第幾名，哪一年中第幾名，命里註定的。到那個時候去考，發榜果然沒錯。他靈在哪裡啊？諸佛菩薩神仙上帝都不能變動因果，都不能改動的。誰有力量來改變！《楞嚴經》上講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。所以我今天特別提醒他，他自己也承認，現在世間人聽騙不聽勸。勸你不聽，一騙就上當了，就去了，甘心情願去了。你說冤枉不冤枉。所以這因果是有一定的定律，因果就是善惡的果報。你不修福，想僥倖得福，沒有這回事情。用僥倖的心得到的福，還是你命裡頭有的。你命裡頭沒有的，絕對得不到。這個冤枉啊。一定要修。佛在經上跟我們講得很清楚，財富是福報，今天大家發財了，你以為你的運氣很好，經營方法很好，你發達了。其實這都是看錯了，命裡頭有的呀。「我從前很辛苦，這幾年才發的」！你那個命裡頭，發達是有一定的時間。所以我常勸人念《了凡四訓》，《了凡四訓》至少要念三百遍你才會記住，印象才深刻，才知道一個人發達，都有一定的時間。所以我們中國古人常說，人在晚年發達的時候好，能保住。年輕發達，如果要不修福的話，那個福享完了，晚年受罪，就苦了。但是發達的時候，知道修福的人不多。所以古人說這個話，用意很深。這個福報，不要在年輕的時候發，晚年發。晚年發，不修福還能保得住，一直到老還能保得住。年輕的時候發達，發了大財的時候，或去享受去的時候，不知道再去修福的話，幾年就完了，福報就享盡了。像做生意，你看現在這社會上，年輕發達的人很多。四五十歲了，倒閉了，晚年很苦很苦。我們看到很多，在中國、在外國都看到很多。事業做得的確是很大，員工到幾千人、幾萬人的，一個不景氣，倒閉了。你說是經營不善呢，那是緣，不是因。因是什麼？因是福報享盡了，不知道修福。這個修福是布施。財富是財布施得的果報，聰明智慧是法布施得的果報，健康長壽是無畏布施得的果報。你不修這個三因，你怎麼會得這三種果報呢！你說我辛苦經營發財，自古至今很多人，不經營不用頭腦，糊裡糊塗，他的財就發這麼大。他不要聰明智慧，他不需要去經營，命里有嘛。這佛法講得很透徹。我們布施的時候非常歡喜，很樂意地布施，這個財發得很順利，很自然。我們這個布施是人家來勸，勸的時候，唉，好就布施吧，布施得不甘心不情願，布施出去之後後悔好多天，這樣將來發財的時候，就發得很辛苦。賺錢賺的好辛苦，好不容易賺來的，就是什麼呢？你布施得不痛快呀。人家坐在這裡，什麼也不幹，自然錢就來了，他布施的痛快，他布施歡喜心啊，是這麼一個原因。你把這些因果搞清楚了，你就知道該怎麼修，得什麼樣的果報了。所以這個因果就是見取見跟戒取見必須要搞清楚的。

除這四種之外，所有一切錯誤的見解就叫邪見。所有一切錯誤的見解。

思想上的錯誤，貪嗔痴慢，這是思想上的錯誤。

所以念佛的功夫深，這個東西不斷，自然沒有，自然斷掉了。這樣的人往生，生方便有餘土，比凡聖同居土要高一級了。這個高一級，是從自分上，就是自己的功夫上來說的。如果從佛的加持來講，是平等的。西方世界是平等的法界。

（三）實報莊嚴土。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐卧唯此一念，無第二念，不為貪嗔痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段還是總結前面所講的方便有餘土。從這一段文當中，我們了解念佛的功夫，淺深次第的差別。這個「憶佛念佛」，清清楚楚明明白白。憶是想念，常常想佛，常常想著西方世界依正莊嚴，如經中所說。這個念，是心上確實有佛，念念不忘。「行住坐卧」就是指一切時一切處，心裏面有這一念。這一念非常的深刻，除這一念之外，沒有其他的雜念。這個是功夫，這個功夫能伏煩惱。內能夠降伏煩惱，外不為境界所動，也就是說，不會為外境所誘惑。念佛功夫到這個地步，這個叫做事一心。事一心裏面，也有淺深差別不同，像經上講的四土九品。實在講，九品怎麼來的呢？就是功夫深淺差別不同而現的現象。這個是事上能伏煩惱，可是理沒有透徹，因此這個屬於事一心。事一心是得禪定，沒有開智慧。所以是屬定門攝的，沒開智慧。

更進一步，於自本性忽然契合，

定的功夫深，不定遇到什麼樣的機緣，這個一觸，他開悟了，豁然明了了。明了什麼呢？明了萬法唯心，就是佛在大乘經上所說的，像《華嚴經》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，見到這個境界，見到這個事實，這就是見性，禪家所講的明心見性。

了知能念所念，唯是一心。

我們現前能念佛的心，跟所念的阿彌陀佛、西方世界依正莊嚴，統是自心變現的。這是忽然明白了，就像一個人在做夢一樣，這夢中能做得了主，這是定，也是屬於禪定，夢中可以做得了主。內不起妄想分別，外不為境界所動，這是你定中做得了主。這個夢境裡頭，也是顯示出定功，可是夢境依然不明了。到什麼時候恍然大悟，原來在做夢的時候，夢中的自己、夢中所現的一切境界，全是自心變現的。除了自心之外，別無一法可得，這就開悟了，夢中那個境界明了了。我們一般修行人，那個開悟的樣子，就像這樣的，全都明白了。

不住有念，不落無念。

悟了之後，我們要問，他還念不念呢？還念。這個時候就是所謂的「念而無念，無念而念。事上有念，理上無念。有念不落空，無念不落有，空有兩邊都不落」。

如疏鈔雲，

蓮池大師在《疏鈔》里說的好：

若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。

唯是自性而已。

若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。

這在事相上，他念這佛號，憶想西方世界依正莊嚴，清清楚楚明明白白，沒落空。這一點我們要特別注意到。因為有不少人，在這個地方錯會了意思，以為見性之後，這佛就不要念了。這個是錯誤的。我們看《大勢至菩薩圓通章》，菩薩從初發心，一直到成佛，成佛當然入這個境界了。成佛之後，念不念呢？照念，一點都沒有鬆懈下來，還是照念，依舊是自己念佛，勸人念佛，道理就在此地。這是菩薩給我們做一個很好的榜樣。

無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心清凈本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。

這是理一心的樣子，理一心的現象。這個念跟無念是同時的，不是兩樁事情。我們對於這個境界很難體會，就是我們把有念跟無念區別為兩樁事。殊不知，在菩薩是一樁事。事上有念，理上無念，理事不二，所以有念跟無念是一不是二，萬萬不可以錯會了，無念而念，念而無念，那不念就是念，那好，我不念了，不念就是念了嘛。這就是把意思錯會了，那還不如一個人老老實實有念好，有念還能往生，沒念恐怕往生的機會都喪失掉了。那就真正可惜，這叫惡取空，並不是真正徹底明了，是他錯解了。底下兩句，「言思路絕，不可名狀」，就是我們常講的「言語道斷，心行處滅」。這個是事實真相，事實真相是說不出來的。不但說不出，連思惟想像都不可以。一落到思惟想像，就是第二義了。佛法裡面常講第一義，思惟想像落到第二義了，就不是諸法實相。想像都不可以，言語更無法去形容它。言語範圍不大，它是有界限的。不但佛在經典裡面有這回事情，我們在日常生活當中，有時候自己的意思沒有辦法表達出來，言語說不出來。可是自己也清清楚楚明明白白。於是乎就曉得，言語的能力是有界限的。不但言語是有限的，思惟想像也有限度。不過它的限度比言語要大的太多了。這在唯實經論裡面講，你能夠思惟想像的，可以達到阿賴耶識，能夠思惟，能夠想像。阿賴耶識就是界限，阿賴耶識外面的，就是真如本性。真如本性思惟想像達不到，這才說，言語道斷，心行處滅。這兩句話是形容自性的。這是一心，證得一心，契入這個境界了。雖然這個境界說不出，佛還是為我們說出來。佛怎樣說呢？所謂烘雲托月，像畫畫一樣，畫畫月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中空一塊，那個空一塊就是月亮了。用這個方法，於是佛用許多的言語。你不能執著言語，你要體會弦外之音，你要體會到這個意思。這是佛以不得已的方法，這是經上常講的善巧方便，把這個事情給我們透出一點消息。像此地所說的，都是透出這個消息。「唯是一心」，一心是什麼呢？「清凈本然之體」，這個是《楞嚴經》上說的。清凈本然，本是本來就是這個樣子。六祖大師悟入自性的時候，他說了，「何期自性，本來清凈」，就是這個境界，他見到了。「更有何法而得雜亂」，清凈心永遠是這個樣子，永遠不染污，從來也沒有染污過。縱然墮落到三惡道，變畜生，變餓鬼，變地獄，它也不染污。這就是它本來清凈，這個境界叫理一心。所以理一心是明心見性的境界，這是屬於慧，慧裡面有定。定裡面不見得有慧，慧裡面一定有定。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土。

那麼由此可知，念佛這個方法確實是很妙。為什麼呢？它能破無明。破無明是最難的，能破無明，那當然能斷見思塵沙，這是一定的道理。我們把這個道理搞清楚了，這個事實明白了，於是對這個法門就產生了堅定的信心。這個法門可以斷見思，可以斷塵沙，可以破無明，我就不必再麻煩了，不必再找其他法門了。這個法門有這功效，一門深入不就成了嗎？這個對於修學凈宗，可以說使勁偷心，一門深入，也證明了這一句佛號可以達到禪宗參禪達到的最高境界，我們用這句佛號可以達到。說實在的，這句佛號達到這個境界，比那個參禪觀心持咒那些方法，不但快得多，而且穩當得多。因為那些方法，如果用功不善，容易找麻煩。我們俗話講，著魔啊。而念佛這個法門，決定沒有魔事。為什麼呢？你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿彌陀佛本願加持，魔事遠離，不能接近。這是得到佛力的保佑，有這個好處。那麼將來往生，生實報莊嚴土，這個是上上品往生，生到西方世界花開見佛。這一點我們要珍惜，因為太難得了，太稀有了。世尊在其他大乘經裡面告訴我們，花開見佛是見報身佛。什麼人有資格見報身佛呢？大乘經上講，法身大士，就是破一分無明證一分法身。證到法身的，這稱法身大士，才有資格見佛。一般人修行要修到這個地位，是很難的。在時間上講，要修兩個阿僧祗劫；在位子上說，像別教的菩薩，要經歷十信、十住、十行、十迴向，到初地，經歷這麼多的位次，才達到這個境界。而實際上，跟西方世界決定不能相比。為什麼呢？西方世界，生到那邊去，蒙佛本願威神的加持，都證到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上啊，不是初地，是七地以上。換一句話說，要等三個阿僧祗劫才能達到。我們在一生當中就把這個事情圓滿的辦妥，其他的菩薩要這麼長的時間，經歷這麼多的階位。凈宗不需要。

生實報莊嚴土，同時分證常寂光凈土。

寂光是理，前面講的三種凈土是事，理事不二。下面要把寂光凈土也略微介紹一下。

（四）常寂光土，法身佛所居之土，名為常寂光土。要解雲，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光。寂而照，強名清凈法身。

這個常寂光三個字很不好懂，蕅益大師在《要解》裡面為我們說的，常寂光就是實相的本體。實在說，不但是實相之體，所有一切萬象都是從這一個本體變現出來的。在此地為什麼一定要指實相之體呢？這個意思很深，因為除如來實報土之外，像凡聖同居土、方便有餘土都不叫實相。那不是實相是什麼呢？就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影」。這就是，同居土、方便土，都是夢幻泡影。為什麼呢？他這個相是無常的，剎那剎那在變化。實報土是什麼現象呢？實報土是一真法界，這個境界是真常，不會變的。所以佛在大乘經上為我們區別，說它叫做法性土。我們住的這個同居土、方便土，叫法相土。要有一點唯識的常識，就好說了。法相土是什麼呢？阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法，所以它變現出來的相分，也是生滅法，是有為法。你看百法裡面有為法，前面九十四法都是有為法。有為法裡面第一個，就是八識五十一心所，這都稱有為法。有為法就是有生有滅，剎那生滅，無常的，我們講萬法無常。可是這法性土呢，是無為法，它是常住的。西方極樂世界是法性土。我們看《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界，是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有個非常特殊的現象，不可思議：阿彌陀佛的同居土、方便土，也是法性土，這個是很不可思議的。凡聖同居土都是真常不變的，這個是跟他方諸佛世界不一樣的地方。蕅益大師用寂照這兩個字來說明，這個很有意義，它的含義非常深廣。寂是體，照就是用。但是它的體用可以互換的，照是體，寂就是用。所以寂照、照寂可以互換，交互來用的。而本體，實在講，寂與照都是說不上。寂照實在講，是它兩種現象。它的現象，可以用這兩個字來形容。所以寂而常照，照而常寂。照而寂，就稱它做常寂光。照，這個照是智慧，清清楚楚明明白白，

第十二卷

寂與照都是說不上。寂照實在講，是它兩種現象。它的現象，可以用這兩個字來形容。所以寂而常照，照而常寂。照而寂，就稱它做常寂光。照，這個照是智慧，清清楚楚明明白白，但是它如如不動。也就是說，從來沒有起一念分別執著。從來不起一念，這個是寂。六根接觸外面六塵境界清清楚楚明明白白，這是照。這個現象，勉強給它取個名字（實際上哪有名呢，名都是假名，因此我們對於名相不能執著，體會它的意思就好，決定不執著），這個假名叫常寂光土。寂而照，寂是如如不動，了了分明，這個就把它起個名字，叫清凈法身。實際上，身跟土是一，不是二。

故知身土不二，皆屬強名。

這個名字很勉強起的。

寂照同時，非思量境。

這是不可思議的境界，沒有法子去思惟想像的。它寂照是同時的，沒有先後。下面講常寂光這三個字，簡單敘述一下它的含義：

常是法身德，法身常住故。

常是永恆的，不變的。它會變，那就是無常。所以這個是真常。諸位要知道，常寂光這三個字，就是形容我們自己的真心本性，或者我們念佛法門裡面常講的一心不亂。一心是什麼樣子呢？一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，這是常住的。那什麼叫真心呢？實際上我們從早到晚，時時刻刻都在用它，用它不知道。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，在眼你會見，在耳你會聞，在鼻你會嗅，在舌你會嘗。見聞覺知，就是真性。你什麼時候曾經離開過它呢？我們這個身是無常的，這個身體會壞的，見性不壞呀。《楞嚴經》裡面，世尊為阿難分析的十番顯見，舉出眼根來做例子。眼根當中的見性，說明「見性不生不滅，見性不來不去，見性不垢不凈」，它是真常的。不同於眼根是色法，不同於眼識是心法，那個是有生滅，是無常的，見性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它這三個都有，所以它常住。

寂是解脫德，

解脫是大自在。這個解是解開，什麼東西解開？煩惱。妄想分別執著解開了。脫是什麼？永脫生死輪迴，解脫了。它本來就沒有輪迴，本來就沒有煩惱，所以

塵勞永寂故。

六根根性確實沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著。

光是般若德，智光遍照故。

它的作用廣大無邊。我們的眼，盡虛空遍法界都看得清清楚楚，我們的見性就有這種能力。現在我們的見性能力減弱了，本來我們是有百分之百的功能，現在只剩下百分之一了，百分之九十九的功能都不見了。是不是真的不見呢？不是的，佛跟我們說，你有障礙，把它障住了，所以它圓滿的功能不能夠顯露。什麼東西障礙了呢？佛說的，二障，三障。二障是煩惱障，所知障。如果講三障，就是惑障，業障，苦障：惑業苦。我們因為有這個二障、三障，把我們性德障住了，不是我們性德有了欠缺。那你就完全看錯了。就好像白天陽光普照，今天沒有太陽，太陽被雲彩遮住了。那太陽光有沒有減弱？沒有。你透過雲彩那邊，太陽一樣光明，絲毫沒有減弱，不過是雲彩遮住它而已。佛給我們講的二障三障，就像雲彩一樣，遮住太陽而已，太陽光絲毫沒有減少一點點，是這麼一回事情。所以智光確實是遍照，也就是我們六根的作用，我們眼能夠見盡虛空遍法界，耳也是聽盡虛空遍法界。如果我們能力恢復了，我們坐在此地，西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，我們看得清楚，聽得清楚，有這個能力。我們想到，就到佛的身邊。這是性德的圓滿功能。所以常寂光就是表的法身，般若，解脫，這個是真心的三德。德是德用，三種作用。這三種作用都是圓滿真實的，永遠不會衰退，不會消失的。

涅槃三德，如來秘藏。

涅槃是梵語，翻成中國的意思叫滅。你看那個小乘人修的四諦法，苦集滅道，那個滅就是涅槃。滅什麼呢？滅煩惱，滅無明，滅生死，這些東西統統都滅了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都滅了，煩惱、妄想、生死，統統都滅了，我們自性的功德顯露出來了。自性功德就這個三類：常寂光，法身、般若、解脫，統統都顯現出來。這是本有的三德，三種的德用。「如來秘藏」，如來就是自性，我們真如自性裡面的寶藏，稱為秘。這個秘是深秘，不是秘密。深秘是對凡夫、對二乘、對權教菩薩說的，法身大士就不秘了。全都顯露出來了，還有什麼秘呢？對我們講，深秘。我們有，你看有，顯不出來，秘。就好像太陽，有，但是在雲裡面，雲把它遮住了。雲層的後面真有，它秘藏在濃雲的後面，是這個意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，

無明四十二品，等覺菩薩已經破了四十一品，還差一品。

更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清凈，證入常寂光土。

這個常寂光土，是圓滿的常寂光土，不是分證。分證，圓教初住就證一分了，破一品無明證一分法身，就證一分寂光凈土。等覺菩薩在十地之上，圓教十住，初住菩薩開始破一品無明證一分法身，十住破十品。十行，十迴向，十地，這又破三十品，就破四十品無明。等覺再破一品，破四十一品。這最後一品無明，叫做生相無明。什麼相呢？妄相。《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，生十法界的妄相。如果這一品無明也破掉了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。也許大家講了，這六道十法界沒有了，那怎麼辦呢？那就好辦啦！這個妄的沒有了，真的就顯了。那個時候顯的境界，叫一真法界。法界原本是一真的，因為起了無明，所以把一真法界變成十法界。無明愈迷愈深，深厚的無明又把十法界變成六道，變成三途，是這麼一回事情。所以四十二品無明破盡了，這菩薩成佛了。這個是法身圓滿的顯現，叫「全現」。那麼由此可知，在菩薩地位上，法身是分顯。就好像我們夜晚看月亮一樣，初三初四的月亮是個月牙；初九初十是半月，不圓；到十五，月亮圓了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮，不圓。這個時候「圓證三德」，就是法身、般若、解脫，也就是常寂光，才圓圓滿滿，「徹本心源」。這個心是真心。源是什麼？一切萬法的根源。一切萬事萬法都是真心變現出來的，所以真心是萬事萬法的根源，到如來果地這才完全證得，才知道「究竟清凈」。所以佛眼睛裡面，不但一真法界清凈，十法界清凈，六道清凈，三途清凈，無有一法不清凈。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清凈，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。我們現在很糟糕，我們修行很不容易成就，我們犯了很嚴重的病，但是自己不曉得。什麼病呢？六祖給我們說破了：「若真修道人，不見世間過」。而我們今天是專門看世間過。不見自己過，專見別人過。這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。六祖大師在《壇經》裡面跟神惠一段對話，那對我們是很好的教誨。他跟神惠說，「我亦見亦不見」。因為六祖拿棒子打他，問他痛不痛，他說我也痛，也不痛。六祖說，你的話說的弊病很多。如果你痛，你是凡夫。你要不痛，你是木頭。他是模仿六祖的話，因為六祖說，我也見也不見。六祖說，我見是見自己的過失，我不見是不見世間的過失。我不見別人的過失，我見自己的過失。這是個真正修行的人。我們今天修行，也真的亦見亦不見：專見別人過失，不見自己過失，跟六祖大師恰恰相反。這菩提道上沒指望了。世間法，一切是緣生。所以我們凡夫，妄想執著這個習氣非常深重。如果明白一切法是緣生，你操什麼心呢？你操心，能改變環境嗎？不能改變，一切法是緣生。所以菩薩能夠隨緣不變。在一切隨順，成就自己的寂照功夫，寂是如如不動。了了分明是照，如如不動是寂。惟有自己成就，才能夠普度眾生，才能幫別人的忙。時時刻刻還都放不下，還都操這些冤枉心，你說這個不糟糕嗎！何況學佛，學佛的人跟世間人不一樣，更不要操心了。這是從前章嘉大師教給我的，既然學佛了，一切交給佛菩薩，交給護法神。諸佛護念，護法神安排護念，我操什麼心，什麼心都不要操了。諸佛護念，護法神在當中來安排，你說這個多自在！如果我們自己常常用心，還要來操心，說老實話，佛也不管你了，護法神也不管你了，那就夠你操心的。這自找麻煩嘛。所以真正懂得這個道理，為什麼不學看破放下，自在隨緣？我們對佛的教誨，多少能體會到一點，在行持上才能夠把握得住。我們看底下這一段。

凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生圓斷諸惑，圓凈四土。故生同居，亦即生上三土。故曰圓生四土。

這是凈土殊勝之處，也可以說西方凈土超過一切諸佛凈土。一切諸佛凈土都沒有圓生四土這個說法，也沒有這種事，惟獨西方凈土有。惟獨，就是無量無邊諸佛剎土，只有阿彌陀佛這一處有這個現象。我們今天能生凈土，都是帶業往生。可是帶業，大家要曉得，只能帶舊業，不能帶現行。現行就是現在還在造，那不行。帶是帶你過去的。沒聞佛法、沒發心修行以前的，可以帶。現在天天還在造業，那個沒辦法帶。諸位想想，為什麼？天天依舊還在造業，我們的業力、習氣，實在說已經夠深了，這些惡業障道的。障什麼呢？障我們的清凈心。念佛要念到心清凈，才能往生。這個是最低的標準，心凈則土凈。清凈的樣子是什麼呢？剛才我舉六祖講的，那就是個樣子。幾時不見世間過了，心清凈了。不見世間過，這個煩惱習氣並沒有斷，只是念佛的功夫、念佛的定慧有了一點作用了，把我們這些煩惱習氣伏住了。世間人以為：唉，與我不相干，不管它，放下了，自己心得清凈。這是我們往生起碼的條件。環繞周邊的人，他們的毛病我們也不要管，也不要放在心裡。你放在心裡，剛才講了，就障礙你，那就是業障，你就不能往生。換一句話說，你這一生念一輩子佛，或者做很大的功德，還是搞六道輪迴。所修的積功累德，不過是換個來生的福報而已，不能出三界，不能往生。往生的人一定是身心世界一切放下，這才能往生，我們才能得清凈心。那個功夫更深的，能伏煩惱、能斷煩惱，那更好。怕的是我們自己到不了那麼深的功夫，這最起碼的功夫，我們要能夠獲得，我們這一生才有指望。這是講帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土。

到達西方極樂世界，緣太殊勝了，這裡給我們舉出三條，這個三條非常希有，非常難得。世尊在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，能遇到佛更不容易了。我們在六道裡面打轉，多生多劫，難得一次遇到佛，遇不到啊。到了西方極樂世界，天天見佛，「親聞佛訓」，每天聽到阿彌陀佛說法。不但聽阿彌陀佛說法，而且時時刻刻聽十方一切諸佛說法。經上講的清楚，到那個地方，有能力可以化身到十方世界去，供養諸佛，聞法利生。這樣殊勝的利益，許許多多大菩薩想求都求不到的，我們今天緣成熟了，遇到了。

「無退轉故」，底下一條講三不退。不但是三不退，圓證三不退，所以成佛就快了，不需要三大阿僧祗劫。我們從《彌陀經》，從凈土經論上仔細去觀察，在西方世界成佛，我們凡夫地一品煩惱沒斷的，到西方世界去成佛，充其量也不過是三劫四劫就夠了。這個時間縮短多少！一般人成佛要三個阿僧祗劫，《華嚴經》上講，無量劫你才能修成。西方世界只要三劫四劫就成佛了。你要問，為什麼呢？他天天聞佛說法，這還得了！時時刻刻聞一切諸佛說法，同參道友天天在一塊研究討論的，都是等覺菩薩，他怎麼不快呢！修學環境，盡虛空遍法界西方世界第一。「無退轉故，壽命無量故」，再大的經論，像《華嚴經》裡面所說的，龍樹菩薩所講的，他在龍宮所看到的大本《華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這樣大部的經，到西方極樂世界就簡單了。為什麼呢？我們有無量壽嘛，再大部的經我們也不在乎了。這個地方壽命很短，大部經太長，沒法子接受。像過去李老師在台中講《華嚴經》，一個星期講一次，那個時候開講，有同學就問我，這個《華嚴經》老師要講多少年，才能講完？我給他估計一下，要五十年才能講完。那壽命短的，活不到五十歲的，《華嚴經》聽不完整就走了。你才曉得，太難了。西方世界壽命無量，所以大師在此地，用這個語氣勸勉我們，詞句懇切：「故必於此一生」，你必定要在這一生當中，「圓斷諸惑，圓凈四土」。要想達到這個目的，不往生是決定做不到的。換句話說，一定要發願，這一生決定往生。除這一法之外，其他的我統統不幹了。過去，有人請我講《地藏經》，我講了。有不少同修來問我，他說法師，你不是講專修凈土，專弘凈土嗎？你怎麼又講到《地藏經》去了呢？我說沒有呀，沒有離開凈土一句話。這《地藏經》不是凈土法門呀？哦，我說那你沒看清楚。怎麼沒看清楚呢？凈宗，世尊在《觀經》裡面教給我們學凈宗，從哪裡學起？從三福學起。三福第一條，「孝養父母，奉事師長」。那部《地藏經》就講這兩句話，我沒離開凈土呀。一部《地藏經》就講這兩句話，這兩句話的細說而已。最近又有謝教授，大概半年前就給我提到，想要請我講《金剛經》。這又怕人家說，你怎麼又去講般若呢？我還是講凈土法門。天親菩薩在《往生論》裡面跟我們講，他把西方世界依正莊嚴歸納為十七條，把阿彌陀佛歸納為八條，諸大菩薩歸納成四條，這就是《往生論》的內容，介紹整個西方世界依正莊嚴，最後加一個總結，總結十六句歸一法句。這個一法句，我相信有不少同修，你們看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他引用的很多。就這一句，他在註解裡面引用了好幾遍。由此可知，這一法句非常重要。這一法句叫什麼呢？叫清凈句。什麼叫清凈句呢？「真實智慧，無為法身」。《金剛經》就是解釋這兩句：真實智慧，無為法身。你就曉得，一切經就是凈土三經的註解呀。凈土三經裡頭抽出一句二句，就是一部經，一部論。然後我們才體會到，這個凈宗經典的真正不可思議。所以古大德說，《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要。《華嚴經》是整個大藏經的濃縮，整個大藏經的綱要。我們真正是抓到了總綱領，大總持法門。一切經都是《無量壽經》的枝枝葉葉。這個經文裡頭任何一句二句，佛都把他講成一部大經，一部大論。這些經論，世尊為我們闡揚，愈講愈細，愈講愈深，愈講愈不容易領會。為什麼不容易領會呢？因為是真實智慧。我們沒有智慧，你怎麼會懂呢。無為法身，是法身大士證得的，不是我們的境界。就是此地講圓斷諸惑的人，他們的境界。圓凈四土的人，他們見到了。我們今天怎麼辦呢？老實念，就行了。所以我們可以聽，聽得懂聽不懂都不重要，總而言之一句話，懂也好不懂也好，都要老實念。不老實念的話，聽懂了也沒用。聽懂了，解悟而已，不是你的境界。一定要老實念，一定要求生凈土。而且我們曉得，生到西方極樂世界，圓斷諸惑，這個諸惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，一斷一切斷，不必經歷像菩薩一個階級、一個階級，不需要。這很不可思議，一斷一切斷啊。「圓凈四土」，這是一生一切生，而不是我斷了見思，我就生方便土；我破一品無明，就生實報土。不是這個樣子，不是這一級一級往上爬的。所以我在講席裡頭說了一個比喻，我講禪宗，禪宗六祖說的很好，六祖接引的對象是上上根人，不是普通人。上上根人，過去大德們講，一步登天，他有這個本事，他不要爬樓梯。像我們講堂在五樓，他不必爬樓梯，他從樓底下一跳就上來了，他有這個本事。這是禪宗人啊。那跳不上來，掉下去就粉身碎骨，就完了。教下呢，爬樓梯，一層一層往上爬，爬一層得一層利益。我們念佛法門，既不是一步登天上來，也不爬樓梯。那怎麼上來的？坐電梯上來的。這個很妙，不可思議。我們兩個都不走，也不必一步登天，也不必爬樓梯。這個凈宗妙，妙在此地呀。這個電梯是阿彌陀佛為我們架的，只要我們肯上去，就上來了，省力氣。所以他是「圓凈四土」，「故生同居，亦即生上三土」。我們往生生凡聖同居土，一生到同居土，等於方便土、實報土、常寂光土統統得到，一生一切生。「故曰圓生四土」，這個是所有一切諸佛剎土裡面沒有的。西方世界這樣的殊勝，而且這樣容易去，我們為什麼不去？不去，那真叫愚痴，狂妄啊。錯過這個因緣，那真叫可惜呀。

極樂世界勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國便不退轉。

如果說極樂世界依報正報的莊嚴殊勝，世尊在經上告訴我們，確實有許許多多諸佛世界，比西方極樂世界還好，還要殊勝。但是這個帶業往生，生到那邊就圓證三不退，這一個條件那是十方世界都沒有的。這個我們一定要曉得，否則的話將來看佛在經上講，有不少諸佛剎土比西方世界莊嚴，比西方世界還要殊勝，為什麼佛不叫我們去往生，要叫我們往生阿彌陀佛的極樂世界？每一個諸佛剎土，各有它的特長，有它的殊勝。但是對我們來講，這個圓證三不退，是無比的殊勝。這一點，我們必須要認識清楚。那麼帶業，實在說，哪一個不帶業呢？這個地方講的好啊，凡夫啊，凡夫帶的業重，在一般狀況之下是沒有辦法超越輪迴的，就是他帶的業重。二乘菩薩雖然帶業，他帶的輕。菩薩只帶無明，二乘除了帶無明之外，還帶塵沙惑。見思煩惱他斷掉了，他不帶了。而凡夫見思煩惱一品都沒有斷。煩惱重的，感的是三惡道的果報。煩惱縱然輕的，是人天福報，總而言之一句話，出不了輪迴。可是一生彼國凡聖同居土，這是凡夫帶業往生的。前面介紹過了，方便有餘土是二乘人帶業往生的，實報莊嚴土是大乘菩薩帶業往生的，沒有說不帶業的。這一點我們要很清楚，很明白。這個地方特別講的是凡夫「一生彼國，便不退轉」，這是祖師根據經論親證的境界，為我們說出西方世界是圓證三不退，這個是非常不可思議的殊勝，絕對不是十方剎土所能夠相比的。

底下說，不退有三，這是三大類。不退的第一個是位不退，位我們講的是地位，聖人的地位，

入聖流，不墮凡夫。

在小乘，初果位就是入聖流了，這是聖人了。證得小乘初果須陀洹，這是聖人。雖然他沒有出三界，但是決定不墮三惡道。佛在經上說，須陀洹天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超出三界了。換一句話說，他在六道輪迴的期限就是有一定的了，絕對不會到第八次。天上人間七次，所以他叫位不退。佛在經上告訴我們，縱然小乘聖者，天上人間七次往返，剛好這個世間沒有佛住世，他能不能成就呢？他也能成就，這個成就叫獨覺，就是緣覺裡面的一種，叫獨覺。由此可知，他是決定不會有第八次。但是，人間壽命短，天上壽命長，這個七次往返，那個壽命的數字，在我們凡夫肉眼裡面看，也是天文數字，那個數字很大啦。如果在大乘果位上來講，這是圓教初信位的菩薩。大乘圓教的初信，就等於小乘的初果，可是諸位要知道，這個大乘初信，只是講斷煩惱跟小乘初果相同，都是斷了三界八十八品見惑，這是相同的。其他的智慧、神通、道力，小乘初果沒有辦法跟初信位的菩薩比。初信位超越他太多了。

第二叫行不退，

斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這一條是講的菩薩，菩薩不會再退到小乘，這個叫行不退。那麼由此可知，菩薩退到小乘的，一定是不少，數量一定是很多。他為什麼會退到小乘呢？眾生難度啊。《地藏經》上說的，講我們閻浮提眾生剛強難化，所以菩薩教化眾生，有的時候眾生不肯聽話，甚至於曲解菩薩的慈悲善意，往往令菩薩退心，退到小乘。小乘人慈悲心少，不是不度眾生，眾生去求他，去找到他，他也幫忙，他也教化眾生。但是他不主動去度眾生，不肯主動，不像菩薩。菩薩我們在《無量壽經》上讀到，「做眾生不請之友」。眾生不找他，菩薩主動的來找眾生，來勸導眾生。小乘人不肯這樣做法，怕麻煩，怕羅嗦。斷見思，這跟小乘阿羅漢一樣，伏塵沙，就超越阿羅漢。阿羅漢、辟支佛，塵沙惑在，沒有伏住。他有能力伏塵沙惑。「恆度生」，四宏誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，他決定不會退轉，他度眾生。所以說決定不會退居二乘，去當自了漢。這個叫做行不退。

第三，念不退，這個地位就高了。

破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

見思塵沙都斷了，無明也斷了幾分了，沒有完全斷，像大乘經上常說的，菩薩四十一品無明，斷一品就是念不退了。斷一品，就是禪宗裡面所說的明心見性。見性之後，他跟沒見性之前的人，完全不同。這個不同在哪裡呢？沒有見性的人，我們用的這個心叫八識五十一心所，我們用的是這個心。唯識裡面講的八識五十一心所，這些都是妄心，《百法明門論》裡面排列的有為法。有為法就是生滅法，我們的心是生滅心，我們用這個心。見性的人不一樣了，見性的人用真心。真心不生不滅，所以這個是完全不相同。所以他真的是念不退。念是什麼呢？念是真心。換一句話說，他用真心，決定不會退轉來用妄心，那個不可能的。這個念不退，念是這個意思。佛用真心，他也用真心，所以說念念深入如來的果位上，跟佛用的是一個心。古人有個比喻，把佛的真心比喻作滿月，像十五晚上的月亮，圓滿的，一點欠缺都沒有。菩薩的心，這個剛剛證得破一品無明證一分法身，就像初二初三那個月牙。雖然只有一點點光，但是它是真正的月光，不是假的，你不可以說它假的。用這個來比喻，菩薩跟佛用真心。凡夫、二乘跟沒見性的權教菩薩用的那個心，也有個比喻，像水裡面的月亮。你看水裡頭有月亮影子，那也是月亮，那是假的。妄心不是真心。所以菩薩到破一品無明，他用的是真心了，這個念就是真心。他不會退回，再去用妄心。他跟佛用的是同一個心。這個在《百法》裡面講的「同生性，異生性」，這個差別就是說這一樁事情。同生性，跟佛用同一個心，

第十三卷

這個在《百法》裡面講的「同生性，異生性」，這個差別就是說這一樁事情。同生性，跟佛用同一個心，就是念不退的菩薩。異生性呢，那個行不退、位不退，都是異生性，他沒有見到真心，沒有見到本性。一定要見性，才是跟佛是相同，同生。沒有見性，跟佛不同，叫異生性。

「念念入如來覺海」，如來覺海在佛學名詞裡頭，叫娑婆若海，我們常常看到這個名詞。娑婆若海就是如來覺海，也翻成一切種智。一切種智就是如來果地上圓滿的智慧。名詞不一樣，意思完全相同。

此土修證三種不退，

此土是講我們娑婆世界。娑婆世界以外，十方諸佛剎土裡面的情形，跟我們這個世界差不多，大致上都相同。所以看這個，也就能看到其他世界跟極樂世界不一樣的地方，我們就能夠看得出來。

（一） 位不退，藏初果。

這個是以天台四教來分，就是藏，通，別，圓。藏教就是小乘，小乘初果是這個地位的。通教是見地菩薩，跟這個位次相等。別教初住；圓教初信，就是十信位的初信。你看這個四教不一樣，但是他斷煩惱證得的果證是相等的。也就是小乘初果等於通教的見地，等於別教初住，等於圓教的初信。這個等，剛才說過了，只是斷惑相等，智慧不等。智慧圓教比別教高，別教比通教高，通教比藏教又高，所以說是圓教最高了。

（二） 行不退。

行不退藏教裡頭沒有，小乘裡頭沒有。因為菩薩退居小乘嘛，小乘裡頭當然就沒有這個行不退了。通教是菩薩，別教是十迴向，圓教是十信位。

（三） 念不退。

念不退通教裡面沒有，因為通教菩薩沒有見性，通教的佛也沒見性。要到別教初地，圓教的初住，這都是破一品無明，證一分法身。到這個境界，這是念不退了。

這種狀況，十方世界都差不多。

要解雲，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。

這是蕅益大師為我們說的。蕅益大師決定是再來人，他注《要解》用了九天的時間，寫《彌陀經要解》。民國初年印光大師，我們知道，這是西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對《要解》的讚歎，說是即使是諸佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過他了。這個讚歎就是把《要解》讚歎到極處了。這是大勢至菩薩讚歎的，那麼蕅益大師究竟是什麼人？要不是阿彌陀佛再來，那準是觀世音菩薩再來的，所以才能夠解釋得這樣的圓滿。在這個地方我們特別要留意的，現在這個世界，出現了很多的「佛菩薩」。常常這個人說，他是什麼菩薩再來的；那個人說，他是什麼佛再來的。這個給我們帶來了很多的困惑，他是不是真的佛菩薩再來的呢？假如是真的，說了就要走。說了不走，還在這個世間，這在古時候沒有這個例子。印光大師沒有說他是大勢至菩薩再來，沒有說，是別人說的。別人說呢，這也有根據。這個在永思集裡面有一篇文章，諸位看看就曉得了。可是這個人去見印光大師，就把這個事情跟印光大師講了，印光大師把他大罵一頓，告訴他你不可以跟第二個人說，永遠不準說。你要說了，你就以後再不要來見我，嚴厲的呵斥。一直到印光大師往生了，他才把這個事情公布出來，說明印光大師是大勢至菩薩的化身。這是有一個很年輕的學生，念初中的一個學生，他做夢，夢到觀音菩薩。他不信佛，但是觀音菩薩大家都知道。家家觀世音戶戶彌陀佛嘛，所以不信佛的人，也看到觀音菩薩那個像。觀音菩薩告訴他，大勢至菩薩在上海講經，說他跟菩薩有緣，你一定要去見他。他說那是誰呢？觀世音菩薩告訴他，是印光法師。他搞了很久才搞清楚，因為對佛教界情形不熟悉。這樣曉得，是大勢至菩薩的化身。

《要解》裡面講，五逆十惡，這個是世間造作極重罪業的人。五逆罪是殺父親，殺母親，殺阿羅漢（阿羅漢當然你找也找不到，你怎麼能殺得了他？這個代表老師，殺害老師等於殺阿羅漢），破佛身血（佛的福報很大，任何人想殺害佛都不可能，但是讓佛受一點傷，流一點血，這個是可能的，要害他是不可能的，佛的福報大），破和合僧，這個叫五逆罪。因為和合的僧團住在這個世間，這是世間人有福，世間人真實的福田。佛法、正法要靠這個僧團來承傳，所以破和合僧團這個罪，是極重的罪。這五種罪，都是墮阿鼻地獄。十惡就是十善業道的反面，身造殺盜淫，口妄語惡口兩舌綺語，意貪嗔痴。這是五逆十惡人，惡業極重。一生造極重的罪業，如果是臨命終時遇到善知識，勸他念佛求生凈土，他聽了之後立刻就能覺悟，就能夠懺悔（覺悟就是懺悔，諸位要曉得，覺就是懺悔，真實覺悟啊），回過頭來誠心誠意念佛求生凈土，一念十念都能往生。這個叫帶業往生，居下下品。這是舉一個例子說，因為五逆十惡臨終懺悔往生，品位不一定，完全看懺悔的力量。你要是真正誠心的悔改，百分之百的悔改，那這個品位就很高了。所以這個地方舉例，舉最低的例子。那個下下品尚且如此，品位高的不必說了嘛。我們在藏經裡面看到《阿闍世王經》，阿闍世王我們在《觀無量壽佛經》裡面看到他，他就是造五逆十惡。釋迦牟尼佛在世，他聽提婆達多的話，提婆達多是個惡人，提婆達多勸他，他是王太子，勸他你把你的父親害死，你就做皇帝；我把釋迦牟尼佛害死，我就做佛。你做新王，我做新佛，一同來教化眾生。這個提婆達多就聽了他的話了，殺父親，害母親，把母親幽禁起來，破和合僧，造五逆十惡。可是這一個惡王，在臨終的時候後悔了，知道他一生做的是罪業，是做錯了，認真的悔改，念佛求生凈土。佛說，他往生了。生到西方極樂世界，是什麼品位呢？是上品中生。這是我們怎麼想都想不到啊，他品位那麼高！這是懺悔的力量。從這一個例子，我們也得到一個很好的教訓：決定不可以輕視作惡的人，不能瞧不起他，不能輕視他。說不定他在臨終一懺悔，我們念一輩子佛人家還在我們上面呀。這個要知道，不可以輕視眾生。這是說懺悔的功德不可思議。我們世間人也常說，浪子回頭金不換。不要看他作惡，回頭之後，那是一般的好人比不上他，他是真好人。但是這一樁事情，必須要講清楚，否則的話會讓人發生誤會，誤導了眾生。「臨終還可以懺悔往生，現在多造一點惡，有什麼關係呢！」要是這個念頭起來了，這就誤導眾生了。我們必須要曉得，往生西方極樂世界，是大因緣。經上給我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。像阿闍世王造五逆十惡，臨終一念往生，那也是善根福德因緣統統具足，不是偶然的啊。因此，決定不能夠存僥倖之心，存這個心你就錯了，就大錯了。不能存這個心。惡人臨終往生，是什麼道理呢？我們世間一般人看，好象不公平。我們一生斷惡修善，往生的品位還不高。他作惡多端，往生的品位還比我們高，這個的確叫人心裡頭不平。其實我們沒有能看到人家的過去：這一類的人，過去世當中修的有大善根，大福德。只是在這一生當中沒有遇到善緣，遇到惡緣了。遇到惡緣他迷了，所以他才造惡。雖然造這些惡，畢竟他的善根福德非常深厚，所以在臨終遇到善知識給他一點醒，他馬上就覺悟，所以這個不是普通人啊，普通人決定做不到。所以古德為我們說明，這樣的往生，至少要具備三個條件。想想看，這三個條件我們有沒有。如果不具足這三個條件，臨終的時候決定墮三惡道。所以這是一個很危險的道路，不是正常的道路。第一個條件，臨終的時候神識要清楚，頭腦要清清楚楚。我們仔細觀察親戚朋友，或者你到醫院看看生病將要過世的人，去看看他，他頭腦清不清楚。不清楚就完了。這個太難太難了。臨終時候神識清楚的人，這是有大福報啊。縱然不學佛，他也不會墮三惡道。為什麼呢？頭腦清楚。哪有頭腦清楚的人，去到三惡道投胎的道理。凡是到三惡道去的，都是糊裡糊塗去的。很清楚的人，不會到三惡道。這是第一個條件，非常難得。我們將來臨終的時候，能不能保證神識清楚，這是第一個大問題。第二個問題，在這個關鍵的時候，會不會遇到有個善知識來勸你念佛，提醒你呢？好多人一生念佛，臨命終時把佛號忘掉了。這真有啊，我就見過。到臨終的時候放不下，貪生怕死，不敢念佛，聽到佛號就討厭。所以第二個條件，臨終這個關鍵的時刻遇到善知識提醒你。第三個條件，聽到善知識勸告，肯不肯馬上回頭？如果不能馬上回頭，對這個世間還有留戀，這個世間還有過去很多人跟你過不去的、事過不去的，你那個嗔恨的心還沒有放下，都是障礙，都不能去啊。想想看這三個條件，我們在臨終那一剎那，能不能具足？這個是難事，太難太難了，沒有法子預料。這樣祖師大德才勸導我們，平常要用功，平常要修福，要斷惡修善，要積功累德。為什麼呢？希望臨終那個時候神識清楚。就是我們一生修福，不要去享福。臨終清楚那個福報我們要，那就行了，就決定得生。這是講，懺悔往生非常難。懺悔的功力勉強，也並不很高，因為他生到西方世界，下下品，凡聖同居土的下下品。到了西方極樂世界，也得三不退。得三不退，諸位想想看，等於別教初地，等於圓教初住啊。這是什麼地位呢？禪宗裡面常說的，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就是這個地位，就是圓教初住，別教初地。圓教雖然是初住菩薩，地位並不高，但是他已經證了法身了，《華嚴經》上講的法身大士，他入法身大士之流了。《普門品》裡面所講的，「三十二應身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他就有能力。有能力隨類化身，有能力示現八相成道。像釋迦牟尼佛三千年前降生在印度示現的成佛，圓初住的菩薩就有資格，就有能力示現。所以說見性成佛，他是真的成佛了，但是不是圓滿佛，天台家所講的分證佛。圓滿佛那要超過等覺，是妙覺位，那是圓滿佛。為什麼極樂世界有這樣殊勝，這是十方世界沒有法子跟他比的呢？我們今天想要的，就是這個問題。

極樂不退之因緣有五。

我們把這個道理、這個事實搞清楚了，對於西方世界就不再疑惑了，心就定了。像《金剛經》上講的，這個心真正安住在西方凈土，安住在阿彌陀佛了。

（一） 彌陀大悲願力攝持。

這個願力就是四十八願。四十八願雖然說的是四十八條，它願願互攝，每一願裡面都包含其他的四十七願。就好像燈一樣，我們四十八盞燈，每一盞的燈光都含攝其他的燈光，所以我們不能單獨看。一願一願的看，每一願都不是四十八願的全體。你要這樣看，那個真正的意思你才能夠體會：確實一願就是四十八願，任何一願都是四十八願，圓圓滿滿。四十八願願力的加持，你不會退轉。佛的這個願裡頭講的很清楚，很明白：生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩。那個阿惟越致，地位高了。不是圓教初住，而是圓教的七地以上。圓教七地以上，別教沒有了。別教的佛，是圓教二賢位的菩薩。三賢位別教裡頭都沒有了，超越了。所以你就曉得，超過別教十地菩薩太多太多了，那簡直不能比呀。這是彌陀願力的加持，不是我們自己修行的功夫。

（二） 佛光常照，菩提心增進。

這五個原因，意思不可思議，非常的圓滿。佛的大願攝持，你就永遠不退了，把你提升在七地以上，不會往下墮落。然後聽佛的教誨，佛光常照，你自己功夫增進，你的煩惱漸漸消除。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時的逐漸逐漸消失了，智慧增長。這是佛的光明加持，使你的功夫不斷地進步。

（三） 六塵水鳥，悉演妙法，增其正念。

說六塵說法，這裡面就包括彌陀說法，十方諸佛說法。如果說彌陀說法、十方諸佛說法，不能包括六塵，不能包含這些水鳥。說水鳥，必定包含上面。這個就是說，你聞法沒有中斷的時候。這個能夠不但是保持正念，正念不斷向上提升。我們這個世間修行，困難在哪裡呢？沒有佛的願力加持。十方世界修行都是如此，沒有佛力加持。第二呢，沒有佛的光明常照你。誰的光明常照你？魔的光明常照你，簡直出不了魔掌。這個很麻煩，所以在這個世間我們天天增進的，不是菩提心，是煩惱。妄想、煩惱天天在增進，你說這個怎麼得了。所以在這個世間，我們一世不如一世，一世比一世墮落。這個事實要清楚。你要是不信，你可以冷靜的去想一想，我們這一生當中，一年當中，這一天當中從早到晚，我們心裡的念頭，是惡念多還是善念多，你就明白了。如果惡念多過善念，我們來世就不如這一世。假如我們的善念多過惡念，我們可以相信，來世比這一世好。如果說惡念多過善念，這個麻煩就大了。這個是很合乎科學的觀察，一點都不迷信。聞正法要緊啊，三天不聞正法，就迷惑顛倒了。社會惡劣的風氣太盛，我們正法的力量很脆弱，敵不過社會惡習氣。過去二十多年前，我在台中參加李老師的慈光大專講座，講座最長是四個星期，一個月的時間。來自各地的學生，四個星期每一天聽佛法、聽講，確實都變樣。進來跟將要結業的時候情形都不相同，很有進步。可是李老師很感慨的說，我們花了四個星期的時間，告訴他心地清凈、增長正念。他離開我們的講堂，到電影院去看兩個鐘頭電影，就恢復原狀了。這個話是真的，不是假的。這個社會是大染缸，現在的污染比二十年前不曉得要增加多少倍。你就曉得難，太難太難了。環境就是魔的光明，魔光。這個是麻煩事情。那麼西方世界諸佛菩薩說法，六塵水鳥說法，我們聞法的時間長，永遠沒有中斷。換一句話說，這在道業上叫真精進。這個是不退的第三個原因。

（四） 純諸菩薩，以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

生到西方極樂世界的，可以說都是阿惟越致菩薩，個個都是， 凡聖同居土下下品往生也是的。為什麼呢？彌陀本願加持的。換一句話說，個個都是七地以上的菩薩。何況「諸上善人俱會一處」，那個上善是指等覺菩薩。西方世界等覺菩薩的人數最多，其次是十地菩薩，其次是九地菩薩，再其次是八地菩薩。七地菩薩最少，人數最少。七地以下沒有了，最低限度都是七地，阿惟越致菩薩。「純諸菩薩，以為善友」，你往來的都是大菩薩，都是等覺菩薩，跟他們在一起，你怎麼會退轉？那不可能嘛。西方世界，老師是一流的，同學也是一流的。所以外面沒有魔，沒有邪知邪見。內裡面呢，也不會生貪嗔痴慢。這是你不退的原因。那麼回過頭來看看我們這個世界。我們這個世間，縱然你好心發心，或者是出家，或者在家修行，你左右的這些同參道友，都是凡夫。凡夫有妄想，有煩惱。最大的煩惱是嫉妒障礙。你想學好，別人看到心裡難受，想方法障礙你，想方法陷害你。這個事情很普遍，到處都是。出家道場也不例外，不是說一出家都是聖人，出家還是凡夫啊。世尊在世的時候，我們在經典上看到，經上記載的六群比丘，那都是跟佛出家的，在佛的僧團裡面不聽佛話，頑皮搗蛋，處處障礙同學。在社會上，造作一些惡事，破壞僧團的形象，提婆達多帶頭。佛世尚且如此，佛滅度之後的僧團那還有什麼奇怪。唐朝在我們中國是盛世，佛法黃金時代。你看禪宗六祖惠能，五祖傳法給他，他的師兄弟們、同參道友，對他不服氣，要把衣缽奪回來，甚至要殺害他。你看那個嫉妒嗔恨到這種地步。他沒有法子，隱姓埋名躲在獵人隊裡頭，躲藏了十五年，大家逐漸逐漸才把這個事情給淡忘掉了。躲藏了十五年，換一句話說，這些嫉妒障礙的人，把六祖弘法的期間壓了十五年。現在僧團裡面，遇到一些師兄弟嫉妒障礙，你說那算得了什麼。正常的現象呀。如果是沒有嫉妒障礙，還要一個人發心來學佛，大家都歡歡喜喜，那可不正常，那很奇怪了。怎麼會有這種現象出來呀！所以於事於理，我們都要看得清楚，看得明白。真正肯用功真正肯發奮，一定要有善巧方便，那就是沒有人看見的時候用功，有人看見的時候跟大家一起和光同塵，減少障礙嘛。沒有人看見時候，不眠不休，奮發努力，只有這樣做才行。否則的話，你想你的道業成就，難啊，太難了。這個就是外有魔障，內有煩惱。所以我們實在想想，這個世間不能成就，往生西方極樂世界，換一個環境。那個地方沒有人障礙你，沒有人嫉妒你。為什麼呢？個個都是正覺的菩薩。你真正發奮用功，大家都歡喜。

（五） 壽命永劫，與佛齊等。

我們這個地方，壽命短促，光陰有限，許多經論法門需要長時間的修學才能成就，而我們時間不夠用。譬如說我們講聽經，現代人跟古人不一樣。古時候，不要說很古了，我這個年齡還過了幾年農村裡面的日子。我出生在鄉下，生長在農村，九歲離開老家。所以我還記得很清楚，那個時候我們在家鄉，就是抗戰以前，像現在過年，過年現在放假，你們現在放假放幾天？五天就不得了了，長假啦。五天在我們哪裡算假期呀！農業社會裡面過年，從臘八開始，臘月初八，今天初四了，從臘月初八開始過年，過到二月二龍抬頭，假期一個多月，差不多兩個月的時間。這兩個月，天天就玩。所以這個社會生活方式跟現在完全不相同。在那個長假裡面，真正要用功的人，可以聽經，可以念佛，可以參禪。打七個佛七，這七個七連起來都很平常，有時間，反正沒有事情做。現在人，進入到工業時代，分秒必爭，沒有那麼長的時間。大部經，像《大方廣佛華嚴經》，從頭到尾講一遍最低限度要三千個小時，不能再少了。三千個小時，要一天講八個鐘點，整整講一年。誰有一年的時間，去聽一部經？從前的人有，要遇到豐收了，這一年收成很好，收一年可以吃三年了，他就可以去聽一年經，一年不要幹事情。從前人有，現在沒有了，沒有這個機會了。所以這大部經就非常非常困難。以前台南的開心法師，每一次跟我見面都勸我要講《華嚴經》，他告訴我，法師你不講，以後沒有人講了。我說我也曉得這個事情，但是沒有因緣啊。《華嚴經》一天講八個小時，哪裡會有人來聽，沒人來聽的呀。一天講兩個小時你們發心來聽，那就不得了了。一天講兩個小時，這一部經要多久講完？四年，不容易啊。我們這個《華嚴經》，是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的略本，他看到的是小本，我們是小本的一半，略本。他老人家看到那個大本的《華嚴經》，是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個《大方廣佛華嚴經》，到西方極樂世界有的是時間，無量壽啊。西方世界的人每一天除了聽經講經之外沒別的事情干，所以他有的是時間，壽命長。所有一切諸佛的佛法，都能圓圓滿滿修學成就。所以那個地方成佛就快了。他方世界成佛，要三大阿僧祗劫，要無量劫；西方世界成佛我們從《彌陀經》、從《無量壽經》裡面去仔細觀察，去給他算一算，大概也只有三劫四劫就成就了。我們根據什麼來計算的呢？根據經上所說的「諸上善人」。佛說諸上善人，這是等覺菩薩。在西方世界有多少，沒有法子計算，所以佛講，只可以用無量無邊阿僧祗說。說不盡啊。等覺菩薩就是成佛了，就是在圓滿佛了。人數這樣多，佔大多數，這些人都是阿彌陀佛成佛十劫以來的成就。你看在我們這個世間修行，修到等覺是三大阿僧祗劫。西方世界成立到今天才十劫，十劫裡面往生到那邊的人，修成到等覺的，已經是絕對大多數了。可見得西方世界的人如果不是三四劫就到這個地位，怎麼能夠佔大多數！我們從這個數字裡頭觀察的，這就曉得西方世界成佛是多麼容易。一生成就的法門啊。

再看底下這一段。

此凡夫易生之同居凈土，

這個此，就是指西方極樂世界，是一切凡夫之人很容易往生的同居凈土，跟其他世界不一樣，

行人不需斷惑消業

這個行人就是指修學凈土的人，求生西方極樂世界的人，不要斷惑，不需要消業障。為什麼呢？帶業往生嘛。斷惑難，太難太難了。能斷惑，就證小乘須陀洹果。我們在座每一位同修，你們今天在這個講堂，能夠坐一個半鐘點，這就不容易。你不要認為，我們這坐一個半鐘點，天天來坐，不很容易嗎？你到馬路上去找一個人來，你叫他在此地坐十分鐘，他坐不住啊。他坐了十分鐘難過，他趕緊就跑掉了。不簡單啊。《無量壽經》上說過，我們這一批人，過去世中無量劫來，生生世世都修行，曾經供養無量無邊諸佛如來。你看我們的善根福德多深厚。為什麼沒能往生，沒能證果呢？就是從來沒有一次能斷八十八品見惑。也就是說生生世世修行，好像念書，念書念得滿勤快的，沒斷惑，考試都不及格，從來沒有一次及過格的。考試一及格了，那就念一年級了，那就不退轉了。所以我們無量劫來，都在念幼稚園，從來沒有上小學一年級，沒考取過。這一生看樣子還是考不取，不過碰到一個好機會，不需要考，阿彌陀佛也能夠錄取我們，這就是帶業往生。換一句話說，我們無量劫來可能是沒有遇到這個法門，也可能是遇到這個法門，我們對世緣放不下，還有所貪戀，沒能去得了。總是這兩種原因，把我們障礙住了。這一世再又遇到，遇到了就不能輕易放過。

只要信願持名，

這個是往生必須要具備的條件。你要信，要真正相信，蕅益大師在《要解》裡面給我們講，講到信，講了六條：要信自己，要信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛；要信因，要信果；要信事，要信理，這個信才是真信。信了以後要發願。一般人願為什麼發不起來呢？信得不真。信為什麼不真呢？對於西方世界狀況沒搞清楚，沒搞明白。真的搞清楚、搞明白了，那個願就很懇切了。那個世界太好了，你看我們現在的人，無論是中國是外國，每個人都想自己居住的環境好，工作的環境好。現在世界開放了，所以就考慮移民。哪個地方居住的環境好，工作環境好，就想辦法到那裡去移民去。如果要真的知道西方世界生活環境、修學環境是所有一切諸佛剎土裡面排名第一，那我想你一定會考慮到這個地方去。這個是真正肯願。持名是行，就是念佛。念佛裡面最容易的，是執持名號，

下至十念，皆得往生。

這是講最下的，修十念法。這個十念，有兩個講法。一個是臨終十念，一個是平常十念。平常這個十念法，早年間，這是古時候，乾隆年間的時候，慈雲灌頂法師傳給大家的十念法。他是代做早晚課的，就是盡一口氣叫一念，早晚念十口氣。一口氣裡面的佛號，多寡不論。每個人體質不一樣，氣的長短不一樣，念十口氣。用這個方法求生凈土的人很多。我在前年也傳了一個十念法，這個十念法就是十句佛號，比灌頂法師所傳的更容易，更簡單。灌頂法師他教我們一天早晚念兩次，我這個教大家一天要念九次，很容易。念一次，不到一分鐘。但是一天要念九次，才有效果，決定得生。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這是生到西方世界，說實實在在的話，我們的信願行真正得力，就是在現在，真正得力了，現在就離苦。所以這個離苦得樂，到西方世界那是當然的，現在就得到。

第十四卷

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這是生到西方世界，說實實在在的話，我們的信願行真正得力，就是在現在，真正得力了，現在就離苦。所以這個離苦得樂，到西方世界那是當然的，現在就得到。如果你現在修行還感覺得很苦，身心得不到安樂，換一句話說，你的功夫不得力。也就是說，你信願行上一定有問題。如果說是如理如法，你現前一定是心安理得，一定是離苦得樂。「位登不退」，到達西方極樂世界就圓證三不退，現在這個信心堅定，決定往生，那也是不退轉啊。一生補處，就是證到等覺的菩薩，只需要一生，不需要第二生。這個法門，從初發心到成佛，一生就解決了，真正是不可思議。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。

這個是的確，十方一切諸佛剎土裡面沒有，惟獨西方世界有。諸佛剎土裡頭沒有啊，所以一切經論裡面沒有不讚歎的，道理就在此地。

往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。凈宗的殊勝，就是在凡聖同居土。同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每一個往生同居土的人，就等於同時生方便土、實報土、寂光土。這個確確實實像古人所講，千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事實。所以這個法門，稱為難信之法。這個真的是其來有自。

「證位不退」，位不退是小果。在小乘，須陀洹的果位；在大乘圓教，初信位的菩薩，這是最低的一個層次了。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道，一生到極樂世界，就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩。這個便宜佔大了，因為要在我們這個世間，一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易了。那麼我們生到西方極樂世界，這個的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實，不只這個果位，彌陀願力把我們提升了。實際上諸位要曉得，我們往生，叫帶業往生，實際上是位不退，這個是真的。生到西方極樂世界，就證這個果位。佛的願力再加持，就圓證三不退，這個很不可思議。三不退前面講過，此地特別注意那個圓字，圓是圓滿。證三不退的菩薩，在圓教，初住菩薩就證三不退，但是不圓滿。到什麼地位才圓滿呢？如果真正說圓滿，是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了。所以這個圓滿的位子，是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限的這麼高，這麼嚴格，那最低限度也是八地九地菩薩，不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應了。這個是實實在在不可思議。我們學佛，遇到這個法門，是非常的稀有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛。錯過這個機緣，那實在是太可惜了。所以世緣要放下，如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。

「念念普利群生」，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。「心心流入覺海」，這個覺海在佛學的名詞叫娑婆若海。娑婆若是梵語，翻成中國的意思，就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺。念念趣向大覺，這是真精進。這一部經的歸趣，也就是說我們依照這部經修學這個法門，最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。

佛家常說，「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。因此方便就包括了佛教導我們所有一切的法門，法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜，是這個意思。

度生方便，正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。

這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後，做什麼呢？或者我們要問，到底什麼個樣子，就叫做成佛呢？這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩，在因地之中都曾經發過很重的誓願：「眾生無邊誓願度」，都發過這個願，要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧，有能力，有慈悲，有方便，那麼他從前發的願，當然要兌現。要不兌現，不就打妄語了！一定要兌現。所以這個普度眾生，是果地上「大願之所結」，這個結就是結果。沒有不度眾生的。佛有無量的智慧，智慧實在講，也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來。如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來？在教化眾生方面，我們就曉得，佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是「大智之所顯，萬德之所莊嚴」，這個地方的莊嚴，是指十法界。十法界當中，唯有佛的德能，才能叫一切眾生得到真實的利益。這個莊嚴就是真實的利益，也就是我們一般人所講的真善美慧，惟有佛法裡面才有。「果覺之究竟處也」，如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生，沒有理由，所謂的是同體大悲，無緣大慈，沒有條件的，沒有理由的。一定是盡心儘力，幫助一切眾生。佛的願力，即使諸佛如來，也讚歎不盡。可是我們自己要努力，要爭氣，不要使佛菩薩失望。為什麼呢？我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住，能不能了生死、出三界。如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講，就是真實法。如果沒有把握了生死、脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修的再好，再精進，再莊嚴，也不過是來生一點福報而已。那個福報享的很快，我們在這個社會上就看得很清楚。這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財？前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了。如果享福不知道修福，往往那個福報幾年、二三十年就沒有了，一生都保不住。即使修的再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣呢？就靠不住了。尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說的好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭啊，智慧沒有了，於是做事情就顛倒了，邪正顛倒了，是非顛倒了，善惡顛倒了，利害顛倒了，這個叫愚痴。所以有地位、有身份、有財富的人，好象他也在修福，做很多好事，那些好事到底是真的還是假的？大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來，他那個好事是真的好事，還是假的好事。這個就是說，利益沖昏了頭，這個事情麻煩。福報享盡了，大多數的人都墮三惡道。墮三惡道的時間就長了。我們想到這一些苦處，就不能不認真把握凈宗法門。我們明了，只有這一個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決。這是大事，沒有比這個事情更大了。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽呢！說到這樣大的利益，

是故繼體、性、宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

這個接著前面講本經的體、性、宗趣，接著要講方便力用。

諸佛出世，有三種利益。

這個是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個是講經說法。

（一）法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提

佛出現在世間，就為這麼一樁事情。後來的菩薩、祖師大德，也是為這樁事情。這個我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法。所以古時候的出家人，沒有一定的住所，所謂是鐵打的常住流水僧，出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處。為什麼呢？到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去。這個緣要深一點，多住幾天。緣要淺一點，少住幾天。釋迦牟尼佛當年在世，就顯示出這個樣子。佛沒有一定的住所，我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講五印度，把印度分作五個區域，東南西北中。南面就是現在的斯里蘭卡，錫蘭島；北面就是他出生的地方，現在的尼泊爾。他在恆河流域的時間比較長，許多大經，重要的經論，幾乎都是在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的處所。我們展開經本，在序分裡面就看到：一時，佛在什麼地方。你看，沒有說佛住在某個地方。佛沒有住，佛在那個地方。今天在那裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在，不用住。住在那裡，他就不動了。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走嘛。道場是誰建立的呢？不是佛菩薩建立的，這個諸位要知道。道場是這一個地方人士，在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是常住在這個地方，建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。這個經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了。出家人過的是這個生活。出了家，沒有家了，這個才是正理。佛教傳到中國，也是維繫這一個道統，沒有改變。所以中國從前大道場差不多都是國家建的，所以叫十方常住，不是私人的。國家建的多，另外有一部分，是大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。延請現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。出家人自己建立道場，這個歷史很短，可以說，在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清凈，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理。你這個房子漏了，漏了他換一間。沒有人給他整理了，他就到別的地方去。他身心清凈，不管雜事。所以這些維護道場這些事務、行政上面，都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡事情比家裡面還要煩，還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付，不過是你父母、兒女，兄弟、朋友，有多少人呢？算你多吧，一百個人不得了了吧。你看那個道場信徒，那個大的道場，台灣最大的道場，聽說有三百多萬信徒。你家裡眷屬有那麼多嗎？他要應付那麼多人，還有什麼時間修行！所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以這個往生就難了。在家人往生容易。我們古德說的好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。現在在家人認識的人比出家人少，少是非就少了。在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少了。所以出家人是非多，煩惱多，這個不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來，煩惱是非少，少的很多。而有些人告訴我，法師啊，你將來要不要去在多拉一些信徒，你這道場太小了。我說不可以，再多的時候，我們吃不了兜著走啦。那還得了！小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這麼多人成就，那不得了，這個是稀有的莊嚴道場啊。正如同古德所說的，我們重質不重量。我們重實質，不重形式，形式不重要。這個是弘法利生，非常重要。弘法的目的，這裡也講的很清楚，目的就是幫助眾生「破迷開悟」這個是弘法的目的，要幫助他「早證菩提」。證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛。弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。

（二）諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途，隨意所樂，常生凈土，乃至成佛。

這一句我們要把它講清楚。諸佛，確實這個身相，都具足三十二相，八十種好。這個無量相好，是稱的報身佛，我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身，這個三十二相八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相二相，都得利益，都能夠消災滅罪。所以說塑造佛像，現在造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形象，是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像，跟人像不一樣。現代人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像，是美男子像；菩薩像是美女子之像。這種像，叫人看了之後，增長罪業，消不了罪業，還增長罪業。為什麼呢？起貪愛之心，增長貪嗔痴。那個三十二相造出來的，他不是的，他的確叫你消滅貪嗔痴。因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就知道修因。善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相，都很慈祥。羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察，他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的。那個代表什麼呢？習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，那他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲了。所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是相隨心轉。心清凈，相就清凈。心真誠，相貌裡頭顯出真誠。心慈悲，相貌就顯出慈悲。相隨心轉，這個一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明，「稱念」，稱念是讚歎，十大願王裡面說稱讚。「觀察」是屬於觀想，這是智慧。能讚歎這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就滅罪消業了，道理在這個地方。肯修福，肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪嗔痴業報，貪嗔痴叫三毒煩惱。所以佛菩薩一切的教誨，乃至於身相的示現，身相示現是身教，講經說法是言教，他做出來，表現給我們看，讓我們在這個裡面生智慧，斷煩惱，是這麼個意思，「常生凈土，乃至成佛」。

（三）勸令父王，行念佛三昧。

這一句話，非常重要。因為前面一二兩條，所說的是籠統，沒有指定哪一個法門。換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條，它有專指，專指凈土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰呢？勸他的父母，家親眷屬。諸位要曉得，父母家親眷屬是世間人最親愛的人，最關心的人。在一切法門當中，應當以什麼法門勸他？最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修，這個意思在此地呀。前面沒有專指，這一句專指念佛三昧。所以古德說，一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王。我們要曉得這個意思，明白佛對我們的暗示。這個沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母勸他家親眷屬，用什麼法門，那這個法門還能錯嗎？他的父母家親眷屬跟我們的父母家親眷屬，大概是差不多。他們修學這個法門能成就，想必我們的父母家親眷屬修這個法門也必定能成就，就如同底下所引的：

佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。

一切眾生，確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這個裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起。為什麼呢？他確實要具足大善根，大福德，大因緣。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子就不懷疑，對於這個法門，理論、事實真相、修學方法，真正能夠理解，能夠明了，他才能夠建立信心、願心。而後，「但能繫念不止」，這個但能就是專一，一心稱念。此地用「繫念」好，為什麼呢？繫念是我們每一個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到。繫念容易做到，繫念就是我們常常講，挂念，心裡頭常常有他，常常想著他這個就叫做繫念。這個可以做得到的，每一個人都可以做得到。這個兩句，實際上就是講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把他印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面。他說，大凡修凈土的人，這個就指的修凈土的人當中多數人，最忌諱的就是夾雜。你修凈土，為什麼不能成功？你念佛，為什麼不能得念佛三昧？為什麼不能得功夫成片？我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的半年一年就功夫成片，就得念佛三昧了。功夫稍微差一點的，三年五年就得到了。想想我們自己，我們念了多少年了？有人從年輕，一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛：「佛經上講的不對，講的不靈」，這個罪過就重了。他不能得三昧的原因是什麼呢？就是夾雜。在世法裡面，夾雜著名聞利養，夾雜著貪嗔痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求升官發財，你說這糟糕了，夾雜這麼多東西在裡頭。佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經，一個念佛的人，每一天念《阿彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多喔，我們現在同修當中，你問他早晚課，說出來一大堆一大堆的。還有人告訴我，兩個鐘點我都做不完，急急忙忙的做，還要去趕上班做事情。這夾雜了。還要夾雜的是持咒，又要去讀經，又要去持咒。還有夾雜的，還要去做法會，交際應酬很多。大師說，又還要喜歡說一些沒要緊的禪話，這就是夾雜著禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神見鬼，到後來都變成精神分裂了。果報他得到了，到哪裡去？精神病院。這他證果了，他證的這個果，你說冤枉不冤枉。他怎麼能往生呢？他怎麼能得三昧呢？這些都是夾雜，這一夾雜，你的心就不能專一了。心不專一，那麼換句話說，見佛往生就難了。這是他自己造成的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大了。印祖將《圓通章》附在凈土四經之後，成為凈土五經，這很了不起。大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，「不假方便，自得心開」，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德，修凈土的人，就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜。所以人家的功夫，很快就成就了，道理就在此地，秘訣也就在此地。所以一定要專一，精進。否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了。這一空過，麻煩就大了，又不曉得要經過多少劫，你才有機緣遇到這個法門。很不容易遇到啊。現在人，說老實話，比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播，諸位想想，假如沒有錄音帶、錄影帶，我們講經，到現場來聽經就這麼幾個人。就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人，有多少哇！他沒有機會遇到。現在確確實實是得利於錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看。娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌麻煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點，比過去人有福報。但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛，這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上。心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。菩薩說了一首偈：「阿彌陀一句，萬法之總持」。這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍。我們明了，的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候，聲與心要相應。口裡面念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛。心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這個沒有用處的。口念，心裡頭要想。所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習，要效法的。

五念法第一個是禮拜，我們拜佛，專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛。拜其他的佛，我們又夾雜了，又搞亂了。只拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總代表。拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜到了，要懂得這個意思。這個拜佛，禮拜，是恭敬。最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬，一心禮敬，是這個意思，這個不能錯會了。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心，恭敬的心那這就是禮拜。

第二個，稱讚，就是稱名。

第三個，做願，就是求願往生。我念佛，我修行，不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。

第四個，觀察，觀察就是想念，他不用觀想，用觀察，察好。察是什麼，清清楚楚，明明白白。就是你觀想，你想念要想的很清楚，不能夠模糊。想什麼呢？想西方世界依正莊嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的，所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明了，這叫觀察。末後，迴向。

每一句佛號裡面，都具足這五法，這是天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛，只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有。所以我們的功夫比不上天親菩薩。菩薩這個法門傳到中國之後，中國的凈土宗把他當作經典一樣重視。三經一論，一論就是《往生論》，把他當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法。這個方法確確實實非常有效。在近代，諸位看到的，夏蓮居老居士，他用這個方法。你看他編的《凈修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的，完全依據五念法來編的。

第十五卷

在近代，諸位看到的，夏蓮居老居士，他用這個方法。你看他編的《凈修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的，完全依據五念法來編的。他有三十二拜，有禮拜，有稱讚，有觀察。這個作願、迴向是念念法法具足。這個相應非常要緊。「念茲佛在茲，感應不思議，蓮開七寶池」。末後一句，這是果報，果報決定得生凈土。要緊的，就是「念茲在茲」，這個意思是念念不忘，這才行。這就成了三昧了，念佛三昧的樣子就是如此。這個是「定生佛前」，決定得生。

「一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」，因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了，都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，它沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作，不會起現行。這個是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境。我們怎能不去！可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜。這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方，決定是斷惡修善，成大慈悲。

此乃世尊，大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

你看佛對於他的父母，對他的家親眷屬，就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這個是真實的慈，大慈至孝，孝順到了極處了。為什麼呢？因為念佛一生可以成佛，修學其他法門一生成不了佛啊。這是真的，不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。

可見種種行門非不殊勝，

大師在此地給我們作一個總結，尤其是大乘法門，不是不殊勝，

但非凡眾之所能修。

這一句話說的好。法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子？它要斷煩惱。譬如在中國，念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相：我相，人相，眾生相，壽者相。你去破，果然能夠破了，行，那《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪，可以消災，可以明心見性。如果你四相斷不了，那你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有。這個要知道哇。不是說那個經，念幾遍罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義了，哪有那麼便宜的事情。經上講的很清楚，「受持讀誦，如教修行」，說了一個讀誦，裡面就包括了受持，依教奉行，你要把它做到才行。做不到，光是念，沒有用處。但是要做到，真難。我們的煩惱習氣太重了，成天打妄想，睡覺都打妄想。他做夢，夢就是打妄想發現的。不打妄想，就不會做夢。所以心地清凈的人，夢就少了。沒有妄念的人，決定不會做夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實，這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難，「但非凡眾之所能修」。大小乘佛法都是這樣的。

惟有繫心念佛法門，最是應機。

在所有一切法門當中，惟獨念佛求生凈土這個法門行。為什麼呢？不要斷煩惱，帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，八萬四千法門，無量法門，都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這一個事實，實在講，我們應該冷靜去多想一想。學了佛嘛，總相信三世因果吧，我相信，大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世。咱們過去世也學佛，也修行，《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明，我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來。不是一佛二佛，三四五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這麼多諸佛了，那當然我們修行的時間累積起來也是無量劫了。想想看，現在結果怎麼樣？擺在眼前，不就是這個樣子嘛。為什麼原因，無量劫的修行，落到如此地步呢？沒有斷得了煩惱，就是這麼個原因。這才曉得，斷煩惱有多難。知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試。為什麼呢？我不浪費那個時間，做不到嘛。做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閑岔。這個閑岔不打，他心不死，不肯回頭，這就無可奈何了。我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閑岔了。其實，講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅密經》，實在上就是解釋《往生論》上兩句最重要的話。天親菩薩在《往生論》裡頭，把西方極樂世界依正莊嚴歸納成十七句，到最後做總結，十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼呢？叫清凈句。清凈句是什麼意思呢？「真實智慧，無為法身」。那大家要問了，這真實智慧無為法身是什麼意思呢？《金剛般若波羅密經》就是的。那一部《金剛經》，就解釋這兩句話。同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福裡頭的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想，《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句？這就是，所有一切大乘經，統統會歸到凈土，幫助我們認識凈土，理解凈土，我們對凈宗信心才能夠生得起來。「信心清凈，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心塌地老實念佛。俗話常講，不到黃河心不死。這些大經大論說說，讓他死了心吧，再回過頭來老實念佛了。我們的用意是如此。

但能依教念佛，

依照世尊、彌陀，諸佛如來的教誨，老實念佛，定能往生。

一得往生，便能轉惡成善。

那個惡是什麼呢？就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是升天，享天福，做了天王了，做了大自在天王了，不能出輪迴，還是惡。縱然你有甚深的禪定，升到四禪天、四空天，升到非想非非想天，不能出輪迴，也是惡。惡是這個意思。「轉惡成善」，善是大菩提、大涅槃，這是善。永脫輪迴，不生不滅，發菩提心，廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面，善生善道，惡感惡道，不是這個意思。

念佛之方便妙用，顯示無餘。

念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出了，讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經、這個法門的力量、它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學了。

念佛有四種。

（一）持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，因其方便直捷，成功迅速也。

佛法重在實行。如果只是在經義上研究探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受，我們得不到。一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門。法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到像四宏誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」。那個無量，比八萬四千不曉得又多了多少倍。由此可知，方法門徑，很多很多。在這麼許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說，哪一種方法最適合我們自己修學的？我們能夠有這麼一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中，特別讚揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚歎，那麼這個方法，實在講，值得我們去研究，值得我們細心的去觀察，去肯定它。這給我們很大的一個啟示，因為在無量法門裡面，確實是浩如大海，我們怎樣去選擇，實在是很不容易。這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示，不妨依著這一個提示仔細去觀察，這個方法對於我適不適合。

念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法，但是再多種類，也不外乎這麼四大類，此地講的四種，種是種類：有持名，有觀想，有觀像，有實相，總不外乎這個四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名。持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在法會裡頭特別提倡，勸我們採用這個方法：稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。世間人，許多學佛的人，不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼。那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間，而得不到效果。底下引用善導大師一句名言：「唯有徑路修行」，這個徑路就是近路，也就是說，我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路，就是持名念佛。「但念阿彌陀佛」，這一句話講的很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得了，真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的，通宗通教（宗是禪宗，禪宗以外是教下），宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明了。這個我們也不能詳細說，詳細說呢，可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已。最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的，一切法，世間法、出世間法，經上常講的，十法界依正莊嚴，就是我們現在人講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的呢？佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一些法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們，「一切法從心想生」。這一句話的意思，跟《華嚴經》上唯識所變那個意思完全相同。唯識所變，我們不太好理解。如果沒有學過唯識的，不好懂。但是要講到從心想生，我們就比較容易懂了。心裡常常打妄想，想什麼他就現什麼。像一些人做夢，日有所思，夜有所夢。夢從哪裡來的？從心想生的。也許你會說，我今天做這個夢很奇怪，沒想呀。沒想他怎麼會夢呢？其實這個微細的那個想，往往我們自己都不能覺察。實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理了，我們就能體會，佛為我們選擇法門的依椐。那我們心裡想佛，不就作佛了嗎？這個真是直捷穩當。所以說他講，「方便直捷，成功迅速」。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界了。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這麼樣的穩當，有這麼樣的快速，道理在此地。所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛呢？佛很多，有很多同修天天念南無本師釋迦牟尼佛，有沒有錯呢？沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思，去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道。佛為什麼教我們念阿彌陀佛？《無量壽經》上可以說把這個理由說得很清楚、很明白，那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每一位同學，你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鐘點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人你看，我們下面這個愛買市場，人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住。五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來，能夠坐上一個半鐘點，不簡單。佛說，這些過去生中都是學佛的人。過去多久呢？這個沒辦法計算。過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，一尊佛出世，常講的，三大阿僧祗劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清！真正是無量劫來，多生多劫的修行。這個善根福德很大很大，要不是佛說，我們怎麼曉得。可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子？這個我們自己很清楚。今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡呢？原因是沒有超越六道。也就是說，生生世世修行，都沒有辦法超越六道。如果能超越六道了，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難，太難太難了。形成六道的原因是什麼呢？佛說得很清楚，是我執，我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念，第一個念頭一定想到是我。這就是一條非常堅牢的鎖鏈，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離。什麼時候我執破了，六道就出去了。所以經典上常講，四果羅漢超越六道輪迴了。為什麼會超越呢？因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了，煩惱斷了，這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持，沒有能斷煩惱，沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決了，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想，也不過是跟這一生一樣，談不上成就。而這一個法門，這個念佛法門，你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱，不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，是他不會念。怎麼叫不會念呢？他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處了，要心裡頭念。所以這個念字，這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字體會它的意思。在六書裡頭，它屬於會意。你看它上面是個今，下面是個心，就是現在這個心。現在這個心上真有阿彌陀佛，那才行。這個叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪嗔痴慢，那就錯了，那就搞輪迴了嘛。口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴呢？所以你們念佛，要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講的好，念佛最忌諱的就是夾雜。換句話說，這個心裏面，只可以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這個才叫做執持名號。這樣的念法，那效果就跟《彌陀經》上講的，若一日到若七日就見佛。大勢至菩薩講的，「現前當來，必定見佛」。一日到七日啊，所以你想想看，無量法門當中，哪有這個法門迅速呢？它真快呀，所以連法相宗的祖師窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面都讚歎念佛法門，是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。那麼我們念佛，不止七天，七年都不止了，為什麼連個消息都沒有呢？就是不會念，念的時候口是心非，心上沒有佛，所以就沒有感應。我們念的不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視持名念佛，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中得到真實的成就。

也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了。錯在哪裡呢？他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人，現在所得到的利益就不可思議。現在得到的利益叫花報，往生凈土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文，你就明了了。

（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視。然像去還無，因成間斷。

這個方法也很好。諸位要知道，這四種念佛，都是在《觀無量壽經》上世尊為我們說的。這是十六觀裡頭第十三觀，就是觀像念佛。修這個法門，真的要有相當的福報。你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個莊嚴的佛堂，供養莊嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫阿賴耶識，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則，「都攝六根，凈念相繼」，所以那個相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。那麼換句話說，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大了。不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。這個觀像念佛，就受很多的限制。離開佛堂，他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。

（三）觀想念佛。

在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以觀想為主要的，十六觀裡面講觀想就講了十二種。那麼由此可知，世尊確實是以觀想念佛為主。觀是觀察，想就是心想，想念。

如觀經所說，以我心目，想彼如來。但境細心粗，妙觀難成。故不如持名，方便易行。

西方極樂世界，正報是阿彌陀佛，依報是生活環境。無論是依報正報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不只三十二相八十種好。「佛有無量相，相有無量好」。像我們這種粗心大意的人，怎麼能觀得起來呢！不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上講的三十二相八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚明明白白，都想不出來，何況佛的這個殊勝的相。所以這個是難的地方。但是我們要曉得它重要，因此天親菩薩造《往生論》，就是我們一般俗稱叫《往生論》，其實呢，就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。

五念法裡面，第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚做早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛。我們修凈土的人，就是拜阿彌陀佛。也有的人先拜本師釋迦牟尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這個也可以，表示我們對於世尊的恩德念念不忘。這個法門是他教導我們的，他要不說，我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思呢，這個禮拜就是恭敬。我們用真誠心、清凈心、恭敬心來修學念佛法門，這個就叫禮拜。所以，禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清凈心、恭敬心，這個意思就具足了。

第二，就是稱念。稱念就是稱名，南無阿彌陀佛，或者就念四個字，阿彌陀佛，也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字。所以念四個字可以，很如法。

第三，要發願。我們為什麼念阿彌陀佛呢？我們目的就是求生凈土，一定要有願。每一聲佛號裡頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不迴向法門。課誦完了之後，不必再作迴向。為什麼呢？念念當中都是求生凈土嘛，句句佛號都是為了求生凈土，所以它叫做不迴向法門。

第四個叫觀察，這個觀察叫做觀想。換一句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚，想得很明白。想什麼呢？當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒有法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世間自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造凈土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相，我們常常念在心上。我們想這些，就不要打別的妄想。想西方世界的依正莊嚴，想這些。一方面使我們對凈土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理。我們要學阿彌陀佛：阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼樣發心。他怎樣發願，我也怎樣發願。他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行，都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。

至於修行，重要的一個原則就是懺悔。這個懺悔，通大小乘所有一切法門。可以說，無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛，想佛，就是懺悔法。所以它妙不可言，這個我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，是到佛前發露懺悔。發露懺悔是小乘人用的辦法，我做了多少多少錯事情，在佛面前求懺悔。諸位想想，你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生嘛，你每回憶一遍，就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了，愈懺愈多。懺一遍就又造一遍了，這還得了嗎！這個是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造。這一心念阿彌陀佛，就是後不再造了，所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍，又造一遍。從此之後，我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真的懺悔掉了。要明白這個道理。所以我們的業障，天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每一天在佛菩薩面前都再造一遍，再造兩遍，惟恐造的不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經、念佛，就是真正懺悔。所以這個觀想念佛，確實不如持名念佛那麼樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德，還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成。所以他念佛得力了，上上品往生。

（四）實相念佛。

這個是念佛法門裡面最高級的，最圓滿的，最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這麼個方法，學不到。為什麼學不到呢？看看底下這一段，就明白了。

遠離生滅，

生滅是心，就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想，那是什麼境界？阿羅漢都做不到。「生滅已滅，寂滅現前」，所以我們曉得，這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。那麼由此可知，我們哪一天證得圓初住菩薩了，從那個時候以後，你每一天念阿彌陀佛求生凈土，念念都是實相念佛。沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明了，不要去求，也不要去學，學不到的。你學這個，都叫打妄想。這是什麼境界呢？在《彌陀經》裡面講的，這個是一心不亂。一心不亂裡面，有事一心，有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長。你看，圓教初住菩薩就得理一心，理一心裏面功夫有淺深不同，他有十住、十行、十迴向、十地，等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次，都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。

遠離生滅，有無，能所，

上面講的三句，都是相對

言說，名字，心緣等相，

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘，二乘權教菩薩都做不到。

專念自性本具天真之佛。

自性本具天真之佛，是誰呢？就是阿彌陀佛。

實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，

這一句話很重要，也就是凈宗裡頭常講，「自性彌陀，唯心凈土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心凈土。可是我們凡夫呢，

但因妄心念念生滅，而不能觀。

觀是觀察。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。

這就是說明，釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親啊，以他來作為一個榜樣，

第十六卷

實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，

這一句話很重要，也就是凈宗裡頭常講，「自性彌陀，唯心凈土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心凈土。可是我們凡夫呢，

但因妄心念念生滅，而不能觀。

觀是觀察。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。

這就是說明，釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親啊，以他來作為一個榜樣，你看佛勸他父親修什麼法門，那一定是最好的了，那總不會騙人的了。勸他父親持名念佛，為什麼持名念佛呢？因為實相念佛不是凡夫境界。可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛了。所以自自然然入這個境界，不要勉強。

四種念佛，持名念佛最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

徑是徑路。古大德把整個佛法作一個比較，大乘是修行的徑路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人，破我執難，他有一個我，要破我，這個麻煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我。可是我執還有，不過不執著這個身是我，身見破了，這證小乘初果。從此之後，天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉了，超越六道輪迴。諸位要知道，人間壽命短，天上壽命長。這七次往返，那個時間那都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們，把心量擴大，教給我們起心動念不想自己，想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了。這個方法就高明，所以它的時間短，只要你真正肯做。絕對不是方法有問題，是我們沒做。我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這個就糟糕了，沒做。如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會，都想到大眾，都想到一切眾生，不必多久，你能夠做上個半年一年，你對於「我」就很淡泊了。這個方法非常好，就是沒有認真去做。所以大乘是修行的徑路，這是古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面禪又是徑路，徑路的徑路，徑中徑。徑中徑是禪宗。念佛呢，比禪還要徑，所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說，這一條路是最徑的路子。你看這一條路子，直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正莊嚴，所以比禪還要高明。禪要修得不如法的時候，很容易出岔子。這個法門決定不會出問題，也就是常講，決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事。這個就是徑中徑又徑。

四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。

前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看。而實際上呢？實際上它是相通的，「理事不二，淺深相即」。你看它淺，它跟深通的。你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。

若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。

圓人就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底，看得很究竟的。他曉得，起步持名念阿彌陀佛了，殊不知這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心了。所以這個持名，叫你一心稱念。你看，《無量壽經》上「一向專念」，著重那個「一」。《彌陀經》上「一心不亂」，，你要用一心念，那就對了。你用二心三心，這就不行了，那隻能說是跟阿彌陀佛結個緣而已。結緣的事情，我們乾的太多了。無量劫干到今天，都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念。如果一心念，早就往生了，早就成佛了。所以這關鍵在一心，這個非常非常重要。

故持名念佛，又何異於實相。

一心稱念跟實相，真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。

疏鈔雲，

疏鈔是蓮池大師所說的，

實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。

這個是實相念佛，並不是說我們離一切相。《金剛經》上講，「離一切相，即一切法」，那個離相併不是把事相真正離開，不是這個意思。心裡頭不執著，這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離。事上沒有妨礙。《華嚴》上說的很清楚：「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別執著，就是妨礙。如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。

又，持名即是甚深般若。念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構，字字句句都是講的事實真相。

「持名即是甚深般若」，我們曉得，禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解。這是佛學常識。禪宗不是修的六度裡頭的禪定。你要以為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑了，他是修的般若。諸位要是讀六祖《壇經》，你就明白了。六祖大師在《壇經》裡面，第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅密多」，可見得他是修般若的。禪是手段，以禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛呢，不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，觀世音菩薩怎麼行？現在我們明白了，念阿彌陀佛嘛。念阿彌陀佛，就是行深般若波羅密多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的，不知道。現在明白了，果然與西方凈土相應。觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛呢！當然是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得。怎麼個念法呢？剛才說過，一心稱念。那個一心稱念就是甚深般若。

「念得純熟，萬緣齊放」，念的時候，就是萬緣齊放。可是那個放雖然放，一不念又回來。我們現在就是這個狀況嘛。在一心念的時候，心裡頭很清楚，阿彌陀佛，沒有別的雜念。佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著舍掉，原因是功夫不夠。所以要念得純熟，只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念舍掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以我們許多同修來問，念佛功夫不得力。不得力，你功夫不夠嘛。哪有一念就得力的，沒這種人。所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係。妄念它起它的，我念我的佛。要把精神意志集中在佛號上，妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號。時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了，這就功夫漸漸得力了。這是我們自己會覺察到的，不必去問別人。我們自己的功夫，別人怎麼會曉得。很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了。沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這個都是不好的現象。念佛功夫要得力呢，惡夢沒有了。而且縱然做夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處世一樣，不會很亂。更要純熟呢，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中會開悟，會突然想到經裡頭意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了，我們的妄想雜念少了，功夫得力了。再進步就入一心不亂，那就得定了。得定之後，夢境不會再有。但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。

「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》所講的無住生心。學禪的人學到無住，就得定了，但是很少在無住裡頭再生心。因此他那個禪，只學了一半。來生到哪裡去呢？到四禪天去，因為他有無住，他有定。看他的定功淺深，到初禪，二禪，三禪，四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界呀。我們念佛人不一樣，我們念佛人，無住跟生心同時，這個就高明了，比他高。所以「一句佛號，朗然明白」，這一句佛號清清楚楚、明明白白，念念相續，這就是生心。所以這一句佛號，為什麼跟你講是甚深般若？金剛般若是甚深般若，一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗號稱，他們修的是上上乘法門，他不曉得，念佛人修的比他徹底，比他究竟，比他圓滿，他不知道。

「故暗合道妙，句句是佛知見」，什麼是佛知見呢？無住生心就是佛的知見，佛知佛見。無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空。空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相，統統不執著，一切皆離，離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用，就是生心，這個起用就是大慈大悲。慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛。所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心了。所以佛在經上跟我們講，佛佛都相念。佛佛相念什麼？都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。這不但是理，實在講他是事實。

「念念放般若光」，到放光的時候，這個時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個就是放般若光。這光從哪裡放出來呢？從名號裡面放出來，真正離苦得樂。所以念佛號，就是念實相。也可以說，念佛號就是生實相。

小本有一心不亂之文，今本不雲一心不亂，而專主一向專念，是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的。所以我們看玄奘大師的譯本上，不是一心不亂。這個是意譯的，他譯的好，連玄奘大師、窺基大師都很尊重，都很佩服。但是這一句，往往使初學的人看到生起畏懼。念佛要念到一心不亂，太難了。這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這個法門太難了。一心不亂不容易得到。那麼大本經上講一向專念，想想一向專念，我還可以做得到。這就是他清楚，他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。其實，一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向，一個目標，專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經，一句名號。他是真的明白了，真清楚了。蓮池大師到晚年，一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他念四個字，就成功了。你要問他，他為什麼早年他要去學那麼多經教，他不念佛呢？早年不懂啊，不認識，沒搞清楚。要早年就懂得，就清楚，就這樣幹了，那一定是上上品往生。真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下了。不要等人勸，自然放下了。真正認識的，一即一切，一部經就是一切經。讀一部經就是讀整個大藏經，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，到晚年才搞清楚，才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們這個一向專念，發菩提心一向專念，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示，就覺得不難，我們可以能夠做得到。

彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

這個是在論用這一段裡面，做出了完整的結論。彌陀的大願，就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願十念必生，就是一向專念；十九願是發菩提心。所以經上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願十九願而來的，真正是方便到了極處了。他的力，他的能力，他的功用，不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論，就在現前已經能夠與甚深般若相應了。換句話說，跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性入同樣的境界，所以說力用難思。「凡聖齊收」，根性劣的凡夫，凡聖同居土往生。根性利的這些人，方便土、實報土往生。「利鈍俱被」，被是加被的意思，無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這個法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門，度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。這個法門，「但能發心專念」，就這麼一個條件，只要你肯真正的發心，專念阿彌陀佛，就成功了。真正發心專念，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧呀。文殊普賢是高度智慧的人，選擇這個法門。你也一心稱念，那麼你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，「悉得度脫」，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。「如是方稱如來本懷」，諸佛幫助眾生就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這個是佛的本懷。在所有一切法門裡面，惟獨這個法門與佛的本懷相應。就是說，確確實實能幫助一切眾生在這一生當中圓成佛道。在現前，惟獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，我們生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命。你不學佛、不念佛的人，不能感覺到。真正念佛，你會感覺到。

所被根機

這個被字讀破音字，不念貝，念匹，跟那個挑手邊的披是同一個意思。台灣話裡面講「加披」，是對的，這個音很正確。我們看第一條：

疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。

器是根器，這是一個比喻。原本這個器就是器皿，譬如我們要供養人茶水，必須要有個茶杯，這個杯就是器，有這個器才能接受。佛法裡面把一切眾生，用這個字來做比喻。能夠接受佛法的、依照佛法修學的，就稱之為法器，能夠接受如來教法的這些人。蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們，有三種人是非器，就是不能接受這個法門。除這三種之外，都能接受。由此可知，這個法門所被根器之廣，是任何法門所不能比的。哪三種呢？第一個是無信，他不相信這個法門，那這個就沒有法子了。第二個是雖然相信，不想往生，那這個也不是凈宗法門的對象。第三種，雖然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛，這個行就是念佛，不念佛也不行。所以這個就是說明，凈宗修學三個基本條件，是信，願，行。換句話說，具足這三個條件的，都是這一個法門的根器，也就是說，修學這個法門一定得到成就。下面是對信願行有一個簡單的解釋，這個解釋非常重要。

信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛。

蕅益大師在《要解》裡面，將這個「信」解釋得很詳細，很圓滿。他為我們說出了六種。這個地方只說了一種，而這一種是六種裡面最要緊的，這就是要相信自己，相信自己在這一生當中能成佛。這一個信心非常重要，我們看到不少學佛的同修，確確實實缺乏這個信心，他總自己感到一生造的罪業很重，我這樣子怎麼能成得了佛？不但不能成佛，如果要生到極樂世界，跟這些菩薩在一塊，都感覺到慚愧，都不好意思。這一種念頭，這是決定不能往生。所以往生西方凈土，要有強烈的自信心。佛在許多大乘經論裡面告訴我們這一個事實：眾生與佛不二。這是從體性上來說的。差別在哪裡呢？佛悟自性，我們是迷了自性，只是迷悟不同而已。而自性呢，則無二無別，完全是一樣的。成佛就是悟了自性，就是覺悟、明了自性，這就叫成佛。那麼由此可知，成佛是眾生理所當然的一樁事。所以何必客氣，不敢承當呢？那個就錯了。在《觀經》裡面把凈宗的原理，佛用兩句話為我們宣示出來了，這兩句話就是：「是心是佛，是心作佛」。是心是佛是性德，本性本來如是。底下這一句是修德，雖然你本來是佛，沒錯，可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本來是佛，現在又肯修行作佛，那這個佛是作定了，決定成就。本來是佛，現在不肯修行，那就沒法子了，這個自性佛不能現前。所以是心作佛。凈宗修學的原理，就是根據這個道理來的。我們現在是生死凡夫，為什麼會落到這個地步呢？那就是是心在作生死凡夫。那這就沒話說了。生死凡夫是怎麼作的呢？是妄想執著所作的。你看我們一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、貪嗔痴慢，搞這些東西，這就是是心作凡夫，是心在作六道啊。我們的虧吃在這個地方，而不曉得。同樣一個道理，我們把念頭轉過來，我們作佛，就成佛了。這個是凈宗修學成佛的原理。所以底下說，

眾生念佛，定得往生，究竟成佛，

就是根據這一個原理、這一個事實真相而說的。所以成佛沒什麼希奇，成佛沒什麼了不起。個個人本來是佛嘛，這個一定要曉得的。但是成佛，就得大自在了，永遠離苦得樂了。這一樁事情，就在我們這個一念之間，關鍵就在念佛，我們肯念佛就行了。念是心裡頭真有佛，而不是在口裡頭。口裡面有佛，心裏面還打妄想，還想是非人我、貪嗔痴慢，這不叫念佛，這個不相應。心裡頭要真有佛，真有佛，其他雜念就沒有了，所以叫一心稱念。二心就不行，一定要一心稱念。我們學佛學了不少年了，對這樁事情多少也懂得一些了，可是念佛的時候總有妄想，總有雜念，這怎麼辦？這一個事實真相我們必須要認識清楚：我們的妄想雜念，做的時間太長太久了。無始劫以來，生生世世我們的心就是在作妄想，就是在作雜念。現在要想一下把它轉過來，當然不可能。習氣太重了，太重了。現在我們曉得這個原理，曉得這一個事實，這是心在造作，現在不想再造作妄想雜念了，現在專造阿彌陀佛。這是我們現在明白了，明白叫始覺，你開始覺悟了。從此之後要能保持著這個覺悟，不再迷了，那我們成功就有指望。怎樣保持呢？就是把這一句佛號抓緊，「都攝六根，凈念相繼」，我們全部精神貫注在這一句佛號上，念茲在茲。念佛的時候起妄想，不怕。起妄想是正常的，妄想跟念佛可以同時，彼此不相礙啊，只要我們專註在佛號上，不要理會妄想，不要理會，也不要著急，也不要害怕，那麼我們念佛功夫得力了，這個得力還是靠熏習，換句話說，我們要培養念佛的習慣，培養念佛的習氣。這一個習氣要培養成了，妄想雜念自然就少了。少了我們就曉得，我們念佛功夫得力了，這樣才能夠往生。所以這個關鍵是在念佛，念佛成佛。念佛人決定得生凈土，一生凈土一定是究竟成佛。這個成佛上面加個究竟，就是說明這個佛是圓滿的佛果。像天台家所說藏通別圓，那個藏教佛、通教佛、別教佛都不圓滿，圓教才究竟圓滿。那麼我們生到極樂世界，成的是哪一種佛呢？是圓教的究竟圓滿佛。這個的確是無比的殊勝，我們要相信。這非常非常重要，這就是信自己。所以凈宗裡面講信，跟一般宗教的講信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基礎上。其次，我們再講信他。他是誰呢？他是講釋迦牟尼佛，阿彌陀佛。西方極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，他所說的一定是事實，我們信得過他。我們相信釋尊所講的阿彌陀佛在因地所發的四十八願，願願都真實，願願現在都兌現了，沒有一願是虛假的。我們信他，是相信這個，從這個地方建立信心。

再講到願，

願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。

信真的成就了，真正建立了，那個功德就很大了。像《金剛經》上所說的，「信心清凈，則生實相」。實相就是真如本性，信心清凈就明心見性。可是禪宗，明心見性，見性就成佛。成的什麼佛呢？大概是藏教佛，通教佛，最多也不過是別教佛。圓教沒有法子啊，那個究竟圓滿佛，距離他見性還遠之遠矣。我們知道，見性的菩薩，破一品無明就見一分真性，這個就是見性的菩薩，所謂見性成佛。那麼自性裡面有四十一品無明，他才破一品，後面還有四十品啊。四十品破盡了，才叫究竟圓滿佛。所以他往後那個位次，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士。他一步一步向上提升，所以遠之遠矣。惟獨到西方極樂世界容易，很快就能夠圓滿，他不必經歷這麼多位次，也不必經歷很長的時間，他就能成就。所以覺悟的菩薩們，沒有一個不願意求生凈土的，除非是他沒有遇到這個法門。遇到這個法門，決定求生。菩薩有智慧，我們沒有智慧，遇到這個法門還不想去。為什麼不想去呢？對這個世間有貪戀，捨不得。這就麻煩了，雖然信了也不能成就。所以一定要把這兩個世界、兩個生活環境要搞清楚，要搞明白。真正搞清楚搞明白了，這個地方就放得下了。為什麼不願意去，為什麼放不下呢？沒有搞清楚。這個世間有財產，捨不得放下。要是搞清楚了，西方世界那個財富比這兒多，不曉得多多少，這就肯去了。住的房子比這裡要大。我們這個地方住的房子，鋼筋水泥造的。西方極樂世界的房子，是七寶造的。那不能比啊。這個世間有親人，親情放不下，殊不知西方世界親人比這邊多。這個一點不假。所以必須要搞清楚、搞明白，我們就很願意捨棄這個世界。所以是「厭離娑婆」，不願意在這個世間，在這個六道裡面再受苦，再去受這些折磨了。對於西方世界依正莊嚴清清楚楚明明白白，當然你就歡喜，你羨慕，你很想去。下面這是個比喻：「如子憶母」，比喻這個羨慕之心，像小孩念父母一樣，他沒有別的心愿，只希望回到母親的懷抱。要有這樣的熱情，「必欲往生」，必定想生極樂世界。要有這樣的願，非常懇切的願。

有願，還要行。

行謂從願起行。

行就是佛在本經裡面教給我們，

一向專念，無有間斷。

就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們的，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是一向，凈念相繼就是專念。這個樣子，三個條件都具足了。

以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。

這個是往生西方凈土的條件，三個條件。這三個條件具足了，沒有不往生的。往生西方極樂世界，決定一生成佛。這個是真實的成就，任何一個法門都沒有法子跟凈土相比。其他大乘法裡面雖然有很好的理論，也有善巧方便法門，它能幫助我們的，只是成羅漢，成菩薩，成權教的佛果而已，像藏通別佛，

第十七卷

任何一個法門都沒有法子跟凈土相比。其他大乘法裡面雖然有很好的理論，也有善巧方便法門，它能幫助我們的，只是成羅漢，成菩薩，成權教的佛果而已，像藏通別佛，這是跟西方凈土不能比的地方。所以一定要具足這三個條件。這三個條件具足了，無論是智、愚，或者是在社會上貴賤、男女、老少，一律沒有差別，平等的往生，平等的成佛。

凈土法門，奇特殊妙。

殊是殊勝，妙是微妙。

當機之說，亦有三例。

這樣殊勝奇妙的法門，要什麼樣的條件，什麼樣的資格，才能夠修學呢？這就是當機之說了。這個說法，大概是自古以來有這麼幾種講法，這幾種講法都列在此地給我們作一個參考，我們一定要清楚，要明了。

一，上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，都認為上品上生者是四地至七地菩薩，上品中生是初地至四地菩薩。從上上品到中上品四品，凡夫絕分。

那個不是凡夫，像《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩，華藏世界四十一位法身大士他們生到西方極樂世界，大概是上上品，上中品，上下品，中上品，這個四品是他們去往生的。善導大師以前這一些高僧大德，是這個講法，這是我們在古德註疏裡面都能夠看得到的。

二，本為凡夫，兼為聖人。

這個講法，是善導大師講的。在高僧傳裡面記載的說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。彌陀化身再來的，那麼善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，這是決定錯不了的。阿彌陀佛建立西方凈土，為誰呢？是為凡夫，不是為這些菩薩們。

善導大師四帖疏

這個《四帖疏》就是《觀無量壽經疏》，我們曾經講過。他這一段話，特別是在上品上生章裡頭講的。上品上生章他的註解注得特別詳細，把古人這種說法完全駁斥了。我們縱然不能夠讀這個四帖疏的全部，至少要把這個上品上生章要多讀幾遍，這個是增長我們的信心。

破前說曰，

這個破就是駁斥古來大德這個錯誤的說法。

如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也。

這個話說的很清楚，很明白。如來是釋迦牟尼佛，《十六觀經》是釋迦牟尼佛講的，而《觀無量壽經》裡面講到修行方法，就是釋尊所說的十六種觀想的方法。這裡面包括著觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，統統都在這一部經裡面。而佛的意思呢，是為常沒眾生。什麼叫常沒呢？就是六道輪迴裡面的生死凡夫，所謂的是頭出頭沒。到三善道來投生，就是把這個六道比喻作苦海，這個頭撐出來吸一口新鮮空氣。才一下呢，又栽到那個海底下去了，不知道多久再冒出來一次。這個海底就是三惡道。所以諸位一定要曉得，六道凡夫決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們休假，出去旅遊，時間很短，三惡道才是老家。住在那個地方，時間太久了，餓鬼、地獄、畜生。這個是我們一定要清楚，一定要明了的。佛何以這樣肯定的為我們說？佛對於這個事實，是親眼所見，不是猜測的，他是現量境界，他看的太清楚，太明白了。佛說出這個道理，我們仔細想想，也蠻合理的。人為什麼會墮三惡道呢？造作的惡業。輪迴的形成，原理就是迷惑造業感得的果報。惑，業，苦，這是輪迴的來由。惑業苦裡頭斷一條，輪迴的現象就沒有了。所以永嘉大師說，「覺後空空無打千」那麼由此可知，六道輪迴是我們迷了，才發生的這個現象。真正覺悟了，這個現象就沒有了。那我們想想，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作，是善多還是惡多呢？冷靜仔細想一想，就覺得佛的話有道理，我們確確實實惡念多，造的惡事多，好事少啊。惡造的多，惡的念頭強，佛說這個輪迴，是強者先牽，哪一個念頭強，先受果報。我們惡念強，哪些是惡念？貪嗔痴。所以佛說，這叫三毒。貪的念頭強，就餓鬼道去了，貪心變餓鬼啊。嗔恚心強，就墮地獄。愚痴強，就變畜生。愚痴就是迷惑顛倒，真假、邪正、善惡、是非不能辨別，把假的當真的，真的看作假的，這叫愚痴。我們看看現在這個社會，不要看別人，看看我們學佛的同修門，就看出來了。說實在話，一個人看自己很難，自己有什麼毛病不容易覺察，看別人。看別人然後別人就是自己的一面鏡子。看別人，再回過頭來想想自己，容易發現自己的過失。這個方法也是佛在經上常常教導我們的。我們自己有沒有把假的當作真的？很可能我們就犯了愚痴，自己不知道。我們舉個最淺顯的例子來說，我們學佛，把佛菩薩的形象當作神明來供養，這個事情太多太多了，這就是迷惑啊，這就是愚痴啊。自己以為拜佛，佛會保佑我，將來還變畜生。你說冤枉不冤枉。拜佛會拜到畜生道里去了，原因就在此地。過去慈雲灌頂法師為《大勢至菩薩圓通章》寫了一個註解《大勢至念佛圓通章疏鈔》，這我們過去講過，這個本子我們也印過很多次，不難看到。他末後為我們說出念佛人一百種不同的果報：第一條，念佛人下地獄。我那個時候是作學生的時代，在台中跟李老師的時候，我看到這本書，第一條念佛人墮地獄，我就嚇一跳，我就向李老師請教，這怎麼回事情。念佛再不好，不應該墮三惡道，不應該墮地獄嘛。老師說，這個問題很嚴重，這是個大問題，他說我不跟你一個人答覆，我講經的時候跟大家解釋。念佛人心裏面還有嫉妒，還有嗔恨，墮地獄啊。是嫉妒嗔恨心墮地獄，不是念佛墮地獄。念佛人要把這個貪嗔痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口裡念佛，心裏面還充滿貪嗔痴，來生還是在三惡道。所以灌頂大師講一百種不同的果報，我們不能不知道。所以阿彌陀佛發願，是度我們六道眾生的，四十八願每一願都是度六道眾生的，「不幹大小聖也」。這個大聖就是大乘的菩薩，小聖是小乘的羅漢。小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善導大師說，與他們不相干，這個法門專度凡夫，他這個說法，我們仔細去看看經，相應，說得很有道理。因為我們在《無量壽經》上看到的。現在我們讀的這個本子，第二品一開端，「賢護等十六正士」，那是在家人，在家菩薩啊。他們的人數佔了十六個人，絕大多數。這個意思就是顯示出這一部經、這個法門，對象是在家的同修，是六道凡夫。

又雲，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。

這一句話說的非常非常好，可以說，將我們的疑惑徹底解除了。為什麼往生會有九品呢？善導大師說，九品無關我們的根性，當然更與大小乘沒關係了。不像前面講的，要登第的菩薩才能往生，才是上三品往生。我們是博地凡夫，那往生只有凡聖同居土下下品之分了，往上去沒我們分。這樣說法，實在講，跟西方世界的教義相違背。為什麼呢？西方世界是平等世界，這樣說法就太不平等了嘛。這個差別太大了，哪裡能夠算是平等法呢？何況這個平等，在經題上就列上：清凈平等覺。所以西方世界是平等世界，阿彌陀佛度化眾生的法門是平等法門。那麼九品差別怎麼來的？「遇緣不同」。這個話說的我們覺得是有道理。遇到的緣，機緣不一樣，所以才有差別。機緣很難得，這與過去生中善根福德因緣統統有關係。就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個意思是一樣的。過去生中有善根、有福德，這一生才遇緣殊勝。殊勝的緣是我們能遇到這一部經典。學佛的人很多，特別是在過去，過去在古時候印刷術沒有發明，沒有發達，得一本經書相當不容易。在民國初年，有許多學佛的同修，還是手抄佛經。經書買不到，要想求一部經典，怎麼辦呢？只有找那個大的寺廟，大寺廟裡面有藏經。那個藏經樓，就像圖書館一樣，去借。在一般習慣上來講，藏經都是不能夠離開藏經樓的，你可以借出來在裡面抄，所以用的是手抄本。不像現在，現在是印刷術太發達了，每個人家裡面都可以供一部大藏經，這是從前人連做夢也不敢想的。經本得來不容易，你要遇到這個經本，特別是《無量壽經》，《無量壽經》自古以來傳下來，一共有五種不同的原譯本，這五種不同本子裡面的內容有出入，所以這個本子，唐以後很少人依《無量壽經》來修行，大家都依《阿彌陀經》，原因就是因為它的本子太多，不曉得依哪一個本子好。五種本都能夠看到，那相當不容易，這個就是緣的問題。現在我們的緣，比古時候要殊勝得太多太多了。正因為原譯本多，讀一種不能夠明白圓滿的意思；五種本都讀，本子都找不到。所以古德才有會集的這個想法。最早會集的，是宋朝王龍舒居士（王日休居士），這是最早的會集本，叫《大阿彌陀經》。以王居士的地位、財富，學佛，《無量壽經》原譯本他只看到四種，還有一種，他都沒有機會能見得到。由此可知，古時候經書見到之難。所以他那個本子，是四種原譯本的會集本。在唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的如來會，這個無量壽會這一會，這一個本子王龍舒居士沒見過，這個會集就不圓滿了，少一種。而大寶積會裡面，有一些經文其他四種本子裡頭都沒有的，這就很重要了。所以一直到民國初年，夏蓮居老居士最近的這個會集，我們現在所採用的，這是一個最完整的會集本，是五種原譯本的集大成。我們現在人有福，因緣殊勝，遇緣好啊。這個是你遇到的本子圓滿完備。第二呢，這個緣要理解的透徹，要有人給我們詳細講解，使對全經的義理瞭然於胸，清清楚楚、明明白白，這緣殊勝啊。第三，有好的同參道友，大家在一塊認真的修學，如教修行，這個緣就具足了。這些因緣要具足，上品上生啊。所以九品往生裡面，上上品往生我們有分。特別是現代人，確確實實是有分，問題就是你肯不肯修了。在緣上來講，具足了。往生的品位不高，這個怪自己，絕不能怪別人。怪自己哪裡犯的過失呢？沒有能夠如教修行，佛所講的沒去照做，這個往生的品位就低了。所以這個九品差別，是在遇緣的不同。

又雲，其機者，則一切善惡、大小、凡愚也。

這一句話也說的很好，這是善導大師為我們做了一個總結，在這一句話裡面，他把「一切善惡」，這四個字就是說明六道的凡夫。六道凡夫裡面的善就是三善道，惡就是三惡道，這個是阿彌陀佛主要接引的大眾。大乘菩薩、小乘聖者是附帶的。底下這個凡愚，是通指六道的眾生，六道都是凡夫。

大師之說，上契聖心，下洽群機。

善導大師這個說法，跟古大德的說法完全不相同，確確實實與經意相吻合。經是佛說的，確確實實說的是佛心裏面的話，沒有違背佛的意思。「下洽群機」，洽是融洽，群機就是從上上到下下。上是等覺菩薩，下下是地獄眾生，這就是常講的九法界一切眾生。菩薩對佛來說也是眾生。九界眾生，凈土法門普度。

實大有功於凈土。

善導大師這個說法，對凈宗確確實實是莫大的功德，令一切眾生起建了信心，發願求生凈土。

故中日諸師，多承此說。

特別是在日本，日本在隋唐時候，派了很多出家人到中國來留學，而這裡面不少人都是善導的學生。他們學成回國之後，所以凈土宗在日本是很有影響力的一個宗派。他們對於老師非常尊敬，超過我們中國。中國一般寺廟裡面，善導大師的像還不多見。可是在日本寺廟裡頭，善導大師的像就很多。很多寺廟的名稱，用「善導寺」。我們台北善導寺，是日本人建的，紀念善導大師。所以你看到善導寺，這是凈土宗的道場。這個都是說明善導大師對於日本、對於韓國的佛教影響很深。

三，專接上根，旁及中下。

說凈土法門，它的對象是專門對上上根的人。

疏鈔曰，明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生凈土被上機。

這個說法是蓮池大師講的，這是我們凈土宗中興的大德。他生在明朝末年，這是《彌陀經疏鈔》裡頭說的。「明」是說明，「信位初心」，初發心的，對於佛法有信心，很想修學。大師講，這個眾生有上中下三等根機。「禮懺滅罪」，依照大小乘經典的方法修行，修禮拜，修懺悔這個我們常講，經懺。這個經懺，諸位要知道，不是現在寺院裡頭超度死人的經懺，不是這個。這個經，是講讀誦經典像在我們台北華嚴蓮社，聽說每個月它都有一定的時間，大家在一起讀誦《華嚴經》，這是讀經。禮懺呢，很多寺院裡面，也有一定的時間，舉行拜大悲懺，這是最普遍的。在台灣，還有拜梁皇懺、水懺，凈土宗的有凈土懺，修地藏法門的有地藏懺，修《法華經》的有法華懺。這個懺儀很多，幾乎重要的大乘經典，都有修行的方法，古大德編的修行的方法，通常講行法，修行的方法。這個是對初機的，也就是說對下等根機的，教給他們的修行方法。中等根機呢，比他們高了，他們修禪定，修習「止觀」。止觀就是禪，在禪宗裡面叫禪定，在教下裡面叫止觀，比前面這一層要高。更上層的呢？更上層的念佛，「專接上根」。哪些是上根？念佛人是上根。「以求生凈土被上機」，這是確確實實的。為什麼念佛人是上根人呢？上根是有真實的智慧，選擇這個法門就是真實智慧啊。沒有真實智慧，你怎麼會選這個法門？這是成佛的法門。諸位要曉得，修習止觀，若不能見性，就不能出三界。縱然得定，也只能夠往生四禪天。初禪二禪三禪四禪，看他定功淺深，不能出三界，他將來果報在天上。定要修不成，修不成就是未到定，有定功，但是不夠，那就生欲界天。我們常常看到經上講的夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，都是未到定。就是他修的禪定功夫還不夠初禪，不到初禪。像考試打分數一樣，六十分及格，他只有四十分，五十分，這就生到欲界天人，位次就更低了。那麼由此可知，前面這個禮懺滅罪，是人天福報，是修福的，色界天都沒分。念佛人的果報，超越三界，往生凈土，這是上根人，不是下根。我們再看底下這一段：

初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知凈土是大乘菩薩所修矣。

凡是修凈土的人，都是大乘菩薩。因為凈土所要求的，你看《無量壽經》講的很清楚，「發菩提心，一向專念」。菩提心一發，就是菩薩了。什麼叫菩提心呢？蕅益大師在《要解》裡面說的好，凡夫真正發願求生凈土，他說這個心就是無上菩提心。這個講法確實蕅益大師以前，這些祖師大德們沒有這個講法，沒說過，他第一次說的。他說這個話，我們細細想一想，有沒有道理呢？很有道理。為什麼呢？生到凈土，古人講過，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你能夠見阿彌陀佛，這個不是菩薩，見不到的呀。所以真正發願求生凈土，這個心的的確確是無上菩提心。一般的菩薩不如，比不上。一般菩薩雖然發的，像《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，你發那個心見不了佛啊。人家這一發心，就見佛。見佛，比你就高多了。所以的確是無上菩提心。這是蕅益大師講的清楚，講的明白，講的容易懂，我們聽了之後，覺得我們有分。《起信論》里講的，《觀經》里講的，講的我們聽不懂，想想自己發不出來，沒分，於是就退心了。聽到蕅益大師這個講的，我們就振奮起來了，覺得說我也可以做得到。所以要真正發心，求生凈土。

又，要解謂，持名法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。

這是蕅益大師讚歎凈宗的行法，修行的方法。持名念佛這個方法，這個方法太深太妙了。可是念佛，實在講，非常簡單，非常容易。它的深妙處，只有深妙之人才能看得出來，一般人看不出它的深妙處。惟有真正有學問、真正有見識的人，他知道，這個方法簡單容易，確實深妙。下面這兩句話說的好：「破盡一切戲論」，這一句話是對教下講的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，如果你要是懂得念佛法門，一心念佛求生凈土了，釋迦牟尼佛四十九年所說的話，都是戲論，都是開玩笑的話，都是廢話。一句阿彌陀佛，把它破盡了。「斬盡一切意見」，這是對禪宗講的。你說這就深妙了，超越了禪宗，超越了教下。宗門教下代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，這一句佛號超越了。從理上說，深。從方法上講，妙。太巧妙了，一句佛號就超越，決定不是宗門教下能相比的。剛才我說了，禪宗不見性不能成就，只得禪定，這是生四禪天。縱然明心見性了，成就還是有限。見性成佛，成的什麼佛呢？藏教佛，通教佛，權教佛果，真的是遠之遠矣。不曉得還要修多久，才能成就。依照佛在一般經上講的，三大阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫，完成三賢位。佛說這個都是從別教講的，不是圓教。第二個阿僧祗劫，從初地到七地，七個位次。第三個阿僧祗劫，八地九地十地，三個位次。三大阿僧祗劫。縱然明心見性了，所謂見性成佛了，不過是破一品無明，證一分法身。別教這是初地，從初地到七地，一個阿僧祗劫；再到十地，兩個阿僧祗劫，成什麼樣的佛呢？成別教佛。別教佛的地位，是相當圓教第二行位的菩薩。所以你就曉得太遠了，時間太長了。怎麼能跟念佛人比呢！念佛人生到西方極樂世界，就依照《觀無量壽經》所說的，下下品往生，只要經十二劫，諸位曉得，十二劫就花開見佛悟無生了。花開見佛悟無生，什麼地位呢？圓教初住地位，別教初地的地位。換一句話說，像他們那個修行，修到這個是經過一個阿僧祗劫，在西方極樂世界只要十二劫，他怎麼能比，這不能比嘛。那是講下下品往生的，如果說下中品往生的，那經上講，只要六劫，那時間就縮短一半了。所以真的是深，真的是妙啊，這兩句話不是假話，是事實，超越宗門教下。教下包括了賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，沒有一樣能比得上念佛人念佛之殊勝，所以念佛法門好。誰知道呢？馬鳴菩薩知道，龍樹菩薩知道，這兩個人是大乘八宗共祖，大乘八個宗派都是馬鳴龍樹傳下來的，所以他是八個宗派的祖師，共同的祖師。他們知道，他們在末後，都是念佛求生凈土的。在中國，中國智者大師知道。智者是天台宗的，專門弘揚《法華經》的，可是智者大師是念佛往生的。他給《觀無量壽經》作了個註解，後來他的學生四明尊者做了個鈔。這個註解也很有名，叫《觀無量壽經妙宗鈔》。他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖師，因為智者大師提倡念佛求生凈土，所以天台宗歷代的祖師，幾乎都是念佛往生的。永明，永明是從禪宗裡面回過頭來的。他在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，再回過頭來，專修念佛法門，求生凈土。永明在傳記裡面記載，他也是阿彌陀佛化身來的。這是我們中國兩位大德，他們清楚，他們明白。智者是代表教下，永明是代表禪宗。所以像他們這一等的人物，這一流的人物，「徹底擔荷得去」。他們能夠直下承當，一絲毫懷疑都沒有。

因持名一法，乃至圓至頓

圓是圓滿，沒有比這個法門更圓滿的，宗門教下都沒有這個圓滿。跟念佛人一比，他就有欠缺。所以這個是圓到極處，頓到極處。頓是頓超。禪宗是頓，跟念佛一比，差遠了。

無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。

非思量分別之所能及，就是不可思議，不是我們想像得到的，不是我們推測得到的，所以說它是深妙。

但驀直念去，

驀直就是一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去，

不假方便，

不需要借任何方法來幫助，

不落思量，

這兩句話合在一起，不假方便，不需要用教下的方法來幫助；不落思量，不需要用禪宗的方法來幫助，就是這一句佛號念到底，

直起直用，

直截了當，

自得心開。

只要你功夫用的熟了，自自然然心開意解，跟禪宗裡面大徹大悟明心見性一樣的境界。禪宗的方法難，凈宗念佛這個方法容易，都可以念到大徹大悟，都可以念到明心見性。

當下破盡戲論，盪除一切計度分別，是能直下承當者，肉身大士也。

這就說明，誰是上根。你只要肯直下承當，只要肯發願求生凈土，一心念佛，你就是肉身菩薩。這個大士，是大菩薩，就是前面所講的上根人，那不是下根人。

要解雲，故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。

這一段話，是蕅益大師在《彌陀經要解》里所說的，這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法，是他自己猜測的，還是有經典做依據的呢？如果是自己所想當然爾，想必是如此，這個是決定不能夠相信的。現在這個時代，假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教，有四依法。第一個，教我們依法不依人，法是經典。如果經典上沒有說，這人說的，我們不能接受。任何人所說的，必須要有經典做依據，我們才能相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面，確實有不少的發明，實實在在有依據。依據在哪裡呢？就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情，就是世尊自己在《彌陀經》上所講的。蕅益大師這一點醒，我們一看，果然不錯。釋迦牟尼佛怎樣成佛的呢？是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。那麼他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。這個「果覺全體」，果是成佛，一絲毫沒有保留，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以凈宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容、境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》；說《無量壽經》，就包括《阿彌陀經》。經上所說的，完全是諸佛果地上的境界。所以他說，「乃諸佛所行境界」。因此，這大小兩本，我們看起來好像很淺，不深，其實真正是其深無底，其廣無邊。

第十八卷

所以凈宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容、境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》；說《無量壽經》，就包括《阿彌陀經》。經上所說的，完全是諸佛果地上的境界。所以他說，「乃諸佛所行境界」。因此，這大小兩本，我們看起來好像很淺，不深，其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來，不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門也出不了大小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊，「唯佛與佛能究竟」。這大小兩本，要徹底明了，那是什麼人呢？只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。這個九法界，諸位要曉得，包括等覺菩薩在內。我們六道上去，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊普賢、觀音勢至，這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中，有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外。那他當然明了，他已經成佛了。我們知道，文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩，很多都是古佛示現的。若不是古佛示現，即使等覺，也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些。要得不到佛力加持，他不能明白的。

下面這三句，是個結論：

可見念佛法門，實是無上深妙之法。唯有上根，方能直下承當也。

念佛法門不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理，講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量，不能夠理解，這是講它的深。妙呢，他的方法很容易，我們不了解，這老實念就能往生，這個就妙了。什麼人能往生呢？前面說過了，專接上根。那我們是不是上根呢？這個上根，跟禪宗里的上根，標準不一樣。凈宗上根，跟其他宗派的標準不同。這個上根，是真正能信，能願，能行，這就是凈宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信凈土三經，他沒有懷疑。他真肯往生極樂世界，真想去，真肯去。一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號，一向專念，這是凈宗上上根人。我在過去曾經說過，如果你要覺得這個好像是太少了，這一句佛號哪能往生呢？你懷疑，不能相信，要多讀一些大乘經典，讀凈土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了，凈宗的典籍，有蕅益大師的《十要》，《凈土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，凈土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有文鈔，再加上這些，大概就可以了。這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望了。所以諸位同修一定要明了，古來的祖師大德，到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這個才能夠上品往生。也許你懷疑，又會問：這些祖師大德，大乘經他念的太多了，念了幾十年了，到最後他才放下呀？這個意思就是，我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們，過去所學的那個，到後來才恍然大悟，走了好多冤枉路。這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年，到最後找到凈土，才能念佛往生。我們要聽他的教訓，不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只需要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他。為什麼呢？專精嘛，他們叫雜修，那怎麼會一樣呢？學佛、做人，貴在能辨別邪正，認識好歹。人家是好人，善人，誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法，確實是深，是妙。只有上根人，前面講過，蕅益大師說過，上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子，像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解，真正明白，死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：

疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。可見凈土法門，正契菩薩之機。

這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地，用念佛來比喻，念佛能生法身。我們肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來呢？從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門，目的都能夠生法身。可是這無量法門，確實有難易的差別。有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面，惟獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議。他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就。這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。所成的是什麼佛，我們要曉得。天台大師講，佛有六種，叫六即佛。第一個講，理即佛。要從理上講，一切眾生本來成佛。這是從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛。可是事上不行，事上我們是迷惑顛倒的佛，所以你一定要起修，要修行，把我們的毛病、習氣、障礙去掉，使本性再恢復，那個就是事上成佛了。在初學的人，叫名字佛。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子呢？名字佛。名字佛，有名無實，這不是真的，假的啊。因為我們雖然學佛了，聽的不少了，懂的不少了，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益。這叫名字佛。從這個地方，我們真正用功，我常常勉勵同修們，我們今天學佛，如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段，我勸大家讀經，讀三年。這三年是第一個階段，目的在熟。佛在經典裡面講的這些經文教訓，我們記得很熟，時時刻刻能提得起來，不會忘掉。我們做這個工作，這個沒到修行，這是修行的準備功夫。第二個階段，求解。經文熟了，熟了之後我們要懂得它的。我們中國過去教學，是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲這是中國過去的小學。沒有學校，私塾，跟著老師。私塾裡面教小朋友，教什麼呢？就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦。都能背熟了，老師還要督促，背一百遍，背二百遍。為什麼呢？讓你在一生當中都不會忘記，到老時候寫文章的時候，引經據典，隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查。他太熟了嘛。所以中國小學是背誦經典，這是一個階段，然後再去學做人。所以，德行是在小學時候訓練的，學洒掃應對，學這些基本的禮節，這在小學完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友，都有規矩，倫理的教育。大概十三四歲之後，就入太學了。從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼呢？，就是把你從前讀過那些東西，詳細的研究，討論，講解，讓你對這個理統統明白了。所以第二個階段是求解。從前太學裡面是求解，解門。小學是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力，所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟。太學裡求解，這個還沒有到修行。所以經典要理解，要聽講，要研究討論，意思解的越圓越好。理解之後，這才談得上修行。行是什麼呢？我們的思想見解、言語行為，與佛的教訓不相應，佛教給我們不貪不嗔不痴，我們偏偏搞貪嗔痴。我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融。為什麼佛教給我們不貪不嗔不痴，搞清楚了，我們就認真去做。這個做才叫修行。可見得我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。真正修行了，開始照做了，如教修行，那就叫觀行位了。這又深了一級了，得受用，得利益，確實破迷開悟，離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真干，真修。名字是有名無實，沒修啊。有信有解沒有行，那是名字。真正肯干肯修，觀行位了。雖然修，沒證果。證果的標準是什麼呢？破一品無明，證一分真性，那就證果了。所以那叫分證位，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士了。禪宗大徹大悟明心見性，見性成佛，就是這個位子，跟凈土裡面講的位子，遠之遠矣。所以才曉得，凈土法門在禪之上。諸位要曉得，禪宗到明心見性了，這個是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身份度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身，他能夠示現三十二相八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多。種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。凈土宗往生所成的佛，是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易啊。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明證一分法身到究竟圓滿，他要修多久？通常講法，他是三個阿僧祗劫。《華嚴經》上說法，要無量劫。那我們曉得，在西方極樂世界修行，時間就短了，很短的時間他就成就了。原因在什麼地方呢？這個大小兩本裡面，就講的太多太詳細了。他修學的環境好，他每天親近阿彌陀佛，十方一切諸佛如來，他天天親近，這麼多的好老師。圍繞在旁邊的，都是等覺菩薩同學。修學的環境太好了，這是十方一切諸佛剎土裡面找不到的。所以一生到西方世界，就圓證三不退。怎麼呢？天天跟佛在一起，那怎麼會退轉呢！我們為什麼會退轉呢？天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼呢？你家裡的那個電視機，就是妖魔鬼怪。你看你一天到晚看那個，它教給你什麼？教給你殺盜淫妄，教你貪嗔痴啊。走到街頭，你看到五花八門的時候，統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪嗔痴慢。退轉啦。西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣呢？這個地方有一句話，很重要：「乃至十地，始終不離念佛。」這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白了，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的念佛法門。換一句話說，今天在佛法裡頭，無論大乘小乘，無論你學什麼宗派，你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間。等到你證得初地了，因為你破了一品無明，你就入華藏世界了，不但超越六道，超越十法界了。華藏是一真法界，破一品無明，就到那個地方去了。這逐漸逐漸修，不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品了，再破一品，破到三十一品了，那就是初地菩薩了。初地以後，修什麼法門呢？完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂。所以到那個時候，統統都念阿彌陀佛。我們現在就念阿彌陀佛，生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們，一看到我們，哎，佩服得五體投地呀。為什麼呢？他們搞了無量劫，吃了好大苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生。你怎麼一下子就知道了，一下就到極樂世界去了！這不可思議。我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到了，聽到了，佩服得五體投地，沒話說。這「十地菩薩始終不離念佛，何得初心自足，不願往生」？這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門，他不願意去往生。這個就是愚痴，就是狂妄。所以許多人輕視了念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好：「可見凈土法門，正契菩薩之機」。什麼菩薩呢？《華嚴經》上十地菩薩。《華嚴》到登了地了，已經破三十一品無明了，智慧真的是開了，夠了。所以對於念佛法門他認識清楚。這個時候給他一講，他懂了，不再排斥了，不再猶豫了，死心塌地修學了。所以這個的確是要有高度的智慧。那我們現在在凡夫，聽到這個法門就相信了，就發願求生凈土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差的太遠太遠了。這是什麼原因呢？佛在《無量壽經》上講的很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂佛氏門中不舍一人，我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心愿心不退轉，使我們能夠在這個群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名。這個是佛力加持，自己的善根福德深厚。這個不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說的這麼清楚，這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：

蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛方能究竟。

我們先看這一段。這個法門，特別指持名念佛的法門。因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以「這個法門」是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛「住真實慧」，《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的：「開化顯示真實之際」，這是第二句；第三句是「惠予眾生真實之利」。那就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，這是給我們真實的利益。這一句話要緊啊，經大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思你要真懂得了，你對於釋迦牟尼佛衷心的感激。諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體。「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實！惟有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚歎。剛才講了，一切菩薩佩服。你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了，這個難得，太難得了。迷惑顛倒的眾生，都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空。惟獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實。這是真實之利。這個利益從哪裡來的呢？是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的。這個是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼呢？那是真實之際。這個真實之際，就是真如本性，這是我們一切眾生本有的。這是剛才講的「理即佛」，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們開化顯示。開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來，這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這個是開化顯示。我們得的利益，能信，能願，肯念佛，肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。「故唯佛與佛方能究竟」。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚，才明了。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這個是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到。大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂啊。你能夠聽懂，聽明白了，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸，一聽，明白了，懂得了，才曉得這是唯一真實。我們一定要明了，必須要能夠體會，世尊四十九年所說的一切法，都是方便法。用這些方便法，誘導我們歸到真實。我們看這個一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道啊。黃念祖老居士在《無量壽經註解》引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到了，那一點都不假。居然有人說，《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位，是經中之王，沒有比這個更高了。連這樣大經，都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上去的，那不是正路。這就是說明，正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根啊。你不是上根，這第一法門你怎麼會選擇上？選擇了《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去呀，是在高速公路的引道上，沒上正路。但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門。如果我們已經是讀《無量壽經》，念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說，這決定是倒退，這是退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄，改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理、這些事實真相，一定要知道，然後才曉得，我們遇到這個法門，實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門，古德講，「無量劫來，稀有難逢」，這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難。我們這一生遇到了，遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就，那麼換一句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。

彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。

彌陀之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條；圓人看是一條：任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願。你這樣看，你才能看出彌陀的宏願不可思議。而他接引眾生的方法，就是一句名號，這名號功德不可思議。我們在過去講席裡頭，曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說，它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字。這是從理上講。從事上說呢，他是無量無邊法門的中心。像一個圓一樣的法輪，它是圓心，圓周上無量無邊的法門，統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的無量無邊的法門你統統都念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。所以這一句佛號，接引九法界眾生，一個都不漏。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度。這才符合於正理。不像其他法門，接引眾生有特定的對象。若不是特定的對象，他就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法。如果是真實法，不應該有這個差別。所以這個法是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利。所以讚歎它，叫「圓融具德」。圓融就是這個意思。具是具足，德是德能。剛才我那個比喻，像輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比的。而且你要曉得，那個圓心，只有一點，不會有兩點的。「還有一法跟它差不多嘛？」沒有這個道理，講不通的。圓心只有一個，不能有兩個心的。只有真正真實善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地，不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人，勸你學別的法門，你不會動心。世間人不用說了，真正證阿羅漢四果羅漢的人，乃至講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動。到最後講到，一切諸佛來勸你修別的法門，也不動心了。為什麼會不動呢？因為你對事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動。這個你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生。為什麼呢？《金剛經》上說的好：「信心清凈，則生實相」，生實相就是見法身。你能信心不動搖的時候，你就見法身了。見法身，你念佛得理一心不亂，不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生。我們今天，不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你，今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬，馬上就跑掉了，經也不聽了。所以你念佛得不到念佛三昧，你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透徹，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。「圓融具德」，我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。

「超情離見」，這一句特別對禪宗講的。因為禪宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深。往往他們有個成見，認為念佛不如參禪。所以祖師大德特彆強調，念佛是「超情離見」。情是思惟，是情執；見是見解。真正死心塌地一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解。沒有懷疑，沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，不是別人講的。

「舉體是理事無礙」，不但體是理事無礙，事也是無有障礙。這兩句話，從哪個地方顯示呢？《華嚴經》上顯示的清清楚楚，明明白白。特別是入法界這一品經，就是普賢行願品，全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》。這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會。本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷，也實實在在不可思議。他把修學大乘的人就像寫小說寫劇本一樣，表演給我們看。你看他有沒有障礙？善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活，多麼快樂，多麼活潑。不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣。而這個裡面所主修的，就是念佛法門。文殊菩薩，念佛生凈土的。善財是他的學生，得意門生，當然傳的是凈土法門。不會傳第二第三法門，一定是第一法門傳給他的。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘，教他念佛；

第十九卷

文殊菩薩，念佛生凈土的。善財是他的學生，得意門生，當然傳的是凈土法門。不會傳第二第三法門，一定是第一法門傳給他的。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘，教他念佛；最後一位普賢菩薩，十大願王導歸極樂。這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明，念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》，要懂得這個意思。這個就是擺在我們面前，顯示給我們看，無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。那我們要問，這五十三個人，所修的法門各個不相同呀？從事上看，男女老少各行各業不同。事相上不同，修學法門的理上都同。這個就深了，這個就妙了。無論哪一個法門，統統都是念佛法門。這個就奇妙了。這個要不是佛與諸佛，他看不出來啊。明明不一樣嘛，根本都不念佛嘛，怎麼會是念佛法門呢？確實是不念佛，但是把你引導到登地了，那不就又都念佛了嗎？到最後，還是這一條路回家。你想想看，哪一條路不是念佛法門！無量無邊的，就像水一樣，河流一樣，統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門，到最後都到華藏世界。到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生凈土。你看，無量無邊的法門，到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所以是殊途同歸。我們是很幸運，直接就入去了，他們迂迴，拐彎抹角，不曉得到哪一天的時候，還是流入大海。我們的幸運是直截了當。所以明白了這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人，都尊重，都歡喜。而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚了，那晚很久。我們快到，他們後到。不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認。為什麼呢？沒有見到路嘛。到他證到初地菩薩，他就點頭承認了。那個時候才承認，不到那個境界他不承認。他不曉得，路是合在一起的，他現在在岔路上。是這麼一個道理。

「理事無礙、事事無礙之一真法界」，華藏已經是一真，西方凈土是一真法界裡面的中心。要不然，已經到一真法界、證得等覺果位的文殊普賢，為什麼還要去求生？我們怎麼想也想不通。唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛嘛，就到極樂世界去了。只有這個理由。要不是這個理由，實在講，找不出第二個理由，使文殊普賢也要求生凈土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行，愈是往高位次愈難，就像我們凡夫爬山一樣。爬山，那個山路的終點在哪裡？絕對不是二分之一的那個距離，古人講的，行百里而半九十。走路走一百里，九十里那個地方才是一半。就是越往後面越難走，累了，爬不動了。所以後面那個十里，等於前面的九十里，越往後去越難。你看三大阿僧祗劫所說的，第一個阿僧祗劫可以證三十個位次，十住、十行、十迴向，三十個位次。第二個阿僧祗劫，只能證七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祗劫證三個位次，八地、九地、十地。可見得越往後面去越難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然只有一個階級，那個難的程度，在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祗劫。那麼到西方極樂世界呢，才一天，就成就了，當天就成就了。他為什麼不到西方極樂世界去呢？這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由。西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這個就是事事無礙。我們這個世界，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙呀。理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間，修行的階次也不在一起。小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起。菩薩裡面，十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這個就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙。所以那個是一真里的真實圓滿，這才讚歎它不可思議。這個是真實的不可思議，我們要認識清楚，要真正明了，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講，決定得生。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下了。實在講，往生這最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等，是圓融的，那個倒不在乎。最重要的是我們能不能得生。當然，心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，惟有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這個是真實的，你就可以老實念，你就會歡喜念，越念越歡喜，越念那個真實的利益越能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱，沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂。這個是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，病了，怎麼辦？是不是業障太重了？業障是重，業障不重怎麼會生病呢！生病當然是業障重。什麼業障呢？胡思亂想啊。怎麼樣消業障呢？念佛就消業障了。胡思亂想，統統想的是虛妄，我念佛想的是真實。真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想，為什麼不老實念佛？世間人不明此理，不識真相，那就難怪了。我們今天明白了，懂得了，再不認真去做，就對不起自己了。

行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸。

這一段開示非常重要。世尊當年在世四十九年，所宣說的一切大乘經典，像《華嚴》、《法華》、《般若》，都稱為無上甚深之法。那麼在這許許多多經論當中，究竟哪一部經是無上當中的無上，真實當中的真實呢？這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說，法門是平等的，只要這個法門能夠通達究竟涅槃，那這個法門就是無上甚深的微妙法。我們曉得，所有一切大乘經，所有一切大乘的修法，都能達到這個境界。若就眾生根性上來說，那就有差別了，決定不平等了。那我們是什麼樣的根性？在一切法門當中，哪些法門能夠適合我們，讓我們在一生當中能得成就？這是我們選擇修學法門第一個條件，自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人，的確不多。佛菩薩大智大德大能，他看得清楚，看得明白。可是他給我們說了，我們聽起來未必相信，未必以為然。這就是經上講的，我們的業障習氣深重，沒有智慧。 在一切甚深無上法門當中，凈宗是第一，這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較，我們也曾經多次的推演，確實證明凈宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘，了義中的了義。為什麼呢？前面剛剛說過，這一個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性，就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的，我們這個世界不真實。從哪裡看不真實呢？從一切法都是無常的。動物，人是動物之一，動物有生老病死，無常。植物有生住異滅，礦物，星球、太陽系、銀河系，都有成住壞空。萬法無常，那就不是真的。佛法裡面說真實，是永恆不滅，那是真的。所以在我們這個世界，在十方諸佛剎土，十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多，都是這個現象，都是無常的，惟獨西方凈土是真常。我們念《無量壽經》念到的，四十八願裡面念到的，他那個地方不但是人無量壽，人的身體永遠沒有變化，沒有生老病死。植物也沒有生住異滅，都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅，都是真常的，那個國土環境也是真常的。為什麼他是真常，是無量壽，我們是無常，壽命短促？就是人家那個報土，是真實之際開化顯示的。那我們這個世界，是什麼開化顯示的呢？我們是八識五十一心所變現的這個世界，所以我們看到一切的色相、行相，是阿賴耶的相分，不是真如本性的相分。西方極樂世界是真如本性的相分。這個經上講的很清楚，很透徹。我們要從這個地方去體會。一切大乘修行人，最後都入這一個報土，那是究竟圓滿的無上菩提涅槃，都在西方極樂世界去證得。這個我們在《華嚴經》上看到了，連文殊普賢都求生彌陀凈土，證實佛在這個經上講的字字句句，都是真如本性的顯示。這個真實本際，就是真如本性，所以它是法性土。性沒有生滅，永遠常住，所以叫無量壽。可是修學其他的法門，時劫很長。原因在哪裡呢？要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱。斷煩惱要很深的定功，要真實的智慧。這個修定就難，四禪八定那個功夫，在我們看起來就了不起了。人家一盤腿面壁，一入定，可以入個一年兩年，都不出定，那個定功深。定功再深，也只能生到色界天、無色界天，不能出三界。阿羅漢到第九定，這個比第八定還要深，到第九定，這才出了輪迴，才出三界。你就曉得，這多麼的困難。縱然是禪宗，明心見性、見性成佛了，前面也跟諸位報告過，他成的佛就是天台家講的，分證即佛，不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛，還相當遙遠。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，就是分證佛了。無明有四十一品，才破一品，需要一個阿僧祗劫，才能破三十品，這登地了。再修一個阿僧祗劫，從初地修到七地。然後再有一個阿僧祗劫，從八地修到十地。三大阿僧祗劫，這麼長的時間。還有最後一品無明，從等覺入佛位。佛雖然沒說，我們要根據這個修行的歷程來推算，大概等覺菩薩成佛，我看至少也要一個阿僧祗劫。這個時間太長太長。往生凈土就快了，我們從經典上所說的，細細算這個帳，生到西方凈土成佛，大概是三劫到四劫，就圓滿，就成就了。你想想看，多快！所以一切諸佛讚歎這個法門第一，它真的是第一，實實在在的是第一。所以這個法門叫「無上甚深微妙之法」。

「行人」是修行人，我們如果能對於這一個法門，也就是今天我們講的凈土三經、五經，念佛法門，「能稍生信解」，這個信是真信，這個理解是真正明了，裡面沒有懷疑，你能夠相信，你能夠理解，這都是祖師大德說的話，「其人必是上根」。就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的，這個法門是專接上根的。所以凈土宗講的上根，跟禪宗講的上根，意思不相同。凈土宗是對這個法門能信能解，這就是上根人。為什麼呢？這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，從真實慧中為我們開演出來的，這當中沒有委屈相，直截了當為我們宣說。西方世界依正莊嚴，完全是如來果地上的境界。正因為是果地上的境界，所以九界有情靠自己力量，沒有法子信解。如來果地上，我們哪能見得到呢！所以，能信能解，必定是自己有非常深厚的善根福德因緣，現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持，我們才能相信，才能明了。佛為我們介紹，為我們宣講，就是把最真實的利益給我們。我們能信，能解，對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心，有懇切的願望，希望我能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益，我們就真的得到了。而且這個真實，決定不是虛假，是你自己在心地當中，很塌實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸？好像念佛的利益不真實，沒有現實的黃金美鈔一大堆那個真實。你沒有這個感觸，原因在哪裡呢？你的信解不夠，程度不到。如果你真的到了，你會感覺到這個真實。這個世間一切所有的，都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」。人生一世，無論你生存在順境或者逆境，都是夢一場。《金剛經》上講的「夢幻泡影」，一點都不錯。哪來的真實！大乘佛法雖然講真實，那個真實你得不到。無論怎麼樣修學，還是感覺得很空虛，還是感覺得沒有依靠，前途是一片茫然。這個修行人在這個境界當中，怎麼能算成就？這個不是說大乘法不真實，是太難契入了。如果不契入，這個利益你得不到。但是這個法門，容易契入，因為它的條件簡單。真正相信，有懇切的願望，就得一切諸佛如來加持，這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益了，這個世間一切萬法，你自然看得淡。不要人勸你，你自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養，大家拚命所追求的，在你眼睛當中一文不值，你不會再起心動念，你得的有真實的法樂。佛門當中常講，法喜充滿，你確實能得到，將來決定往生。所以這個是佛給我們真實的利益，我們要能接受得到。他給我們，我們接受不到，那很可惜。那麼愈是究竟的法門，愈是圓滿的法門，諸位同修一定要記住，一定是簡單容易。千萬不要以為，大概愈是高的法門，高深的法門，愈不容易，那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話，怎麼能叫做究竟圓滿？一切眾生本來成佛，所以究竟圓滿的大法，一定能令一切眾生很容易修學，很容易證得，這才叫究竟真實。所以說，「故此法必方便究竟」。在所有一切法門當中，這個法門最方便，最簡單，最容易，最穩當，最快速，成就最高。這個道理，這一個事實真相，能體會的人就不多。迷人才自找苦吃，找那些難學的法門，折磨自己。

「普被三根」，三根是根器，上中下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩，像華嚴會上文殊普賢；下至阿鼻地獄眾生，下下根。所以這三根就統統包括了。我們這個法門，叫平等得度，這才真正叫方便究竟。不像其他一般法門，它度眾生是不平等的，這個法門是平等得度，平等法。「普令現在當來一切凡愚」，這個現在是指世尊當年，那是叫現在。當來呢，我們今天在佛經裡面，就是稱當來的，一直到佛的法運滅盡。釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了，世界各個地區消息很靈通。從前我們根本聽不到、根本見不到的，現在隨時可以聽到，隨時可以見到。東西方許許多多的預言，都說一九九九年是世界末日。好多預言都是預言到兩千年，後頭就沒有了。但是在佛法裡面講，佛的法運一萬兩千年。照中國的記載，今年是佛滅度以後三千零二十一年。末法一萬年，才過一千年。這是第二個一千年剛剛開端，後面的日子還很長遠，決定不是末日。但是自古以來都有這個說法，我們可以肯定，這個世界在這個時期有很大的災難，這個我們可以相信的。為什麼呢？現在我們這個徵兆已經見到了，會有很大的災難。這個災難，如果是自然的災難，那就是地殼起變化，那這個不得了。地殼起變化，就像從前的洪水，許許多多南北極的冰融化掉了，海面水升高，大概像台北市都淹沒了。在地殼變化，有大的地震，可能地圖形勢統統都改變了，這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山，到山頂上去爬山，在山頂裡面有貝殼這些東西的化石，這個證明，從前那個山是在海底下。那這個變化，人死的就多了。這是大災難啊。如果不是這一種災難，那就是人為的，人為的就是第三次世界大戰，核子戰爭。所以一般人講，這個地球上人，要死三分之二。這是人為的。這兩種都有可能。所以我們真的是非常幸運，遇到佛法了，要認真的修學，真正放下。從現在起就要放下，不能等，沒有時間等了。一心念佛，嚮往西方，這個災難要現前了，我們就到極樂世界去了，我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清，就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就以公元二千年來說，今年是九五年，再六年。六年的時間夠不夠呢？足夠了。因為我們看過去《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的念佛往生的，幾乎一半以上都是三年。所以三年的時間，我們肯定足夠了。三年不能成就，那個障礙是你沒有真正放下。這個放下，不是說事上放下，「喔，從今天起，什麼事情都不做啦！」找個山洞，去念阿彌陀佛。不是這個意思，是心裡放下。事上沒有障礙，你看《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，事上沒有障礙，心裡有障礙。心要清凈，心裏面只有阿彌陀佛，只想西方世界。所以我比喻給大家說，一定要知道，我講的也是事實。我們到這個世間來，短短几十年是到這個地球上來旅行，來觀光的。這個世界好，很好，不好也好。為什麼？與我不相干嘛。你要用這種心態，就正確了。這個地方一切人物事，與我統統不相干，我一絲毫也不在意，也不會把它放在心上。與我無關嘛。我們念念呢？念念想家鄉，想親人。親人是阿彌陀佛，家鄉是極樂世界。常常想家，想念親人，那就決定得生。這個叫你心裡頭有佛，心裏面有極樂世界了，心裡頭有凈土了。有佛有凈土，就決定往生了。所以你要問，往生能不能往生？有沒有把握往生？你記住我這幾句話，你的疑問就沒有了。這是真的，務必在這三年當中要完成，把這個世緣統統放下。別人要的，全都給他。為什麼呢？我們都不要了。名聞利養、五欲六塵，統統不要了，誰要就給誰，歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛，只要極樂世界。這個法門一直會傳下去，傳到佛的法運結束了，這一萬兩千年結束了，佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們，最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後，《無量壽經》也沒有了，佛法完全沒有了，還有一句南無阿彌陀佛留在這個世間。在那個時候，人一心念南無阿彌陀佛，也能往生。由此可知，這個法門是真正不可思議。所以是「普令現在當來一切凡愚，」這跟前面講的完全相應。善導大師說，這個法門是如來專門度常沒眾生，這就是度六道裡頭的凡愚，「濁惡眾生，悉登彼岸」。這個彼岸，就事上來說，是西方極樂世界。就理上來說，是無上菩提涅槃。生到西方極樂世界，就證入無上菩提涅槃。這麼一個法門，今天擺在面前，大家不生歡喜心。如果你中一個特獎，歡喜好多天。你看這個法門擺在面前不生歡喜心，奇怪呀。歡喜心為什麼生不起來呢？不認識，不知道這是寶，不知道不容易得來呀，你說這多可惜！全世界的財寶你都得到了，說老實話，你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已。除此之外，你還能得到什麼呢？你要是吃得太多了，穿得太好了，反而短命。這一個法門你得到了，你在不久的將來就證無量壽了。哪裡是世間能夠跟他相比的呢！所以說，得到不生歡喜心，那就是說明，你對於這個無上甚深的法門，一無所知。我們再看底下一段：

大願之核心，乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。

這一段說得好，確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過，任何一願都圓攝其餘的四十七願。願願如是，所以不可思議。而彌陀本願的核心，就是念佛必定往生成佛，這是第十八願。所以古來的祖師大德說，第十八願是阿彌陀佛的宏願的中心，也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是十念必生，你看這個方法多容易。一個人在臨命終時，一念十念決定得生。這樣的法門，才真正叫究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了。臨終的時候，一稱阿彌陀佛，就能往生凈土。因此，臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼呢？幫助念佛不純熟的人。念佛純熟的人，何必要人助念呢？自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念。沒有純熟，平常信心愿心若有若無，所以在臨終的時候，很容易迷惑顛倒，貪戀親情、家裡面的財產事業，臨終的時候還想這個，就完了。所以臨終的時候，同修念佛幫助他，提醒他，就是讓他臨終的時候，決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號提起，也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了。是這麼一回事情。那麼往生的品位，善導大師說的好，品位高下在遇緣之不同，這個說得非常合理。蕅益大師在《要解》里講，品位高下是念佛功夫的淺深，這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾。我們細細想想，他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝，遇到的經典是正確的，祖師大德註解沒有錯誤；遇到的善友，同參善友，都是正知正見；平常長年累月的熏修，這個緣殊勝。自己的信心愿心肯定，這個往生品位當然高。遇的緣不好，遇著這個法門了，遇到祖師大德的註解看不懂，也沒有人跟他講解，或者有人講解，講得不契機，講得不盡如法，所以這個信心愿心若有若無。再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大，常常放不下，這個就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念，最後那個念頭正了，想到阿彌陀佛，往生了。那往生西方極樂世界，品位當然就不高了嘛。這是一定的道理，所以善導大師跟蕅益大師的講法，講法不一樣，意思是相同的。所以這個第十八願，實實在在是不可思議。就是這一願，才能夠令九界眾生平等成佛，所以這是究竟方便。彌陀的第十八願。那麼阿彌陀佛何以有這一願？底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願，實實在在是由於「阿彌陀佛究竟成就之最極方便處」，是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係呢？關係太大了。法界之正理，佛常講十法界，十法界是歸納起來講的。展開來，是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界呢？實在說，法界原本就是一，一真法界。《華嚴經》上說的十法界，百法界，千法界，無量無邊法界，都是這一真裡頭變現出來的，都沒有離開一真法界。演變的原理，它是怎麼變的？佛在《華嚴經》上跟我們說的，這個境界是唯心所現，心就是心性，真心本性。性體雖然是空寂的，它的作用能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，是真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的。

第二十卷

性體雖然是空寂的，它的作用能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，是真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的。十法界、百法界、千法界、無量法界，那都是假的，都是虛妄相。《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄相。虛妄相從哪兒來的呢？唯識所變。識是什麼呢？識是分別。無量的法界，是從分別心裏面變出來的。這就是佛所說的：「一切法從心想生」。那個心想是什麼呢？如果分開來講，是心能現相，想能變化。那個心想就是《華嚴經》上所講的「唯心唯識」，想是識。所以，一切法是心想生。如來證到究竟處，把這個事情搞得清清楚楚，明明白白。教給我們，你心想佛，不直接就作佛了嘛。何必去想阿羅漢，成了阿羅漢再想菩薩，再作菩薩，再想佛，這不叫麻煩嗎，不就走冤枉路嗎，那為什麼不直接想佛呢？就是這個道理嘛。這個就是說的「如來定慧究暢無極處」，是這麼一樁事情。直截了當的教你去作佛，不要拐彎抹角。菩薩，菩薩有五十一個位次，證得初信了想二信，證到了二信想三信，還得想五十二次才成就。這個教你想佛，一下就成就了，你看這多簡單。這道理在此地。一般大家在大乘經典里打轉轉，他不明了這個事實真相，還以為那個是對的。那個固然是沒錯，那個真叫對鈍根人講的，下根人講的。這個法門，對上根人講的。上根人聰明，不迂迴，不拐彎抹角，我一下就成佛多好，何必費這麼多事情。「實由於彌陀究竟成就之最極方便」，就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個就是最極方便處，這個就是本經裡面所講的「如來定慧，究暢無極」。經上真的跟我們講得清清楚楚，明明白白。可是眾生迷惑顛倒、業習深重，擺在面前看不出來。祖師大德在注子裡面也註解的很詳細，很明白。再展開那個注子，這個眼睛還是有障礙，依舊看不清楚，這真正可惜。所以「今人焉能因此法之易行」，這個方法是在所有一切法門裡面最容易的，因為容易，就被人看輕了，就被人瞧不起了。一般學佛的人，自命非凡，認為這個念佛求生凈土，這是老太婆教，沒有知識人學的。他自命是知識分子，智慧程度很高，他要去學那些拐彎抹角的法門，要學三大阿僧祗劫才成就的法門。沒有想到，老太婆法門這一生就成佛了，這他沒想到。這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門，鄙視這個法門，這個罪過是無量無邊。不但障礙自己，他影響別人。因為別人看到他很聰明，很有智慧，他都輕視這個法門、學那個法門，大概那個法門不錯，念佛法門不好。他影響別人，這個罪過就重了。所以他要無量劫，吃盡辛苦，才能成就，道理也在此地。這一大段末後還有一小段：

疏鈔雲，

這是蓮池大師說的，

但持佛名，必生彼國。則或高或下，或凡或聖，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛便成善根，多生多劫，俱蒙解脫。

這是說出，這個法門的功德不可思議，利益不可思議。也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。「但持佛號」，完全是大勢至菩薩所行的法門。我們在一切菩薩當中，惟有看到大勢至菩薩專持佛號，「不假方便，自得心開」，就是一句佛號念到底，從初發心一直到成佛。成佛之後教化眾生，也是這一句佛號，「必生彼國」。「或高或下」，或是高或是下，這是講根性。根性高的，上根。根性低的，下根。或聖，或凡，菩薩、阿羅漢，這聖人念佛往生凈土。像我們是凡夫，乃至於畜生餓鬼地獄，這都是凡夫，但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。那麼還有呢，聽到這一句阿彌陀佛了，不相信，不肯發願，不肯求生，貪戀這個世間的福報，那些人也都得度了。這就是下面所說的，「乃至或信」，相信，不想。對凈土他相信，但是他不願意往生。這樣的人，我們也常常遇到。他還勸我們，西方凈土，沒錯，太遠啦，距離我們這裡十萬億佛國土。彌勒菩薩凈土在兜率天，很近。你為什麼捨近求遠呢？他相信，不願意去。這是或信的。或疑的，疑是根本不相信，懷疑，認為釋迦牟尼佛講的西方凈土，大概是理想，是預言，不是真實的。這是最大懷疑。或是讚歎凈土，雖讚歎他也不願意往生。這個很多。你們聽聽很多法師講《彌陀經》，勸你們念佛往生。你問他，他修什麼？他參禪，他持咒，他修別的法門，他不求生凈土。他不求生凈土，勸你們求生凈土。什麼道理呢？他是上根利智，你們沒有知識。你們不念佛，還有什麼辦法呢？他可以得定，可以開悟，明心見性，他搞那一套去了。這是對凈土沒有徹底的認識，所以雖然讚歎凈土，他不修凈土。那個毀謗就更不必說了。無論他是贊，他是毀，他是信，他是疑，這個名號一歷耳根，永為道種。所以我們大家度眾生，安的是大慈悲心。所以有同修問，我們在家學佛，念珠可不可以放在手上？當然可以。為什麼呢？就這一串念珠擺在手上，就度了好多人。因為人家一看，阿彌陀佛，他自然就念一聲阿彌陀佛，他就得度了。這一生不能成就，多生多劫以後還是這一句阿彌陀佛的種子成熟，才能得度。現前度不了他，種子下下去了，給他種種子，與一切眾生下這個金剛種子。從這一方面來觀察，在現前這個世間，我們台灣第一殊勝。你看台灣，到馬路上看，電線杆上，牆壁上，都貼了阿彌陀佛。這一生不能往生，就是世緣放不下，名聞利養五欲六塵放不下，他這一生不能往生。但是多生多劫以後，這一個阿彌陀佛的種子，決定會起現行。所以我們看到播種，台灣這個地方播的種是非常非常的密集，任何地區比不上台灣。但是要收成呢，現在收成不到，現在沒有收成。「知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫」。不曉得到哪一生哪一劫，他的緣成熟了，再遇到這個法門。遇到法門能不能往生呢？就看他能不能徹底放下。實在說，我們過去生中，那個緣是久遠劫就種下去了，絕對不是這一生當中才聽到這個佛號，不是的。這一生當中聽到佛號，你就能生歡喜心，就想往生極樂世界，那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的，「過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來」。所以你曉得，我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們的確是非常的深厚。自己要曉得，要珍惜。那能不能往生呢？就在我們這一生當中，肯不肯放下。肯放下，就決定得生。不肯放下呢？下次再來吧。而再下一回，就不曉得又經過多少生多少劫了，這不曉得了，就很難講了。總而言之，你是會往生的，但是你要曉得，這一生不往生，再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴，又多少生死，又吃多少的苦頭，好冤枉啊。六道的日子不好過，這個是要真正覺悟，是要真正放下。今天上午有一位同修到我這兒來，他告訴我念佛，親情放不下，兒女親情方面總是掛在心上，沒有辦法跟佛相比。這兒女太親了，佛不行，佛跟我很遠啊。他聽我這錄音帶說，一定要放下，一定要換過來，他今天來問我，他怎麼換得過來。換不過來呀。我就分析給他聽，我說你愛你的兒女，關心你的兒女，你能關心到幾時？關心到一輩子，來生呢？你還能關心到嗎？來生就完了，各走各的路了，來生再見面也不認識呀。這叫愚痴。你真的關心嗎？你不關心啊。你愛你的親人嗎？你不愛呀。因為你照顧他、關心他時間很短。你能不能生生世世照顧他，生生世世關心他？我說那你才叫真正愛護他。否則的話，你的那個愛護是假的，不是真的。他說，那怎麼樣是真的？往生極樂世界嘛。生到極樂世界了，你看看，你有天眼通，有天耳通，有他心通，有神足通，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得很清楚。他講話，你也聽得很清楚。他心裡想什麼，你都知道。他有苦難的時候，你在西方極樂世界作佛作菩薩，那才是永遠照顧他。這才是真的，真正的關心，真正的愛護。所以真的關心、真的愛護、真的孝順，要到極樂世界去。要不到極樂世界去，孝順父母只有一生。來生父母到六道輪迴，到哪一道去了，你有什麼辦法！你無可奈何。所以你雖然有心，你沒有智慧，沒有能力，幫不上忙。你要真正懂得這些事實真相，就決定要往生。惟有往生，我們的問題才真正解決，徹底解決。所以說眼前要忍，忍耐，眼前暫時放下，不要障礙。生到西方極樂世界，你再提起。就是先要放下之後才提起，你才真正能照顧一切眾生。

至於當世何人當機，則不論男女老少、富貴貧賤、上智下愚、久修初習、宿根利鈍、善惡差別，

這些都不要緊，年輕年老，男女老少，都沒有關係。

只要於此法門能生實信，

實是真實，真正相信。西方世界阿彌陀佛確有此人，一點不假。西方世界是真實的世界，絕對不是幻象，比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化，有滄海桑田；西方極樂世界永遠沒有變化，所以它是安定的。西方世界的人心，永遠是清凈的，永遠是平等的，永遠是慈悲的。人事環境好，大家好相處，沒有勾心鬥角。真正相信那是真實的事，

因信發願，

從真正相信，一絲毫懷疑都沒有，在這個地方建立了大願心，決定要求生極樂世界，決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下，要真正放下，一絲毫的掛礙都沒有。所以我們這個身體現在在這個世間，還沒有到極樂世界去，我們與大眾相處，一切隨緣，決不攀緣。為什麼呢？隨緣的心是清凈的，隨緣的心是真實的，攀緣那個心是虛假的，攀緣的心是妄心，這個是決定有障礙的。在有些人觀念上說，我們這種做法、想法太消極了。人家積極在從事於社會慈善福利的事業，我們做法太消極了。這種說法，乍聽起來好像是有道理。細細一分析，未必有道理。他們積極攀緣，干這一些事情，就是在佛門裡面做功德，我還曾經聽說，有一些人勸人拿錢出來發心做功德，威脅他，利誘他，嚇唬他：你呀，不可以不發心。不發心，將來你要遭什麼果報。他嚇了之後，趕緊把錢拿出來「發心」。這個就是要遭報應，這是錯誤的。這是欺騙眾生、逼迫眾生，不是好事情。自己心不清凈，人家心也不清凈。所以這一種縱然做好事，都是六道輪迴裡頭的有漏福報，很愚痴，很可憐。我們是在清凈心，是在平等心上，是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我們也有一點錢財，我們不拿去建道場，不拿去做表面莊嚴的這些東西、這些形象，我們印經布施。這是法布施，這個功德利益是真實的。為什麼呢？有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，就跟蓮池大師剛才講的，這個佛法的種子落在阿賴耶識里，「多生多劫，俱蒙解脫」。這個是在種因。所以我們印經書，我們印佛像，去供養許許多多的眾生。建一個大道場，這個道場里如果不講經，不提供大家在一塊修行，這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律，那個戒律就是盜戒。用種種手段把信徒的錢騙到手了，建了道場了，道場建到了供給自己，提供自己生活，優厚的生活環境，裡面也不弘法，也不利益眾生，這叫偷盜。盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見，偷偷摸摸拿來，叫偷盜。用種種巧妙的方法叫他自己送來，磕頭頂禮送來，還是偷盜。騙嘛，欺騙的偷盜，是欺詐的行為嘛。所以盜戒裡面的範圍，非常廣大。古德提醒我們，「今生不了道，披毛帶角還」。還不盡，還的時候太可怕了。這一些事實，我們都必須要曉得。所以從信心裡頭，建立真實的願心，我們只求生凈土，在這個世間一切隨緣。我們住的地方能夠避風雨，我們吃得飽、穿得暖，夠了，其他的不要了。你要說建大道場，想想釋迦牟尼佛當年，世尊那個僧團人數不少，一千兩百五十五人。他們住在哪裡呢？樹下一宿。吃飯出去托缽。日中一食，樹下一宿，過這個日子啊。那是佛菩薩，阿羅漢，大聖人。我們今天是業障的凡夫，住在這個環境，比他們已經就好得太多了，我們實在是太過分了。還要建立富麗堂皇的，你有那麼大的福報嗎？如果沒有，死了以後大概是阿鼻地獄，那個刀山劍樹油鼎都等著你了。不能不知道啊。所以對於自己的生活，知足常樂，那多快樂。佛這樣示現給我們看的，祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛，李老師就交代我，學印光法師，印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人，你看一生穿的破舊衣服。衣服沒有壞，還能穿嘛。穿破了，補個補丁，還可以穿嘛。印祖的信徒多，供養多，有信徒看到師父衣服破了，趕緊做幾件新衣服供養師父。師父接受了，信徒走了，師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人，馬上就布施掉了，他還穿那個破舊的。他沒有把新衣服穿上，破舊的去供養人，沒有。破舊的自己穿，新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的，還有一些住在小廟裡頭，生活很清苦，沒有人供養的，老法師供養他們。所以我就常常想，老法師穿破衣服，有道理。為什麼呢？常常有人送新衣服給他，他就常常布施別人，蠻有道理的。這是人家的慈悲，人家沒有貪心。供養的錢財呢，都印經了。辦弘化社，弘化社就是佛經流通處。他一生所有供養，全部印經，沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了，修理修理，或者把房子重新拆掉，建一個新的，沒有，印光大師沒有做。我們到蘇州靈岩山去看他住的地方，你就曉得了。這是我們的好榜樣，我們應當學習的。所有力量，推廣佛法，把這個法門盡心儘力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩。我們要發這個願。

從願起行，發菩提心，一向專念。

我們自己一個目標、一個方向，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，我們自己起帶頭作用，教化一切眾生，影響一切眾生。

如是之人，正是當機。

能夠這樣做的，這就是凈宗當機者，也就是說，這一生當中決定往生的人。這是當機的。這一生當中不能往生，不算是當機。所以我們一切心念，都要做往生的準備，這個就對了。決定不要為自己，為自己都是準備繼續搞六道輪迴。這個觀念就大錯了，這個做法也大錯了。一切都為往生凈土，我們弘揚凈土，勸導一切眾生念佛，這個就是上報四重恩，下濟三途苦，這就是我們凈土的資糧。

凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

這是概要裡面的第六大段，也就是天台家所謂的判教相。判是辨別，教相就是現代人所說的教學的儀式。就像現代學校，為學生編排課程，課程的標準。這個課程應該編在哪一個學校，第幾個學年來修學，像排課程一樣的。這個對於學習，就有很大的幫助。這個方式是我們中國祖師大德所做的。諸位要曉得，世尊當年在世，說法是應機而說的，沒有這個例子。佛教傳到中國來之後，世尊四十九年所說的經論很多，這些經論從分量上來說，有大有小；從內容裡面講，有淺有深。部類太多，要不跟它加以整理編排，理出一個頭緒，我們修學就很困難。所以說經典浩如煙海，不曉得從哪裡學起。因此祖師大德們費這番苦心，這是值得讚歎的，對於後學確實是有幫助。

所謂藏，佛經大分為三藏：經藏，律藏，論藏。這是大的區分，分為這個三大類。諸位同修要記住，佛陀在世的時候沒有，都是後來人做的。佛說法必定是令一切眾生得真實的利益，無論說哪一個法門，細細去觀察，它的內容都相當豐富，都很圓滿，絕對不偏在某一方面。換一句話說，無論大小乘經典，內容幾乎把經律論的意思都包括了。那麼我們要把這個經典分屬於哪一類，確實是很困難。古德所採取的標準，就是看佛在這部經上講哪一部分講的最多。從這個說的多的，把它歸屬於某一類。這個三藏，要從內容上來說，就是戒定慧三學。經是講定，論是講慧，律是講戒。如果這一部經定講的多，戒跟慧講的少，我們就把這一部經歸到經藏裡面去了。譬如我們這個《無量壽經》，後面有個經字，那麼在三藏裡面，它是屬於經的。裡面有沒有戒律？有，最明顯的，三十三品到三十七品，都是戒律。但是在全經裡面來說，戒律講的分量不多，大概只佔個十分之一二，所以它講定的地方多。講慧，有，跟阿難、跟慈氏菩薩討論的時候，那裡面是慧解。由此可知，這一部經裡面，就具足了戒定慧三學。但是三種比例，這個經定學占的分量是大多數，所以把它歸到經藏。如果屬於討論智慧這一方面占的多的，那就歸到論藏去了。講戒律、講規矩、講威儀講的多了，就把它歸到律藏，是這樣一個分法。如果嚴格的劃分，沒有法子。所有一切經，性質都是如此。由此可知，世尊當年說經的時候，非常活潑。這是我們知道經典傳到中國之後，分類的起源。也有二藏，這個二藏就是聲聞藏跟菩薩藏，我們通常稱之為大小乘：大乘佛法，小乘佛法。聲聞是小乘，菩薩是大乘。這個藏是庫藏的意思，從前經典很多，我們把它收藏，這個三大類。以後，特別是前清乾隆年間，將中國自古以來的典籍全部收集起來，加以整理、分類收藏，就採取佛教這個例子，分作四大類，稱之為四庫。庫跟藏的意思是一樣的，庫藏。四庫全書的構想，是從佛教來的。

在三藏裡面，本經是屬於經藏，裡面說定說的多，也就是經題上講的，「清凈平等覺」，講清凈平等覺說的多。二藏裡面呢，這是菩薩藏。

本經廣演大乘，詳陳信願往生殊勝因果，凈佛國土依正莊嚴，彌陀無邊願海普度眾生之道，故為菩薩藏攝。

所以這個經，不是小乘經。不但是大乘，古大德告訴我們，本經是大乘中的大乘，無比的殊勝。這個意思、這個事實，我們在前面都詳細報告過了。底下這幾句說「詳陳信願往生殊勝因果」，詳陳是一直貫下去，就是詳細陳述，為我們說明，「信願往生」這個因果是第一殊勝。世間法離不開因果，出世間的佛法也離不開因果。所以因果的定律，是世出世間的法則，也就是世人所說的「真理」。善因一定得善果，惡因一定感惡報。在佛法裡面，修四諦之因，一定得阿羅漢果。修十二因緣之因，一定證辟支佛果。修六度之因，一定證得菩薩的果位。由此可知，因與果清清楚楚，明明白白。前面跟諸位說過，念佛是因，成佛是果。念佛成佛還是一個因果關係。在世出世間一切法果報之中，佛果是究竟圓滿的，沒有比這個更究竟更圓滿，再找不到了。佛果是什麼呢？就是佛在本經裡面所說的，「開化顯示真實之際」，這個就是佛果。真實之際就是我們的真如本性，真如本性完全打開了。我們現在真如本性是閉塞了，雖有不起作用。到如來果地，完全打開了，一絲毫的隱藏都沒有了。化是變化，自性起用，顯示出來這個形象是什麼呢？就是佛法裡面常說的，十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生，這個都是自性演變出來的。我們在迷，迷也起作用，自性是決定有體有用，但是迷的時候起的作用。從自性那一方面來說，自性沒有迷悟，所以起的作用是自然的，就是經上講的開化顯示，是自然的。那個迷在哪裡呢？迷是我們本身迷了，我們自己迷了。自己迷了之後，看外面這個境界會看錯了，看走了樣子。看錯了，你的判斷就錯誤了，你的想法就錯誤了。於是你的說法、做法，全都錯了。這個錯誤的念頭，也能夠使境界產生變化。能現境界是真如本性，就是此地講的真實之際，能現境界。可是境界裡頭起變化，起變化才有十法界依正莊嚴，那就是念頭起的，念頭在那個地方讓境界產生變化。念頭清凈，所顯示的這個境界是真常的。念頭錯誤了，就把這個真常的境界轉成一個病態的壞境。病態的環境，就不正常了。是什麼環境呢？六道輪迴。六道輪迴是我們自性污染，不清凈的一個境界。可是諸位要曉得，這個污染不凈，不是本性、不是自性有染污，是我們自己本身有染污，所以看到這個境界就起了變化，是這麼一回事情。那麼佛教給我們怎樣轉境界呢？佛法裡頭無比殊勝之處就在此，境界是可以轉的。境界都能轉的，我們這個身體也是境界的一部分，所以現代社會上常說的改變體質，這個改變體質，就是轉境界。我們的體質很差，不好，怎樣能把它轉好？的確可以轉，我們的身體，弱可以轉成強，疾病可以轉為健康，短命可以轉為長壽，就看你會不會轉。這個轉是自己轉，別人幫不上忙，這一點諸位要曉得。千萬不要誤會了，佛菩薩很了不起，智慧神通廣大。我們要是靠他，求他幫忙來為我們轉，那你就搞錯了。佛菩薩要有能力為我們轉，不需要我們求他了。我們求他他才來幫忙，不求就不幫忙，那還算什麼慈悲呢？那大慈大悲不是假的嗎。實在講，諸佛菩薩都幫不上忙，一定要自己轉。為什麼呢？業是自己造的，自作自受，自己轉變，這是正確的。我們在《楞嚴經》裡面可以說看的清清楚楚、明明白白。阿難尊者起頭就發生一個錯誤的觀念。阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟當中釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。釋迦牟尼佛也很喜歡他，也很疼愛他，他自己也知道。所以看到別的同學，「你們要苦修，不修不能得道啊。我不必，到時候我大哥就把道給我了」。所以他是多聞而不用功，不肯真修。遇到摩登伽女之難，這才恍然大悟，原來他的大哥幫不上忙。這才覺悟到，修行要靠自己，所謂公修公得，婆修婆得，不修者不得，這才明白事實真相。佛對於我們的加持，我們常講保佑，那是什麼呢？就是佛把他自己修學的經驗告訴我們，他是怎樣從凡夫成佛的，把這個修行的途徑、方法、經驗說出來，提供我們做參考而已。路還得要自己走，他不能幫我們走。他為我們指路，路一定要靠自己走。所以成佛，既是最殊勝的果，成佛之因就是念佛。那我們單單靠念佛，能成得了佛嗎？難。難在哪裡呢？無量無邊的法門，只是講方法門徑不相同，他的方向目標完全相同，都是成佛之道。凡夫成不了佛，佛跟我們講，因為有兩種障，障礙。哪兩種障呢？一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障要是斷掉了，就超越六道輪迴了，但是還不能成佛，六道輪迴沒有了。六道輪迴是煩惱變現出來的，所以你只要有煩惱，就有六道輪迴。六道從哪裡來的？你自己造的，不是別人給你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圓滿的開顯了。試問問，這兩種障，我們有沒有能力把它斷掉？在所有一切修行方法裡面，念佛的方法的確是好，是高明。這一句佛號，可以斷煩惱，可以破二障。那要真正念的如法。大勢至菩薩跟我們講的，「都攝六根，凈念相繼」，你要把這八個字真正做到了，行，念佛就成佛了。我們也念佛，做得到做不到？做不到。我們念這句佛號裡面，一面念佛一面還在亂想，還在胡思亂想。念佛念到這麼久了，我們煩惱還沒斷，這個問題就嚴重了，這就是念佛不如法。這一生要想成就，就難了。因此念佛一定要求生凈土。我們在這個地方念佛，功夫不得力。不得力就是斷不了煩惱，破不了二障。沒法子，才求阿彌陀佛幫忙。我們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教導，接受西方極樂世界諸上善人的熏陶。釋迦牟尼佛在這個經典裡面為我們說的很詳細，很明白。所以到達西方極樂世界之後，那你就保了險了。第一個給我們保證的，就是你無量壽，壽命長。我們這個地方，壽命太短，身體非常脆弱，生命非常脆弱。壽命短促，所以很難成就。到西方極樂世界，壽命跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛無量壽，這個無量，諸位一定要知道，是真正的無量，絕對不是說有量的無量，不是的，是真實的無量。這個有量的無量，是教下所說，不是事實。它所講的，也有它的依據，但是它沒有深入，它只看到表面，表層。如果細細深入，那的確是真實的無量。因為每一個往生的人到西方極樂世界，一定證得究竟圓滿的佛果。那怎麼會是有量的無量呢？