《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》講記 第五講 - 明安法師 - 顯密文庫 佛教文集 手機佛教網站

大家好！我們繼續來學習《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！我們來看經文：【爾時眾中有一大婆羅門，名無垢妙光，多聞聰慧，人所樂見，常行十善，歸信三寶，善心殷重，智慧微細，常恆欲令一切眾生，圓滿善利，大富豐饒。】　　在上一講我們把十善業給大家做了一個簡單的介紹，下面我們來看「歸信三寶」！這是講大婆羅門無垢妙光長者是三寶弟子。「歸」是皈依，歸向依*的意思。「信」是信仰，「三寶」就是指的佛、法、僧三寶。入佛門的第一步就是歸依三寶，如果我們皈依了三寶，那就是佛門弟子；如果沒有皈依，那我們還是在佛門外。說到皈依，很多人以為自己很清楚了，實際上根本不懂。真正的皈依不僅僅是只舉行個皈依儀式，拿個皈依證而已。當然，皈依的儀式很重要，但最重要的是明白三皈依的意義，做到三皈依。不明白做不到不能算是真正的佛門弟子！下面我們就把三寶做一個介紹：　　「佛」是梵語「佛陀耶」的簡稱，翻成中文是覺悟的意思，佛是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者；　　「法」的梵語是「達摩」，有兩個意思：一是任持自性義，保持本體自性的不變；二是軌生物解義，是說法能規範人倫，人對事物能產生理解，全都是依據於法。「法」又分為「教法」與「證法」。教法，就是指佛所說的一切經典；「證法」就是指我們如法修行所得到證悟，不僅是證果，乃至於我們內心能生起一念的出離心、慈悲心等都算「證法」。　　「僧」是梵語「僧伽」的簡稱，翻成中文為和合眾、和合僧。「眾」是指四人以上，能夠做僧法羯磨的團體，所以一個人不能稱「僧」。「和合」又分為「事和」與「理和」。所謂的「事和」就是我們平時常聽說的六和敬：戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。這六和敬很重要，四人以上修六和敬才能稱為「僧」，否則人再多不能稱為真正的「僧」。「理和」是指同證一個寂滅涅槃之理，所證的境界完全一樣。　　在《南山律》上把三寶分為四種：一體三寶；理體三寶；化相三寶；住持三寶。印光大師在講三皈依的時候，分為自性三寶，住持三寶兩種。只是分法不一樣，其實還是一回事。一體三寶、理體三寶都是從自性上說的，就是印光大師所說的自性三寶。《南山律》：上化相三寶，是指釋迦牟尼佛成道後為「佛寶」；所說四聖諦法是「法寶」；最初得度的五比丘為「僧寶」。住持三寶，是指佛滅度後，佛像為「佛寶」；經典為「法寶」；剃髮染衣的出家人為「僧寶」。而印光大師是總說「住持三寶」，佛世之三寶，佛後之三寶。其實都是一個意思。我們再來看自性三寶，印光大師說：「佛者覺悟義，自性佛者，乃即心本具離念靈知之真如佛性也；法者規範義，自性法者，乃即心本具道德仁義之懿範也；僧者清凈義，自性僧者，乃即心本具清凈無染之凈行也。」　　在戒經上就提到，只要我們真正的受持了三皈依，就有三十六位護法神時時刻刻保護我們。《彌勒下生經》中也說，彌勒菩薩將來成佛，三會說法，初會說法，九十六億人皆得阿羅漢；二會說法，九十四億人皆得阿羅漢；三會說法，九十二億人皆得阿羅漢，他們都是釋迦牟尼佛教法下遺留的弟子。「或於釋迦文佛所。受持五戒三自歸法。來至我所。」由此可知，只要我們能持守好三皈依，所得到的利益是不可思議的，最遲在彌勒菩薩成佛的時候都可以得度！　　我們知道了三皈依和三皈依的利益，還得要做到三皈依。只是知道，做不到不算皈依，那要怎樣做呢？首先，我們自己得要發真誠心皈依三寶。如果自己不發心，只是辦一個皈依證，這樣肯定得不到皈依。另外，要有一個如法的出家師父為你受皈依，如果他的三皈依都不清凈，又怎麼能為你受三皈依呢。在受皈依的時候，一定要如理如法的受持，專心緣念三寶等等，這樣才能得到三皈戒體。受三皈依以後要好好的護持三皈依：自皈依佛，盡形壽永不皈依天魔外道；自皈依法，盡形壽永不皈依外道典籍；自皈依僧，盡形壽永不皈依外道邪眾。現在有很多的人學佛不明理，遇到一些事情以後，不是佛教的觀念，總是去找外道，拜外道的什麼仙神之類的，這樣你的三皈依都不清凈了，你還以為自己是佛弟子呢。這樣都不算真正的皈依，所以要好好的護持三皈戒體啊。　　受了三皈依後，要懂得恭敬三寶！現在有很多的在家居士學佛，看不起出家人，這種現象還是比較普遍的，他們開口就是談自性三寶覺、正、凈。我們要清楚，如果連事相上簡單的都做不到，談自性三寶只是空談而已！一定要在事相上也做到！　　如何恭敬「佛寶」呢？釋迦牟尼佛入涅槃以後，所有的佛像，不論是畫像也好，木雕銅製的也好，都要當成真佛一樣來恭敬。在《皈敬儀》當中就提到，金木土石雖然是無情之物，因為用在塑造佛像的緣故，所以恭敬的人就會獲得無窮的福報，毀謗的人就會得到無量的罪過。佛入滅以後，佛像也是度化眾生的殊勝對境。佛降生七日，母親摩耶夫人命終升到忉利天。佛成道後，想要報答母親的恩德，所以上升忉利天，一夏九旬，為母親說法。在《造像經》上說：當時優填王想念佛陀，讓目犍連帶領三十二個工匠，上升忉利天，以旃檀香木各刻如來一相，往返三次才圓滿。佛講法完，從忉利天下來，優填王帶著佛像來見佛。佛像自行七步，前往迎佛。佛即為摩頂授記云：「汝於來世，廣做佛事。」並告誡諸比丘說：「我滅度後，造立形象應一一如真佛，使見者得法身儀則，乃至幡花供養，皆於來世得念佛三昧，具諸相好，如是造立是佛像體。」在《法華經》上也說：「若人散亂心，入於塔廟中，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」由此可知，恭敬供養佛像的功德實在是不可思議的。像大迦葉尊者，在過去生曾做打金匠。因為看到佛像的金身有一點脫落，就發心集錢修補，以此功德，九十一劫升到天上享天福。天福受盡，下生人間，有莊嚴金黃色身，見佛聞法，證得聖果。阿那律尊者，在過去迦葉佛時，曾做賊到寺院偷東西。因為佛前的燈太暗，所以用劍挑一挑，燈亮起來。他看到佛的相好時，生起了極大的歡喜心，由於這一念歡喜種下善根。到釋迦牟尼佛出世，他見佛聞法證得阿羅漢果，天眼第一。還有南朝的梁武帝，前世曾是砍柴的樵夫，因為下雨到寺院避雨，看到屋頂漏雨滴在佛像上，於是用斗笠為佛像遮雨，所以感得皇帝的果報，並且也能聽聞佛法。這樣的公案有很多！　　作為三寶弟子，不知道恭敬佛像是不對的。有佛像的地方，不可嬉笑玩耍，或躺卧踞坐，要小心謹慎，恪守威儀；不可以裸身及穿短褲在佛前行走；不可以拿著溺器(尿桶)在佛前經過；不可以對著佛像抽煙喝酒殺生吃肉等。家中佛堂一定要莊嚴整潔，不可以亂七八糟。如果有多餘的房間，最好有專門一間作為佛堂；若沒有，一定要安放在合適的位置，不方便時，最好有乾淨的布簾遮蓋佛像，若是紙像最好裝裱相框。每天早上，刷牙洗臉洗手後，上香供佛，香一支、三支都可以。拜佛時要恭恭敬敬，不要圖快圖多；若供水，每天早上要換一次；若供燈，盡量不要讓它熄滅；供佛的花如果枯萎了要及時更換；供佛的水果一定要先洗乾淨先供佛，現在有很多人，水果供佛時不洗，供後自己吃時才洗，這不恭敬。供品隨份隨力就好，如果條件不允許，少供一些也可以的。要用新凈之物，人用過的最好不要拿來供佛。供佛的東西水果飯菜都可以，但菜里不要加五辛(蒜、蔥、興渠、韭、薤等)；不要用酒、肉、煙供佛；供佛的瓜果、飯菜，應該在日中(日影正中)前供養，因為佛制有「過午不食「，現在一般十一點前供養是不會超過日中的，下午晚上不要供瓜果、飯菜，否則不如法，香下午晚上可以上；打掃佛像的毛巾、盆等最好是專用的。其實還有很多要注意的地方，如佛的受用物、供佛物怎樣處理等，在這裡我們只能簡單的說說，大家可以多看看這方面的書，要懂得戒律。很多人連這些基本的行法都不懂，還口口聲聲談自性覺正凈，藐視出家人，真是愚痴狂妄！　　下面談恭敬「法寶」，「法」是三世諸佛之母，一切的諸佛都是從法而出生，所以一切諸佛都恭敬法寶，更何況是我們一般人呢，所以我們對於法寶一定要竭誠盡敬！　　讀經看經書時，必須洗手漱口乾凈，衣服整齊，端坐，威儀嚴肅才可以，藕益大師說：展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘。如是乃能獲讀經之實益也。捧經不可以用一隻手，應該雙手拿經書；經書不要放在低於下身處，隨身攜帶的小本經書要正放在上衣口袋裡；不能手拿經書甩來甩去；拿經書不能向人頂禮，雙手捧經書舉與眉齊就可以；經書要保持整潔乾淨，不可以折角，不要亂塗亂畫，經書上有不認識的字可以寫在紙上；人離開時經書必須和攏；大小便後，要洗手才能拿經書；小乘經典不能放在大乘經上，世俗書籍和一些物件不可以放在經書上；經書上有灰，不可以用嘴吹，要用專用的乾淨毛巾或者紙巾搽乾淨。現在流通的光碟、錄音法寶有很多，也要恭敬！要端坐專心聽法，不可躺在床上看光碟聽錄音；不可以邊嗑瓜子邊看光碟；有隨身攜帶的影像設備聽經也要保持恭敬心等等。　　經書若有破損，應盡量修補好，不可以隨便焚化，《戒本疏》云：「有人無識，燒毀破經，言我今火凈，認為得福，此全無根據。」按戒律說，破損經典應該放在殘經塔或者乾淨處供養，因為佛在過去生曾為半偈捨身：釋迦牟尼成佛前曾在雪山苦行修菩薩道，名為雪山大士。大士一直堅持著苦修。佛教的護法神帝釋天見狀，就變成了羅剎，樣子非常可怕，去試探大士的道心。羅剎來到雪山，在距離大士不遠的地方停了下來，用非常清雅的聲音宣說過去佛所說的半偈：「諸行無常，是生滅法。」大士聽了這半偈後，非常歡喜。他一點也不懼怕羅剎的猙獰長相，來到羅剎面前說：「這是過去、未來、現在諸佛世尊的無上大道啊，你是從哪裡聽說的，你如果能為我說完這首偈子，我願意終身作你的弟子！」羅剎回答說：「你這僅僅只是考慮到你自己。你難道沒有看到，我如今快餓得不行了，實在不能給你說了。」大士問：「你要吃些什麼東西啊？」羅剎說：「我只喜歡吃新鮮的人肉，喝人的熱血。」大士說：「你只要說完半偈，我願意用此身供養您。」羅剎再次問：「你真的能為了半偈而犧牲人人貪愛的肉身？」大士堅定地說：「犧牲脆弱的肉身，換取堅固的法身，我決心已定！」羅剎點了點頭：「既然這樣，我就為你宣說其餘的半偈『生滅滅已，寂滅為樂』。大士聽聞此偈，深思其中的深義，在岩石、牆璧等上，到處書寫此偈。然後爬上高樹，從上面跳下來供養羅剎。羅剎暗自讚歎，當即恢復了帝釋天的形相，在半空中接住了大士，這時帝釋天、大梵天王等，都紛紛向大士頂禮。佛說：「善男子，如我昔為半偈故，捨棄此身。以是因緣，便得超越十二劫，在彌勒之前成佛。善男子，我得無量功德，都是由於供養如來正法故。」佛曾為半偈捨身，所以我們是不能隨便燒掉破損的經書的。弘一法師也講：「若經典殘缺者，亦不可燒」。印光大師說：「殘經無可修補，燒則無過；如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒，此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆，兼以褻瀆之過貽於後人也，豈可不知權變乎哉？」諾那祖師也說：「不能用之經咒即行焚燒，再將灰送到河中，普度水族眾生。」由此可知，經書破損，一定要盡量修補好；實在不能修好的，應恭敬焚化，但要注意，最好有一個專門的盆或器具盛灰，不能讓灰四處飛揚。但現在有些人，經書佛像破損一點，還能修補好的，他不修補就隨便焚化了，實在是罪過，在《四分律》說是逆罪，等同殺父母，我們要注意啊！　　我們還要對講法的法師恭敬。因為佛在世時，有佛講法；佛滅度後，有講經的法師替補佛處。所以對法師也要恭敬。聽法時不要瞌睡雜話，左右顧視，應當正心端坐，仔細聆聽佛法。在正式的講法儀軌中，有請法師，禮拜法師，送法師等，這都是恭敬心啊。敬法還有很多呢，我們就簡單講這些。　　恭敬「僧寶」，前面已經講過「僧」的意思。在這裡我們主要講的就是恭敬出家人。雖然現在是末法時期，僧團當中有些不太好的現象，但是皈依的在家居士，也不可以自以為是，看不起出家人。你若沒有恭敬心，三皈依都不清凈。不僅如此，佛也講過：「任何眾生，若對身著袈裟的比丘生噁心，就是對三世諸佛、緣覺、阿羅漢生噁心。於三世聖者生噁心，必將成熟無量的罪業和果報。」所以，我們對於有德行的出家人要恭敬，沒有修行的也要恭敬，《行事鈔》云：「若見僧中有非法事，不得譏嫌呵責；若出言呵責，自失善利，非入寺之行。」看到好的有德行的出家眾可以多親近，對自己的道業很有幫助；見到了不好的，遠離就好，要善護口業，保護自己的清凈心，不要因此影響自己。凡剃髮披袈裟者，都是佛的弟子。在家人看到，都應當一例生恭敬心，不可分別持戒破戒。即使是一個不太如法的出家人，由於他的形象是三寶形象，你恭敬都能獲得無邊福報。在《釋迦牟尼佛廣傳白蓮花論》中就有一個公案：「釋迦牟尼佛曾轉生為安慧獅子，遍體金色、光潔閃亮，它經常以水果、樹葉為食，從不損害任何眾生，對出家人尤為恭敬。有一獵人妄圖殺死安慧，期冀把它金色毛皮獻與國王后能免除自身貧窮之苦。他便穿上出家人所著袈裟，偽裝成僧人，手持弓箭來到獅子面前，並最終趁它熟睡時向其射出一隻毒箭。獅子驚醒後本欲追趕獵人，但見他身著袈裟不禁想到：此人身著三世諸佛勝幢袈裟，若將其損害，則如已對三世諸佛生起噁心。於是它便放棄了追殺獵人之意。毒箭毒性隨後發作，當獅子生命垂危之際，它口中自然發出：「呀啦啦瓦夏薩梭哈」之音。時大地震動猶如翻天覆地一般，無雲天空亦降下雨水。諸天人目睹獵人殺害獅子相菩薩後，均降下天人花雨供養獅子屍體。而獵人則將安慧金色皮膚剝下，到國王面前試圖索取獎勵。國王則想到：古代論典中皆言，任何旁生若皮為金色，則都為大菩薩。既如此，我為何還要獎勵眼前這位屠夫？對他獎賞，與對大菩薩生殺心又有何種區別？國王心意已定，就拒絕了獵人賞賜之祈求。但獵人再三懇請，國王最後便送與他些微財物。國王又問他：「你殺害獅子之時，有無現出種種瑞相？」獵人恬不知恥回答說：「當時獅子口出八字，大地同時開始震動，無雲天空亦降下雨水，諸天人也降下花雨。」國王聞聽之後，內心非常不悅，他對獅子立即生起信心。隨即他又召集起所有智者，向他們尋問這八字內涵，但無一人知曉。此時於一寂靜地住有一具智夏瑪仙人，當國王問到他時，他解釋說：「『呀啦啦』意謂剃除鬚髮、身著袈裟之人，很快就能解脫生死；而『瓦夏薩』則指剃除鬚髮、身著袈裟之人，全都具足聖者相，已接近獲得佛果；『梭哈』則言剃除鬚髮、身著袈裟之人，所有人天及世間眾生均應對之恭敬承侍。」國王聽罷頓生歡喜，他集中起八萬四千小國民眾，將金色獅子皮放於七寶馬車上令大家恭敬禮拜。眾人皆用香花供養，並頂禮承侍，還將獅子皮置於金篋中，為之專門建造佛塔，有很多眾生最後都依之轉生天界。釋迦牟尼佛變為獅子時，對身著袈裟之人無不生起堅定信心。以此緣故，他於十萬劫中都轉生為轉輪王，賜與眾生安樂，自己亦積累下廣大福德。國王也因供養獅子皮功德，而於十萬劫中享受人天福報。當時之國王即為後來之彌勒菩薩；當時之夏瑪仙人即為後來之舍利子；當時之獵人即為後來之提婆達多。」由這個公案我們可以看出來，對出家人形象恭敬的功德都是不可思議的，更何況是如理如法的出家人呢！應當如何恭敬呢？見到出家人如果方便的話，就要頂禮；不方便時，至少也要合掌彎身九十度問訊。出家人誦經、修行時，剃髮，吃飯，刷牙等等不方便時就不要強行頂禮問訊了。問出家人的法名時要如法：「請問師父上下」，不能問「師父，你姓什麼」；不要直接稱呼出家人的法名，應稱某某師；有事要進出家師父的房間，進門要先敲門三下；出家人站立時，在家居士不要坐；女眾不要穿很暴露的衣服見出家人，要樸素大方就好；單獨女眾不要進男眾出家師父房間；不能坐出家人的床；不要說出家人的過失；若念佛、走路時不能走在出家人前面。還有很多要注意的，就不廣說了，最主要的是要有一顆恭敬心！另外，弘一法師說：「若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲皈依某人，因所皈依者為僧，非皈依某一人。應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義符合矣。」　　事相上能做到了，還要努力如法的修行，要依自性三寶覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這些道理大家都聽得很多了，但不一定真能夠明白，要好好修行開悟後，才能真正做到依自性三寶！這是講「歸信三寶」!　　下面是「善心殷重，智慧微細，常恆欲令一切眾生圓滿善利」。「善心殷重」是慈悲，「智慧微細」是智慧，這兩句是讚歎無垢妙光長者是「悲智雙運」的菩薩根性。我們學佛，不僅要有慈悲心，而且還要有智慧，這樣才能利益一切眾生。如果我們的慈悲沒有智慧攝持，很可能好心辦壞事。比如父母疼愛孩子，不懂得教導，那真是「愛之不以其道足以害之」，學佛也是這樣啊，要幫助眾生，一定需要智慧，需要善巧方便。比如初學佛，可以先談談如何種善因得善果等等的人天乘教法，慢慢的引導他走解脫路；剛開始你滿腔熱忱，要解脫啊，要如何如何啊，道理很對，你也很慈悲，但對方不一定能接受，甚至誹謗，這樣就不好了。所以我們要學菩薩的四攝法等等，要觀機逗教，這個需要我們自己好好的體會！　　「常恆欲令一切眾生圓滿善利」這一句是很重要的！這是說無垢妙光長者內心恆常希望一切眾生都能夠圓滿他們的善妙利益。「善利」包括世間短暫的安樂(如健康、聰明、富貴等)和出世間究竟成佛的安樂。佛法常說「感應道交」，能感的是我們的心，所應的才是佛菩薩的加持。這一句「常恆欲令一切眾生圓滿善利「是能感之心，因為無垢妙光長者有這樣的心，才能感得佛講能圓滿一切眾生善利的《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，這就是「應」！　　「常恆欲令一切眾生圓滿善利」，這樣的心就是菩提心！世出世間法都離不開因果，我們要成就佛果，那麼佛果的因就是發菩提心，在《毗盧遮那成佛經》上說：「大悲為根，菩提為因」。如果我們不發菩提心，就不可能成就佛道；無垢妙光長者不發菩提心，也不能感應佛講成佛的《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》。　　那麼什麼是菩提心呢？菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，簡單說就是上求佛道、下化眾生的心。菩提心有兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。「世俗菩提心」又分為「願菩提心」和「行菩提心」。「願菩提心」就是生起救度一切如父如母的眾生，使他們脫離六道成就佛果的心；「行菩提心」就是不但有了願菩提心，而且還要落實在修行當中，要廣行六度、四攝等利益眾生的行為。「勝義菩提心」指的就是「性空正見」，是佛菩薩的空性智慧。唐代朝鮮國凈宗大德元曉法師在所著的《無量壽經宗要》裡面說菩提心有兩種：一是隨事發心，也稱緣事菩提心，也就是世俗菩提心；二是順理髮心，也就是緣理的菩提心，也就是勝義菩提心。　　「世俗菩提心」我們沒有證悟空性的凡夫也可以發起來，所以稱「世俗」。而「勝義菩提心」得需要證悟空性大徹大悟才可以，所以稱「勝義」。元曉法師在解釋順理髮心(也就是「勝義菩提心」)講：「信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解發廣大心，雖不見有煩惱善法，而不撥無可斷可修」。就是說，要信解一切諸法，都如同虛幻的夢一樣，不落空有兩邊，離開一切的言說思慮，從這樣的見解當中，發起利益一切眾生的廣大心。雖然自性當中沒有煩惱善法可言，但還是斷煩惱修善法，像《金剛經》上：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」能離一切相，修一切善就是勝義菩提心！所以勝義菩提心需要證悟空性才可以發起來，我們一般凡夫所發的都是世俗菩提心。雖然是世俗菩提心，但功德也是不可思議的。我們內心如果能生起一念廣度眾生的菩提心，所得的利益就無法衡量。在《大圓滿前行引導文》和其它的論典中都有這樣一個公案：從前，有位商主名叫匝哦之女，他將幾天中做買賣攢得的收入供養母親。在他即將啟程去海島取寶時，母親勸他不要去，他斷然不聽。母親一邊哭一邊拽著他的腳。他氣憤地說：「我要去大海取寶你竟然說此不吉利的話。」同時用腳狠狠地踢母親的頭。然後就走了。以此業報在海上船隻毀壞，他獨自一人幸免於難，到處漂泊，因以往供養母親幾次銀幣之業而於數千年中享受天人的安樂。又被業風驅趕到了南方一處(就是地獄)，他走進一座三層門的鐵室內，看到那兒有一個人的頭上旋繞著一巨大燃火的鐵輪，腦漿膿血四處飛濺。匝哦之女問：「你造了什麼業而落到這種下場的？」那人說：「我因曾損害過我的母親而感受此果報。」他想到了自己也曾損害了母親。瞬間鐵輪落到了自己的頭上，感受了無量痛苦。這時他心裡想：「世界上不孝順父母的人不知道有多少，他們一定也在受業報苦，願他們的痛苦都由我一人來承擔吧，願他們都獲得安樂！」在他發心的當下，地獄的境界就消了，立刻就轉生到兜率天(也有說忉利天)。匝哦之女僅僅是生起一念的願代他們受苦的心，就升到了天上，更何況我們生起希望盡虛空遍法界一切眾生(對境比匝哦之女要廣大)都成佛的心呢！由這個公案，我們可以知道，菩提心的功德確實不可思議！在《勸發菩提心文》裡頭也說：「發菩提心，諸善中王。」龍樹菩薩也講：「若人一剎那，修持菩提心，所生諸福德，佛亦難衡量」。當然，佛是遍知者，這樣講是說明菩提心的功德廣大無邊。像匝哦之女類似的公案很多，都可以說明菩提心的功德無量無邊！我們很多人學佛，只注重誦經、拜佛，你問他為什麼誦經呢，他說為了孩子考學順利等等，不懂得發菩提心。如果我們所修的一切善法都能夠以菩提心來攝持的話，那麼功德是不可思議的，所以我們要會學佛啊！　　「大富豐饒」這一句是說無垢妙光長者家中資財豐足。「富饒」可以從兩方面來說，一是資財，二是德行。無垢妙光不僅資財富有，而且「常行十善，歸信三寶，善心殷重，智慧微細，常恆欲令一切眾生圓滿善利」，這些都是德行的富饒。我們一般人只注重資財，而不注重德行。一個人若無德行，錢財再多也是貧窮之人；若有德行，身貧也是富有之人，所謂「有道真富貴」，永嘉大師證道歌也說：「窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。」尤其我們今天學佛了，要像諾那祖師說的：【每一年的年底都要自己結結賬，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。】，儒家孔子也說「君子憂道不憂貧」，所以我們要好好的修行，慈悲智慧不斷的增加，那我們就是「大富豐饒」！今天我們能值遇此經，信受修持也是「大富豐饒」！　　再看下面的經文：「時婆羅門無垢妙光從座而起，往詣佛所，繞佛七匝，以眾香華奉獻世尊，無價妙衣、瓔珞、珠鬘，持覆佛上，頂禮雙足，卻住一面，作是請言：「唯願世尊與諸大眾，明日晨朝，至我宅中，受我供養。」　　「從座而起」表明無垢妙光在座，現在想請佛應供，所以從座位上起立。「往詣佛所，繞佛七匝，以眾香華奉獻世尊，無價妙衣、瓔珞、珠鬘，持覆佛上，頂禮雙足。」表無垢妙光請佛的恭敬之心。「繞佛七匝」，印光大師開示說：「繞佛，當如日月之由東至南、至西、至北，不可由東至北、至西、至南，以順繞有功德，逆繞有罪過。圍繞之法，西域最重，與禮拜不相上下，其意便隨順於佛也。」所以，我們不論是繞佛還是繞塔，都要按順時針方向繞，不可以逆時針繞。繞佛是表示對佛的恭敬，表示隨順於佛。在其它的經典當中我們也可以常看到有人繞佛。繞佛一般是三匝，七匝，百千匝都可以，一匝就是環繞一周的意思。《三千威儀經》中提到繞塔的方法，我們繞佛也要如此。一、低頭視地；二、不得踩到蟲子；三不得左右顧視；四、不得隨地吐痰；五不得與人閑言雜話。低頭視地是顯示出我們的卑下恭敬之相；不能踩到蟲子是我們的慈悲心；不能左右顧視是去掉我們的散亂之心；不能隨地吐痰，是要我們遠離污染佛門凈地的過失；不能與人閑言雜話是要我們遠離憒鬧的過失。我們繞佛時還要緣念三寶的功德，要發度一切眾生的心等等。繞佛的好處非常多，我們寺院當中一般早晚課都要繞佛，邊繞佛邊念佛可以去掉昏沉，對身體也是非常好的。不僅如此，繞佛的功德也不可思議，這個在很多經論當中都有提到，我們若能繞佛，則能消無量的業障，增無量的福慧，將來必定能成就佛道。　　「以眾香華奉獻世尊，無價妙衣、瓔珞、珠鬘，持覆佛上」這是持眾上妙供具供佛，以表恭敬之心。「世尊」是諸佛的十號之一，十號具足，種種功德具足，為世所尊，所以稱「世尊」，在這裡就是指釋迦牟尼佛。「無價」下面是妙衣、瓔珞、珠鬘，不僅妙衣「無價」，瓔珞、珠鬘也是「無價」，這是說無垢妙光供養的供具都是價值很高的。另外「無價」是說明無垢妙光長者的恭敬心無價。世間的物品可以用錢買到，但對三寶的信心與恭敬心卻是難以用錢來衡量的。我們沒有太多的資財供佛，若能以極大的恭敬心，即使是供上一朵小花、一杯清水，那這樣的供養也是「無價」的，所得的福報也不可思議，這樣的公案很多，所以說「福田*心耕」。「瓔珞」是印度人的一種裝飾品，佩在頭上或掛在頸項上的叫「瓔」，佩在身上的叫「珞」，都是用精緻的玉石編製貫串而成，不過它的貴*和等級，還得依佩戴人的身份和地位來區別。我們看到很多佛菩薩像上也以瓔珞裝飾，這是佛菩薩恆順眾生的一種身相。「珠鬘」就是用寶珠串起來的裝飾品。　　另外我們要知道，這些供佛的「香華」「妙衣」「瓔珞」「珠鬘」，一旦佛接受了，那它的性質就不一樣了。佛物有四種差別：佛受用物；施屬佛物；供養佛物；獻佛物。「香華」是供養佛物；「妙衣」如果佛穿了，那就是佛受用物，在《寶梁經》上說：「凡是佛所受用之物，一切天人、魔、梵皆應恭敬供養如塔，乃至風吹雨爛。不得貿易，不得它用，應供養。」「瓔珞」「珠鬘」若經過佛受用，那就是佛受用物，若不受用，那就是施屬佛物。至於四種佛物的如何處理，大家可以多研究一下戒律，我們就不多說了。現在很多人不懂戒律，遇到事情不知道怎樣處理才如法，甚至都是好心辦錯事。我們學佛不要以為自己什麼都知道了，我們不懂的還多呢！　　「頂禮雙足」這是對佛行五體投地禮，兩手、兩膝和頭都著地禮佛。人最高的是頭，最低是足。今以頭頂禮佛之雙足，代表恭敬到了極點。禮佛的方法與功德我們大家都知道一些，在此也不多說。「卻住一面」，禮佛完畢，站在佛的一邊，由經文我們都可以看出來，無垢妙光一舉一動都很如法，我們要隨學啊。【作是請言：「唯願世尊與諸大眾，明日晨朝，至我宅中，受我供養。」】這是請佛與大眾同受供養，非請佛一人受供；受供的時間是「明日晨朝」；地點是「至我宅中」。「唯願世尊與諸大眾」說明無垢妙光不僅敬佛，也恭敬出家大眾，我們要學習無垢妙光的「廣修供養「，不要有那麼多的分別心。所請的人，時間，地點都講的很清楚，表明無垢妙光早有供養之意，並且安排周到，到下面的經文可以看到。　　「爾時世尊，默然許之」。佛沒有講話，我們要知道，佛是究竟圓滿的聖者，一舉一動都有無量的密意在裡面，不像我們凡夫很多行為自己都不清楚。佛講話也是說法，不講話也是說法，就如同佛拈花迦葉微笑，彼此之間沒有言說，但已是心心相印了。在這裡佛不講話，只是「默然許之」，表明佛印可無垢妙光的恭敬祈請，也表寶篋印經法已在佛心懷，有待機緣成熟方才宣說！　　再看下面經文：【時婆羅門知佛受請，遽還所住，即於夜間，廣辦餚膳，百味飲食，洒掃殿宇，張施幡蓋。至明旦已，與諸眷屬，持眾香華及諸伎樂，至如來所，白言：「時至，願垂降臨。」】　　無垢妙光知道佛接受了祈請，回到家中，在夜間就準備供佛的事宜。「即於夜間」說明所請之眾人說很多，恐次日明晨準備不及時，所以夜間「廣辦餚膳，百味飲食」。佛住世時，出家大眾只接受四事供養：卧具、衣服、飲食、醫藥。卧具可以休息；衣服可以遮體避寒；飲食可以維持色身的氣力；醫藥可以於生病時治病。這些都是生活的必需品。至於錢財，佛有戒律規定，不允許出家人拿錢，怕增加貪心，妨礙道業等。佛法傳到中國來以後，從氣候、風俗習慣上都與當時的印度不同，所以祖師大德根據佛法和我們國家的實際情況，就建立了我們中國的叢林制度，這個我們要清楚。「洒掃殿宇，張施幡蓋」這是為佛的到來布置環境，打掃殿宇的衛生，起立幢幡寶蓋以迎接佛應供講法。處處可見恭敬之心。【至明旦已，與諸眷屬，持眾香華及諸伎樂，至如來所，白言：「時至，願垂降臨。」】這是無垢妙光與起家親眷屬持香華與伎樂來迎佛。「與諸眷屬」可見無垢妙光的家人也恭敬信仰三寶，是佛化家庭。我們今世的父母子女夫妻，都是前世的緣才相聚一起，至於以後，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」，來世怎麼樣就不好說了；若能一家人都學佛，今世不僅是親眷屬，也是法眷屬，將來同生西方，同成佛道，豈不是很好嗎！所以我們不僅要自己學佛，也要勸家人學佛。現在為什麼我們學佛，有家人反對呢？就是我們自己沒有做好。如果我們真的學明白了，能像菩薩一樣行四攝法，家人一定會很歡喜的，縱然不學佛，也不會反對我們，我們要檢點自己才對！「及諸伎樂」，伎樂就是指在露天演出的音樂舞蹈劇，像我國的樂舞。只要我們心恭敬，音樂舞蹈都可以供養佛，但供養的音樂舞蹈要健康清凈才好。比如梵唄、金剛舞都可以供佛；現在有些流行音調的佛曲很好聽，很多人就是聽到這些歌曲而入佛門的，所以我們要利益眾生，可以有很多方便方法，可以送他一些佛教音樂光碟等，像這些健康清凈的音樂都可以供佛。「時至，願垂降臨。」無垢妙光到達佛處，請佛如時應供；「願垂降臨」表明佛在無垢妙光心中的地位非常高，希望佛能大垂慈悲接受供養，給眾生廣種福田的機會！　　再看經文：【爾時，世尊軟語安慰彼婆羅門無垢妙光，遍告大眾宣言：「汝等皆應往彼婆羅門家攝受供養，為欲令彼獲大利故。」】「爾時」是無垢妙光請佛垂降臨時；「軟語」是慈悲柔軟的語言，也就是菩薩四攝法中的「愛語」，眾生聽到佛的愛語之後，都會非常歡喜，所以稱「安慰」。「遍告大眾」，因為昨日無垢妙光請言：「唯願世尊與諸大眾」,佛為主，由佛遍告大眾最好。「汝等皆應往彼婆羅門家攝受供養，為欲令彼獲大利故。」三寶是殊勝的福田，出家人接受供養是給眾生種福的好機會，能令眾生得到無邊的福報，所以說「為欲令彼獲大利故。」這樣的公案很多：如迦旃延接受貧窮老婢女供養的水，老婢女因此升天；迦葉尊者接受貧窮老母的剩米汁，老母也因此升天。只要在佛門中種福，不僅能得到人天福報，也可以因此種下解脫成佛的種子。一般在世間修福，福有可能報完就沒有了，但供養三寶所得的福直到成佛都不會耗盡，因為對境是三寶，我們必定會因供養三寶而解脫成佛的。　　【於時，世尊即從座起，才起座已，從佛身出種種光明，間錯妙色，照觸十方，悉皆警覺，然後趣道。】佛遍告大眾以後，「即從座起」表佛在座，今欲廣利人天，所以從座而起；「從佛身出種種光明，間錯妙色，照觸十方」，我們講過佛的一舉一動都有密意，現在從周身放光代表什麼呢?佛放光也是要利益眾生，一般佛從身上不同的地方放光，代表要利益不同的眾生，其它一些經典都有記載，我們現在引用善導大師《觀經四貼疏》中的原文：【然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道；若光從膝出，照益畜生道；若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照益修羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，照益二乘之人；若光從眉間出，照益大乘人】。佛從全身放光，「照觸十方」代表要利益一切眾生，也表明佛今日所將要宣說的寶篋印經能利益一切眾生。佛「光明」代表佛的智慧功德，【從佛身出種種光明，間錯妙色】「種種光明」表示今日所要宣說的寶篋印經總攝佛的一切智慧功德！「悉皆警覺」，我們看到這一段也要警覺到今日佛將宣說無上大法！　　繼續看經文：【時婆羅門以恭敬心，持妙香華，與諸眷屬及天龍八部、釋梵四王，先行治道，奉引如來。】這是說婆羅門無垢妙光，持美妙的香華，和家親眷屬，天龍八部，釋梵四王一起，在前面整治道路，奉引佛到他家應供。「釋梵四王」就是指帝釋、大梵天王、四大天王。帝釋，在彌陀經上稱「釋提桓因」，就是民間的玉皇大帝，是欲界第二層忉利天天主，忉利天又叫三十三天，帝釋住在中間的善法堂天，東南西北四面各有八天，共三十三天。在過去很久以前，有迦葉佛出世。迦葉佛入滅後，當時有一個很貧窮的女子，四處乞食為生。有一天，她經過一座寺院，看到迦葉佛像年久失修，身上的金都剝落了，於是發心為佛像裝金。可她也沒有什麼錢怎麼辦呢？後來又有與她一起的三十二個女子共同發心，終於把佛像修補好了。她們以此功德，命終後上升忉利天。這個女子就是後來的帝釋，其它三十二人就是其它三十二天的天主。帝釋也是佛教的護法。大梵天王，是色界初禪大梵天的天主(初禪有三天，梵眾天、梵輔天、大梵天)他非常慈悲，是佛教的護法。佛在最初成道的時候，就有大梵天王來請佛說法度眾生！四大天王就是欲界第一層四天王天的東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，他們都是佛教的護法。我們進寺院天王殿都可以看到他們的形象，他們的形象也有表法的意義。持國天王代表負責盡職，他手裡拿著琵琶，琵琶的弦若緊了很容易斷，鬆了又沒有聲音，這是告訴我們要走中道。修行也要這樣，所以佛在《四十二章經》上說：「沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。但清凈安樂，道不失矣。」南方增長天王表示我們要求進步，手裡拿的寶劍是代表智慧，我們要求智慧，學佛也是如此。西方廣目天王、北方多聞天王表示我們要廣學多聞，西方廣目天王手裡拿的龍還有珠子，龍代表變化，告訴我們要掌握變化，珠子代表我們要掌握不變的原則；北方多聞天王拿的傘。表示我們要防止污染。這些表法的義趣不僅與我們的修行有關，也與我們的生活有關，所以我們要明白啊！
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