《舍利弗問經》白話譯文

◎<<舍利弗問經>>白話譯文:

我是這麼聽佛說的。佛陀住在羅閱只國時，有一次和名聞十方，已獲得煩惱解脫的一千二百五十位大比丘及天龍八部等，一起坐在音樂樹下，他們都想要聽佛說法。

於是舍利弗從座位上起來，到佛陀面前請問佛說：『世尊，您是法王，能隨眾生心想，善說法教化他們。使天和人都能夠很恭敬的照著您的教導去做。有些眾生親耳聽您說，有些展轉聽別人轉述。他們有的照著做，有的並未照著做。那麼，怎麼樣才是照著做的行法者，或不照著做的不行法者呢？』

佛陀說：『很好，很好。你能為眾生，提出這個問題。我要告訴你啦，注意聽呀。親耳聽我說，或聽傳聞，而能照著做的，通通叫做僧。

好比寶事比丘聽我說，諸行無常，一切都不會長久，他就入定觀生滅法，結果就斷了有漏煩惱，證羅漢果。這樣就真是我的弟子，這樣就叫行法者。

又如聽別人轉述的，好比觀身比丘聽，你轉述迦留陀夷之言，說喝酒的人，就好像打開了放逸的大門，對修行者會造成大妨礙。這時他就進入無諍三昧，斷了知見上的煩惱，證了初果。

修行佛法的人，不會去修非法。修非法的人，不叫做行法者。行非法者，不是我的弟子，他們充滿邪見。』

舍利弗問佛說：『世尊，為什麼您跟比丘說的戒律，前後不一呢。譬如忽起長者供僧時，您不許比丘吃早餐。村人供僧時，您又准他們吃飯、面及魚肉。而頻富村人請僧時，又不準比丘吃乾飯，只准吃稀飯。頻婆娑羅王請的時候，又可以吃乾飯。闡陀師利供養時，又諫比丘到很多家去吃很多餐，又都不可以吃飽。諸如此類，各各不同。後世的出家眾和在家眾，要如何遵守才對呢？』

佛說：『我是因時制宜。有時這麼說，有時那麼說，都是為了他們好，都應該聽話。

我快要涅槃了。大迦葉接我衣缽，比丘及比丘尼，都要聽他的，就像聽我的一樣。

迦葉傳法阿難，阿難傳末田地，末田地傳舍那婆私，舍那婆私傳優波笈多。

優波笈多之後，有國王名孔雀翰柯，大弘佛法。他的孫子弗沙蜜多繼位，有一天問群臣，要做何事，才會留名不朽。

有個臣子說，有兩件事可名垂不朽。一是如先王，造無數佛寺，傾國庫供養三寶。不然的話，就要反其道而行，毀滅佛法及佛寺，殺害佛弟子。這兩件事雖然一善一惡，但都能名不朽。

國王說：「我的威德比不上先王，那就做相反的事來留名好了。」

於是國王就統御四兵，攻打雞雀寺。雞雀寺前有兩隻石獅子，怒吼得驚天動地。國王嚇壞了，因而退走城內。人民看到都悲泣流淚，國王因此更加生氣。他自己不敢再領兵攻寺，但卻逼迫兵將去打。

同時他又把佛陀的七眾弟子聚集起來，問他們對破壞塔寺及破壞僧舍有何意見。七眾弟子都希望不要破壞，如果不得已的話，破壞房子好了。

國王很忿怒，大聲說，有何不可破壞的。於是就不分老少，殺害七眾弟子，血流成河。還破壞八百多座寺塔。其他未被殺害的在家眾，悲痛哭叫，國王就把他們關起來鞭打。

這五百位羅漢，是佛吩咐不可入滅，須留在人間流通佛法者。於是羅漢就變化出許多人，這些化人拿著比丘及比丘尼的頭，到處領賞。結果國庫因而空竭，國王益加忿怒。這時君徒缽嘆羅漢，就在國王面前現身，入滅盡定。國王親自加害他，但一點都傷不了羅漢，因為定力加持的緣故。

接著國王就燒藏經樓台。快要燒到經典時，彌勒菩薩就用神通力，把佛經接上兜率天，然後放在佛牙塔。佛牙塔的塔神說，本來蟲行神要我把女兒嫁他，我不答應。現在我決定答應他，因為我要讓他護法，並使國王心伏。蟲行神很高興求婚獲准，於是就手捧大山，把國王和他的軍隊，全都壓死，國王的子孫也都死盡。

後來有位國王，性情很善良。這時彌勒菩薩就化作三百個童子，下到人間來求佛法。童子跟隨五百羅漢學道，於是人們又開始出家，比丘及比丘尼又再度繁盛。羅漢就上天把佛經請下來，還給人間。

當時有位比丘叫總聞，就向羅漢及國王求賜經律，到各處建藏經樓，以方便求學的人及有疑難的人。

那時有個長老比丘，非常好名，喜歡諍論。他把迦葉結集的律藏，自作主張加入自己的見解，去教初學的人。另外建立群黨，互相說是非，擾亂僧眾。

於是有比丘就要求國王判決。國王召集兩邊人馬宣布，喜歡舊律的人選黑色，喜歡新律的人選白色。結果選黑的有一萬多人，選白的只有一百多人。

由於好樂不同，國王就讓他們分開來住。從此舊派稱為摩訶僧祇，新派稱為他俾羅。

後來這些派別，又再衍生許多派別，其中有是有非。最後形成五部，各有所長，且各有穿著。

摩訶僧祇部（僧祇律）勤學眾經，宣講真義，地位居中，所以穿著黃衣。曇無德部（四分律）通達理味，開導利益眾生，穿著赤衣。薩婆多部（十誦律）博通敏達，利益眾生，穿著黑衣。迦葉遺部（解脫戒經）精勤勇猛，攝護眾生，穿著木蘭色衣。彌沙塞部（五分律）禪思入微，究暢幽密，穿著青衣。

這是因為羅旬喻比丘托缽時，得不到供養。後來他輪流改穿五種顏色的律衣，而得到很多供養之故。為什麼會這樣呢，因為他前世很執著，又很慳吝。見到沙門來化緣，就趕忙把門關起來說，大人不在家。而當他看到別人很歡喜的布施沙門時，就發願作沙門。因此這輩子雖然出家，但卻很窮困，得不到供養。佛法中規定，出家人穿很破舊的衣服，或死人穿的衣服。因為羅旬喻的緣故，出家人有了種種的穿著。』

舍利弗說：『如來的正法，怎麼才幾百年，就分散成這樣呢。既失了本來面目，將來如何遵循呢？』

佛說：『摩訶僧祇部弘揚的戒律，是味道很純正的甘露，其他部就好比加了水的甘露。諸天只飲甘露，把水去掉，而人類飲時，水露俱進。因此有時喝了病會好，有時卻反而生病。讀誦其他部戒律也一樣，有智慧的人，能取能舍。愚蠢的人，不能分別。』

舍利弗說：『如來您以前說過，寒冷地方的比丘，可以穿俗人的衣服，也可以包頭。迦那比丘有一次走過大林聚落時，剛好遇到大寒流，鳥獸都死光了。村裡的人給他俗人穿的衣服，為何世尊您要他懺悔呢？』

佛陀說：『我的意思是說，要把世俗艷麗色彩的衣服，穿在僧衣裡面呀。』

舍利弗又問：『為什麼世尊您常說，比丘不可以把缽放在地上，一定要用乾淨的東西墊著才行。如果沒有乾淨之物，也要拿草葉或木葉來墊。君輸柯比丘和他的弟子，受日難王請時，拿乾淨的木板墊缽，為何世尊您罵他是惡魔的行為，不是行法者呢？』

佛回答說：『我說用乾淨之物墊，以免弄髒缽。若無凈物，就用草木之葉也可以，不過一用完就要丟棄。我不準用木皮或木肉墊，是因為它們本身會出膠汁，會沾灰塵之故。雖然木皮或木肉已經枯燥，可是如果濕熱的話，還是會流膠汁出來的。』

舍利弗問說：『世尊，您允許比丘受施主及僧人邀請吃飯。為何蘭若提比丘受無畏長者請食，您卻罵他是土木人，不應該吃人吃的東西。』

佛說：『因為他破壞威儀之故。當施主供養他飲食時，他只用眼睛看，不用手去接受。外道出家眾都還知道用手去接飲食，何況是我的弟子，而不用手去接。不僅食物特別應該接受，就是其他一切的東西，也都要接受，除了金銀財寶及女人之外。如果是作法的法師，施主還應該把身上穿的衣服，供養法師才對。若是施主供養貯金器的話，比丘接受之後，要另外布施給別人。』

舍利弗問佛說：『世尊，您說飲酒戒，是連像葶藶子這麼一小滴都不能飲，飲了就叫破戒，開了放逸的大門。而迦蘭陀竹園精舍，有一位比丘，病了很多年。快要死的時候，優波離問他，要吃什麼葯才會好，不管什麼地方，都要替他找來。

病危的比丘回答說，我的葯因為違背戒律，所以我不吃，才會到這步田地。我就算死了，也不願意違背戒律。

優波離問，到底是什麼葯，他回答說，就是五升的酒。優波離說，如果為了醫病，如來是允許可以喝酒的。於是優波離替他乞討來五升酒，他喝了之後，病就消了。這位比丘病好後，覺得很慚愧，還是認為自己違犯了戒律。於是就到佛陀那兒，很誠懇的懺悔。佛就為他說法，他聽了很歡喜，結果證了羅漢。』

佛說：『喝酒有很多的過失，開放逸的大門。即使飲了像葶藶子那麼一小滴，罪業就已經開始累積了。不過如果是為了醫病的話，那又另當別論。』

舍利弗又問佛說：『如來常說不可以殺害眾生，就連螞蟻都不能殺。而您於十二月八日，在舍衛國長水河邊，跟輸麗外道比賽。您用神通力贏了對方，對方因此生羞愧心，投水自盡。您卻眼睜睜看著他沉入水裡不救，這不等於殺了他嗎？等他死後，您才告訴眾人說，輸麗以惡法來惑亂眾生。因為前世的善業成熟，這輩子的惡身死後，轉生為有正見之人，不是太好了嗎。凡是我的弟子，每到這一天，都要洗澡，把身上污垢洗盡，把心裡的邪見去盡。身如果清凈，心也要清凈。您當時的作為，好像是沒有慈悲心的凡夫。』

佛說：『你真是有大智慧，能夠為那些還不通達佛法的人，問這種問題。輸麗外道在無量世之中，一直都學邪法，而且還發誓要障礙正法。在燈明佛的時候，我正在修行菩薩道。有一次經過一個村落，村裡正在流行傳染病，死的人很多。我就採集許多菜草醫治他們，很多人因而痊癒。

其中有一個人，叫做不戴，學外道法，自以為了不得，不肯吃我的葯。一直到臨終，才來找我。我說，早先要醫你，你不肯吃藥，現在都快死了，才來求我，如今我也無能為力了。

不戴說，我現在沒辦法判斷你說的對不對，等下輩子，再來決勝負。如果我輸了，我就自殺，再投胎作你弟子。如果你不如我，就讓我使喚吧。

當時我答應他說，好極了，一言為定。而這輩子，我們終於在舍衛國相遇。他臨終時，善根成熟。因為和我辯論失敗，愧對弟子，於是投水自盡。雖然身體死亡，卻已發善心，將來會成為我的弟子而修成，所以當時我沒有救他。』

舍利弗說：『為什麼您要弟子偏袒右肩，而向迦葉村說城喻經時，又說我的弟子，都要正披袈娑，而肩都要蓋住，肉不可以露出來，這才是福田相。走路要安祥有序。這兩種說法，該如何遵循？』

佛說：『修供養的時候，要偏袒，才好做事。作福田的時候，要覆蓋兩肩。什麼叫做修供養呢，譬如見到佛的時候，或者向老師或其他僧人問安之時。還有掃地、拂床、整理衣服、床蓐、在泥地上作花形、踏高踐低、洒水及搬東西等事時，須偏袒。什麼叫做作福田呢，譬如國王請吃飯時，入城邑村落乞食時，坐禪誦經時，在樹下經行時，都要覆蓋雙肩。這樣別人看了，會覺得很端莊，很有威儀。』

舍利弗又問佛說：『世尊，天龍八部是由於什麼因緣，生在惡道里，卻可以常常聽聞正法。』

佛說：『由於兩種業報的緣故。一種是因為造惡，所以生在惡道。一種是由於造善，所以常受快樂。』

舍利弗說：『善惡剛好相反，可以同時具備嗎？』

佛說：『也是可以同時具備的。所以八部鬼神，也叫做人非人，就是似人而不是人的意思。有下面八種：

第一種叫天神。他們前世做人的時候，把車子、房子及飲食，供養佛法僧三寶、父母及賢人、聖人，不過內心還充滿了慳吝、諂媚及嫉妒等噁心，所以受報為天神，譬如普光凈勝天神等。

第二種叫虛空龍神。他們為人的時候，非常喜歡布施，但卻沒有正確的觀念，而且個性急躁，嗔恨心重，所以投胎作天龍。譬如摩尼光龍王等。

第三種叫夜叉神。他們做人時也很好布施，有時他們先對別人造成損傷，後來改過大加補償。隨他們造善惡業的多寡及強弱，而生在天上、空中或地上。

第四種叫乾闥婆。生前也是喜歡布施，不過還有少許的嗔恨心。他們喜歡用青色的蓮花妝飾自己，也愛玩樂器。投胎作乾闥婆神之後，常常為諸天，演奏樂曲。

第五種叫阿修羅神。他們生前個性十分剛強，不喜歡跟隨善友修清凈的福報，卻喜歡追隨邪師修邪福，作大布施，又愛看別人打鬥、諍訟、所以投胎為阿修羅。

第六種叫迦婁羅神，也叫金翅鳥。在人間時，修行大舍心，但是因為太驕傲，又經常欺負別人，因此投胎成迦婁羅神。

第八種叫摩侯羅伽神，也叫大蟒神。他們喜歡布施，也喜歡護持佛法，但是因為嗔恨心重，所以受大蟒身。

天龍八部這些人非人等，統統都是因為聽信邪師的話，行邪惡法的緣故而受鬼神身。他們以邪法招徠信徒，以邪亂正，還自以為是正法而立教結社。

出世間法，是絕不會雜有邪魔那種歪曲諂媚言辭的。歪曲諂媚之言，是進入惡道的法，而不是出生死的正法。那些邪魔之輩說的話，乍聽之下似乎有理，仔細推敲之下，就可見到他的閃爍之辭了。所以依正法，行正道的人，才可以得到佛法僧三寶的力量，才可以了生死得到解脫。

如果追隨邪師，修行相似法的話，就會沉淪三惡道，出不了生死。這種人就叫無知者，他們不求出離世間，充滿了邪知見。

那些邪師雖然也廣讀各種經典，不過都是用來充實他的邪知見而已。他們用種種邪說來欺騙誘惑凡夫，希望獲得敬仰。一般人不知道的事，他說他知道。一般人不能獲得的，他說他能獲得。如果有人問他們說，你怎麼知道，怎麼獲得的呢。他們就回答說，是天空的神及幽冥的鬼，秘密告訴他的，他們有時會告訴信徒，某年某月，會發生大災害或大祥瑞。然後信徒彼此互相告知，應該如何預防、如何救濟。他們也會說，什麼事情會發生，什麼事情會消失。信者會得到什麼，不信者會失去什麼。邪師不停的如此欺誑凡夫。

一般凡夫不去深思修養德行，卻去追隨這類的邪知見。由於失去了正見，愚昧的人就會去造惡業。活著的時候，花費許多錢財去造惡，死了自然投胎到地獄。在地獄裡被拔舌頭，被逼吞銅汁。這樣過了百千萬歲之後，才投胎作畜生。畜生生涯經過無量歲之後，又投胎成鬼，生活在山林曠野之中，或者住在河海之濱及空屋裡。這時他的邪見更是熾盛，常常去害人。見到修行人，他就去迷惑或毀謗對方，讓修行人不能修行。這種邪鬼會不現身形，而只出音聲來恐嚇修行人，只為了求索飲食，而無所不用其極，實在可惡下賤至極。

如果我的弟子心思正直，不失正念的話，聽到這種惡鬼的聲音，就會大聲呵斥他們。雖然如此，無恥的邪鬼仍會不停騷擾。如果我的弟子性情怯弱，容易失掉定心的話，就會讓邪鬼得便。這種弟子沒有丈夫相，被邪鬼所動，於是就會聽鬼神之言，造作惡業，將來死後，自然墮入惡道，實在可悲。』

舍利弗又問佛說：『八部鬼神里，在空中的叫空神，在地上的叫地神嗎？』

佛說：『不是的，另外有地神，譬如浮華光神等。他們過去世的時候，喜歡修布施，但是嗔恨心很重，又很愛喝酒及唱歌跳舞，所以投胎作地神。他們穿著純白的衣服，非常乾淨，沒有污垢。』

舍利弗問佛說：『如來，您為什麼告訴天帝釋提桓因及四大天王說，不久之後您就要滅度，要他們好好護持佛法。而您去世之後，摩訶迦葉、賓頭盧、君徒般嘆及羅侯羅等四大比丘，不住泥洹，要留在人間流通佛法。』

佛說：『像法時期，眾生的信仰心很微薄，雖然開始信佛，但卻不夠堅固，不能獲得感應。那時候的佛弟子，雖然專修很多年了，但是那點功力還比不上佛在世時，佛弟子一念之善。所以當後世佛弟子修行專心已極時，我要四大比丘隨末世修行人的努力程度，現佛像或現僧像，在空中出聲，或放光明，甚至在夢中出現，安慰修行人，堅固他們的修行。等到彌勒菩薩在人間成佛之後，四大比丘就可以泥洹了。』

舍利弗又問佛說：『二十年前，如來度諸弟子，並沒有規定他們一定要供養什麼，隨他們有什麼就施什麼。二十年後卻都指定供養之物，為什麼呢？』

佛說：『有位長者的兒子，叫做分若多羅，宿世有善根，生在婆羅門家。後來出家修行，拜大目犍連為老師，在巴連弗邑天王精舍，求受比丘具足戒。

目連告訴他說，你先要懺悔先世的罪業七天七夜，等到一切都乾淨了之後，修行就再也沒有障礙了。這時，我會代你向諸聖僧求加被，讓你得戒。

分若多羅說，我怎麼才能知道罪障已經滅了呢，我怎麼才能知道我是否得戒呢。希望諸佛威神加被，讓我罪滅，讓我見到得戒之相。

佛告訴他說，你只要誠懇精進懺悔罪障，自然得見得戒之相。

分若多羅回佛說，我一定恭恭敬敬遵守世尊的教誨。於是他就日夜勤奮不懈，懺悔業障。到了第五天的晚上，他的屋子裡掉下來手巾、手帕、拂塵、掃帚、刀、斧、錐、鏟等物。分若多羅很歡喜，想自己將來一定會證果。七天之後，他就向老師目連報告。

目連來問我是怎麼一回事，我說，這是脫離塵勞的象徵，因為拂塵這類東西，是割捨之物。應該要分若多羅供養報答老師。由於老師的緣故，他才能得戒。

受戒的人，要隨他的能力供養老師，但也沒有一定的限制，該供養何物。』

舍利弗又問佛說：『世尊，有的施主蓋寺廟，讓出家眾在中修行，衣食住行醫藥等物品都準備得很齊全。將來有些出家人，雖然披袈裟好像出家人，但卻在不適當的時間，向管理飲食的出家人索取飲食來吃喝。這樣的話，索取飲食的和給飲食的，犯了什麼罪呢？而原本的施主，又會得到何等的福報呢？』

佛說：『過午而食的出家人，是破戒人，犯了竊盜罪。而過了午飯時間，還給出家人飲食吃喝的，也一樣是破戒人，犯竊盜罪。他們竊盜施主的東西，因為施主的意思，並不是要出家人過午而食，所以等於別人沒有答應給，卻自己自動去拿，這就是竊盜罪。施主雖然供養了出家人，但卻得不到福報，因為他供養的東西，已經被竊盜之故。不過由於有供養的心，所以種了善根。』

舍利弗說：『持戒過午不食，而當時吃不完的，過午之後再吃。或在中午以前接受飲食，過了中午之後再吃。供養這兩類人，能不能得福報呢？』

佛說：『持午之人，才是福田，才是出家人，才是僧伽，才是人天的良師益友。不這麼作的，都是不清凈的人，都是破戒者，通通是大盜賊，是餓鬼，是犯罪的根源。過午還索吃的，管吃的人也給，這都叫作退道人，叫作惡魔，叫作三惡道，叫作漏洞的貯水器，是有癩病的人，因為壞了善業的果報，為了活命偷東西來吃故。

連外道的出家人，都持午，都不作四種邪命（1、下口食 種植田園，和合湯藥，2、仰口食 仰觀星宿，日月風雨雷電霹靂之術數，3、方口食 曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，4、維口食 學種種之咒術，卜算吉凶，以求衣食，而自活命），何況我的弟子，知道正法，修行正法，而還敢這麼做。凡是這樣的人，都不是我的弟子，是偷我佛法利益的不修行人，是竊盜佛法來獲取名聞及飲食的人。就算只竊盜一粒鹽，一滴醋那麼少，死後都會墮落燋腸地獄，吞熾熱的鐵丸。從地獄出來之後，又會生在豬狗之中，吃污穢的東西。之後又生在醜惡的鳥類之中，啼聲可怕，人類聽了會驚怕。之後又生在餓鬼道，住在寺廟的廁所里，吃糞穢百千萬歲。之後才生在人中，出身貧窮下賤，被人厭惡，所說的話，沒有人相信。竊盜一個人的東西，罪還輕些。而出家人竊盜的是十方施主之物，而本身出家卻非福田，破戒無法修成出世法，因此之故，受無量的罪報。』

舍利弗又問佛說：『如來的親戚，有很多人出家。他們是自己發心出家的呢，還是靠佛的神力？』

佛說：『我的親戚，都是王族，一向傲慢，貪圖享樂，怎麼會自願出家呢。是因為我的父王下令，要貴族裡有兩個兒子以上的人，就要挑一個跟著我出家。其中阿那律善根深厚，非常喜歡正法，於是就帶領跋提難陀等六人，洗得乾乾淨淨，來到我那兒，要求出家。

當時毗羅茶上座替阿難及阿難陀剃度，婆修羅上座替提婆達多及跋難陀剃度。其中只有阿難不忘禪修，且宿世修陀羅尼，因此很快就修得佛覺三昧。好比把百萬條河川的水，通通變成雨水，奔流到大海里，而阿難能把這些雨水撈起來，分門別類還給各河川，不出一點差錯。』

這時大菩薩文殊師利跟佛說：『世尊，您常說舍利弗是您的聲聞弟子里，智慧第一的。我看他的智慧，絕不是小乘的心性，能問得出來這種問題的。』

佛說：『他早就開悟了，現在是幫我弘揚佛法。他以他的智慧，來利益眾生。』

舍利弗又問佛說：『如來說父母的恩德很大，不可以不報答。又說老師和出家人的恩德，無法稱量。到底父母和師僧的恩誰大呢？』

佛說：『就在家時而言，應孝事父母，因為父母生養我們的恩德很大。而老師開發我們的知見，教我們出生死之法。就世俗而言，父母恩稍大。

就出家時而言，是由於老師的力量，才能舍掉父母的生死之家，而進入佛門受微妙的出世法。此後的修成法身，成就智慧，獲得解脫，具足一切功德，都是因為老師的緣故。因此就出世法而言，師僧的恩比較大。』

舍利弗又問：『這部經應該叫什麼經名呢？』

佛說：『可以叫做菩薩問喻經，因為內涵很廣大的緣故。也可以叫做舍利弗問經。』

這時候佛陀的四眾弟子及五十位新出家的比丘，對佛法產生了信心，知見正確，還有原先的各大比丘及天龍八部等眾生，聽完這部經，都大大的歡喜，禮佛而去。