以念佛超度父母

從佛教觀點看孝道

凈修法師、洪居士、各位家屬：南無阿彌陀佛！

今天看大家在佛堂念佛，大部分都很虔誠、很專心，你們所念的佛，阿彌陀佛都知道了；同時，點點滴滴都達到了你們的盼望——就是超度自己的親人。

一般講「孝道」，從佛教的觀點來看可分為三等，第一等是最基本的，就是對父母、祖先盡孝養之道，使父母在日常生活當中沒有衣食的憂慮，同時滿父母的心意，不違逆他們，表現對父母的既愛又敬，這是為人子女最基本應盡的孝道。第二種，是中等的孝道，就是本身能夠立言、立德、立功，來顯揚祖先，榮宗耀祖。這兩種孝道，依世間人的觀念，已經非常孝順了，使得父母沒有平白生下這個兒女。

但是以佛法來講，這個還不能算孝，因為佛法是從三世因果、善惡報應、六道輪迴來看整個人生，也以這樣的人生觀來談什麼是孝、什麼是不孝。如果從佛法來談，前面那兩種孝還不是真正的孝，而是必須使自己的父母祖先，徹底的離開六道生死輪迴，才是真正的「大孝」，前面兩種就是「小孝」跟「中孝」，以佛法的眼光來看，這兩種孝是不圓滿的。

那麼，要怎樣使自己的親人離開六道輪迴，讓做子女的我們達到圓滿的孝道呢？就是除了在父母還沒有往生的時候，盡到孝養、孝敬、孝順外，進一步以各種方法來引導父母、親人學佛。讓親人曉得這世間的一切不過是一時因緣和合而已，每個人都隨各人的善業、惡業而流轉、投胎轉世，所以它不是永恆不變的。死後並不是一無所有，沒有解脫還要繼續輪迴，它的時間很漫長。要讓親人了解這個道理，那麼親人的世界觀就不一樣了，會對這個世間持另一種看法。也就是說，固然生而為人，做父母的應該愛護、養育兒女，做兒女的應該孝敬父母，同時也要在這短短几十年當中，引導親人跟隨我們學佛，並依佛法而解脫生死輪迴。告訴父母這些道理，至少能讓父母有所啟發。

今生今世能夠成就的法門

每個人的生死輪迴是不能相代替的，有一句話說：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」而要了脫生死輪迴，說容易並不容易，但只要找對了法門，說簡單又非常簡單。所以，有句話說：「修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。」也就是說，如果找對了法門，我們今生今世，不但可以脫離六道輪迴，而且能夠快速成佛。如果沒有找對法門，這輩子只是結個佛緣，還會有下輩子。而人生流轉在六道當中，往往是一世不如一世的。想想看，我們生活在世上，從小就是靠著吃肉長大的，而且人的內心都自私自利，充滿著貪嗔痴，可以說，一生當中是惡多善少。這樣檢討之下，下輩子是不容易保持人身的，要保持人身，就必須在佛法中有基本的修行。所以如果找對法門的話，不管自己會不會修行，都能夠解脫。

那麼，哪一個法門是我們今生今世能夠成就的法門？就是念佛的法門。念佛的法門就是在我們現生、有生之年，能夠願生極樂世界——只要願生極樂的心是絕對性的、百分之百的，是不妥協的、不苟且的，那麼，此後就專念這一句名號，這樣的話，等於已經從地獄除名，而在極樂挂號了。相當於考上最好的大學，已經發榜錄取了；雖然還沒有入學，可是已經具備那個學校學生的身份了。我們要到極樂世界不用考試，只要願生極樂，然後專念彌陀名號，就已經被阿彌陀佛所錄取了。因為往生極樂世界是阿彌陀佛主動、平等來要求我們，而且，往生極樂世界所必要具備的種種功德及資糧，也是阿彌陀佛為我們預先完成的。那麼，他完成在哪裡？在這一句名號。所以只要專念這一句名號，自然就擁有了往生極樂世界的資糧、功德。就好像被錄取的時候，就是那個學校的學生了。也就是說，雖然現在壽命未盡，但是發願往生，專念名號，時間一到，就能夠往生極樂世界。

然而並不是說，我們現在念佛，並發願要往生，現在就會往生，不是這樣的！因為每個人的壽命不一樣，但只要從今起念佛、發願往生，臨命終之時，阿彌陀佛就會來迎接我們。所以，一個願生極樂，專念「南無阿彌陀佛」的人，就是「念佛人」，一個「念佛人」在臨終生命還沒有結束的時候，阿彌陀佛就會顯現到我們的面前，安慰、保護我們，讓我們沒有任何障礙，最主要的目的，就是來接引我們到極樂世界去。

引導親人念佛

我們要以這樣的道理來引導自己的親人，面對親人的死亡，並為親人做超度法會；另一方面，也是讓自己親自去體驗世事無常。固然親人的死亡，讓自己很傷痛，但是有一天我們也終將一死，所以，假借親人的死，我們得以好好思考未來。在所有的宗教、所有的功德當中，以佛法的功德來超度祖先，是最容易、最殊勝，效果又最快速的。所謂「下手容易，成就高超」。就像《地藏經》所講的，即使一個人在世的時候，沒有遇到佛緣能學佛修行，甚至遇到惡緣而作惡多端，但是在臨終的時候，人家勸導他念佛，他起了懺悔之心，念一句南無阿彌陀佛，當下也能脫離三惡道，不受過去惡業的果報。（待續）

（摘自《慧凈上人講演集一 · 真正的大孝》）

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