劉強：《論語新識》學而篇第二章

【強哥述聖】《論語新識》學而篇第二章

劉強（同濟大學教授、中文系副主任、詩學研究中心主任、同濟人文通識教育中心主任、中國哲學專業博士生導師、2010年10月CCTV10「百家講壇」《竹林七賢》節目主講）

1.2有子①曰：「其為人也孝弟②，而好犯上者，鮮矣③！不好犯上，而好作亂者，未之有④也。君子務本，本立而道生⑤。孝弟也者，其為仁之本與⑥！」

【今注】

①有子：姓有，名若，字子有，孔子弟子，少孔子四十三歲，一說少三十三歲。

②孝弟（tì）：善事父母為孝，善事兄長為弟。弟，同「悌」。

③犯上：冒犯在上位者。鮮（xiǎn）：少。

④作亂：做逆理反常之事，猶言造反。未之有，未有之。

⑤務本：致力於根本。道：這裡指人之道。根本確立，則人道自生。

⑥為仁之本：行仁道的根本。一說，「為仁」作「為人」，亦可通。

【今譯】

有子說：「一個人能做到孝順父母，愛敬兄長，卻喜歡冒犯長上，這樣的情況是很少的。不喜歡冒犯長上，卻喜歡造反作亂，這樣的情況從來沒見過。君子應該致力於根本的確立，根本確立了，人道也就由此而生。孝和悌，應該就是仁道得以推行弘揚的根本吧！」

【今讀】

本章承接首章末句，談君子修身之道，首在孝悌。

有子，即有若，《孔子家語·七十二弟子解》稱其「為人強識，好古道也」。《論語》中，孔子弟子而被稱子的有四人：有子、曾子反覆出現；冉子、閔子偶或一見，姑置不論。有若其人，本篇凡三見，出現頻率僅次於孔子，足見其在孔門弟子中地位舉足輕重。《史記·仲尼弟子列傳》記載：

孔子既沒，弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時也。他日，弟子進問曰：「昔夫子當行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子問曰：『夫子何以知之？』夫子曰：『詩不云乎：「月離於畢，俾滂沱矣。」昨暮月不宿畢乎？』他日，月宿畢，竟不雨。商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：『無憂，瞿年四十後當有五丈夫子。』已而果然。敢問夫子何以知此？」有若默然無以應。弟子起曰：「有子避之，此非子之座也！」

有子像

據此可知，有若因相貌氣質與孔子相像，故孔子辭世後，弟子們尊其為師，又因其不能回答弟子提問而被眾人哄下師座。《孟子·滕文公上》則將弟子坐實為子夏、子張、子游：

昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場；獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：「不可。江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！」

據此又可知，曾子之見識德業，又在子夏、子張、子游諸弟子之上，實為孔門後進第一人。或以為有若之弟子一定參與了《論語》的編訂，為張大其師門計，乃將有子言論置於孔子之後。其說可從。

此章非僅講孝悌之道，實亦涵攝儒家修、齊、治、平之術。「為人孝悌」，是講「修身」；「不好犯上」，是講「齊家」；不犯上則不作亂，是講「治國」；君子務本，孝悌仁本，則是講「平天下」。這是一由近及遠、由內而外、由一己之小以至天下之大的動態推理過程。故末一句「為仁」二字當作「行仁」解，即推行仁道於天下也。換言之，仁為本體，孝悌乃工夫，即體即用，體用不二，方能一以貫之。蓋有子以為，人之根本，在於仁，仁之擴充，則表現於孝悌。一個人若能行仁道，主孝悌，務根本，則家可齊，國可治，天下可平。故孟子說：「堯舜之道，孝悌而已矣。」又說：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平。」「君子之守，修其身而天下平。」皆以孝悌為修齊治平之本。又，《呂氏春秋·孝行覽》云：「凡為天下，治國家，必務本而後末，務本莫貴於孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。」亦本源於此。後世帝王標舉孝悌之道，主張「以孝治天下」，皆因深察洞見此「以孝移忠」之「移情」奧妙。古語「求忠臣必於孝子之門」，此之謂也。

然，有子此說亦有流弊。子曰：「天下有道，則庶人不議。」從邏輯上講，「為人孝悌」、「不好犯上作亂」，固然是人之本分，但並不能由此推出「不應犯上作亂」，也即「天下有道」。揆諸事實，歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數，所謂「忠孝難以兩全」。換言之，「以孝治天下」未必真能「以孝平天下」，「孝親」之絕對性，並不指向「忠君」之絕對性。有若畢竟不是聖人，其發言遣論，難免千慮一失。

孔子在處理君臣關係上則無此弊。有子主張「不犯上」，孔子則說事君之道，在於「勿欺也，而犯之」，認為君臣乃一互相對待之關係，「君使臣以禮，臣事君以忠」；君臣相與，必須合乎道義，所謂「以道事君，不可則止」。郭店楚簡《六德》云：「為父絕君，不為君絕父。」也就是說，「君父」之間，父先於君；「家國」之間，家高於國；「忠孝」之間，孝大於忠。「忠君」不像「孝悌」那樣擁有天然正義，而是有其條件的，君若不能盡禮，則臣不必盡忠；君若不合道，則臣可直諫而犯，有令不從。質言之，即「道尊於勢」，「君子從道不從君」。孔子所以為至聖，就在其既能「始條理」，亦能「終條理」，故其言論常能「有始有卒」，不偏不倚，執兩用中，顛撲不破。

孟子祖述孔子，對孝悌極端化所可能帶來的「愚孝」、「愚忠」大加撻伐，認為：「君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。」（《孟子·萬章下》）這是非常具有現代民主意味的政治思想。齊宣王以「武王伐紂，臣弒其君，可乎？」相質問，孟子則義正詞嚴地答曰：「賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『殘』。殘賊之人謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（《梁惠王下》）甚至正告齊宣王：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《離婁下》）後來朱元璋做了皇帝，完全不能容忍孟子的這些「忤逆」之言，乃下令刪之。蓋孟子主張「民為貴，社稷次之，君為輕」，此一民本主義思想才是儒家正脈，而把君臣關係絕對化，認為臣必須無條件忠君，恰恰是法家的思想，其最終必然導致專制極權。

換言之，早期儒家，以孝悌之道作為修齊治平之本，本質上並非以君為本，而是以民為本，以人為本，因為說到底，君主亦是一人，人所當立之本，當行之道，君主亦不能例外。此即《大學》所謂「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。從這一終極角度言，有子之言亦屬正本清源之論，無可厚非。今人執著於現代理念或名相之論，理解儒家思想，常常一葉障目，執其一端而作誅心之論，這正是不能誠意正心，反求諸己，徒飾華辭邏輯，而不能明心見性，徹底究竟之故也。

（全書40萬字，嶽麓書社2016年8月即出）

作者簡介：

劉強，字守中，別號有竹居主人。復旦大學文學博士，現為同濟大學人文學院教授、中文系副主任、詩學研究中心主任、同濟人文通識教育中心主任，博士生導師。詩學研究集刊《原詩》主編。央視《百家講壇》主講嘉賓。兼任台灣東華大學等多所大學客座教授、台灣慈濟慈善基金會華東教師聯誼會顧問、明倫書院名譽山長、河南大春文武學校名譽校長。

主要研究方向為魏晉南北朝文學與文化、先秦諸子經典、古典詩學、筆記小說等。近年來致力於傳統文化經典的現代闡釋與傳播。已出版《世說新語會評》、《曾胡治兵語錄譯註》、《今月曾經照古人：古詩今讀》、《一種風流吾最愛：世說新語今讀》、《有刺的書囊》、《竹林七賢》、《驚艷台灣》、《世說學引論》、《有竹居新評世說新語》、《魏晉風流十講》、《清世說新語校注》等十餘種。