太極圖解說太極圖解說-平和書院

太極圖解說太極圖解說

（一）何為太極？

作者：郭順紅 2007年10月

轉貼自：儒學聯合論壇

傳統太極圖是以相互環抱的兩個陰陽魚組成的圓形圖案，故稱陰陽魚太極圖。

「太極」一詞最早見於《周易·繫辭》：「易有太極，是生兩儀，......」，它是中國傳統哲學的專門術語，意為化生萬物的本源。

太極圖的最外圈為圓形，一是表示萬物的變化周流不息、無始無終；二是表示無所不包、無處不在；三是表示圓融暢順、圓滿法界。

其中的S型曲線，一是表示萬事萬物的變化都包含相輔相成的陰陽兩方面；二是陰陽彼此消長互動，陰長則陽消，陽長則陰消，陽極生陰，陰極生陽；三是陰陽互為其根，各自均以對方為存在條件；四是事物陰陽的轉化都是漸進的過程，即由量變到質變；五是表示陰陽互推互化生生不息。

陰陽中的魚眼，一是表示陰陽雙方中都包含對立面的因素，即陰中含陽，陽中含陰；二是表示陰陽本身也不是一成不變的，其內部也會自生化出對立面的因素；三是陰陽之間的關係是複雜的，不是單一的對立關係。

大家知道，在傳統陰陽魚太極圖中，三才與五行是難以表述的，各家有各家的說法，而且很難表達清楚。

筆者在參悟傳統太極圖的基礎上，創立了《郭氏太極圖》，該太極圖比傳統陰陽魚太極圖多了一個中圓（見郭氏七彩太極圖示），這個中圓表示陰陽多方面運化致和而生（陰陽和合則生，如男女交合則生）的境界。雖然只是在陰陽魚太極圖中多了一個圓，但是很關鍵，這個圓正體現了《老子》:"道生一，一生二，二生三，三生萬物"中的"三"，是陰陽和合而生的「三」，故"萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。這個太極圖很巧妙的將《繫辭》中的:"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"和《老子》中的:"道生一，一生二，二生三，三生萬物"真正貫通起來了。

《繫辭》中說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」在這裡只有「一分為二」，沒有「合而為一」，是單一的分化系統，這個分化系統與《老子》的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物......」是什麼關係？歷代以來很少有人解釋清楚，這個太極圖作了圓滿解釋，真正實現了兩個系統的有機統一，同時也將三爻八卦在太極圖中得到了體現，是對傳統太極圖理論的繼承與創新。

傳統陰陽魚太極圖將陰陽之間的關係演繹的惟妙惟肖，但是對於三才、五行等多元關聯則難以表達，這一點反而是周敦頤的立式太極圖更勝一籌，然而周氏太極圖卻沒有陰陽魚太極圖的生生運化的動態體現，也沒有直觀揭示陰陽、三才、五行之間的統一關係。

筆者所傳太極圖在陰陽魚太極圖基礎上解決了三才、五行、八卦等之間的組合與關聯，從而構成了統一於太極基礎上的多元互動、中和與均衡關係。也就是說，將傳統陰陽魚太極圖著重描述的陰陽對應關係，發展為多元（三元、五元等）之間的互動協調關係。從本質上講，三才、五行、八卦又根源於陰陽，而陰陽本於太極。參見郭氏太極演化分解圖示。

郭氏太極演化分解圖示

由圖示可以看到，五行、八卦實際上是一個不可分割的層次，是由中圓在陰、陽、陰中陽、陽中陰中央匯聚分和而成（這個中，既是合也是分）。這個「中」在五行中就是「土」，居於中位，實際上它來自於金、木、水、火四象的匯合，故班固《白虎通·五行》、魏伯陽《參同契》中有「土王四季「之說。 這個太極圖將傳統陰陽辯證思想與五行制約平衡理論完美結合，並賦予現代內涵。這個太極圖呈現一體結構下的多元互動模式（是「大一統」，而不是「大統一」），是與現代多元社會呈現的多元關係是一致的。 傳統太極圖是將黑白雙魚扭結在一起的一種「意象」，很生動，很活潑，陰陽互推、互動，此長彼消，你中有我，我中有你。郭氏太極圖實際上也是陰陽雙魚扭結在一起的意象，這個陰陽雙魚有魚背與魚腹之別（也是意象），「中圓」在陰魚或陽魚中則變成了「魚腹」，陰魚、陽魚本身也具有了陰陽屬性，所以郭氏太極圖在繼承傳統陰陽雙魚太極圖理論的基礎上，有其更深刻的內涵。 將郭氏太極圖轉變為黑白灰顏色，可以與傳統黑白陰陽魚太極圖進行對比，陰魚與陽魚形狀是一樣的，只是陰陽魚本身具有陰陽「花色」而已。在周敦頤太極圖中雖沒有陰陽雙魚，其在《太極圖說》中解說有：「乾道成男，坤道成女」，即是這個帶有「陰陽」花色的陰陽雙魚。 從本質上來講，太極就是氣（陰陽二氣）的運行流轉，就是心與物的統一體，是萬物生命能動與化生的本源。在中國古代，認為「氣」是萬物的根本，那氣是什麼呢？用現代科學的話講就是能量場，但具有靈性與可感知性。張載在《正蒙·太和篇》中說：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。」 太極的運轉為什麼是順時針方向？在中國古代通常以上為南，下為北，左為東，右為西，而人的正位是面南背北（所以正房都是這個位），在一日之內太陽是從東方升起，至西方落下，人處在正位看到太陽（陽氣）運行的軌跡就是太極運行方向，即從東（左）至上再到西（右），故太極圖的運轉是順時針方向。 在太極圖中，陽為紅色，陰為藍色，中為黃色，陽中陰、陰中陽分別為青綠和橙紫（也可理解為氣），太極圖始終處於內在不停運動中的。

（二）太極圖的含義

太極圖是中國文化中特有的以「圖像」的方式闡釋陰陽哲理的圖形，是探索宇宙社會人生變化發展規律的圖式。千百年來，悠悠流傳，博大精深。

「太極」一詞源於《周易·繫辭》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」世傳太極圖的種類有很多，主要有北宋周敦頤的周氏太極圖、明朝來知德的來氏太極圖、古太極圖（又名天地自然河圖）、現代陰陽環互太極圖（即陰陽魚太極圖）等，流傳最廣的太極圖應當是以陰陽相互環抱交感的陰陽魚圖案。

一、周氏太極圖

周氏太極圖作於北宋，是五層結構的立式太極圖（見圖示），周敦頤著有《太極圖說》對該太極圖進行闡釋，其含義大致如下：

周氏太極圖

最上一個圓圈代表「無極」，是無極至極、無邊無際、圓融周遍、無有終始的意思，這個圏也代表陰陽未分的混沌，其大無外，其小無內。

第二圈為三輪黑白（陰陽）環互交合圖（該圖示類似於《周易》八卦中的坎離環交結構），「無極而太極」，太極是無極的顯現之機，是陰陽過程的展開與動靜變化，環互結構象徵陰陽互變流轉，周而復始；坎離結構象徵陰陽互含互依，你中有我，我中有你，正如周敦頤在《太極圖說》中所述：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。」

第三圏為五行變合圖，由陰、陽、陰中陽、陽中陰變化交合而生化出了水、火、木、金、土五行要素。水生木、木生火、火生土、土生金、金生水；水克火、火克金、金克木、木克土、土克水，五行之間相互聯繫、生化制約循環往複，生生不息。五行之氣順布，四時更迭而有序，水火木金成四象，土居中而和，五行下的一小圈表示五行之氣匯聚而凝和。

第四圏為陰陽五行凝聚顯化，形成陰陽兩類相互對立、互補的事物。秉受陽氣而形成的事物而呈陽性特徵，秉受陰氣而形成的事物呈陰性特徵。故曰「乾道成男，坤道成女」。

最下一圈象徵萬事萬物皆由陰陽而出，生生不息，變化無窮，無有終期。

周氏太極圖以陰陽、五行理論依立式多層次形象地描繪了宇宙萬物的生成演化模式，該圖示得到後世許多學者的推崇，周敦頤也被奉為宋明理學的開山祖師。 周氏太極圖的圖示對於一般人來說還是有些複雜，而且陰陽之間的關係缺少形象化的體現，陰陽與五行之間的內在聯繫在圖示中似乎也沒有展示出來。《周易·繫辭》中說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象四象生八卦。」這個八卦在周氏太極圖中也沒有完全體現（只有坎離二個卦象）。

二、來氏太極圖

來氏太極圖作於明代，來知德潛居蜀地深山參研易理達29年，著有《周易集注》一書，來氏太極圖為黑白環互圖，黑者陰，白者陽。陰者可分為二，即太陰、少陰；陽者也可分為二，即太陽、少陽。中央還有一圓，據來氏講：「非中間一圈，乃太極之本體。」

何為「非中間一圈」？太極之本體又是指什麼？這都是值得推敲的。筆者認為來氏太極圖在易理上是有嚴重問題的，既然稱作「太極圖」就應該符合《周易·繫辭》中的：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」實際上周氏的太極圖並不符合！如果將整個圓視為太極，那麼太極生的不是兩儀，而是三儀（即陰、陽、中圓）！周氏說「非中間一圏，為太極之本體」，太極本來就是陰陽的本體，太極的中央又出了個本體，豈不頭上安頭？

三、古太極圖（天地自然河圖）

古太極圖為清朝胡渭據明趙仲全《道學正宗》的《天地自然之圖》而制，該圖與《天地自然之圖》無異，唯一的區別是黑白環互的圓周劃分為八塊，以象徵八卦。

古太極圖 所謂古太極圖是以圓圈代表太極；曲線兩分（一黑一白）代表兩儀；純黑、純白及白中黑眼、黑中白眼為四象；圓周八分而有八卦，該八卦與伏羲圓圖若合。在古太極圖中，陰陽二分曲線表達了陰陽互根、互推的過程，也表達了兩儀生四象的過程，儘管胡氏將圓體化分成了八份以應先天八卦，但是太極圖也變得不那麼簡潔了。與周敦頤太極圖相比，只表達出了四象與八卦，五行沒有直觀表達。

四、陰陽魚太極圖（傳統太極圖）

目前，在社會上流傳最廣的太極圖就是陰陽魚太極圖，從孔廟到樓觀台，從中醫到武術，從韓國國旗到玻爾勳章族徽等等，都有這個陰陽雙魚太極圖的影子。陰陽雙魚象徵陰陽之間本為一體，然相互對立，互動消長，你中有我，我中有你。陰陽魚太極圖將陰陽關係揭示的惟妙惟肖，但是與古太極圖一樣難以表達陰陽、三才、五行的內在聯繫。

五、郭氏太極圖

郭氏太極圖是筆者在陰陽魚太極圖基礎上悟出的。太極圖如何而來？各家說法不一，筆者在1990年5月於定中顯見彩色太極一氣流行，用近20年的時間參悟其理，現將其流傳於世。郭氏太極圖將太極、兩儀、三才、四象、五行、八卦融為一體，將孔子《繫辭》中的「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」宇宙生化模型，與《老子》中的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」、宇宙生化模型完美融合在一起。

六、郭氏太極圖與先天八卦分布

筆者的太極圖分化符合逐爻疊加的「加一倍法」，這種逐爻疊加既可以是由下向上，也可以是由上向下；既可以是以三才為基礎展開，也可以是以四象為基礎展開。這樣，展開的八卦圖示就有多種多樣，由上至下將太極圖示中的八卦列出來就構成了多種不同的八卦序列。

八卦分解圖之一

例如，以三才為基點，爻位由下向上疊加，依照上陽下陰的次序，可以展開先天八卦序列：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，從垂直軸線上看八卦分布是由上至下而順序排列。見下圖：例如，以三才為基點，爻位由下向上疊加，依照上陽下陰的次序，可以展開先天八卦序列：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，從垂直軸線上看八卦分布是由上至下而順序排列。見下圖：

這與傳統太極圖中的先天八卦圓周分布順序雖然形式不同，但是表現內涵是一致的。這個圖示將「加一倍法」的八卦次序與太極圖融合在了一起。

七、郭氏太極圖與《尚書·洪範》

《尚書·洪範》為中國政治哲學史上的重要篇章。相傳《易》八卦與《洪範》九疇乃天賜所得，漢孔安國云：「《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河，隨則其文以畫八卦；《洛書》者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹因而第之以成九類。」

洪，大也；范，法也。洪範乃是治國安邦修身，裁定天下秩序之大*法。《洪範》九疇：「初一曰五行；次二曰敬用五事；次三曰農用八政；次四曰協用五紀；次五曰建用皇極；次六曰用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，威用六極。」也就是說，其一用五行立其根基，其二用五事修養身心，其三用八政設置官職，其四用五紀定製時序，其五用皇極建立政統，其六用三德執掌駕馭，其七用稽疑決策進退，其八用庶徵把握天人，其九享用五福，戒罰六極。

《易》與《洪範》皆為聖人通明天下之至理，化育群生之至道，《易》本於陰陽，化而八卦，八卦而衍為六十四卦，陰陽生生對待而交錯，變動不居，周流六虛，故為之《易》。《洪範》本於剛柔，化而五行，五行而有順逆，各有其性，建皇立極，而盡天下之性命，而定天下之事業。

何謂皇極？皇，大也；極，中也。大而至中是乃皇極。《易》曰「太極」而《洪範》曰「皇極」何也？太極表天道，皇極表人理，太極化而陰陽，皇極和陰陽而位乎中，太極顯體，皇極達用，即體而達用，故太極、皇極本一也，在天道曰「太極」，在人道曰「皇極」。皇極就是處中用和的根本原則，是《洪範》精神之所在。人類社會是複雜的，充滿了各種利害關係和恩怨矛盾，如何應對與處理？這是每一個人所必須面對的。要處理好這些關係，依據什麼標準呢？這就是公平與正義（大中至正）。

從箕子《洪範》九疇可以到看到，建立皇極乃九疇之中心，主要是強調協調各方的相互關係，從而實現「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。」政治應秉承以民為本，以公平正義為根基，如此才能贏得公眾支持，才能達到官民認可，才能實現社會和諧，人心得以安寧。

陰陽魚太極圖是描述各種矛盾（陰陽）關係的動態模式，筆者在陰陽魚太極圖中央加了一個圓圈，正是以大而中的原則協調矛盾（陰陽）關係的最佳模式，這個圓一方面體現了不偏不倚，另一方面體現了尊重差異、尋求共性，從而建立和諧的整體秩序。這就是大中的精髓。 筆者的太極圖實乃太極與皇極合一圖，依道家而言還有「無極圖」（周氏太極圖中也有），所謂「無極圖」實際就是空心圓圖，乃無極之極、無所不至、無所不包之含義（也就是生生道體本身），故「無極」、「太極」、「皇極」是一回事，只是萬物不同層面的理。

筆者的太極圖是將《易?繫辭》中的太極——陰陽——兩儀——四象——八卦關係與《尚書?洪範》中的五行關係合而為一，並將《洪範》中的皇極揭示了出來。而周敦頤的太極圖雖然揭示了太極——陰陽——五行——萬物的生化過程，但是並沒有將《洪範》中的皇極顯現出來。

道家將空心圓稱作「無極」，而將陰陽運化過程稱作「太極」，若按照道家的說法可以畫出三極分解圖：

三極分解圖

八、郭氏太極圖與含三為一

周敦頤《太極圖說》開篇有：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。」歷代諸儒對「無極」、「太極」爭議頗多，朱熹與陸九淵有著名的鵝湖之辯。

周子的《太極圖說》是儒、道、佛融合的產物，固然帶有道家與佛家的痕迹。「無極」出自《老子》，是道家對萬變事物「本體」的描述，而將「陰陽互根」的變化之機稱為「太極」。在《太極圖說》中沒有「皇極」之說，但卻有「陰陽和中」之實，這就是皇極境界。「陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布」，「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉」，這是《太極圖說》對皇極（立人極）層次的描述。陰陽致中變合，而形成了多元互動（即五行）關係，五行是《尚書·洪範》中的重要內容，是萬物有序運行的綱紀（「彝倫攸敘」），其核心是陰陽致中和合的「皇極」。

「無極」、「太極」、「皇極」本是一體，不是說太極之外有一個獨立存在的無極或皇極，而是萬事萬物不同層次法性的呈現，這三極與傳統文化中的「體、相、用」三義相應。佛家講，「體」是真如本性，亦稱「佛性」。佛性清凈平等，不垢、不凈，不來也不去，是無處不在、遍滿法界（故與「無極」相應）；「相」是性之功德，也是自性本具一切智慧、能力的顯現，天地間差別萬象無不是這一法力的顯現（故與「太極」相應）；而「用」，則是應用無方，能隨機應化，隨緣教化，歸其本乃是以和德為用（故與「皇極」相應）。

由上貼圖所示，筆者的太極圖是融「無極」、「太極」、「皇極」一體的，即含三為一，是對周子太極圖和傳統陰陽魚太極圖的繼承與發展。

儒家講「一物一太極」，無極、太極、皇極無非都是自性的體現。在「無極」境界，眾生本具的法性是平等的；而於「太極」境界則呈現萬千差別，故也是自由的（依其自主性而有別）；而「皇極」境界將這平等與差別融合為和諧之一體。故平等、自由、致和是太極圖理論呈現的基本價值。

太極圖理論是中國最古老經典《易》的基礎學說，也是天地間萬物的根本規律，博大精深、奧妙無窮，合古通今、應變無方，在新時代下承傳中國文化之精髓，融合西方文明之精華，以此構建中華文明平等、自由、和諧的普世價值體系，締造平等、和諧，自由而有序的新世界，造福人類。

九、郭氏太極圖與佛家的體、相、用以、及儒家的體、用關係

在佛家，「體」就是指圓滿法界的形而上「本體」；「相」是表相，即表現形式、體系結構；「用」是功能、作用。例如，一個玻璃杯，玻璃為之體，其形狀、形體為之相，能盛水、飲水為之用。

在儒家，「體」一方面指內在生生的形而上「本體」，也指系統的體系結構；「用」則既是指表現形式，也指功能與作用。

如此說來，在佛家的體、相、用三者之間在儒家看來是遞進的體用關係，即「相」為「體」之用，也為「用」之體。還以玻璃杯為例，在儒家看來，玻璃為之體，其形狀、形體為之用；形狀、形體為之體，能盛水、飲水為之用。

所以，在筆者的太極圖中，若以佛家來講無極、太極、皇極就是體、相、用的關係；若以儒家來論，無極為體，太極為用；太極為體，皇極為用。

太極圖解說（三）應用篇

筆者傳出的太極圖在繼承陰陽魚太極圖精華的基礎上，發現了由陰、陽、陽中陰、陰中陽匯聚和中而成的「皇極」。這個皇極與多方（陰、陽、陽中陰、陰中陽）都有交集（即公共部分），如果將陰、陽、陽中陰、陰中陽看作多邊關係的諸方，那麼這就意味著，要使各方達成共識，只要把握這個「共同點」即可，這就是中國傳統文化中的「和而不同」、「求同存異」思想的形象化體現。「和而不同」、「求同存異」是在認同差異的前提下尋求協同與合作。太極圖的中圓就是和同的部分，而中圓外就是差異部分，這個中圓（皇極）體現的就是致中和合之道，在儒家稱之為中庸。

為何稱為皇極？「皇極」出自《尚書?洪範》：「初一曰五行；次二曰敬用五事；次三曰農用八政；次四曰協用五紀；次五曰建用皇極；次六曰用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，威用六極。」在《洪範》中「皇極」是指以「中道」的原則建立政統（即政治合法性與延續性）。邵雍在《皇極經世書》中說：「至大謂之皇，至中謂之極」，故皇極就是處中用和之道。

太極圖是以「象」的方式描述矛盾（陰陽）關係變化的動態模型，在太極圖中央的這個圓圈（皇極），正是以大而中的原則協調矛盾（陰陽）關係的最佳途徑，這個圓處陰陽之中位，且能夠兼顧到陰、陽、陰中陽、陽中陰，一方面體現了不偏不倚（中正、公平、正義），另一方面體現了尊重差異、尋求共性，從而在多元關係中保持和諧與穩定。

太極圖的中圓也是陰陽雙方利益的共同關注點，是雙方溝通的基礎，所以溝通也是使雙方達到和諧圓潤的最佳途徑。

人與人之間的關係是複雜的，充滿了各種利害關係和恩怨矛盾，處理好這些矛盾的最好途徑就是公平、中正、包容，彼此間要尊重差異、相互理解、互利互惠、尋求共贏。人與人之間要不失時機的進行有效溝通，消除誤解，達成共識，營造良好的氛圍。而矛盾最激化的時候常常是各自以自我為中心，不能兼顧對方，雙方不能有效溝通，不能相互諒解的結果。

太極圖中最基本的關係是陰陽，五行是在陰陽基礎上至中變合而形成的多元互動關係。陰陽間互相依存相互消長呈現的最基本的規律就是「對立統一」，五行間五種因素相生相剋流轉往複呈現的基本規律就是「互動致和」。因此，「對立統一」，「互動致和」是太極圖運化展現的根本規律。太極圖理論將陰陽（矛盾）規律與五行辨證原理有機結合和在了一起，是東西方文化的融合與發展。

中國傳統文化中（特別是儒家），奉行「仁、義、禮、智、信」五常之德，「五常」是中國文化的核心價值，是處理、協調、維持社會中個體與群體和諧關係的人倫原則，是大家應共同該遵守與營建的基本關係。如依照這五常之道行事，則人與人之間相互融通，社會群體融洽和諧，反之人人不得安寧，社會失序。

五常來之於五行，在五行中，仁屬土，包容了義、禮、智、信，所以常常以仁概括仁、義、禮、智、信五常，義屬火，禮屬金，智屬水、信屬木。見圖示。

仁就是仁省、仁愛，就是推己及人，就是「己所不欲，勿施於人」，就是寬容、惻隱、包容，就是協調與諒解。在政治上就是公平、平等，一視同仁，就是親政愛民，就是以民為本。 義就是宜，就是恰當，就是因時、因地制宜，就是當作即做，不當作即不做，就是恰如其分，就是把握尺度。在政治上就是堅守正義，就是把握原則，就是合理分配，就是恪盡職守，就是親政奉獻。

禮就是履，就是踐行，就是秩序，就是規矩。在政治就是制度，就是法律，就是遵守與履行，就是以身作則。

智就是智慧，就是明辨曲直、是非，就是創新，就是改善。在政治就是崇尚理性，就是科學、民主，就是改善民生，就是創新發展。

信就是誠，就是不疑，就是「言出由衷，信守承諾」，就是處世端正，不欺不詐。在政治就是堅守公信，賞罰有信，就是令行禁止，不朝令夕改，就是為政誠明。

中國的傳統醫學（中醫）就是以陰陽五行作為理論基礎的，中國的武術強調動靜虛實，也是以陰陽五行為理論支撐的，特別是太極拳就是以太極圖為理論依據而形成的廣為流傳的拳種，太極拳有太極十三勢之說，即八卦、五行。八卦者：掤、捋、擠、按、采、例、肘、靠；五行者：進、退、顧、盼、定。

太極圖也廣泛應用於企業管理、系統控制、政治哲學等，參見拙著《五行學說現代闡釋（二）企業管理理念與行為模式》和《五行學說現代闡釋（三）三權分立與五權制衡》。

太極圖原理還可應用於經濟、外交等諸多方面。下面簡要闡述太極圖用於外交方面。

由於信息及交通等技術的發展，當今世界正步入全球化、多元化新時代，經濟呈現全球一體化，文化呈現多元化，中國文化中的「和而不同」、「求同存異」、「以和為貴」等和諧思想展示了強大的生命力，在開創和美人生、構建和諧和社會與和諧世界中將發揮重要作用。

當今的世界是多元化的世界，中國的發展離不開世界，世界也不能沒有中國。中國的崛起是在東西方文化的衝突與融合中發展的，特別是近百年的中國發展史證明了這一切。在全球一體化的今天，各種矛盾與利益是交織在一起的，所以國與國之間的文化衝突、利益關係錯綜複雜，所以在處理複雜的國際關係時就要因應時局協調好各種關係，並把握好尺度。中國奉行的和平共處五項原則就是這一尺度的根本體現。

太極圖中的陰魚、陽魚代表矛盾雙方；陰陽魚眼代表各方的利益交織，即你中有我，我中有你；中心圓則表示協調各方利害關係而達成的最佳平衡狀態。這就是中庸思想的精髓，也是「中國」精神的內涵所在。

中美關係可以說是最複雜的國際關係，由於歷史、文化等原因兩國對彼此有著不同看法。兩者既是競爭關係，又是合作夥伴，既有衝突也有融合，常常是合作中有衝突，也常常是衝突中有融合，但是總體來說合作多於衝突，共同利益大於彼此分歧。這是兩國能夠著眼於雙方的核心利益與世界和平的未來，能夠在矛盾中相互克制、相互妥協，並努力處理好雙邊關係的結果。常言道：和則兩利，失則俱傷。這就是太極圖理論在國際關係中的應用。

太極圖原理可以說無所不包無所不在，，其用至精至深，至廣至大，小可修身齊家，大可安邦治國平天下，然太極之理大家往往是「日用而不知」。

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