馬克思和佛陀,佛法和馬克思主義

馬克思和佛陀,佛法和馬克思主義(2011-10-26 09:52:02)

轉載一念行者

問:學習了那麼多年的馬克思主義,又接觸了佛法——開始被教導為唯物主義,現在傾向於唯心主義。現在有了困惑:佛法和馬克思主義有什麼不同?佛陀和馬克思有什麼差別?一個覺者到底是唯心主義還是唯物主義?請談談你個人的體驗和看法。

對我來說,

我是絕對的唯心主義,

也是絕對的唯物主義,

我沒有別的選擇,

我只能那樣。

上帝如父,心如母,

它們和合構造了我的生命和生活。

我是它們和合的產物,

我千變萬化,瞬生瞬死。

我以心而存在著,

但我跟隨上帝而走。

上帝去哪我就去哪,

上帝變化我就變化。

就像女人跟隨男人,

我的心嫁給了上帝。

上帝是現實存在,

生命是心和它一生的共舞。

我是百分之百的唯心主義,

但同時我也是百分之百的唯物主義。

當心誕生,上帝緊接著誕生,

於是「我」投生在這個有形的世界。

我是心,心是生命的第一義,

第一義是道場——

我不得不在這片永不變動又永不停息的地方,

和上帝在一起,過上帝的日子。

我不得不是寂靜本身,

縱然有各種各樣的聲音從中升起。

我是整體存在,沒有我個人,

個人只是那頻生頻滅的夢境。

心和上帝永遠在一起,

一個升起,另一個就不得不升起,

當一個歇息,另一個就必然歇息,

一切是妄計,一切是相互依存。

我在所有的升起之前已存在,沒有誰創造我,

只有顯示我的物,沒有創造我的主;

我在萬物之前已經存在,但當萬物不顯露我也不顯露,

我沒有形體,但借著萬物——我出現在那裡,我像個百變魔女。

我沒有名字。

頭腦有足夠的好奇並有足夠的問題,

它不斷地問我各式各樣的問題,我不斷地回應;

我喜歡這問與答的遊戲。

你問我一個問題,如用手指或鍾槌叩擊鐘,

有聲或無聲,我總有一個回應,

如果你足夠寧靜,你會聽到那聲音。

馬克思和佛陀有什麼不同?

一個在頭腦里追隨和闡明真理,一個在心性上追隨和闡明真理。

我是唯心主義還是唯物主義?

我首先是絕對的唯心主義,緊接著,我是百分之百的唯物主義。

你還有怎樣的問題?

頭腦總是對心好奇,頭腦在不斷地刺探心的秘密。

千百年來這活動從未停止,

心的智慧也從未被頭腦榨乾或問得啞口無言。

生命到底是怎樣的一段遊戲?

生命到底是怎樣的一種奧秘?

探索吧,親證吧,

從頭腦到心,是一切心智的旅程,那就像自由落體。

馬克思和佛陀是怎樣的關係?

馬克思是頭腦上的佛陀,佛陀是心性上的馬克思。

一個人做足了馬克思,下一步將是佛陀。

人們了解真相,從頭腦往心裡墜,就像自由落體,

那運動不受你操控——你沒別的方向可去,

況且,一旦你接近真理,你墜落的速度也越來越快,

直到你安住在上帝和心的交接處,再也不想移動。

一個人即是馬克思,也是佛陀,

即生活在馬克思主義里,也生活在佛法里,

即是超然的唯心主義,也是絕對的唯物主義,

只是有可能你並不知道。

馬克思是年幼的佛陀,

當馬克思成熟到極點,就會轉化為佛陀;

而當佛陀成熟穩定後,

他也可能去做馬克思的工作。

佛法包含了馬克思主義,馬克思主義顯示了佛法,

如果將整個真理比喻成大海,

馬克思研究了浪花的真理,而佛陀闡述了整個大海。

馬克思主義哲學闡述了佛法中的妄計性、依他性,

對於「圓成性」,馬克思主義似乎還沒有觸及到。

五法三自性,八識二無我——

馬克思主義只談論了有限的部分。

馬克思主義屬於哲學,一種頭腦上的學問。

而佛法,作為理性上的認識,也可以是一種哲學式的學問;

但更主要的,它是一種體驗中的經驗。

佛法是經驗式的,哲學是思考式的。

馬克思和佛陀有何不同?

馬克思主義和佛法有什麼差別?

一個覺者是唯心主義還是唯物主義?

以上是我的回答,供有緣人參考。


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