對師傳入門口訣的認識及體證[武當道家養生網論壇]

從師孔德先生已經一年又七個月了，本人按師傳口訣進行修鍊，由於天資愚鈍、加之工作忙碌，實未能取得預期的修行效果。但是感謝師傳口訣的正確性，雖然僅是三天打魚、兩天晒網，卻也多少有些體驗，現與同門師兄、師姐合參，願獲批評為快！

本人認為，師傳入門口訣共分兩大部分，一是要領，二是要求。現分別敘述之：

一、要領：凝神調息，調息凝神，心息相依，歸根氣穴

這四句口訣實際上是不可分割的一個整體，但是限於初學難以掌握，本人依據自身情況，還是將其分成了四個步驟進行：

「凝神調息」即集中精神調整呼吸。此時所用的意念完全是識神，重點以調息為主。具體的方法可以用「數息法」。即數自己的呼吸，一吸一呼為一次，數的時候要集中精神，並且可以稍加有意地用比較深的呼吸，即吸的時候要吸入丹田，但是要注意不可特別的用力、刻意地去做深呼吸，只須稍加一點意念並能夠感覺到小腹丹田的鼓盪即可。「數息法」是武火呼吸，一般而言，「數息法」很少有數過1000次的。根據本人體驗如果意念專註得好，數上20～50次左右即可達到將息調整到綿勻細長的地步，而且思想也基本上集中下來，游思雜念基本消除。這時會感到每一次的呼吸都是出入于丹田的，而自己的意念也是跟隨著一出一入于丹田，此時的意念還是後天的識神。

「調息凝神」是通過上面已經調整好的呼吸來完成凝神的工作。當呼吸調整到歸根（歸到丹田）後，就可以改為「隨息法」，也就是「調息凝神」。此時所用的呼吸雖然還是口鼻呼吸，但完全以丹田鼓盪的形式出現，重點以凝神為主。即隨著呼吸的一出一入，自然而然地將自己的意念凝聚于丹田而不動，也就是意念不再隨著呼吸而有出入。此時需要注意的是，呼吸一定要細勻深長，綿綿不絕；意念也不可過緊，由有意識地「數」的狀態轉變到有意無意地「隨」的狀態。「隨息法」在一次練功中用的時間長短很難有一個尺度，但是其基本效驗是，達到一種忘卻口鼻呼吸，只覺丹田一起一伏的運動，如果再進一步會變成好像整個身體在一起一伏的運動，而意念也是自覺不自覺地跟隨著有一種緩緩的起伏感覺，除此以外，則感覺身體四周一片空寂，彷彿世界不再存在一樣。到此基本上達到了淡定的狀態，保持住這種狀態，並且逐漸忘掉有意識的呼吸與意念，只是在這種小腹的一起一伏之間保持著意念的不再起伏，而是定在丹田之中不動。不論是感覺小腹丹田的起伏還是身體的起伏，意念都要淡淡地定在丹田部位，只有這種朗照才是將火集中於丹田，保持住丹田的火不滅，所以礦才會生出內氣，這是十分關鍵的法訣，也可稱為訣中訣。本人的感覺是，這時的丹田就像人的心臟一樣有規律地起伏，這種起伏帶動呼吸也自然而且極細地進行著。

「心息相依」是通過調息和凝神，最後達到息和神完全地凝結到一起，不再有意地去關注自己的呼吸，也不再硬性地去凝聚自己的意念和心神。這種狀態就是「化息法」，也就是「心息相依」的狀態，也就是意念和呼吸實際上已經融合成為一體，並且最終會使整個的身心、呼吸、意念完全一體，處於一片虛靈洞達的境界中，而不再分離。這時的呼吸和意念都集中在丹田，也以稱為「歸根氣穴」，也叫做「坎離相交」。「坎離交而產葯」，在這種狀態下定住，就會產生內氣，也就是先天真氣。先天真氣產生之後會出現一陽初動的現象，屬於下一步「採藥歸爐」的功夫。

只要是打坐，只要是沒有先天真氣發動，都必須用「凝神調息，調息凝神，心息相依，歸根氣穴」這十六字訣來進行營造「亥」的狀態，以等待內氣的產生和發動。

二、要求：不即不離，勿忘勿助，綿綿若存，寂而常惺

這是上述十六字口訣實修的具體要求。若想長久地保持住「淡定」的狀態，並不是一件容易的事。本人的體驗是：往往在進入「淡定」的狀態後馬上又會起一雜念，或者是起一分別心和明覺心，即後天的意識認識到自己進入了「淡定」的狀態，只要是有了這種後天的認識，哪怕其只是一閃，就是動了後天識神，也就是在實際上破壞了「定」的狀態。有人為了保持這種「亥」的狀態，而對出現的這種狀態完全置之不理，把自己的意念放到這種狀態之外，這又往往會落入「頑空」或「昏沉」，這是打坐中最常出現的兩種大忌。本人練功效果不好的多數情況都是由於不能保持住這種「淡定」的狀態而造成的。後來按照一定的要求進行，確實有助於營造這種有益的「淡定」狀態。要求即：「不即不離，勿忘勿助，綿綿若存，寂而常惺」。

「不即不離」就是不要有意識地去感覺和認識這種狀態，也不要對這種狀態完全的置之不理，而是順其自然，這裡要注意一個「順」字大有文章，刻意去做不是順，完全不管也不是順。我的感覺就像看孩子的大人一樣，不要刻意地去把住孩子的手腳，也不能完全地把他放到一邊置之不理，而是要看著他自己玩，只有在他出現危險時才會幫他糾正一下，這就是「不即不離」。

「勿忘勿助」就是不能完全忘卻這種狀態的存在，而把自己的思想放到別處去了（實際上是產生了雜念），也不能有意識地去助長這種狀態。

「綿綿若存」是對呼吸和意念的要求，也就是呼吸要有意無意，意念也要處在不有不無的狀態，而且呼吸和意念都要停留在丹田之中。實際上是要把呼吸和意念都放到極其柔和的狀態，只有柔和才可能將二者完全的凝結在一起。如果是很粗的呼吸和很強的意念，想把它們完全的合和在一起是不可能的（實際上就像兩根僵硬的木頭肯定擰不到一起，只有兩根柔軟的繩子才能擰到一起，我的感覺是，只要認識到了這一點，那麼實際操作起來也不會有太大的難處），那麼也就破壞了那種「淡定」的狀態。

「寂而常惺」就是保持住空和虛的狀態，但是又要保持著大腦的一個清醒的狀態。這裡的清醒是指消除了後天識神參與的清醒，是一種除了對自身丹田內氣和呼吸之氣的鼓盪之外無一感覺的清醒。也就是說，只是對於丹田和內氣清醒，而對於外界的一切都處於隔絕狀態，也可以說是實際上的一種麻木狀態。這種狀態在我們看書、看電視、想事情等等的時候，都曾經出現過的一種狀態，也就是一種專一性的清醒，只不過這種專一是對丹田的專一。

根據師傳，這種「淡定」的狀態是由後天返歸先天的一個必經之路，如果達不到這種狀態，就失去了功夫修鍊的基本內環境條件，須重新進入該狀態。根據本人體驗，判斷進入「淡定」狀態的一個標準是：本來已經輕閉著的雙目會突然（這裡所說的突然只是說它來的突然，而不是說它有多麼猛烈）地發生向內翻轉似的抽縮，或者是已經閉著的雙目突然地感覺像是在舞台上拉上大幕似的閉合（這才是真正的閉合），同時伴隨著整個身心進入一種合一的空明狀態，這就是玄關，只要保持住這種空明狀態即是處於玄關之內的先天狀態，這是一種歸元的境界。這種判斷方法是本人根據個人經驗得出，符合丹經中「機在目」之說，也符合黃元吉先生的「從寂然不動中瞥地回光，忽見其大無內、其小無外、入無積聚、出無分散、氤氳蓬勃、廣大宏通之狀，固是天機發動，可采可煉」的說法。

以上是本人一年多來的認識及修證的初期體驗，也算是交給老師的一份修鍊報告，不當及錯誤之處，還望師父、師兄、師姐批評指正為感！