乙三丙四丁四釋離一切相之義（一）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

丁四釋離一切相之義

【經云：凡所有相皆是虛妄。又云：所在之處即為有佛。】

大家對這一句不會陌生，在漢地學佛的人來說，沒有讀過《金剛經》的人很少。這句【凡所有相皆是虛妄】是出自於《金剛經》。這是說明凡一切有為現象諸法皆是無實的假法，因無實有，本無生故，因此皆是虛妄不實的。既然一切萬法乃是非實有之幻相，必然不可能是實有或斷滅了，因既名為幻相，那麼必不再常有和斷滅的行列中。另外，從相對而言，虛幻必然是依真實而存在的，那麼萬法既然是虛幻，而它們所依的真實是什麼？萬法是相為虛幻，而其相對的必是空性，相是生滅法，則空必是不生滅法，如《楞嚴經》云：「阿難汝觀世間，可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。」

一切幻相空寂的當下即是圓滿之空性，而此諸法空性即是真佛，即是諸佛之法身，故云【所在之處即為有佛。】

這個所在之處，即是指萬法以及心念現起的當下。何故如此說呢？因萬法無有生起第一因，也就說明一切萬法本身是無生的，既然是無生則又能自在的現起，因此萬法這種現的妙用是空性所生，如水中月之顯現是不離水而現起的，那麼萬法現的妙用即是空性，故諸佛聖人見色即見空，只凡夫人不見。

不僅一切幻色的當下是佛性，我等現前能分別之心念的當下也是真心本體。若修行者能對此義行微密觀照，則必能了知所謂心者亦無來、住、去，本來無生，故心之妄念亦是真心妙用，只要在念之起落中不為所迷，則當下就現見清凈本心。由此故說【所在之處即為有佛。】

真實的去觀察我們的自心，這稱之為心者，是否有來處、住處、去處？心之本體是否是生滅法？此之心體是否如外道所說一樣是斷滅？或是實有之恆常？

此心非是肉團心，乃是有情眾生之思辨的精神本體。醫學家說心是由物質所生，那麼請問此心與物質是一還是異呢？此心與物質誰先誰後呢？若物質身體與心是異不是一，那麼完全相異的事物怎麼會有能所生的關係？又怎麼能出現物質決定意識的說法？

若如外道所說此心為斷滅，那麼請問此『畢竟斷滅』的心之前因是什麼？有沒有生起的第一因？再者，絕對斷滅的事物，又怎麼會有顯現的因呢？一切有形事物的顯現皆是依宇宙空的本體而起，那麼我等現前之心念的現起是依什麼而起？宇宙萬有乃是所現之相，而空性為宇宙本體，二者性相一如。有情眾生妄心現起之一切亦可稱為相，是前塵分別影事，而真心是體，若妄心無所依之本體，則必然不能現起，一切相所依之體必是空性，是故妄心現起的當下亦是空性本體，而真心即是空性，與宇宙大空是不二法。

另外，宇宙間之萬法既然是虛幻無有實體的，那麼這些虛幻無實的萬物之前因是什麼？它們以何為前因？若以實有為前因，則必無當前之後果，因實有不變之故，不變之法又怎麼能有變化之果呢？若說萬法是畢竟斷滅的，那麼有沒有一個畢竟斷滅為前因呢？若斷滅的法不以斷滅因為前因，那麼萬法之畢竟斷滅又從何處而來呢？再者，若萬法為畢竟斷滅之法，則亦不可能有萬法出現；若萬法皆是虛幻無實，那麼其前因亦是虛幻無實的，既然前因是虛幻無實的，那麼就不會有真實的第一因，無第一因就不會有生，無生就不會有滅，因本無生故；所以生滅之事物所依之本體必然是不生滅之空性，而生滅之妄心所依亦必然是不生滅之真心。故我等有情眾生之生滅心的當下即是不生滅之真心，一切萬法幻相顯現的當下就是如來自性。若能如是觀察心及萬法，則當下即見如來。這即是見『諸相非相』的境界，雖見萬法自在現前，但不為幻相所迷，而徹見空性本體，雖安住空性又隨緣顯現見聞覺知之妙用，故為「應無所住，而生其心。」

【自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，亦切不用禮敬。】

依如上所說道理，而如理參究，必能了知自心即是真佛，如是則不應與心外見佛。佛即是自家事，何故以執著心而禮有相之佛？一切有相皆是虛妄，這也包括所謂的眾生及佛。故在修行中若忽然見到有佛菩薩的形象現前，亦不應生顛倒心而起執著，因一切皆是自心幻化故。

然有諸修行佛法者，不明如是道理，於心外執取佛菩薩等相。彼等在境界中忽有如是等相現起時，心中馬上生起能所見執，而動亂自心，如是即被幻相所迷。既然心外無佛，一切所見只不過是心之投影，故不得起執著。

也許有人聽聞如是法義，則會說：「照這樣說，我們以後不用拜佛了。」其實，如果真正能念念間與靈明自性相應，即是以最恭敬之方式禮敬了三世諸佛，若心起執著而行凡夫之禮拜，則為不見真佛。話又說回來，若真正明心之人，雖起事相之禮拜，又怎麼會生實有執著呢？若真正見性，知心外無佛，又何必執著不拜呢？執著禮拜以及不拜都是錯誤，無論事相如何顯現，但要做到心不迷，不起執著，如是才為真正了達佛法之佛子。

禪修的人要如如不動，佛菩薩的形相突然間顯現了，要做到『佛來佛斬，魔來魔斬。』誰來了都無所謂，與我沒有關係，都是幻相而已，這樣的幻相不需要拜！心自然而然安住在清凈自性當中就可以了。這一點是很重要的。很多修行人會著魔的原因就是起顛倒執著的緣故，與虛妄相應了。要想不著魔，很簡單，於一切相皆不執著。有相無相不執著，不落有相的執著，亦不落無相的執著，也不落在無無相的執著中。讓心性自然而然地現前就可以了，若能如理如實奉行的話，肯定不會著魔。但若是執著禪修的境界，或執著形相的佛菩薩，因此看到佛菩薩顯現了，心馬上就跟著跑了，所以很容易著魔。所以切記！切記！不用禮敬是指不要生起顛倒執著心來。

禪宗祖師云：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就是要說明無論任何相皆是虛妄的，都是自心現起的幻相，所以真正了悟佛法的人不會有心外有佛的執著。因為自心本來是佛，何故在心之外還要生佛之執著呢？

經常見一些居士一點修行和體悟都沒有，每天說自己看到佛菩薩了，或者說看到魔了，一天到晚在這些幻相中生起執著，心不得安寧。乃至於最後真的誤入歧途而入邪道。

現在很多的學佛之人，每每在參加法會時，心中就期望佛菩薩顯靈，讓自己看到瑞相，最後以至於整個法會都是在散亂中度過。或者有人在夢境中夢到佛菩薩時，也心生執著，每天見人便說。行如是行之人實是愚痴者，非是真正明白佛法的人。

【我心空寂，本無如是相貌。若取相即是魔，盡落邪道。】

上文中達摩大師刻意強調「自心是佛，不應將佛禮佛。」這並非是無緣無故的在羅嗦什麼，而是要反覆說明心外無佛，不得生起偏執來。祖師就是怕我們走偏，墮落到魔道當中去。既然了解到三世諸佛都不離我們的自心，所以只要與本來清凈的自心相應，那麼面對現起的一切假相就不管它，由它去，因為這都是自心的幻相。所以此處達摩祖師才說【我心空寂，本無如是相貌。若取相即是魔，盡落邪道。】只要著相就全部落入邪道中，這不僅是達摩大師講的，釋迦牟尼佛在很多經典里都講過。如《金剛經》里明確講：「若有人以相見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」

說到這兒，給大家講一個公案，《金剛經》里釋尊問須菩提，可不可以三十二相，得見如來？須菩提說：「不也，世尊。何以故？若以三十二相得見如來，轉輪聖王即是如來。」也就是說如果固定的三十二相，就認為就是佛陀的話，那麼轉輪聖王也有三十二相，魔也可以變三十二相，能說他們是佛嗎？如：佛陀時代神通第一的比丘尼蓮花色，當佛陀在忉利天宮為母親說法三個月後返回人間時，她想最先去迎接佛陀，但又恐其他的大比丘神通比她厲害，早她一步到達。於是她自己變化為轉輪聖王之相，在半路誑惑其他比丘。其他大比丘因為不經觀察的緣故，在這種顯現上被迷惑了。當時解空第一的須菩提尊者沒有去迎接佛陀，他仍然在山洞裡縫補衣服。雖然須菩提尊者也得知佛陀返回人間的消息，他也想去迎接佛陀，但他了知一切法畢竟空寂，是無常無我的，即使是佛也不例外，故而他依然在干自己的活。而蓮花色比丘尼因為自己變現了轉輪聖王的三十二相，把其他佛弟子都迷惑了，將他們引到了別處。當她自己見到佛以後，就很開心的說：「釋尊，我是第一個來接你的。」佛陀則對她說：「第一個來接我的不是你，是須菩提。」優填王就問佛：「須菩提明明沒有來，怎麼說他是第一個來接的您呢？」佛陀說：「如來無相，而汝等以有相來見佛，是為不見。須菩提雖然未來，但他安住自心清凈而見真佛。故他是第一個迎接到佛的。」故尊者須菩提云：「一切法如性，無我無眾生。」又如《增一阿含經》中佛云：「善業以先禮，最初無過者，空無解脫門，此是禮佛義。若欲禮佛者，當來及過去，當觀空無法，此名禮佛義。」又《大智度論》云：「須菩提觀諸法空，是為見佛法身。」

所以修行佛法的人不著相，並非是一種消極而愚痴的造作，是隨順諸法實相境界，而不執著一切相。因此當知佛及眾生畢竟空不可得，故不得以相執之心見佛禮佛。故修行佛法切記不得執著任何相，若以執著心修持佛法，則為行邪道而非是佛法正道。