讀老子的三重境界

老子不好讀，因為歷史久遠，山重水複，後人難得真相。

讀書閱世五十餘年，我總結讀老子有三重境界。

第一重：所見境。即字面的意思。

第二重：所思境。即字裡行間的意思。

第三重：所悟境。即字面背後的意思。

第一重可說是「明白如話」。

第二重可說是「話裡有話」。

第三重可說是「反說正話」。

初讀老子如少年，容易看到本體論。正如人小的時候經常問大人天是什麼？天外還有什麼？世界從哪裡來？

續讀老子如青年，容易看到人生論。正如青年人經常思考人從哪裡來，往哪裡去，該怎樣度過這短暫的一生。

常讀老子如中老年，容易看到政治論。中老年人正要用前半生的所學給這個世界做些什麼。不僅給自己，更要給時代給社會。

說到老子，所見境即本體論，所思境即人生論，所悟境即政治論。

馬克思說過：「哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。」

馬克思一生有三大理論創造：辯證唯物主義（本體論）、歷史唯物主義（歷史觀）和科學社會主義（政治論）。那麼，怎麼看待馬克思這個人呢？他是一位哲學家（本體論）？歷史學家（歷史觀）？還是共產主義者（政治論）？顯然，馬克思主要是一位共產主義者，他的辯證唯物主義和歷史唯物主義都是為科學社會主義服務的。

老子是天子身邊的近臣（「王，前巫而後史」），他的職務責任就是為天子的重大決策提供諮詢意見（「史，掌官書以贊治」），所以他所思所寫的《道德經》一定重在「改變世界」而不僅僅是「解釋世界」。

解釋世界通常是本體論，改變世界通常需政治論。

老子一書確實有大量篇幅講天道，必須注意兩點： 一，大量講天道的篇幅很可能是後人增益的，很可能不是老子原本。眾所周知，老子有三個主要版本，即竹簡本、帛書本和通行本。竹簡本只有兩千來字，帛書和通行本都是五千多字。後來兩個版本多出來的近三千字講本體論的比較多，那麼，這三千字是老子寫的嗎？我傾向於是老子後學逐漸增益出來的。是沿著老子原意的增衍，但本體論的色彩更加濃厚。比如通行本第一章「道可道，非常道……」，在整個《道德經》通行本帛書本無論怎樣看都是最重要的一章，因此，不管竹簡本老子是老子的原文還是老子原文的摘錄本，如果老子寫過這一章，竹簡本都不應該沒有，而事實是：通行本和帛書本根本沒有這一章！而從本體論角度讀老子，這一章特別重要：道、可道、常道、名、可名、常名、有、無、玄、玄之又玄等本體論概念都集中在這一章。僅此一點就能說明《道德經》帛書本、通行本的濃重的本體論色彩是老子的後學造成的。

二，老子講天道，都是為了論證人道，有輕重的分別。《道德經》八十一章，許多章都是這種寫法：先寫天道，後寫人道。顯然，他的天道是為了論證後面的人道，是為後面的人道服務的。比如第七十七章：

「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之，天之道損有餘而補不足。人道則不然，損不足，奉有餘。孰能有餘以奉天下？其唯有道者。」

最後一句經文也是這樣：「天之道利而不害，聖人之道為而不爭。」

因此，讀老子居然看不出老子講天道是為了人道，重在人道（政治哲學），可能連半程都沒到呢。

為什麼後人包括當代人讀老子容易把《道德經》主要看成本體論和人生哲學，而不重視政治哲學？一方面是受前人解釋的影響，進一步說，前人的解釋多受莊子的影響，而莊子是把老子的政治哲學引申成人生哲學最重要的人。莊子為什麼把老子的政治哲學引申為人生哲學和純哲學？原因有二：一，老子生當春秋時期，天下已經開始亂但似乎還可救，所以老子創立道家以救世；莊子生當兩百年後的戰國時代，天下已經糜爛不堪，所以莊子避世以自全。二，老子為天子史官，常伴天子左右，他的所思所言必須能操作，能落實；而莊子是遠離政治中心的小官，加上天下糜爛，他哪有心思思考政治問題？能夠「苟全性命於亂世」就不錯了。後人之所以視老莊為一體，經常用莊子的人生哲學解讀老子的政治哲學，原因就在於後人也多是不得志的文化人。包括今天喜歡讀老子的人，不管是學校之內的還是學校之外的，有幾個是有政治權力的？沒有，所以喜歡以莊子的方式讀老子。

確定老子主要是講政治哲學還是本體論、人生哲學，才能明白原初的老子到底講什麼，否則永遠不明白。

2017年5月13日

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