對嗔恚之深層解析——不看大德開示，不知己之無知(摘自——益西彭措堪布—正法妙音)

辛一、何為嗔恚

嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。

嗔恚心的事、想、煩惱，如同粗惡語。嗔恚心的事，是能引生恚惱的有情。

等起者，樂打等欲，云何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財產。

嗔恚心的等起，就是樂意打罵等的心，即心想：如何讓對方遭受殺害、系縛等，或者通過其它因緣或對方自己自然損失財產。

加行者，即於所思而起加行。

嗔心的加行，是對所想發起加行。

辛二、嗔恚之究竟分三：一、真實

二、圓滿之量

三、非圓滿嗔心

壬一、真實

究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。

嗔心究竟，是對於打罵等，心裡做出決定或者已經確定。

壬二、圓滿之量

此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。

嗔心圓滿也有五個條件，條件全分具足是嗔心圓滿，條件缺一則屬於非圓滿嗔心。

謂具五心：

嗔心圓滿有五種心：

一、有憎噁心，謂於能損害相，隨法分別故。

第一，有憎噁心，是心中隨著與能損害相相應的法

而分別的緣故。譬如：某人辱罵我，我心裡隨著他辱罵的表情、話語等，一直分別，也就是一直執著他人損害自己的相。這就是有憎噁心。

二、有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。

第二，有不堪耐心，就是不能安忍他人對自己不饒益的緣故。這是難忍、難容之心。

三、有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。

第三，有怨恨心，就是對不饒益數數非理思惟，隨之而憶念的緣故。

因為數數非理思惟憶念，就轉變成怨恨。有為法的噁心就是這樣一步步串習而成的。

四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻，何當殺害？

第四，有謀略心，就是想要損害他人，就作意：我要用什麼方法去捶打他？想要進行殺害，就作意：我要用什麼方法去殺害他？乃至想要使他感受種種憂惱，就作意：我要如何實現這個目的？

五、有覆蔽心，謂於嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。

第五，有覆蔽心，就是由於被嗔恚煩惱覆蔽的緣故，而不覺得羞恥，也不了知嗔恚的過患以及應從嗔恚之中出離。

學習嗔心圓滿的五種相，重在認識自心。必須抓住噁心的起點，知道最初的相是什麼，觀照的方法就可以明確，由此也可以舉一反三。嗔心圓滿的五相當中，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起。第五相也很

重要，由此會認識最後將沉淪到何種狀態。中間三相是演變的過程。

對於第一相憎噁心，論中說：「於能損害相，隨法分別故」，這就告訴我們什麼是染污的根源。這一句話略說就是「於相分別」，即：對一種假立的相分別，或者是說自己的心住著在這個相上，這個住相就是生起貪嗔的根源。換句話說，觀有漏法為功德，就會生起貪慾，執取對境能損害的相，就會生起嗔心。對參《金剛經》當中世尊所說：「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」可見，心如果住著對方損害自己的相，就會引起嗔恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，能使身心墮入惡趣。

因此，《天鼓經》上說：分別薪柴所生的嗔恨火，最終焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》也說：「強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自他。」其中，前兩句「對方強行做我不欲之事，或者強行阻撓我的所欲」，就是能損害的相。對這種能損害相，心裡如果住著不舍，憎噁心就會不斷膨脹。這個不悅意的食物一旦增上，憎噁心將逐步轉變成後後的有不堪耐心、有怨恨心、有謀略心、有覆蔽心。這些意惡都是從最初一念取相分別而來。這樣知道如何流轉之後，也就會通達如何還滅。我們要降伏嗔心，就應當在起心動念上遮止，而方法就是不應住相生心，不要讓對方損害你的相在心裡留存。這樣時時觀照，一發現心在住著損害相，

當即就要遣除。所以，知道嗔心如何發起的相，就知道對治嗔心應在何處下手。

廣而推之，貪慾是怎麼生起的呢？就是對可愛、具功德的相，隨法分別，或者心住著這個相，由此貪慾就會逐步發展堅固，最後變成強烈的佔有慾。而要遣除貪慾，也應從遮止住相分別上著手。換句話說，心不能住著在對境可愛、悅意的相上，一旦發現心在取相分別，就應立即遣盪。《金剛經》中世尊開示「不應住色聲香味觸法生心」，便是此理。這樣取捨，就能斷除惡趣乃至輪迴。或者向反面轉換，對輪迴六塵正觀無常苦空。妙葉大師在《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界作地獄想、作苦海想、作火宅想，對種種寶物作苦具想，對飲食衣服作膿血鐵皮想，對眷屬作夜叉、羅剎啖人鬼想。這是把觀凈相轉為觀不凈相，把觀樂相轉為觀苦相，把觀悅意相轉成觀不悅意相，從中便能發起厭離。對冤家損害的相如何轉換想呢？應作前世父母想、未來諸佛想、悅意相想、成就安忍善知識想，如此便能從根上止住嗔心。

壬三、非圓滿嗔心

僅成損害心者，謂作是念：彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。儘其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，

僅僅成為損害心，是普通嗔心，包括報復心理、幸災樂禍的心理等。

首先，是報復心理，即心想：他對我曾經做過、正

在做或者將來要造作無義之事，因此我也要對他施行無義。這樣有多少念思惟，就有多少念的損害之心。

如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。

這是幸災樂禍的心理。從今生來說，願他今生親屬喪失、資財損耗、善法失壞等；從後法來說，願他後世墮入惡趣。這些也是損害之心。

對於損害之心，唐譯《瑜伽師地論》中說得更為詳細。譬如，心想：如何讓我能對他自在地捆綁、損害、驅逐、鞭打，或者令他家財耗散，或者奪走他的妻兒、眷屬、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情處，遭受上述種種苦惱之事。或者願他自然發起如是如是的身口意行為，而導致喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命以及諸善法，死後墮入惡趣之中。

辛三、以公案教誡學人

從前，舍衛城的施主們供養僧眾齋食時，首先供僧，然後再布施乞丐。一次有兩個小乞丐，一個是國王種姓，另一個是婆羅門種姓，他們前去乞討，婆羅門種姓的小孩沒有掌握好時間，他在供僧之前去，結果一無所獲。國王種姓的小乞丐，在僧眾享用之後去乞討，他獲得許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門：「你討到東西沒有？」他因為沒有獲得任何飲食而氣憤不已，他說：「我如果有權力時，應當砍下這些比丘的腦袋。」國王種姓的小孩則說：「我若執掌大權，應當日日以百味美食來供養佛和眷屬。」兩人說完之後便各自來到樹下，都睡著了。有一輛馬車疾馳而來，恰好輾壓在婆羅門子的頸部，使他斷頭而死。他是以嗔心果報立即成熟而喪命的。

當時，舍衛城的一位大商主去世，膝下無子。家人商量決定，如果能找到一位具有大福德的人，就請到家中。人們四處尋找，發現國王種姓的小孩正在樹下躺著休息，其它樹蔭都已經消失，唯獨這棵樹的樹蔭仍然覆蓋在小孩身體上，因此他們斷定這是大福德之人，選他作為商主。後來他供養佛及眷屬齋食，在佛前求法，最後獲得了解脫。所以，這是因為他善心果報立即成熟而獲得的。

兩個小孩的命運相差這樣大，一個被車壓死，一個暫時享受安樂，最終解脫。造成這種反差的原因，就是兩人的用心不同。面對嚴厲的對境——佛和僧眾，用噁心，立遭報應，發善願，立即現前善果，確實善惡報應如影隨形。《念住經》說：「心為敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心為自心毀。」《入行論》說：「誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由噁心造。」象地獄中燃燒的鐵地、各種傷人的苦具、行刑的獄卒，都是噁心所變現，心取損害之相，便無欺地變現同類的受苦境界，了知這個心作心是的道理之後，應當斷除嗔心。

紀曉嵐的筆記上記載：泉州有個人，有一天忽然發現映在燈光下的身影不像自己，再仔細觀察，雖然隨著身體運動，影子也在動，但那影子頭大如斗，頭髮蓬亂，像個羽毛車蓋；而且手和腳都鉤曲，看起來就象鷹爪一樣。他越看越覺得自己像個奇形怪狀的惡鬼。因此失聲大叫，喊妻子出來看，妻子見到的也是一樣。從此以後，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可終日。

鄰居有位私塾先生，聽說此事，就對他說：「妖怪不會無緣無故變現，必定是自己招的。是不是你心中暗藏惡念，導致羅剎鬼乘機附身現形？」

這人聽了，心生恐懼，很佩服老先生的見識，他說：「不錯，我和某人有冤讎。我準備將他全家殺盡，叫他斷子絕孫，然後我去投靠朱一貴。如今，我的身影起了這種現象，可能是神對我的惡念發出的警告！我暫且停止這個想法，看看你說的靈不靈驗？」這天晚上，果然鬼影不見了。

公案中的主人公，有想作殺害的謀略心，以惡念而感致羅剎現形，又以遮止害心而使鬼影隱沒，所以一念轉移，立分禍福，相都是隨心而變的。

嗔心的異熟果是墮入三惡道。假設僥倖獲得人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，遭受眾生欺凌，轉生在空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論的地方，經常慘遭礌石兵刃等損害而橫死，生生世世唯起害心，沒有生起慈心的機會。