母音老人：心經抉隱（五）－－學佛網

　遠離顛倒夢想。

　　這裡的遠離不是距離之遠，而是永遠地離開、離棄之義。顛倒者，即相反、倒置，指真假不明、迷真認妄。以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不凈為凈。倒置事理者，謂之顛倒。此等顛倒，乃依根本無明煩惱而起。我們眾生的煩惱，皆因缺少般若妙智慧而生，也就是從『顛倒夢想』而生。世上一切事物本非實有，只因顛倒夢想，認為真有。於是，貪愛取著、追逐不舍，則造幻業，而受虛幻的生死，在六道中頭出頭沒，受盡虛幻的痛苦而不自覺。就像一場大夢，長夜不能醒悟一樣。遠離顛倒夢想，則是覺破了三障中的煩惱障，即破了迷惑的障礙、無明的障礙、煩惱的障礙。

　　十法界中，除佛界以外，其餘九界都稱為眾生，各有其顛倒夢想：人道做的是富貴名利夢；天道做的是安逸快樂夢；阿修羅做的是爭強好勝夢；地獄道做的是受苦受刑夢；餓鬼道做的是忍飢挨餓夢；畜生道做的是吃苦耐勞夢；聲聞乘做有餘涅槃夢；緣覺乘做獨善其身夢；菩薩做上求佛道、下化眾生、究竟成佛的夢。佛呢？大夢已覺，究竟無夢。所以，要達到佛的境界，首先應斷『得』，『以無所得故』，方能開佛知見，而遠離顛倒夢想，成為大覺。

　　我們學佛修行的人，要想夜間沒有亂夢，就須看破世間一切事物皆如夢幻泡影，都是假相而不可得。《金剛經》云：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』所以我們不要貪愛追取，所有的飲食起居等只是隨緣受用，絲毫不貪戀留愛，心中方能空蕩蕩地輕安自在。白天沒有胡思亂想，心空無見，平淡清凈，夜間自無亂夢。修行修到這般天地，就像千手千眼一樣，圓照十方，毫無欠缺，豈有顛倒夢想的餘地？！既然顛倒夢想都遠離了，那就到了『生滅滅已，寂滅為樂』的究竟涅槃的境界了。

　　究竟涅槃。

　　三障除盡，方是究竟涅槃。涅槃又名圓寂。涅即不生，是不滅；備具眾德為圓，除一切障曰寂。涅槃、圓寂具不生不滅、圓滿清凈之意。究竟涅槃則是最圓滿、最無上的涅槃。涅槃有四種：自性涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃、無所住處涅槃。這四種涅槃在緒說中已介紹過了。所謂證得涅槃，即是證到自己本來具有的、並非是從外面得到的真如佛性，故謂之『無得』。自性涅槃乃是眾生成佛之因，即一切眾生皆可成佛。且因眾生所具的佛性均是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，所以一切眾生平等無二。心、佛、眾生，三無差別。自心本具，謂之自性涅槃。有餘涅槃是二乘人所證，雖已證阿羅漢果，分段生死的煩惱已斷，但仍有無始惑業的果報身在，即仍有幻身在，受幻有之果報，受諸法之所縛，所以並不究竟。無餘涅槃連幻身也沒有了，即所謂『舊業已消，梵行已立，所作已辦，不受後有』。無所住處涅槃才是究竟涅槃。不住生死，亦不住涅槃，以一切不住而究竟。因為涅槃是對生死而言的，既然生死本無，又哪裡有涅槃可證呢？生死和涅槃只不過是一個假名而已。二乘人因有所知障，不明了生死、涅槃無差別之理，而厭生死、欣涅槃。佛已圓滿菩薩的果德，三障皆凈，三德（即：法身德——佛性萬能體，般若德——成就一切事業，解脫德——無盡的受用）齊顯，無修無得無證，究竟涅槃。因大悲心故，示現入世，隨緣救度無量眾生，而無一眾生可度。故無所住處涅槃是永恆常住、寂而常照、照而常寂、圓明寂照的究竟大涅槃。

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等是果地佛，而我們一切眾生是因地佛。不管是已成佛，還是未成佛，皆是一體平等，無有差別。故既不可自棄，又不可輕慢他人。皆可以般若為獨一不二的修行法門。不僅是菩薩依般若波羅蜜多故，而證得涅槃，就是十方三世一切諸佛也均不能離開般若而成就果上的智德，這裡再一次重複告知大家，諸佛亦依般若波羅蜜多而成佛，除此別無成佛之道。一切大智慧無不是由自性所生。

　　這裡的『得』是無得之得。要得無得之得，必須首先心中了無所得，然後才能得其本來面目，即佛性。到了這個時候，無人、無我、無眾生、無壽者，連無也無，了了分明，不落斷滅。雖然寂然不動，卻是感而遂通、恆沙妙用。這即是佛的果德。

　　阿耨多羅三藐三菩提，為梵語。阿耨多羅意為『無上』，三藐是『正等』，三菩提是『正覺』，合起來即是『無上正等正覺』。無上是對菩薩之有上而言；正等是對二乘之不等（即偏真）而言；正覺是對外道之邪知邪覺以及凡夫的昏昧不覺而言。無上正等正覺乃是如來之妙覺果海。試想：連佛都不能離開般若法門而成道，眾生豈可例外？豈能另覓途徑？倘若要另覓途徑，豈非顛倒嗎？所以，不自求而他求者，皆是因地不正，實是自誤。上述的果德地位，即一切掛礙消除凈盡。這才算究竟涅槃，別無它法可得。

　　以上為《心經》的上半部，專說此法無實。下半部則反過來說此法無虛。《金剛經》說『此法無實無虛』，就是要人既不著實，又不偏空，行於中道而不落二邊，乃是真般若智慧也。再進一步講，心既不有，法又何依呢？法既無有，更談不到無實無虛了。所以說，『涅槃生死等空花！』

　　六、證知分

　　故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

　　這裡要點明一個『知』字的妙用。『故知般若波羅蜜多』的『知』，即是了了覺知，表悟後的意境。這裡彷彿是轉而為有了，要知道這個『知』字也是法，也是性空緣生，暫時的法用而已，實是知而無知、有而不有、生而不生。所以說，不明無生的道理，就不能證知真空佛性的真諦。前面說一個『空』字，是般若的體；現在說一個『知』字，是般若的用。因為般若的智德妙用，無可形容，無可言表，所謂『言語道斷，心行處滅』，唯有神會、唯有心契，這正是冷暖自知的時候。

　　『是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。』這是讚歎般若的殊勝智德妙用。因已無法用世上的任何語言表達，故以具無量威神之力的四咒來表法義。現在又說般若波羅蜜多是咒，緣由即在於此。咒是密意。決定如是、真實不虛曰咒，如軍令之嚴肅。以無所不包為之大；以無所不通為之神；以無所不照為之明；以無可再加為之無上；以無可對比、無可等持為之無等等。空不偏空，有不實有，於寂滅無住的性體中能啟發恆沙妙用，故曰『能除一切苦』。這個苦就是五住煩惱的苦因和兩種生死的苦果。『真實不虛』者，是說般若有如此殊勝的妙用，是真實的，而非妄語。依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，是真實而無虛假的。請想，世上哪一個人沒有掛礙痛苦？那麼，哪一個人又能離開佛法呢？佛法又何曾是迷信呢？

　　以上經文所說的體和用，要親證才能得知，不是靠理解文字就可以知曉的。所以行人必須從自性上用功夫，真參實究。經文只不過是標月之指，借來考證考證罷了。總而言之，心通才是最大的神通！心若不空，則不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆蓋而不能顯發。《心經》正是說明了：心若到了真空的境界，自然會有無上殊勝的力量。心若真正空了，就不僅是原有苦厄被解除，而是一切苦厄無所依附（度一切苦厄），即根本沒有苦厄，哪裡用除呢？

　　自《心經》正文起，到本句為止，都是顯說。以下則為《心經》的密說。

　　七、秘密分

　　故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

　　此段為密說，即秘密分。這是心無分別，不可思議的行法。佛經有顯分、密分之別。經文為顯說之咒語，咒語為密說之經文。經文之意為顯分，經中之真言為密分。顯分可以言說，可以解釋，表明其意思內涵。密分則不可解說，因一落言詮，就成分別，就有思想，反而添知加見，有損佛說的本義，而使行人心亂了。所以，咒語一般都不解釋。但此經是自利利他的，終不能離開眾生，不能離了大悲本願，故將咒文略說一二：

　　揭諦揭諦———度過去呀，度過去。

　　波羅揭諦———向彼岸度過去。

　　波羅僧揭諦——大家一同向彼岸度過去。

　　菩提薩婆訶——速速證到菩提。

　　所謂秘密分，乃是諸佛菩薩的秘密語、諸佛菩薩的心法，只有三業清凈，才能相應。只能自己知道，卻無法出口。經文至此就講解完了。

　　下面做一個扼要的小結，以作講解《心經》的結束語。

　　小　　結

　　佛說三藏十二部經，總而言之，皆是說心。這部《心經》則是心法諸說的精華。大凡，人有七個心，而人卻迷昧不知。前六個心是凡夫心，即六道輪迴心，每日流轉不停。忽而天道心，忽而人道心，忽而修羅心，又忽而三惡道心，總是無主地著境，不停地流浪。下根人並不知道什麼是心；中根人才知道有善心、噁心的分別；上根人則知道有第七個心——超越的心。這第七個心是真空妙有的心，是無上心，是無住心，是清凈自在的心。這個心若沒修證到，就不會知道它存在，連二乘人和權乘菩薩也不會知道。眾生的心到處可緣，可就是不肯向般若上去緣。所以，他就不知道這第七個心。這個心若能明了，就立地成佛了。

　　眾生在此岸是前六個心。超登彼岸則是第七個心，即妙有真空之心。它是毫無掛礙、妙用無盡的空明心。但人若不從前六個心上下手，就不能證到這第七個心。所以，要從煩惱上參透，從掛礙上打開，才能成佛。譬如，人落在泥坑裡，還須從泥坑裡爬出來，這樣才能得救。所以說，世間法正是出世間的資糧。

　　人要除煩惱，就必須知道煩惱究竟是什麼？煩惱即是自己的前六個心。你若能把前六個心都息下來，心空無住，那麼，煩惱不除也自除了。第七個心，即那無心的心，不要求見而自見了，此即謂之見性。

　　但是，從來修道的人，往往把世間法看得很輕，以為不值得理它，以為出世法就是遠離世法。於是，日常動用就不在人事上練心，於做人的道理全不講究。哪知孝悌是做人的根本，忠信是做人的法用，均是盡人道的基礎。如果連這些都做不到，為人的基礎就不牢固。人格尚不夠，如何能成就比人更圓滿的佛呢？所以，盡人道正是成佛的資糧，要成佛先需盡人道。人格尚不夠，要成佛，是根本不可能的。正如六祖所言：『佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。』所以，要成就大乘佛法，必須首重做人的根本。只有基礎牢固了，才能一路直入、一竿到底，中間才不會背失忘道、自入歧途。請想：五蘊法已盡，都空了，根本已斷了，那麼，名利心又附在何處呢？

　　所以，奉勸世人，讀經要照經上所說的義理去做，不是誦幾遍就算完事了。要正信、正修，才能得正果。第一步，先求得明心見性的法門。得到法後，就一門深入。切不可見異思遷、朝三暮四地胡亂修行。見到了般若實相，智慧自然就開了。第二步，悟後真修，勤除習氣。打開般若之後，就有辦法在人事上磨練自己了，以掃蕩多生的習氣污染。這時，般若智慧只進不退，直到成佛。但此生可能只是見性成佛；除盡習氣，圓成果地佛，還需多世方能成就，若不用功，還會延遲。不過，見性後，就生生世世不會退轉了。

　　《心經》是文字般若，指示我們用功的方法。我們明白了行法之後，要於二六時中勤作觀行，此即觀照般若。啟發般若之後，見到自性，開了智慧，則是實相般若。這是歸宗唯一的門路，由此永斷無明、了脫生死。此經雖然只有二百六十個字，但足以盪空掃有、實證菩提，菩提薩埵與三世諸佛，均不能離此而成就。此經雖有契意，有義理，但卻是不二法門，匯萬法以歸一，更破一以歸宗，實是無心可行、無經可說。

　　釋迦世尊說法四十九年，未曾說過一字，就是點明性空之理。故願行者需從自性之道上領會，而不要執著在文字道理上。只有把心空掉了，才可以和《心經》相應，是為『印心』。

　　講《心經》竟。