你懂得了經文，就懂得了咒。

你懂得了經文，就懂得了咒 佛法乃心法，乃生活中法，非宗教，非信仰，非文化，更非迷信，無非個「真」字！它從哲學高度、科學層面揭示宇宙人生真理。其代表作為《法華經》、《楞嚴經》、《阿彌陀經》、《心經》所詮一心三藏之理，唯以一實相印印證萬法、否定萬法而又同時圓融萬法，故又稱為圓教——能令行人當下明心見性，了生脫死！故又說為了義法，究竟法。故知般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。 這是對以上心地法門的總結，解釋為：我們應該明白呀，這個如來藏心地法門，這個「般若波羅蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩訶神咒，是摩訶明咒。這裡的「大」字，由摩訶翻譯而來。前面從時間、空間、萬法、萬相這四種不同的角度來解釋這個大。簡而言之，這個「大」就是我們的本來面目，這就是宇宙人生的真理，這就是「一心三藏」。大神咒的「神」，就是表我們的智慧妙用、報身功德，「大」就是我們的法身、本來面目；「大」和「神」變現為咒，咒有音聲震動、有文字語言，這就叫化身功德。那麼，這個經明明不是咒啊，為什麼把它說為咒呢？因為咒是無量義，是秘密義，是尊重義。也就是說明白了《心經》的法理法義，你就把握了一切的萬法。明白了「一心三藏」，明白了萬法皆由一念之所變現，就等同於你把握了宇宙人生的全體。對這個「咒」啊，應作如是的觀照。因此呢，以「咒」的無量義來比喻我們真心本來面目的神通法力不可思議。那麼我們講諸佛菩薩那個神通法力是我們的本來面目，那外道鬼神那種神通法力是不是我們的真心本來面目啊？是不是我們的智慧妙用啊？都是啊。問題是你在明心見性之前，執著於那一點點鬼神道的妙用，你不能解脫。在這個意義上，我們呵斥你這是外道，你不能成就，害了自己。是大明咒：前面的「大」，仍然是指我們的真心本體；後面的「咒」，仍然是指我們的化身功德；這個「明」，仍然是指我們的報身智慧妙用。但是這個「明」，跟「神」又有區別。「神」為因，「明」為果；「神」為能，「明」為所。比如我剛才喝水在沒有發生之前，我能喝水的這個能在不在呀？雖然在，它有沒有現出相來呀？（沒有），這叫「神」。當喝過以後，我們清清楚楚明明白白看到我們的能現出來了，是不是呀？這就叫「明」，這個「明」當下是不是那個「神」啊？這叫智慧妙用。是無上咒：無上二字是表述前面大神、大明它的特徵。怎麼「無上」呢？心外無法，法外無心。沒有上，沒有下，沒有前後、左右、中間、內外；也沒有黑、白、空、有；沒有一切的分別；沒有一法不是我，是包羅萬相。所以這個「無上」呢，你不能把它解釋為是世界冠軍、是第一、它最高。有人講連等覺菩薩都是「有上」，只有佛才能講無上——這是百分之百的依文解字。世間人常常批評小孩子沒上沒下的，小孩子沒上沒下叫天真，這叫歪打正著。我們就是沒上沒下，沒我沒你沒他，都是一個念。「無上」二字就是「阿彌陀佛」，就是「如是我聞」——「無」就是「阿」；「上」，就是「彌陀」。是阿彌陀咒。「無」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如來咒，行不行啊？我們要懂得把相關的概念都融會貫通，舉一反三。是無等等咒：有些解釋說：這個咒啊，不要說比它高的，跟它平等的都沒有啊，仍然把它說成世界第一——那麼圓頓大法來講，是進一步重複不二法門。如果有一個等，是不是就是二呀？那麼對「有等等」說「無等等」，明白嗎？是對有說非有；對空說非空。注意，本來就沒有兩個東西等在這裡，你說無等等，是不是說胡話呀？本來是一個東西，你怎麼講「無等等」呀？一定是有兩個東西現前，他講「無等等」，明白嗎？所以對「有等等」說「無等等」，這叫不二法門，當下即是一，當下即是二。當下是一，當下即是無量，無量即是一，一即是無量。這裡連用四個咒加強說明，我們一念具足無量智慧德能。同時要體會出咒是密，經是顯，顯密是不是一呀？那咒跟經是不是「一」呀？你明白了經文的法理法義，就是懂得了咒。你有沒有必要去對咒再進行其它的解釋呀？對大悲咒、楞嚴咒進行翻譯，還把它解釋——諸佛菩薩從來沒有這個規矩。沒有翻譯咒文，更不要說解釋咒文。咒是無量義，你怎麼解釋得清楚啊？咒是秘密義。你就是懂得了，你都沒有權力來公開；而且咒文並不是梵文，它是一種特殊的文體。（摘自印廣門清法師《心經講記·第四次修訂版》）
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