《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一七九一卷——第一八00卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們從第二十一樂法光看起，我們把經文念一遍：
【又放光明名樂法。此光能覺一切眾。令於正法常欣樂。聽聞演說及書寫。法欲盡時能演說。令求法者意充滿。於法愛樂勤修行。是故得成此光明。】
這八句偈在現前這個時代，確實是佛門迫切的需要。為什麼？就像偈頌里所說的『法欲盡時』。巴黎教科文總部法寶法師讓比爾帶個信給我，他說，在現前這個時代，一般宗教的信徒每年成長比率很高；唯獨佛教，聯合國的調查是負成長，負成長是衰相，信徒一年比一年少，他很擔心。他說要照目前這個調查的情況來看，三十年之後可能佛教就滅了。三十年不算長，很快就衰滅，所以他很憂慮。我們在經文上，今天正好讀到這一節。
這個狀況因素當然非常之多，絕對不是單純的。從歷史，遠古歷史來觀察，科學愈是發達，宗教就愈趨於沒落。科學講現實、講證據，就是「上帝愛世人」，你有什麼證據證明上帝存在？有什麼證據證明上帝愛世人？拿不出證據，就不相信。我們看到西方書籍裡面有記載，幾百年前，柏拉圖就說過，他講過亞特蘭提斯，牛頓也講過。那個當時，這大概應該是在五萬年之前，地球上有這麼一個國家，科技很發達，大概比現在還要進步。人們把上帝丟掉、不要了，古聖先賢教誨也都否定了，於是倫理、道德、因果統統不存在，人類走向狂妄、貪婪、無惡不作，結果這個大地沉到海裡面去。沉到海底這個地方就是現在的大西洋。所以那個時候，那個國叫大西國沉到海底。
像這種情形在這個地球上，這是古人的推測，不止一次，已經有好幾次了。現在我們的科學技術發達差不多了，將要追上了；追上之後，那就是西方許多宗教所說的「世界末日」，這個大地也會沉到海底。可見得這個因緣是很複雜，不是那麼樣簡單。可是我們生在這個時代，也可能這個劫難我們見不到。科學家告訴我們十年到三十年，我今年八十一了，十年九十一，能不能活到九十一，誰也不敢保證。如果三十年，那我也一百二十多歲了，所以這個事情我可能遇不到。但是，現代這一代的年輕人，尤其是二、三十歲的人肯定會遇到。到那個時候，如果相信古時候的傳說，那已經來不及了，已經太遲了。何以說太遲？你看，三十年之後佛教就沒有了，佛教可能是第一個在世界上消失；接著，我相信其他的宗教、聖賢教誨也都沒有了，末日怎麼會不現前？這是我們能想像得到的。
孔子那個時代，孔子作《春秋》，左丘明給它作註解，稱之為《左傳》，傳就是註解。《左傳》裡面有一句話說：「人棄常則妖興」。常，就是倫理、就是道德、就是因果，這是自然，大自然的常道，永恆不變的。如果人背棄宇宙的常道，那人就不像人了，人是什麼？人就是妖魔鬼怪。就是人棄常則妖興，人都變成妖魔鬼怪。大乘教裡面告訴我們「依報隨著正報轉」。妖魔鬼怪的世界不是人天的世界，人心要反常，這個地球也會反常，大自然的現象會跟著反常，這就是災難來的時候。所以「法欲盡時」，末日就到了。現在是在邊緣上，交替的邊緣，如果佛弟子能覺悟，以身作則，依教修行，這個劫運可以轉，不是不能轉的。
世間上，我們相信佛所說的話，「一切眾生本來是佛」，為什麼會變成眾生？這個因緣我們也很清楚、也很明白，迷失了自性。《華嚴經》上說得很具體，「但以妄想分別執著而不能證得」。為什麼迷失？佛舉出這三個綱領，說盡了，妄想就是迷失自性，分別就是邪知邪見，執著就是造作罪業。所以《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。我們讀經，冷靜細心去思惟觀察，看看眼前的現象，跟經上講的一模一樣。讀了《諸經佛說地獄集要》，這是我們從《大藏經》經論，一共有二十五種佛說地獄的狀況，我們把它節錄出來。讀了之後，再看看現在這個世間，是跟地獄相應還是跟極樂世界相應？你自己冷靜思惟觀察，全都明白了，用不著去問人。
今天佛法的衰，衰在什麼地方？沒有人修行，真正修行的人沒有了，真正講經弘法的人沒有了。確實如世尊的懸記，也就是預言，佛滅度之後五五百年，第五個五百年，「斗諍堅固」，你看現在是不是的？佛弟子，無論在家出家的，他修的是什麼心？鬥爭，彼此互相不能包容，自贊毀他，自己讚歎自己，毀謗別人。為什麼要這樣做？爭名奪利，這鬥爭。無論是在家的佛弟子、出家的佛弟子，細心觀察，是不是這樣的？中國古老的諺語常講：家和萬事興。佛門裡頭不和，不和當然就衰滅，這是肯定的。所以世尊當年在世垂訓後人，特別要緊的就是以戒為師、以苦為師，僧團務必要修六和敬，佛教才能興旺。自己能持戒，不怕吃苦，自己能成就，自己能成就就能夠教化眾生。
僧團能夠和睦，這六和敬我們講得很多，僧團這個「僧」不一定是指出家人，在家人也稱僧團，四個人以上在一起共修，遵守六和敬。六和敬裡面頭一條「見和同解」，這一條怎麼落實？這一條要這個地方講的『聽聞』，凈業三福裡面跟我們講的「讀誦大乘」就是聽聞。我們展開經卷恭恭敬敬的讀經，那是世尊給我們說法，菩薩跟我們說法，我們念給自己聽；幾個人在一起共修，每天讀經，那就是落實見和同解。你要不讀經，對一切人事物的看法，各人有各人的看法，不一樣。所以要建立共識，不讀經怎麼行？行為上、道行上的落實要持戒，「戒和同修」。這兩個是基礎。在家同學的道場，十善、五戒、菩薩戒也要天天講解，天天反省，天天改過，這才叫真的共修。我們依凈業三福的指導，這是最高的指導綱領，頭一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是把儒釋道三個根都包括了。
孝親尊師，現在人沒有了，不知道孝順父母，不知道尊重老師。不知道尊重老師，這個世間老師就沒有了。為什麼？你不要他。所以今天真正發心做老師的人是這個時代最可憐的人，人家不要他，厚臉皮賴在這個世界上。為的是什麼？為續佛慧命，什麼委屈都要受，什麼苦難都要承當，不是容易事。世尊知道現前的狀況，發心的人不容易，所以他老人家在世的時候，就已經做出持戒、受苦受難的樣子給大家看。我們今天無論受什麼樣的委屈，無論受什麼樣的障難，想想世尊當年在世，自然就有很大的安慰，他做給我們看。在中國惠能大師，你看得法之後，在獵人隊裡面住了十五年。那是一尊活佛，去伺候打獵的人，他的工作是給打獵的人煮飯，照顧他們日常生活，你說多可憐，要熬十五年，不是容易事情。
今天這個時代，發心真正弘法利生，續佛慧命，你所遭遇的苦難肯定超過釋迦牟尼佛、超過六祖能大師。首先要問一問，能受得了嗎？發心的時候容易，都是菩薩，能；真正苦難現前的時候，忍不住就退心。我們不是指現代人，古代都不例外，發心的人多，退心的人也多，所以真正成就的很少。在今天這個時代，真正成就就更少了。所以誰願意吃苦，吃別人不願意吃的苦，受別人不願意受的侮辱，你才能成就。那要能保護自己，這護法首先護自己，沒有別的，每天不能離開經卷。如果是一個僧團，僧團至少四個人，在一起共同修學生活，天天講經，天天反省、改過、學習。這個僧團，世間人雖然瞧不起你，沒把你放在眼睛裡，諸佛護念，龍天善神擁護，他們知道。他知道什麼？這是佛的種子。佛法滅掉了，這個種子還在，非常可貴。達摩祖師到中國，到第六代，佛法才發揚光大。前面五代都是單傳，就一個人，一個傳一個，單傳，傳了五代，到能大師這才發揚光大。這些歷史、這些事實，我們都應當知道。
所以道場沒有天天講經，凈宗道場沒有天天念佛，不行。如果沒有念佛、沒有講經，六和敬決定做不到。念佛、講經才能夠真正落實見和同解、戒和同修，我們自己逐漸慢慢省悟過來，這要很長的時間才真正省悟過來。省悟過來之後，就不會受外面境界影響。想想自己，還會受外面境界影響，還有很多放不下的，這個理解沒透，不夠。要想真的是以戒為師，那你就曉得，戒律的根本、戒律的基礎，是《弟子規》，是《感應篇》，是《十善業道》。這三樣東西不能夠百分之百的落實，那沒有戒；這三樣東西百分之百的落實，這是你有戒律的基礎，你才可以學戒。從五戒、從十戒，十戒，在家有八關齋戒，出家有沙彌十戒，再向上提升，比丘戒、菩薩戒。沒有前面的根，後頭全沒有。
所以你要問從哪裡學起？從《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，決定不能疏忽。這三樣東西，你會背、你會講，有沒有用？沒有用。會背、會講是佛學，真正做到是學佛，不一樣。佛學，你沒有基礎，在日常生活當中，境界現前的時候，你心被境轉，順境，你生歡喜心；逆境，你生瞋恚心；見到別人不如你，你生輕慢心，瞧不起人；見到別人比你好，你生嫉妒心。我們是不是這樣情形？如果是的，那你就想到，佛法殊勝功德利益你一分都沒有得到，你搞的是什麼？你搞的是佛學，你沒有學佛。從這些地方細心去觀察、去檢點，然後你才能真正發現，我自己這一生是搞佛學還是在學佛。如果是搞佛學，佛祖都這樣告訴我們，說「此事佛不能救」，你是修世間有漏的福報。此事是什麼事？生死大事，破迷開悟、離苦得樂的大事，佛學辦不到，不能解決。真正能解決的，學佛就能解決，這個事情是關於自己的事情，不是別人的事情。
自己事情，我相信每個同學幾乎沒有例外的，都想得清凈心，都想斷煩惱。煩惱，就是五欲七情，貪瞋痴慢、喜怒哀樂愛惡欲，都想把它斷掉，可是就是斷不掉。怎麼斷法？你不能不從《弟子規》下手，不能不從《感應篇》下手。《感應篇》是講因果報應，你要是熟知、明白了，你起心動念不敢損人利己。為什麼？你知道果報可畏。這是佛門裡常講：「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生敢造作，果報現前他害怕，來不及了，你不能不受。菩薩知道果報可怕，所以在起心動念之處，他非常謹慎，處事待人接物不敢起個惡念，他真正知道「一飲一啄，莫非前定」，我們不能不曉得。
學佛學了這麼多年，天天讀，天天講，十年回不了頭，二十年、三十年、四十年，會回頭，自自然然的長時熏修，就有效果出來了。熏習的時間不夠不行，為什麼？煩惱習氣養成的時間太長，這個習氣太重，哪裡說是一下就能夠改過來的，這做不到。所以祖師大德教導我們「一門深入，長時熏修」，道理就在此地。特別是在現代的時代，為什麼？一門，你要知道，你是學佛，你不是搞佛學。搞佛學是什麼？多聞，廣學多聞，樣樣我都知道。廣學多聞搞佛學，學佛，一門深入。學佛是要成就戒定慧三學。成就戒定慧，那就是一門。守住一門就是持戒，長時熏修就是修定。你學一樣東西，你的思惟就一門，不亂，讓你的思想、意志、精神、時間慢慢都集中，集中到一定的程度，人就開悟了。這個悟不是大徹大悟。所以悟有小悟，小悟可能常常有，每個月會有個二、三次，小悟；大悟，可能一、二年有一次大悟，最後到徹悟。所以搞佛學，他不斷分別執著，他天天還用這個東西，用分別執著，他不斷，學佛要斷分別執著。所以一門深入，這就是斷分別執著最好的善巧方便法，學一樣東西。
到什麼時候再廣學多聞？諸位要曉得，走戒定慧開悟的這個路子是自利，這不是利他。到自己得定、得清凈心了，也就是心決定不會被外面境界影響，真的開悟了。開悟是什麼樣子？你沒有學習過的這些經書，你一展開全懂，這是你真開悟了；如果展開你還看不懂，你沒有。悟了之後，所謂「一經通一切經通」，為什麼？全是自性流露出來的，你見性了！一個法門通了，門門都通了，這是你真開悟了，佛法通了，世間法也通了，世法佛法不二！佛教通了，所有宗教都通，這是真悟了，這是走學佛的路子。悟了之後，廣學多聞。
你看四弘誓願先教給你的，頭一個是教你發願，「眾生無邊誓願度」，你的方向、目標確定了。你要普度一切眾生，你必須要成就你的德行、學問，德行在先，學問在後。成就德行，就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。換句話說，你放下執著、放下分別、放下妄想，德行成就了。然後再學法門，那個學法門是廣學多聞，不是一門深入。一門深入是在斷煩惱裡面，所以一門深入是煩惱無盡誓願斷的一種方法，一門深入長時熏修是斷煩惱的方法，這個要懂。
所以佛學跟學佛一定要搞得很清楚、很明白。我們到底走哪個路？這個路一定要走通，那就是讀誦。你就依照凈業三福的指導的原則去做，決定不錯。凈業三福，「發菩提心」，菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，是在第三個階段。發菩提心之後，「深信因果」，然後才是「讀誦大乘」，末後才是教化眾生。自己成就之後，這是教人，「勸進行者」就是教化眾生。
現在這個時代典型少了，榜樣沒有，我們沒有見過。真正為我做示現的，李老師，我一生就看過這麼一個人，依教奉行的。李老師一生居住的小房子，他那個小房子現在沒有了，拆掉了。但是台中蓮社不錯，用他小房子那個模型做了一個一樣大，你們到台中蓮社去參觀就知道了，台灣的面積是十五坪。一坪是三十六呎，十坪是三百六十呎，它十五坪，大概居住的房子合香港計算應該在四百呎的樣子，四、五百呎，不大！很小的小房子，一個人住，到九十五歲才答應兩個學生髮心照顧他。在這個末法時期，他做樣子給我們看。我們如果沒有親自看到過，書上講的，別人所說的，也不過聽聽而已，會有疑問：這是真的嗎？是事實嗎？所以難得，李老師做了個榜樣給我們看。
我出家之後，一再囑咐我，學印光大師。印光大師他老人家的關房，我去拜訪過，印祖居住的那個環境，比李老師的還要小。李老師還有三個房間，印光法師只有一個卧室、一個小佛堂。那個佛堂只有我們攝影棚一半大，大概他的房間也就這麼一半大，他居住的整個面積就攝影棚這麼大，關房，祖師給我們做出示現。為什麼要這樣？教導後人，你在這個世間，不能過這樣的生活，你就不能成就，道也不能成就，你也不能教化眾生。所以永遠要記住，以苦為師、以戒為師，天天讀經，聽佛菩薩教誨。
如果有緣，有四個同學在一起，那就是僧團，天天講經。四個人輪流講，一個人講，三個人聽。每天一個人講一個小時，一天四個小時。每個人可以學習不同的經典，四部經典。如果有十個人學，我曾經講過，每天每個人講半個小時，一天五個小時講經。這除講經之外，應該有共同的課誦，讀經，共同的課誦。凈宗最好是讀《無量壽經》，早課讀《無量壽經》，晚課也讀《無量壽經》，每天《無量壽經》讀兩遍。這是什麼？這就是見和同解。每天至少有五到六個小時念佛。這是一個如法的道場。不要大，印光大師教導我們，在現前這個時代，小道場，住眾不要超過二十人。如果這二十人要包括護法的，護持道場的；換句話說，在這個道場真正修行的人只能有十個，另外有十個人護持的。這護持是菩薩，不是普通人，是來成就這十個人的，照顧他們的生活起居。這是真正能把佛法救起來。如果能夠收到快速的效果，那就必須要用現代科技的手段，用網路、用衛星。十個人，他們學習的殿堂，也就是教室，這個教室就是一個攝影棚。十個人在一起共修，攝影棚不要很大，我想像我們這麼大的攝影棚夠了，坐十個人就夠了。課誦在這裡面，講演在這裡面。課誦就是此地講的「聽聞」。
另外一個念佛堂，念佛堂因為有繞佛，十個人在一塊共修，念佛堂的面積，像我們九樓的萬姓先祖紀念堂那麼大，夠了。真能成就！每天我們念佛，佛號從網路、衛星播出去，我們每天讀誦播出去，我們每天學習的講演播出去，這樣就能收到很快的效果，既能夠獨善其身，又能兼善天下，真的成就！所以這麼一個小地方，不難。大乘教里常講：佛法因緣生。真正有心的人、發心的人，真正要救佛法的人，這未嘗不是一個有效的方式。所以，只要佛法天天有人講，只要佛法天天有人修行，讓大家看到、聽到了，對佛法歡喜心就能生得出來，所以說『令於正法常欣樂』，他能生得起歡喜心，這不講不行。
講要從哪裡講起？這四個根本是一定要細講的，那就是《弟子規》要細講，《感應篇》要細講，《十善業道》跟《沙彌律儀》。為什麼？這是根。《沙彌律儀》是出家的根，在家也可以學習，你要是能學習，你的根就更厚；三個根是像鼎一樣，三個足，四個根是一張桌子一樣，更穩當，比三個更穩。從那裡紮根，然後一生是專攻一門。我們看古來大德，一生專攻一部經的人不少！我還聽說，好象是《高僧傳》裡頭還是《凈土聖賢錄》，我忘了，我記不清楚。古時候有個修凈土的法師，一生專講《阿彌陀經》，一生講兩百多遍。他不講別的，就這一部經，哪個地方請就到哪裡去講，這都是給我們初學人示現一個好的榜樣。所以聽聞重要。
『演說』，「演」是要做到，表演。你要把經典裡面的道理變成自己的思想見解，經典裡面的教訓變成自己的言論行為。一部《無量壽經》就在你面孔上，就在你身上，就在你一舉一止之間，言談舉止，活的無量壽經，這是真實的成就。這樣的修學，這真的跟古人沒有什麼兩樣，確實反璞歸真。
我們說十個人，十個人不好找。大概在二十年前，香港洗塵法師到台灣找過我幾次，有二、三次，跟我談起佛教用什麼方法能把它興起來？好象那個時候我在台灣講《金剛經》，我用江味農居士的《講義》做參考。江居士在《講義》裡頭極力提倡出家人一定要恢復托缽的制度，要效法釋迦牟尼佛當年在世那種形式。所以我曾經跟洗塵法師談到這個問題。我說能不能找五個人，五個出家人，我們來學《金剛經》日中一食，樹下一宿。釋迦牟尼佛在鹿野苑五比丘起家的，現在我們要找五比丘，能跟釋迦牟尼佛一樣的方式，也能把佛教興旺起來。我說你去找，我算一個，你是一個，你帶頭。找不到！誰願意吃這苦頭？談了二、三次，不了了之。
江味農說的話是沒錯的，為什麼？人果然發心日中一食，樹下一宿。我說現在樹下一宿，當然我們的體力比不上古人，現在什麼？現在可以住帳棚。你看童子軍露營的小帳棚，白天背在身上，晚上架起來，裡面就可以睡覺，能遮蔽風雨，那一個帳棚可以使用三年，又很便宜。五個帳棚擺在一起，這就是一個僧團。出來托缽，我想香港的供養會很豐富，香港的佛教徒很多，出來托缽的時候，每餐一定會吃得很好。回去之後，我們在一塊就是研究經教，太好了，太理想了。這真的變成理想，不能落實。我們現在想這個方法是可以落實的，就是一個小型的道場，印祖所說的，住眾不超過二十人，建立小型的道場。確實在法欲盡時能夠把正法護持延續下去。所以說一定要真正發道心，把佛陀教誨做到，這個「演」是做到。
『書寫』，前面跟諸位說過，印光法師弘化社，楊仁山居士的金陵刻經處，丁福保居士的佛學書店，給我們很大的啟示，應該做這個事情。在香港，做得很有成就的，智開法師，香港佛經流通處。規模雖然比不上前面這三位大德，比不上印光大師，也比不上金陵刻經處，連丁福保的佛學書店也比不上，但是在香港就非常難得，佛經流通處。我也很多年沒去看過了。智開法師跟我同年，他到這個地方來看過我。當年，我初學佛的時候，他對我的幫助很多，我念念不忘。所以搞佛學書店，做印刷廠，這都是此地講的書寫，流通經論善書。
所以這個續佛慧命，再能演說。這個演說，你看，這兩首偈裡面，「演說」說了兩次；這個演說，「法欲盡時能演說」，跟前面「聽聞演說及書寫」，意思不一樣。前面「聽聞演說」是自利，是關起門來同學們在一起研究討論；「法欲盡時能演說」，這個演說是對大眾的，對外宣揚的，像我們現在在外面辦這些活動，國內還沒有過，我在南洋，在新加坡、在吉隆坡、在印尼，他們辦的大型活動。今年也有兩場，八月間在吉隆坡，聽眾大概都是一萬多人到兩萬人；新加坡過去辦的幾次，聽眾也是一萬多人。或是講經，或者是講演，講演比較多。這次吉隆坡的邀請，我們在《華嚴經》裡面，前面講過的四攝法，我們就以這幾首偈子給大眾做介紹。
『令求法者意充滿』。最重要的，在現在這個時代，是要人認識佛法。現在社會對佛法誤會太多了，單單說，別人的信心不夠堅定，一定要做出來給人看，所以演太重要。演是表演，真正做出來，這樣才能感動人。我們在湯池辦了一個文化中心，對當地居民教導《弟子規》，就這一門功課，真叫一門深入，長時熏修。從開辦到現在一年半了，這一年半當中收了很大的效果。整個小鎮風氣完全改變。靠什麼？靠這些老師個個都能夠演說。諸位要記住，演是他做到了，他表演。弟子規在哪裡？弟子規在他面孔上，弟子規在他言談舉止當中，他真做到了，所以能感動當地居民。你自己沒有做到，你收不到這個效果。自己一定要做到，你上台講演是報告你修學的心得，這一千零八十個字，我是怎樣把它落實在生活，落實在工作，落實在待人接物，是做出自己真實的心得報告，所以讓人聽到了，很多人都受感動，產生很大的效果。
就是演太重要了，「演」放在前面，「說」放在後頭，就是做到之後，你才能說，沒有做到不能說，說了人家不相信。這個樣子才能夠教人『於法愛樂』。他對於聖賢教誨他要了解、要明白，才產生信心、產生好樂，認為什麼？做人應該是這樣的。這樣的人，人生才有意義、才有價值，才不至於空過這一生。所以他也能夠『勤修行』，行就是行為。我們的思想，一切的想法、一切的看法，是心裡的行為；我們的言語是口的行為；我們一切的造作是身的行為。行為再多，不出身口意這三大類，所以佛用身口意把我們一切的行為都包括在其中。行為有了錯誤，把它修正過來，叫修行。所以諸位一定要了解，修行是不是每天我們念念經、拜拜佛、做做法會，是不是這樣就修行？不能說不是，也不能說是。為什麼？如果真的是依照佛陀教誨，修正自己錯誤的行為，那就是修行；如果只是有課誦的儀式、法會的儀式，對於自己起心動念、言語造作一絲毫沒有影響，那就不是修行，這個要懂得。
早晚課，我過去也略略跟大家講過幾次，早課的意思是提醒自己，這一天思想行為不要違背佛菩薩的教誨，這是早課的意義。所以從前課誦本，《朝暮課誦本》，早課的內容是什麼？《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，念這些東西。從前念有用，為什麼？人的心地厚道，妄想分別少，念這個東西是修清凈心的，管用。現在不管用，時代變了，經咒都沒有意義，會念，什麼意思不懂，所以說是戒定慧三學都得不到。我們凈宗學會是在美國成立的，成立之後，我們就編了一個課誦本，《凈宗朝暮課誦》，我們把這些咒統統捨棄，換成念經。念《無量壽經》第六品，就是四十八願，早晨念四十八願，希望我們的心、我們的願要跟阿彌陀佛一樣，把阿彌陀佛的本願變成我們自己的心愿，我們求生凈土這才能往生。晚課，原來的晚課是《阿彌陀經》、八十八佛，我們也把它改掉，晚課改念《無量壽經》三十二到三十七品。這一段的經文是什麼？五戒十善，我們要認真依照經典的教誨來反省、來改過，持戒念佛。所以我們編成一個新的課誦本，這些年在海外流通得很廣，我們凈宗的同學也很愛好這個本子，依照這個本子來修行。最近，我重新把這個本子看了一遍，在晚課裡面加一個「小蒙山」，這從前我都沒有，都把它舍掉，現在把小蒙山加在裡面，冥陽兩利。在這個世界動亂，災難頻繁，這些年來，我們也接見了許多的靈媒，傳給我們很多的資訊，這些靈媒不是一個地方人，彼此都不認識，但是傳來的訊息都非常接近，很值得我們做參考。所以我們最新印的這個本子是有小蒙山的。這是講到修行。
我們要像佛陀一樣，把心量拓開。阿彌陀佛最值得人讚歎的，就是心量大、願大，十方一切諸佛都讚歎阿彌陀佛。世尊在經教裡面告訴我們，菩薩示現成佛，都是有一個教區的，有一個區域，這個地方的眾生跟他有緣，他在這裡示現成佛，好象辦學校一樣。釋迦牟尼佛在娑婆世界，現在在這個階段，釋迦牟尼佛的教學，期限多長？這個學校辦多久？在佛法裡面講佛的法運，一萬二千年，不算太長，佛的法運一萬二千年。所以法寶禪師用不著擔心，三十年之後佛法就滅掉，不可能，因為佛法的法運還有九千年，怎麼會滅掉？這樁事情，我以前向章嘉大師請教過。他告訴我，他說佛的佛法，在我們現前這個時代是衰，可以說衰到底谷了。將來能不能復興？肯定會興的，末法時期有起有伏。起伏真正的原因，眾生的緣分，我們一般講眾生的福報。眾生有福，佛法就興；眾生沒有福報，佛法就衰了。講這個話有道理。我們從佛法傳到中國來這兩千年的歷史來看，真的，眾生有福報，天下太平，中國人講盛世，佛法興旺！隋唐時代是中國佛法的黃金時代，十個宗派都是那個時候建立的，祖師大德們太多了，國家提倡，帝王皈依三寶，佛法興旺。近代，前清，你看看康熙、雍正、乾隆，這三朝一百多年，中國的國力在那個時候世界第一！而佛法也非常興旺。到咸豐以後衰了，道光、咸豐以後逐漸的衰了，這個衰下去就很難振作起來，這是一個下坡，今天跌到底谷，我們相信將來一定還會再興旺起來。
我們意想不到的一樁事情，去年我們在聯合國辦的這個活動，這個活動有意義、有價值，使聯合國跟西方國家對佛教可以說另眼相看，影響有相當的深度，可以說是對整個世界是一個廣泛普遍的影響。我聽說今年大概是韓國有意思辦一個活動，也在巴黎聯合國總部，有這麼一個消息告訴我，今年他們再辦的時候，要邀請我去做一個主題講演，我說好，如果真的他們要辦，這個我會去參加。我希望聯合國將來每年都有一次大型的佛教或者是宗教的活動，改變現前社會大家對宗教，尤其對佛教的誤會，能藉這個活動使大家對宗教、對佛教逐漸的能夠明了化，帶動他們去研究、去學習，「於法愛樂勤修行」。
因為實在講，今天的社會，這些頻繁的動亂以及天災人禍，使一般人真正覺察到不能忍受了，迫切需要的，如何能化解這個眼前的災變，學術界、科學家都提不出有效的方法。現在回來看看，就是大家所疏忽了這個層次，宗教，尤其我們提出世界傳統的文化、古聖先賢的教誨，我們從這個地方去尋找，試試看能不能有效幫助現前化解災變，消除衝突，恢復安定和諧。去年我們這個活動總是開了這一扇門。所以這個活動很有意義、很有價值，被聯合國肯定。
這個偈子裡面關鍵的字眼，就是在勤。修行，有，修行怎麼能保持不退轉？這個難了。我們不但是看現前，自古以來就不例外，修行的人很多，退轉的人很多，真正成就的人沒幾個，所以這個關鍵就在「勤」字。勤，精進。佛在經教里常常講：菩薩唯一的善根就是精進。在世間法裡面有三善根，大乘菩薩只有一個善根，勇猛精進，精進不懈，他就能成就。世間人的三善根就在世間法，你真正能成就善法，從哪裡生？不貪、不瞋、不痴，這三善根。三善根的反面，三毒：貪、瞋、痴，佛稱它為三毒，為什麼？這三條是三惡道的第一個因素。貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們想想，我們有沒有？
我們在這一生很幸運，得人身，聞佛法。可是你必須要知道，聞佛法要不能認真修行，不能勇猛精進，佛法裡面殊勝的功德利益你沒有分。為什麼？你細心想想，你搞佛學，你沒有學佛；護法，也是護的佛學，不是護的學佛。護法自己要不學佛，是護持的學佛，這很大的功德，你的果報還是在人天。所以護法一定要像古時候那些大德們一樣，真修行，甚至於修得比出家人還好，那就對了，這些護法人將來都成佛、成菩薩，功德肯定是這樣的。譬如我們剛才所說的，我們建個小道場，培養一個，五個、十個人，人不在多，找不到，這裡每一個修行人他是一尊佛，你說哪裡能找得到那麼多佛？你來發心照顧，發心來供養，他們將來成就，佛法能夠從衰再能復興起來，誰救的？你救的，這功德多大！幾個人能知道？幾個人能認識？
我們常常提示到，護法的功德超過弘法。弘法的人是老師，護法的人是校長，佛法的興衰命脈抓在護法人手上。為什麼？弘法人多半都是有這個心愿，沒有能力，至少，你要真正想去學，你生活來源從哪來？現在沒有真正的護法，出家人必須自己要解決生活問題。解決生活問題，首先就是經懺佛事，這能有點收入。古時候寺廟，它的經濟問題是很穩定的，它有田地，它有山，這都是大富長者捐贈給寺院的，給寺院有產業。它的山林，它的田地，農夫們承租，收成的時候分一些給寺院，所以寺院有收入，而且固定的，經濟來源一點都不愁，它不靠經懺佛事，它也沒有去化緣，它有固定的收入，這是正確的。
現代社會轉型了，從農業轉變成工商業，所以寺院也應該有現代化的生產的事業。譬如說是，如果有這個緣分，有土地可以做農場，可以做這個。現在全世界人口老化，就是養老的問題，每個國家地區政府都頭痛。佛教就有寺院道場，可以經營老人院，這個有收入。總得有事業。像前面我們講的書寫，我們可以從事於書店、印刷廠，這都是好事情。我們的書店可以印刷這些經論善書。外面的印刷我們也可以接受，只要不是敗壞社會倫理道德的，我們都可以幫他印。像這些給寺院有固定的收入，他不要搞經懺佛事，經濟能夠穩定，能夠不要求人。
如果靠一些信徒來支持，也不容易。為什麼？沒有保障。這信徒離開、走了，這就斷掉了。如果我們搞一個，培養這些法師需要十年的時間，這些經濟來源要可靠。所以古時候這個寺院經濟做得很好，讓大眾在這裡修行，身心安穩，沒有後顧之憂，心才向道。這是連佛在經上都講，所謂是「法輪未轉，食輪先」。法輪未轉是什麼？你自己生活能活得下去，你要能吃得飽，能穿得暖，能有一個小道場，可以給你做修學活動的地方，這很重要，這都是先決這些條件。
釋迦牟尼佛那個時代，那種做法，那當然是最徹底、最究竟，托缽，樹下一宿，這是最乾淨的。但是也得在佛教國家，很多人願意供養。不相信佛教的國家，你到外面托缽，沒有人供養你。所以都要看現前的環境。我們多想想應該怎樣做法，如理如法，生財有道，都是屬於「於法愛樂勤修行」。這些理事我們都明了，就知道應該怎樣做。如理如法，護持正法久住，培養弘護人才。弘法人才要培養，護法一樣也要培養。護法要真正懂得佛法，他才能護法；他要不懂佛法，他護法就有問題出來，有副作用。好，今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，今天從第二十二妙音光看起。我們把經文念一遍：
【又放光明名妙音。此光開悟諸菩薩。能令三界所有聲。聞者皆是如來音。以大音聲稱讚佛。及施鈴鐸諸音樂。普使世間聞佛音。是故得成此光明。】
清涼大師在註解裡面注的字不多，因為「樂法光」跟「妙音光」都是歡喜光，慈悲喜舍都是歡喜。前面樂法光，清涼大師註解裡頭八個字「欣法聽說，法喜已充」；妙音光，清涼大師注得也不多，他說「觸境無非佛法，成喜之極」。字雖然不多，把這裡面的義趣確實給我們說出來了。從清涼大師的開示，我們能體會到，法喜確實像方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。清涼大師給我們做了證明，確實是最高的享受。如果我們學佛沒有得到、不能夠達到歡喜到極處，問題不是佛法，問題還在我們自己沒有契入境界，像吃東西一樣，沒有嘗到滋味。我們今天學佛好象吃東西，我們看到了、聞到了，沒有嘗到，已經很接近，希望我們真正能嘗到法味。要怎麼樣才能嘗到？一定要行、要證。我們接觸到、聞到味道，好比是信、是解，沒有行，行就嘗到味道，證，那就是成喜之極。我們必須要向上提升，不向上提升，這一生就非常可惜空過了。人身難得，佛法難聞！常常想到世尊的教訓，要認真努力來學習。
這個光叫妙音，我們在《無量壽經》上看到妙音，《無量壽經》上釋迦牟尼佛為我們凈宗同學普遍的授記，這實在是希有緣分。授記是什麼？是告訴你，你什麼時候成佛。凡是生到西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你要記住，到西方極樂世界很快一生證得圓滿菩提，在極樂世界成佛。成佛之後到十方世界現佛身度眾生，這個佛的名號就叫妙音。你將來在十方世界示現成佛，妙音佛，妙音如來。我們看到這段經文，所以很多同修在凈宗學會接受三皈傳授，我們的法名統統稱妙音。《無量壽經》上的妙音是果，我們現在妙音是因地，因果相應。妙音是什麼音？你自然就明了了，六字洪名的音聲，南無阿彌陀佛是妙音。
遍法界虛空界一切諸佛剎土，就像釋迦牟尼佛教導我們一樣，真是苦口婆心勸我們念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生成就。西方極樂世界，人是無量壽，所以決定是一生圓滿，這個機會絕對不可以錯過；錯過，那就太可惜了。諸位不能有個僥倖的心，我這一生學得不錯，來生得人身接著再干，你想的是很好，未必能從你的願望，這當中有業力在支配。不能往生，大概這一生所修的統統變成了福報，來生是大富大貴。富貴人有幾個能聞到佛法？拜佛，也不過是法會當中上一炷香而已，那就是很虔誠的，他沒有時間聽經聞法，沒有時間認真學習，所以福報享盡，業障現前，這又落三惡道。佛在經上講，這種情形叫「三世怨」。所以學佛決定不能夠只著重在福報上，一定要曉得，生死大事福不能救。什麼能救？一定是戒定慧才能救。
妙音，狹義的來講，就是六字洪名；廣義的來說，一切弘法的音聲，講經說法都是妙音，贊佛的偈頌也是妙音，從口裡面出來的與佛法相應的，無一不是妙音。這個地方，妙音是從自性裡面流出來的，與性德相應，彌陀的名號是自性的德號，這一定要懂得。阿彌陀佛是梵語，音譯的，直接把它翻成中文，阿翻作無，彌陀翻作量，無量！佛翻作覺、翻作智，無量的智慧、無量覺，是這個意思。釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面給我們解釋的意思是無量光、無量壽，這個解釋也非常好。光是光明遍照，講空間，壽是講三際、三世，是講時間，就是我們現在人講的時空。無量的時間跟空間裡面所包括的一切全在裡面，這是什麼？這是自性，《華嚴經》上說的法性，究竟圓滿的法性稱阿彌陀。什麼人究竟圓滿的法性？自己，不是別人，這個道理一定要懂。
我們這兩天在網路上看到一個訊息，也是同學傳給我的，講夏威夷島上有一個土著，這個土著用他們祖先代代相傳的一種心靈的治療方法。我們看了之後，回想到過去，也是美國一個醫生在澳洲訪問四個多月，寫了一本書，報導澳洲土著生活狀況，很相似。他那個書名，中國的譯名叫《曠野的聲音》。這都是千萬年傳下來的概念。這個概念第一個，他說「我們所居住的宇宙」，宇宙就是時空，時間跟空間，「是我們思想的產物」。這個說的跟佛說的沒有兩樣，佛說這個宇宙從哪來的？生命從哪裡來的？萬物從哪裡來的？《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。遍法界虛空界是自己的心變現出來的，他說這是我們思想的產物，是一個意思。這是他心靈療法理論的依據，為什麼會有這種效果？效果從這產生。
我們學佛如果對於這個理念都不清楚，你沒有入門，你是聽說了，聽說，但是你在上面打了很多問號，你有疑惑，不知道宇宙跟自己是一體。你看《壇經》六祖開悟的時候說過「何期自性，能生萬法」，他講的萬法就是宇宙。首先你要承認這條，那他治病的原理就找到。他第二條說「如果我們的思想致命」，致命就是錯誤的，他還有個括弧，這是翻譯的人說直譯就是致癌。這樣講法大家就更清楚、更明白了。如果我們的思想變成癌細胞，我們實際的生活環境也必然變成癌細胞。生活環境是身體，你看它怎麼會變成癌細胞？你的思想裡頭，你就想那些癌，它就變成癌。豈不是說明大乘教裡面常講的「一切法從心想生」，這句可以說是把病根找出來。
第三句他說「如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛」。那你看看我們今天這經文裡面，清涼大師給我們說的法喜充滿，「成喜之極」。這個歡喜是什麼？愛心。這些年來，我們有這個緣分參加多次的國際和平會議，我們提出「愛心遍法界，善意滿人間」。愛心遍法界就是他講的，如果我們的思想完美，愛心遍法界，那我們的生活環境就充滿愛，善意滿人間。這不是理想，這是事實。所以你願不願意、希不希望在這一生過幸福美滿的一生？這個權操在自己手上。幸福美滿不是別人給你的，你求佛菩薩，佛菩薩沒有權力給你；你求上帝，上帝也沒有權力給你；你求天地鬼神都沒有用。只要你念頭善，外面的環境沒有一樣不善。
這些都是說明，他心靈治療，這個治療是治療我們的精神，治療我們的身體，還治療我們的環境；環境裡面有人事環境，有物質環境，統統都能治療。所以對於古聖先賢的教誨接觸少的人，他聽了不相信。但是這個土著一生真的幫助別人，治好了很多人，心病、身病、物質環境的艱難、人事環境的困擾，真有效果。看到效果，他又不能不信。所以我們看到這個資訊，跟《華嚴經》上講的沒有兩樣。他雖然沒有學過《華嚴經》，沒有接觸過佛教，他們的老祖宗世代相傳，性德相應。
佛教沒有傳到中國來之前，我們中國老祖宗也把這個愛看作是一個人生命當中的核心。五千年的倫理教育，原點就是父子有親，父子的親愛。我們講得很清楚，中國傳統的教育，第一個目的，希望父母跟子女的親愛在這一生當中保持不變，這是第一個目標。第二個目標，把這種親愛發揚光大。發揚是有次第的，首先你一家和睦，家和萬事興，友愛你的家庭、兄弟姐妹。中國過去是大家庭，四代同堂是最大多數的。這個親愛能夠遍滿每個家庭，然後再擴大到家族，再擴大到社會，鄰里鄉黨，再擴大到國家，再擴大到凡是人皆須愛，最後推展到能夠愛一切眾生。不但人，仁民及物，仁是愛人，「凡是人，皆須愛」，那是中國仁愛這「仁」的意思。仁對於民，我們的愛心還及物。物是什麼？花草樹木、山河大地，沒有不愛的，他怎麼會不歡喜？這真正是法喜充滿，真正是歡喜到極處。幸福美滿，人生最高的享受，是自己修來的，是自己做出來的，不是從外面求來的。換句話說，每個人都求得到，平等平等！並不是要特殊的人，人人都能求得到。
你今天過的日子過得很痛苦，什麼原因？你迷失了自性，自性是什麼？自性就是愛，無條件的愛。迷失自性則把愛變成了煩惱，扭曲了。覺悟，煩惱就變成愛，就還原了。在我們初學的人來說，我們真的迷失太久，迷得太深，接觸佛法時間太短，所以我們的學習深度不夠。這不要緊，只要你有耐心，你有信心，你有毅力、有決心，對這門學問，這門學問就是回歸自性的學問，鍥而不捨，認真努力去學習，會有成就。不斷的提升，永遠在快樂當中長成，你說這多幸福！這才叫真的是圓滿。圓滿與世間富貴不相干，與貧賤也不相干，與你的覺悟有關係，覺迷有關係。所以人在這一生當中，不能不覺悟，不可以不去破迷開悟。
然後他又說，「我百分之百的需要，為我現在所創造的這個宇宙負起責任」。這個話在此時此刻說得太好，我們確實不曉得這個宇宙是自己創造的。西方宗教都講造物主，上帝造的，沒有想到西方宗教有一句話說「上帝在哪裡？上帝住在我們每個人的心裡」。這話說得有味道，上帝住在我們每個人的心裡。我們這個身是上帝造的，我們這個宇宙也是上帝造的，上帝在哪裡？上帝就是我們的念頭，很有味道。你既然造了身體，那你要對你身體負責任，百分之百的負責；你既然造了一個宇宙，你要對宇宙負起百分之百的責任。這天經地義，這話說得好！
下面那就是講治療，心靈治療。他說「我百分之百的需要負起責任」。這責任怎麼負？「來改正因致命的思想，而創造出這個致命的現實」。原譯說的還是致癌。我們把這個致癌的思想就是決定錯誤的思想，完全跟性德相違背的思想，在佛法里是什麼東西？貪瞋痴慢疑，病從這生的，佛說貪瞋痴叫三毒煩惱，這就是致命的思想，你要把這個東西改正過來。你改正過來之後，你的身，身病沒有了，你身上的癌病沒有；然後再推廣你所製造的宇宙，宇宙的癌病也沒有。宇宙的病是什麼？現在地球大家講病了，尤其最近幾天，你看看全世界天災人禍，前所未有的頻繁，這個頻率怎麼會這麼多？真正是諺語所說的「水深火熱」。這是什麼？地球得了癌症，誰來救它？他說的話好，我們自己必須要負起百分之百的責任來拯救。拯救用什麼方法？從心做起。
我們看到經文上所說的『又放光明名妙音』，可以把妙音的範圍更擴大。凡是古聖先賢他所悟的，他所修的，他所教的，都能跟自性相應的，全都是妙音。夏威夷島上這些土著世世代代傳下來這些理念跟治療，解決問題的方法，與性德相應。所以他們的治療不可思議，這現在人沒法子想像，為什麼？他不需要接觸病人，只要把病人的姓名告訴他，這資料告訴他。他有一份詳細的資料，他就能坐在家裡觀想，就能幫助人治病，而且真正有效果。這個道理是什麼？自他不二。一切眾生身跟我身不二，眾生身即是我身，我身即是眾生身；眾生的環境跟我的環境不二，這環境是宇宙。所以治療的方法是在改變思想、改變念頭，把所有不善的念頭統統要放下。我們這麼多年來學佛，常常提醒同學的，我們必須放下十六個字才能入門。這十六個字不肯放下，永遠入不了門，換句話說，只有信、只有解，沒有行證，所以對自己的問題解決不了，對別人的問題當然更沒有辦法。
這一份訊息給我們一個很好的證明，他不是佛教徒，他不懂佛教，居然所說的跟大乘經教裡面講的沒有兩樣。我們的基本障礙，我們常講自私自利，這頭一個，能不能放下？自性裡面沒有自私自利。第二句名聞利養，名利能不能放得下？想想釋迦牟尼佛王位都不要，做給我們看的。在大乘教裡面講，可以做到理事無礙、事事無礙，他為什麼這麼做？完全是做樣子給我們看。我們業障深重的凡夫，你要是不放下，你得不到清凈心；你要不放下，你永遠不開悟。所以他教我們放下名聞利養，放下五欲六塵。五欲是裡面的，就是財色名食睡；六塵是外面的，色聲香味觸法，外面物質的世界，統統能放下。放下貪瞋痴慢，我講十六個字。能把這十六個字統統做到，全放下了，你才入佛法之門，你入門，你才有起步，在佛法行門當中，你開步走。這十六個字沒有放下，你無路可走，走不進去，永遠都在門外。
學佛的人多，連土著都不如，為什麼？他真做到。這我們要能體會得到，佛在經上多次給我們說「一切眾生本來成佛」。你現在為什麼成不了佛？就是你放不下。佛講的是總綱領，妄想、分別、執著，這是總的綱領，你放不下。放下執著，你就成阿羅漢；放下分別，你就是菩薩；放下妄想，你本來是佛。從哪裡放起？我就說得很清楚，從自私自利放起，從名聞利養放起，從五欲六塵放起，從貪瞋痴慢放起，入門。所以對於這些東西不能有絲毫貪戀。你要知道，貪戀這些東西，你在佛門裡面，那就是祖師所說的，修福不修慧，這真的不是假的。佛法真實的受用、殊勝的利益你得不到。就是說你有信有解，你沒有行。每天念佛堂念經，古人講的，一天十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？沒有放下，聲聲佛號都變成有漏的福報。不是沒有好處，念佛有好處，來生福報。所以解決念頭，轉變念頭，轉變思想就從這裡下手。
我們常說真學佛，要像惠能大師所教導的，「若真修道人，不見世間過」，他講得很明白、很清楚，世間沒有過，為什麼沒有過？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，他有什麼過？「一切有為法，如夢幻泡影」，他有什麼過？一切法、萬事萬法，相有性無，事有理無，這個說的比夏威夷土著說得深，他沒有講到這裡。所以他知其當然，不知其所以然。所以然的道理，還是大乘教裡面說得透徹。我們聽明白了，聽明白就真干，就有受用；要不是真干，就得不到真實受用。
所以我希望我們同學，在《華嚴經》上學得這麼多，一定要落實，這些原理原則我們必須把它掌握，實際上的行動一定是從《弟子規》、從《感應篇》、從十善業入門。《弟子規》你學了，《感應篇》學了，十善業道也學了，也都能夠照做，你的自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，五欲六塵、貪瞋痴慢都沒有放下。我們講儒釋道三個根，做得很不錯，那是什麼？人天福報。你在世間修學能成聖成賢，世間聖賢，出不了六道輪迴。可是佛法里有個特別法門，就是念佛求生凈土。如果這三樣統統做到，剛才講的名聞利養、五欲六塵、自私自利、貪瞋痴慢沒放下，帶業往生！除這條路之外，你沒有辦法出三界。西方極樂世界，你有這個條件能去，這就是什麼？帶業往生，品位低一點。低一點也沒有關係，反正生到西方極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，你一下就提升，提升到阿惟越致菩薩。
可是你要曉得，那個阿惟越致菩薩是沾阿彌陀佛的光，自己沒有證得。不過不要緊，到那邊慢慢修，慢慢再證得這個境界。先把你提升，慢慢你再證得。這是法門裡面，唯一無比殊勝的法門，我們有指望！因為煩惱習氣真的是很不容易斷，可是我們要努力，如果你真的能斷，往生自在，真有把握。知道事實真相，對這個世間沒有留戀。斷惡修善，積功累德，三輪體空！這個功德是真實的，不著相。所以能不能改變自己？能！能改變自己容貌，能改變自己的身體，能提升自己的靈性，能改變自己的環境。所以這個資訊傳來給我們很好的啟示。
末後有一條，它總共是六條，「沒有任何一件人事物是身外之物」。這個身外之物是他原來的意思，還用原來的意思好，大家看的容易懂得。沒有一件人事物是自己身外之物，「所有事物都是以思想形態存在於我的內心」。這句話意思講得很深，一般人恐怕聽不懂，可是是真的，為什麼？心現識變。你心裏面沒有，外面就沒有。所以永嘉大師講得好，覺後空空無大千。迷的時候，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，大千世界森羅萬象，你自己心中所現的。所以它的存在是存在你的內心，你內心裏面有，它就有；內心裏面沒有，它就沒有。這個理很深，事很複雜，佛法裡面所講的深密。這是他講的六個原理。你真正相信、理解、肯定這六個原理，你就有能力去治療。先治療自己，然後可以幫助別人。諸位想想，跟大乘教裡面還是先學著放下，一個道理。
佛法沒傳到中國來之前，中國人至少在五千年前，諸位要知道，佛法傳到中國才兩千年，往上再推三千年。中國老祖宗教我們一套修身齊家的方法，我們細心去想想，跟西方古聖先賢所說的，跟釋迦牟尼佛所說的，確實有相同之處。這是中國諺語所說的「英雄所見，大略相同」，雖然他們沒有見過面，沒有開過會，沒有交流過，居然說的是一樣的。中國老祖宗傳給我們的，我們用現在的話說，幸福美滿的人生，從哪裡做起？《大學》上八個綱領，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。平天下的意思就是我們今天講的和諧世界，古人所講的天下太平，是這個意思。
你看看一開頭，格物，物是什麼？物是慾望，格是格除。換句話說，就是放下慾望。慾望，在佛經裡面，慾望太多了，佛經裡面把它歸納為五大類，叫五種慾望。第一個貪財，對財的慾望，把它放在第一個有道理。你看現代的人，哪個不貪財？所以它擺在第一個。第二個，色，這個色是講男女之色。第三個名，我們今天講的榮譽、名聞，講知名度。底下講食，好吃！末後一個是睡。財色名食睡，這是一個人在這個世間不能少的。聖賢人教導我們，連佛也不例外，財色名食睡適可而止，所以頭一條叫知止，不能有貪心，不能有控制，不能有佔有，控制、佔有，那你就錯了。現在人，可以說舉世之人，對這五大類的慾望，都有控制的念頭，都有佔有的念頭。這個控制、佔有，從嬰兒你能看出來。他不會說話，三、四個月你看他在那裡爬，你找兩個小孩，都是三、四個月的在一起，你放一個糖在當中，兩個人都要搶。你從這個行為當中，你就能看出來，他有控制的意念，他有佔有的意念。所以這個煩惱是俱生煩惱，不是學來的，沒人教他。
由此可知，生生世世這個念頭沒有斷過，現在要叫你把這個念頭放下，當然難，哪有那麼容易？佛給我們講千經萬論，時時提醒，處處指歸，我們自己很清楚，就是做不到。為什麼做不到？我們對這個原因很了解，那就是這個習氣太深！放下，你就成就；放下，你就入大乘之門，往後修行就一帆風順。這是最大的障礙，最不容易突破的障礙，突破這個障礙，後面菩提道是平安的大道。你自己從來沒想到的，就是這個瓶頸沒有法子突破，不是在我們這一生，生生世世。我們學佛每位同修，在電視機面前、在網路面前每位同學，都是過去生中生生世世都在學習。你要沒有這個善根，今天接觸佛法，你怎麼可能生起歡喜心？你喜歡聽，喜歡學習，說明你的善根很深厚，可是你現在還是放不下。可是有這樣深厚的善根，這是個機緣，在這一生當中，如果遇到增上緣；正法是我們的增上緣，大乘經論是我們的增上緣，古大德的註疏是我們的增上緣，今天我們有這麼多同學在一起學習是增上緣，增上緣夠了。如果我們能信能解能行，這就成！行是什麼？真干！這是夏蓮居老居士一生當中常常勸人「真干」，這個不能幹假的，沒有一個不成功的。
尤其要留意的，真干從哪裡干起？決定從《弟子規》干起，要認真要努力，要給自己定下進度。《弟子規》什麼時候能夠完全做到？跟自己定一個時間表，半年！我們在廬江做試驗，要求老師四個月，結果他們兩個月做到。他們兩個月可以做到，我們現在加兩倍的時間，六個月！六個月能夠做到，我們再用六個月落實《太上感應篇》。一年根穩了，經可以照聽，可以在一起學習，那根就扎穩了。然後再用一年的時間，落實十善業道、落實《沙彌律儀》，四個根。
世尊在大乘教裡面所說的，不必要人勉勵，不需要人督促，也不需要人勸導，自然就落實。那你對於經教真的能生歡喜心，生歡喜心就會去做，愈做愈歡喜。就好象吃東西一樣，你吃到味道，這個味叫法味。古大德常常告訴我們，「世味（世間）哪有法味濃」，跟法味不能比。我們今天學佛雖然這麼久，沒有嘗到法味，所以世味還是比法味濃，沒嘗到。怎麼嘗都嘗不到，嘗不到的原因就是放不下。分別執著放不下，想放下不曉得從哪裡放起。我們還是走古人的老路，《弟子規》教我們要做的，我們沒有做到，現在我們把沒有做到的放下，我們把它做到，放下就是這個意思。《感應篇》、十善業統統要做到。
放下什麼？放下執著。放下並不多，但是有效，你就有很大的進步，你踏進佛門，凈業三福裡面講的這幾句話的意思，你真懂了。什麼叫孝順父母？什麼叫奉事師長？這四門功課百分之百的落實，你真的孝父母，你真的敬師長，你真的友愛一切眾生。然後你能夠發菩提心，能夠讀誦大乘，能夠為人演說，你就契入華嚴境界。尤其是經上所說的「法欲盡時能演說」，這個時候妙音確實遍法界。這個光，光就是氣氛（氛圍），外國人講的磁場，『開悟諸菩薩』。你看看不像前面，前面說樂法光是「能覺一切眾」，這個地方是「開悟諸菩薩」，大幅度的提升。
『能令三界所有聲，聞者皆是如來音』。只要你開口，你的音聲無一不是表演。像釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，開口都是從自性裡面流出來的，稱性的妙音。佛滅度之後，這些弟子們把它記錄下來，成為今天我們所讀到的經典。四十九年所講的太多！經典流傳到中國來，分量不多。今天是香港書展，我上午去參觀，看到裡面有幾片貝葉經。我當時給同學們說：你們看看貝葉經當中打了兩洞，繩子穿起來的，一片樹葉只能夠寫幾行，通常大概是五行到六行，梵文寫的。樹葉很厚，你說那一部經多大的分量？所以一部《華嚴經》要是用貝葉來寫出來的話，現在我們是用卡車，大概要好幾輛卡車才能裝得下。那個時候印度的法師到中國來，把這些經帶來，用馬拖到。中國法師到印度去取經，你就曉得多麼的辛苦、多麼艱難！這個東西很容易脫落，所以有很多經散失了，原因在此地。
對於法寶一定要珍惜，如何能夠世世代代的傳下去，這是我們的使命，是我們的職責。就是前面所講的「聽聞演說及書寫」，唯有書寫才能傳得下去。現在印刷術發達，不需要書寫，大量的印出來。世界，我們知道災難很多，能夠到處都有人收藏，不管多大的災難，不可能完全被毀滅，所以經書依然完整保存在世間。前些年，趙朴老在世的時候，我是第二次跟他見面的時候，他就派人帶我到房山去看石經。我看了之後很感動，嘆為觀止。古人造這個石經，全部《大藏經》刻在石頭上，幾百個人工作，工作了八百年，完成這一樁大事情，埋藏在山洞裡面，七個洞。古人所謂是名山事業，為什麼？怕社會動亂，經典失傳，用這個方法來收藏，那只有這一部。你想想，如果是一個大地震，那就全毀掉了。現在這套石經，我知道的，他們有拓本，有六套拓本，就從石頭上拓下來的。中國佛教會印過一次，但是把它縮小，字縮得很小，那隻能當作一個紀念，沒有法子來讀。
所以我在一九九九年，中國建國五十年周年紀念的時候，我跟宗教局葉局長談過這個事情。我很希望這個石經能印出來，字是可以縮小，但是不能太小，至少要能像現在我們報紙上的一號字。一號字多大？差不多是大姆指這麼大，不要戴眼鏡，你才能看得出來；字太小了，意義就失掉。你看到人家從前寫的、雕刻之美，那是藝術！當然字大，冊數就多，成本就提高，沒有問題，這是個藝術品，要好好的把它做出來。宗教局也非常同意，到最後還是障礙重重，不能如願。那我手上有一筆這些印經的錢，以後就把它轉過來印《龍藏》。所以《龍藏》我們先後印了兩次，兩千套。我們還想繼續再印四千套《龍藏》，那我們這小小的道場能夠流通一萬套《龍藏》，分送給全世界。我們送的目標是圖書館，是大學跟道場。這樣子經典就真正永遠保存在世間，不再擔心會失傳，不會有這種操心。
經典就是妙音！確實我們誦經，我們念佛，如果我們能加上觀想，整個宇宙心現識變，我們的音聲遍滿法界，不需要用這些科學儀器。但是不用這些儀器，虛空法界的眾生能不能得到受用？能，而且很多。哪種人？與性德相應的人自然有感應。可是我們今天這些高科技，衛星電視跟這些網路傳播，對於凡人也帶來實質的方便。什麼時候我們真的把煩惱放下，三昧現前，三昧就是定，我們用讀誦的方法，每天讀誦《無量壽經》，或者讀誦《阿彌陀經》都可以，一門深入，長時熏修，時間長了，把煩惱都念掉，念佛亦復如是，這一定要知道。念佛、念經目的都把煩惱念掉，把雜念念掉；絕對不可以一面念佛、一面念經，一面又夾雜妄想，這就不行，這把功夫全破壞。可是初學決定是夾雜妄想，夾雜妄想不怕，把精神意志集中在經教，集中在佛號上；妄念起，不理它，隨它去，這樣子慢慢的妄念就少了。
印光大師在《文鈔》裡面告訴我們，真正用功的人，真正在放下的人，學佛三年，他說念佛在一支香裡面，還會有三、五個妄想，不多！一支長香是一個半小時，一個半小時裡面還會有三、五個妄想；到一支香裡面，一個妄想不起，這叫念佛三昧。功夫很淺的，不深，起碼的功夫，在念佛法門裡面叫功夫成片。你能夠真正保持到一支香一個半小時當中，只有佛號，一句接一句，沒有雜念。這樣的功夫，給諸位說，就保證往生。能保持一生不失去，你往生的時候決定預知時至，決定不會生病。像我們在最近這二、三十年當中所看到的，所聽到的，預知時至，有站著往生的，有坐著往生的，都沒有病，都預知時至，瑞相希有。是什麼樣的功夫？大概都是功夫成片。所以我們要警覺到，他能做到，我們也能做到。我們為什麼做不到？放不下。自私自利放不下，名利放不下，貪瞋痴慢放不下，這個不行！這些東西造成自己嚴重的障礙，障礙不是外來的，外面沒有障礙。我們明白這個道理，了解事實真相，好好的學習。一切法都是從自己內心做起，就一點都不錯，你真的把解決問題的關鍵找到。
所以三界，這三界裡面，我們常講的十法界的眾生，十法界眾生聽到佛號，聽到誦經，聽到講經，全都是妙音。就像《彌陀經》上所說的，在極樂世界聽到眾鳥，鳥在叫，細聽的時候，鳥在念佛，鳥在說法。說什麼法？正是我想聽的，跟你自己心靈相應，你聽了之後，自然就念佛、念法、念僧，那是妙音，這是有情；還有無情的，風吹寶樹，寶樹葉相碰的時候，就像風鈴一樣，就是我們現在所講的交響樂。你細聽這個交響樂的聲音，也是在念佛，也是在說法，聽了之後，自然就生起念佛、念法、念僧的心，一個道理，一樁事情。聞者皆是如來音！
末後一首，這是講妙音光的音，『以大音聲稱讚佛』。因為這個大音聲稱讚佛就是講經，釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛，怎麼稱讚？講《阿彌陀經》，講《觀經》，講《無量壽經》，稱讚佛！講《華嚴經》，你看《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，這是贊佛。贊佛就是贊自性，所以聽了之後，回歸到自性，自性佛！
底下這一句又給我們很好的啟示，『及施鈴鐸諸音樂』。「鈴」是小鈴，小的；「鐸」是大的鈴，手可以搖的。鈴小的時候，風鈴都屬於鈴；鐸，在從前一般學校裡面，上課的時候搖鈴，手拿著，有個柄，有個把子、柄，那個叫鐸，大鈴，上課的時候搖鈴。音樂！音樂裡面就包含著有歌舞，這就是說出來佛法可以用藝術的形態表演出來，眾生對這個喜愛，「民之所好好之」。一般人都願意歡喜參與文藝晚會，文藝晚會裡面表演的節目全是佛法。
我們看到古人，真的把佛法編成了劇本。早年，我們在台灣，台灣華藏佛教圖書館印過一次，叫歸元鏡，是平劇的劇本，舞台表演的。這裡面的內容是三位祖師的事迹，都是凈土宗，第一位慧遠大師，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師。把他們三個人的故事，用平劇的方式搬到舞台上去表演。這個劇本是出家法師寫的，我們看到劇本，沒有看到這個戲。所以現代走向電視連續劇，這是好方法。講經很多人聽不懂，把它編成電視劇來弘揚，接引大眾入佛門，這個方式是好的，是應該要做的。所以有同學用《地藏經》做底本，把《地藏經》寫成電視劇，有人在做，這是好事情。其實《華嚴經》那是大戲，不是小戲。如果《華嚴經》不能全部寫成劇本，這是個難事，因為你沒有入華嚴境界寫不出來，後面善財五十三參確實可以編成電視劇，我相信一定非常精彩，播出去一定非常熱門。施是布施，應當用這種方式把佛法布施給一切大眾。佛法的弘揚，自古以來就是重視藝術，所以佛教的寺院確實是學校跟博物館融合成一體。這裡面有藝術，有雕塑、有繪畫、有音樂；禮拜也算是一個表演，他有動作，並不全是講經。你要看它整個的生活，生活的藝術化。
『普使世間聞佛音』，這是目標，如何能叫世間大眾都能夠聽到佛法？都能夠見到佛法？現在用這些高科技的手段不難做到。應該怎麼做？佛教道場多，人才多，說老實話，財力也很雄厚，可惜的是什麼？分了家，不團結。如果真的要把力量團結起來，人力、物力、財力，只要有一個衛星電視台，能夠有六、七顆衛星覆蓋全世界，把人力、財力集中起來，用這個方式對全世界眾生來弘法，怎麼會做不到！為什麼不能團結？還是沒能放下自私自利，沒有能放下名聞利養，問題就出在此地。為什麼放不下？對真正的佛法沒有了解，佛法的法味沒有嘗到。嘗到法味。因為名利是世間事，世味，自私自利是世間事，法味真正嘗到，這兩個一比較，世味決定比不上法味，自然能夠把世味捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛頭一個放下，他老人家一生，用現在的話來說，辦班教學，樂此不疲。人家辦班多簡單，沒有校舍，沒有一切設備，講堂在哪裡？席地而坐就是講堂。生活在野外，生活在大自然當中，這個樂趣是我們現在人，現在所謂是文明人，無法想像到。我能有一點體會，那是什麼？小時候生長在農村，年齡差不多的小朋友，鄰近幾個村莊都熟，都認識，有十幾二十個，每天邀集起來去玩去！那個很有樂趣。現在兒童沒有這個福報，現在兒童好象都關在鴿子籠裡面，不是在野外長大的。我們的童年在野外。
所以想到這樣殊勝的大法，佛菩薩大慈大悲普度眾生，是要我們後學的這些學生，要承擔他們慈悲弘法利生的使命；不但要承擔，而且要把它發揚光大，這就可以利用現代的工具，把它發揚光大。遺憾的就是佛教不團結，佛教要團結的話，這個世間就太美了。不必要建許許多多道場在全世界，人家交通發達，可以建一個佛教城，可以建幾個很大的游輪。我聽說現在游輪裡頭都賭博，我們要是能有幾條游輪，常常到世界各地方，在游輪裡面上課。一面旅行，行萬里路，一面在那裡講學讀書，讀萬卷書，行萬里路，你說多快樂！游輪就是道場。這才能「普使世間聞佛音」，不學佛的人，歡迎你參加旅遊，一進這個船就是佛法，這裡面就是佛法氣氛在裡頭。所以方法太多，真的人力、財力、物力統統做得到，就是不團結。
希望我們同學們都能覺悟、都能明了，我們這一代不能團結，希望下一代能團結，總是有希望。所謂「一切法從心想生」，有願必成，這是從前章嘉大師教給我的，「佛氏門中，有求必應」。怕的是你沒有這個念頭，有這個念頭，心想事成！不一定在我們這一代，達摩祖師到中國，可以說沒有法緣，沒有人認識他，沒有人能理解禪宗。所以他並不希望宗門的承傳在他手上看到效果，他寄望在底下一代，到第六代才開花結果。好象我們培養一棵小樹一樣，剛剛培植是很辛苦，到一定的時候，法緣就興起，就能夠廣大，起很大的作用，帶給這個世間眾生真正的幸福，幫助大家破迷開悟，離苦得樂，轉娑婆為凈土。這個世間的人，佛確實有能力幫助大家轉迷為悟、轉凡成聖。這個事情要讓我們後人共同來努力。好！今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，今天我們接著看第二十三甘露光。我們將經文念一段：
【又放光名施甘露。此光開悟一切眾。令舍一切放逸行。具足修習諸功德。說有為法非安隱。無量苦惱悉充遍。恆樂稱揚寂滅樂。是故得成此光明。】
清涼大師在註解裡面給我們提示，慈悲喜舍，甘露光是屬於舍，有二首頌八句偈。清涼說：「令成大舍，舍除放逸，眾惑之根」。經上講的『放逸』，範圍非常之廣；慈悲喜舍，如果有前面三種，後面沒有舍，那是有漏的福報，縱然是人天福報也不能離開欲界天。這個地方所說的是天人所修的，還不是我們人間。
欲界天人，欲界有六層天，修上品十善，再修四無量心，他的果報才能夠到空居天。欲界有空居天，不是住在地面上；住在地面上只到忉利天，忉利天上去就是空居天，不在地面上。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天人，不但是具足上品十善，而且還要修禪定；禪定修得不到位，功夫不夠，在這四層天裡面。如果禪定修成功，他就離開欲界，他到色界，就是禪定修成功了，初禪、二禪、三禪、四禪，再往上面去有四空天，合起來稱之為四禪八定。四禪八定裡面，我們凡夫來講，那都是聖人，世間聖人，這要知道。他有沒有修舍？當然，他是要修舍。修舍，舍受，這要注意到，他的分別執著沒有斷，我們一般講，沒有真的放下，只是在禪定功深，分別執著暫時不起作用，佛家稱為定共戒，四禪八定裡頭定共戒。可是他一出定，煩惱習氣又現行，這種受就叫舍受。如果要是斷了，那就叫三昧，就不叫舍受，三昧是出世法，超越六道輪迴。
由此可知，修行人最重要的是修不執著。不執著是有層次的，一定是先伏住，伏住久了，久了還不行，必須要從定開慧，慧才能斷，定只能伏，這個諸位必須知道。四禪八定伏煩惱，沒斷，沒有轉煩惱。到九次第定，阿羅漢所修的，比第八定，第八定是非想非非想處天人，比他還要高一級，出了三界。出了三界，到哪裡去？到四聖法界去，六道上面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，合起來稱十法界，他在那裡提升。所以從阿羅漢往上去，定開慧了。這個慧我們常講小悟、大悟，小悟沒出六道，大悟出六道。在四聖法界不是徹悟，大徹大悟那就出十法界，這一定要知道，大徹大悟出十法界。
出十法界到哪裡去？到一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。不過極樂世界很特殊，跟一切諸佛剎土不一樣。譬如我們今天在此地所說的娑婆世界，釋迦牟尼佛的剎土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這我們要知道。禪宗裡面所說的明心見性，大徹大悟，這是破了無明，我們《華嚴經》上所說的妄想分別執著統統放下了。執著就是大乘教里常講的見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。教下常說破一品無明，證一分法身，那就是宗門講的大徹大悟，明心見性。明心見性，這是真佛，這不是十法界裡面的佛。諸位要曉得，十法界裡面的佛是方便有餘土裡面的佛，佛門有個名詞叫藏頭佛，天台家講的。天台講四教，藏通別圓，就是藏教的佛，藏教佛沒見性。換句話講，差一點點，在這個見性未見要見的邊緣上，他再提升一層，無明就斷了，那就入一真法界。
無明是什麼？我們總得要搞清楚，就是起心動念，我們六根接觸外面境界，起心動念不是有意的，也不是無意的，有意無意之間，它自然會起心動念。見性之人，六根接觸六塵境界，不起心不動念了，諸位想想，不起心不動念，哪來的分別執著！分別從哪裡來的？分別從起心動念來的。執著從哪裡來的？執著從分別來的，你不分別，哪來的執著！起心動念從哪裡來的？經教裡面常講的「一念不覺而有無明」，無明就是妄想。諸位要知道，此地講的妄想確實沒有想，真的只有妄，妄為什麼加個想？因為那一念妄，接著他就有分別、就有執著，分別執著是想，所以它是連到的，速度太快了。確實是億億億分之一秒，絕對不是《仁王經》上所講的二十一萬六千分之一秒，那個太慢了！真的給你講是億億億分之一秒，太快了。這是事實真相，說妄想沒錯。
妄想非常難斷。有沒有斷的？有，釋迦牟尼佛他老人家給我們示現的就是斷。你看他的示現很有啟發性，那是做給我們看的。我們一般人喜歡研究學習，世俗裡面講求學、好學。釋迦牟尼佛好學，從十九歲出去求學，印度宗教學術界的大師們，他統統去參訪過，跟他們學習，學習了十二年，再沒地方學了；在印度境內，他再找不到地方去學習。結果不究竟。怎麼不究竟？至少有三個問題不能解決。佛發心出來求學修道為的是什麼？這要知道。為的他做太子的時候出去遊玩，看到生老病死，求學的目的就是想解決生老病死。十二年的學習，他也修四禪八定，當然修成功。定中的境界突破六道裡面的空間維次；換句話說，他在定中，他能夠到非想非非想處天去參觀，去遊覽；下面，他可以到阿鼻地獄。可是這六道清楚、明白了，現量境界，不是理想，不是推論，他真接觸到了。
這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？沒有人能解答。你們諸位想想，這三個問題是什麼？何以有這個問題？這三個問題就是妄想分別執著。所以十二年的求學沒法子解決他的疑惑，他才到恆河邊上找一棵大樹，以後我們叫它做菩提樹，在樹下打坐，把十二年所學的徹底放下。這就是放下妄想分別執著，這一放下叫大徹大悟，明心見性，他做給我們看。見性之後，這問題解決了，六道是怎麼來的，為什麼會有六道，六道外面怎麼樣，《華嚴經》上給我們講得透徹，講得明了，說明什麼？說明放下就是！這是他給我們做的示現。
我們要求智慧，我們要求德行，我們要求技能，我們要求福報，身外沒有，要從心內去求。所以佛法叫內學。佛經稱內典，向內求，不向外求。可是我們依舊有疑惑，內在哪裡？在中國又出現了一尊佛，像釋迦牟尼佛一樣，給我們做了一個示現，這尊佛就是禪宗六祖惠能大師。惠能大師的示現，不認識字，沒有念過書，也沒有參過學。聽人家念經，他聽了之後很有味道，有些悟處，去跟人家討論經裡面的意思，他體會的對不對。別人聽了他的話，感到非常驚訝，不敢給他印證，介紹他到黃梅，你去參五祖，五祖可以幫助你印證。這個故事在《壇經》裡面，諸位都很清楚。
他到黃梅去，在廚房裡面工作了八個月，做義工。廚房的旁邊是工作坊，舂米破柴，他干這個活。幹了八個月，五祖忍和尚把衣缽就傳給他。什麼原因？他徹底放下了。五祖給他講《金剛經》，半夜，不讓別人看見。什麼原因？你要曉得，同行相忌，沒有念過書，不認識字的人，可是他靈性高，一般人瞧不起他，五祖把衣缽傳給他，誰都不服。所以只好避開大眾，半夜三更來傳法，給他講《金剛經》大意。當然不能細講，我們估計五祖跟他說法不會超過兩個小時，說到「應無所住而生其心」，他就徹悟。說了五句話，那就是他徹悟的報告，他的境界。這五句話比他那首偈子重要多了，他那首偈是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。那個時候悟了，沒徹，沒看到見性。這次他說了，也是說了五句話，真的，他見性了。這五句話就是我們自己的自性，這要知道，他悟了，我們迷了。
第一句話，「何期自性，本自清凈」，我們的心不清凈，惠能大師給我們說出來了，本自清凈，現在是不是清凈？是清凈。我們清凈心為什麼現不起來？那就是你有煩惱、你有妄想、你有執著，妄想分別執著這個東西障礙你清凈心，這個障礙是假的，不是真的。諸位一定要明了，妄想分別執著是不相應行法，用現在的話來說，就是抽象的概念，是個錯誤的抽象概念，是個虛妄的抽象概念。但是這個抽象概念你要不放下，它起作用，起什麼作用？把你自性裡面本有的智慧障礙了，不能現前。德行障礙了，才藝障礙了，福報也障礙了，你的性德統統顯不出來，你說這個麻煩多大。
印度所有宗教，修行終極的目標都是希望證得大般涅盤，大般涅盤是不生不滅。你看六祖第二句話所說的，「何期自性，本不生滅」，原來是現成的般涅盤。何期自性是沒有想到，我們的自性、我們的真心本來清凈，本不生滅。第三句說得好，也重要，「本自具足」，具足什麼？就是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡頭全有，一點都沒缺，你有如來的智慧，你有如來的德能，你有如來的相好。第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是禪定，就是三昧。最後一句說「能生萬法」，宇宙從哪來的？宇宙是你自己心裡變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，宇宙跟你什麼關係？關係太密切！心是能現能變，宇宙萬有是你所現所變，能所不二。六祖這五句把性德圓圓滿滿的說出來，只有二十個字，講得清楚明白。要知道那是我們自己的自性，自性完全相同，沒有兩樣。釋迦、能大師證得了，為什麼證得？放下妄想分別執著。我們為什麼沒有法子證得？我們沒有放下妄想分別執著，就在此地。
此地講的「放逸」，放逸裡面包括的是一切煩惱習氣，也就是包括妄想分別執著，用一句話來說，關鍵是你能不能放下。這樁事情說得容易，要做到可不容易。可是你做不到，做不到，你這一生學佛不得受用，不能解決問題。什麼問題？六道生死輪迴的問題你不能解決。六道生死輪迴怎麼來的？佛告訴我們，這是在印度所有宗教學術里都沒有辦法解答的，釋迦牟尼佛給我們解答了。六道裡面的業因，你看十二因緣裡面所講的，第一個講「無明」，那個無明不是根本無明，根本無明是妄想，那是講枝末無明，枝末無明是什麼？是執著。換句話說，有執著就有輪迴，沒有執著就沒有輪迴。你真的能夠把對世間出世間法，世出世間一切人、一切事、一切萬物不再執著了，那就恭喜你，你超越六道，你證阿羅漢果。
阿羅漢叫小果，為什麼？正覺，他成正覺了。正覺上面有正等正覺，是菩薩；有無上正等正覺，是佛陀，所以他叫小果。不錯了，如果發心往生到極樂世界生方便有餘土，他不是凡聖同居土，他是方便有餘土。就是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個人生到極樂世界統統是方便有餘土，品位不一樣。如果是佛，十法界裡面的佛，往生到極樂世界是方便有餘土裡面的上輩上生，菩薩是上輩中生，緣覺（就是辟支佛）大概是中輩中生，阿羅漢是下三輩的，他還到不了實報莊嚴土。實報莊嚴土要把妄想放下，破一品無明、證一分法身，那到極樂世界生實報莊嚴土，這要知道。
我們這一生當中要生極樂世界實報莊嚴土有沒有分？在理上講人人都有分。善導大師講得好，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同，可見得緣太重要了。諸位同學想想，學凈土的同學能把凈土裡面的理、事、境界搞得清楚明白的人，不多！他沒搞明白，品位就低；他要搞清楚、搞明白，品位自然就上升。善導說得好！善導許多人都知道，連日本、韓國都曉得，他是阿彌陀佛應化再來的。善導的話就是阿彌陀佛自己說的，這還能不信嗎？給我們帶來莫大的希望。因為在他老人家之前，古大德，後漢、魏晉的時代，佛法剛剛傳到中國來，一般人總是認為上輩往生是菩薩，中輩是羅漢，辟支佛，凡夫只能在下輩，就是凡聖同居土。善導大師把它修正了，西方極樂世界真的是平等法界。
那我們要學，今天講到舍，這很重要，先舍什麼？在佛法裡面，我們知道佛法里有根本法，你必須要學的，就好象蓋大樓，蓋一百層的高樓，最重要的是什麼？地基，地基要沒有打好，這樓蓋不成。佛法的地基是什麼？十善業道。十善的反面是十惡，你要是把十惡舍掉，你就有基礎，你就能修了。如果十惡沒有舍掉，佛法你沒入門；換句話說，欲界天你都沒有分！修得再好，人間的福報，不是人天，天沒分，人間的福報，阿修羅、羅剎的福報，餓鬼、畜生道的福報，你出離不了這個範圍。很重要，很重要！
所以你要放下殺生，決定不惱害眾生，我沒有殺他，但是他會因我而生煩惱，這是屬於殺業裡面的一分，那叫惱害眾生。害是殺害，你叫他生煩惱。所以要記住，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。眾生看到我、聽到我就生煩惱，這個不好，是我們自己修得不好。如果修得好的話，一切眾生見到、聽到、接觸到，都生歡喜心，那就對了。所以要放下自己一切不善的習氣，把十善業道修好，不能有這個念頭，不可以有這個言語，不可以有這種行為。
要把偷盜舍掉。偷盜裡面講得微細的，占別人一點小便宜，那是盜心，不清凈，佔一點小便宜是盜心，在微細的地方講，還有佔便宜的心，念頭。譬如在家學佛的同學做生意買賣，要向政府納稅，他走一些法律的漏洞，怎麼樣能少繳一點稅？這個念頭、這個行為就是盜心，你看多微細。有人有個錯誤觀念：我要不是這樣斤斤計較，我賺不到錢！這個念頭錯了，你能不能賺到錢是你命里有的，命里有財富，你不需要計較，財源滾滾而來；命里沒有的，你計較也沒用處。
所以想盡方法好象是少繳一點稅，我自己多賺一點錢，實際上，你所賺的命裡頭有的。因為你的心行不善，想少繳一點稅，把你命裡面的福報打折扣了，你命里該有一百億，因為你的心不善，你這一生只能賺到八十億，你看兩折沒有了，就是這麼一點小小的念頭，虧折了。你要是歡喜納稅，歡喜布施，你命里一百億可能變成二百億，為什麼？財富是從財布施來的，給國家納稅也是布施。了解事實真相，你就知道應該怎麼做，你會很歡喜的去做，很放心的去做，決定沒有疑惑，你會把所有財富全部拿去做。
中國人拜的財神他就是這個做法，他賺得的時候，布施、施捨一分都不留。財神是誰？范蠡，幫助越王勾踐復國中興，大功告成就功成身退，他懂得這個道理。跟他一樣替勾踐辦事的一個大臣文種就不懂，就不知道功成身退，最後被勾踐賜死，讓他自殺了。范蠡聰明，改姓名，帶著西施去做生意買賣，二、三年聚集大財富。他散財救濟貧苦，統統散掉了，再從小生意做起，做幾年又發了。歷史上記載是三聚三散，命里有，散都散不掉，你一散它馬上又來了；你要是不散的話，你的財富就那麼多，它也不會增長，可是愈散愈多，再來的時候，好象又加了利息。了解事實真相，佛法講「諸法實相」，你了解之後，你會好歡喜的去做，沒有一絲毫憂慮，什麼顧慮都沒有，你會做得很快樂，而且真的果報就速至，愈做愈多！愈多愈做，決定不要留。這是什麼？這是屬於因果上的事情，自性清凈心裏面一切具足。所以盜的心要舍，不但我們是沒有偷盜的行為，念頭不可以有。
底下邪淫，因為十善業道是佛法的基礎法，在家出家統統要學的。出家是不淫慾，在家是不邪淫，這是身三業。口有四業，所以口造業最容易，佛給我們定的四條，妄語要舍；兩舌就是挑撥是非，要舍，這個造的業很大！綺語，花言巧語欺騙別人；惡口，說話很粗魯。口有四種，要舍，要放下。意有三種，不貪、不瞋、不痴，所以貪瞋痴要放下，要舍掉，這都是放逸行。
人能把十善業做到，你有了根，有了基礎，蓋房子你地基打好了。你看佛在《十善業道經》上，《十善業道經》不長，佛前後兩次給我們宣說，說明十善業道是人天法，中品十善得人身，上品十善生欲界天，人天法。聲聞菩提，緣覺菩提，菩薩法，乃至無上菩提，都是以這個為根本。所以有同學問我，問我學佛跟佛學，學儒跟儒學，我舉了個比喻讓大家好懂。《十善業道經》的分量你不要看輕，它的分量跟全部《大藏經》是相等的。如果我們拿個天平來秤一秤看，這邊放的是《大藏經》，那邊放的是《十善業道經》，它兩個重量是平等的，你就知道這個經的重要性。像蓋一百層的大樓，它是地基，你看這個地基跟一百層大樓是不是平等的？沒有這個地基決定蓋不成。你怎麼可以輕視，你輕視它，什麼都不能成就。
佛將它在凈業三福裡面擺在第一條，凈業三福好象是三層樓，這是第一層，沒有第一層，哪來第二層。第二層是什麼？第二層三皈，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。沒有十善業道，三皈五戒是假的，不是真的。你以為你受三皈就有三十六位護法神保佑你？受五戒就有二十五位護戒神日夜的守護你？佛經上這些話是真的，不是假的，那是什麼？那個人他具足十善業道，他受三皈五戒就有這些護法神擁護他。如果他十善業道都沒有，他受了三皈五戒，護法神看到笑笑，假的、冒充的，不是真的。這你要懂。那誰來擁護你？給諸位說，魔來擁護你，這是真的，妖魔鬼怪來擁護你，最後妖魔鬼怪都把你帶到三途去了。
所以十惡要舍，十惡是放逸行。六祖大師在《壇經》裡面說得細、說得好，他除了給我們講十惡要舍，還講了八邪，都不能有！八邪是邪見、邪思、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪語。見是見解，思是思想，八邪裡面，這兩條是根本，就是說你的思想錯了，你的見解錯了。什麼樣的思想見解？十善業道，這是教初入門的，這是小小戒，小小戒可以舍，不必講究。這個觀念可不得了，這個觀念把你一生的道業全毀掉了。好象蓋一百層大樓好，地基沒有關係，有沒有無所謂，就這個意思。你說這個見解多麼可怕。
因為思想見解錯了，他的言語就錯了，有意無意就誤導眾生，誤導眾生要背因果責任。你對事實真相沒有了解清楚，你就是一意孤行，剛愎自用，天天在造業，以為自己天天在做功德。這個事情不在於別人在自己，別人做不做是他的事情，各人因果各人負責，最重要的是檢點自己。而人確實只見別人過，不見自己過，這個人是凡夫。如果倒過來說，只見自己過，不見別人過，這個人是聖人。凡聖差別就在此地。
我們應該怎麼修法？人入了中年，雖有過失，別人都不講，不願意得罪你。我們在台中求學的時候，李老師對於學生，四十歲以上的，決定不說他的過失。說在什麼時候說？講經的時候說，絕對不點名，不指哪一個。講經，經上這麼講的，佛在教訓人，那在你自己聽了，你自己去領悟，絕對不說。四十歲以下的，我跟他的時候，我三十一歲，他老人家七十歲，所以我們的年齡跟他相差三十多歲，將近四十歲，我們是孫子一輩，還教訓。同學當中有年歲比我大個十歲以上的，李老師很客氣，絕對不說。這些地方我們要學習，老師不但是教導我們，給我們做示範。你說他過失，他歡喜，他感謝，這種人要說。老師跟我講的，要看到他的過失不說，對不起他，為什麼？他能改過。說他過失，他還要強詞奪理，不願意接受，決定不能說。我們跟李老師十年了，看他處事待人接物，我們學會這一點。
現在這個世間，聞過則喜的人太少，幾乎就是沒有看見過。同參道友，好朋友，我們同輩分的，也是講經法師，我聽他講經，講完之後，他給我打招呼，很客氣的跟我說：我講的有哪些不對的地方，你要批評。我才想講的時候，他臉就變色了，我趕快恭惟恭惟幾句，不再說了。不簡單！所以不能接受批評，很難有進步；歡喜接受批評，批評明明錯了，錯了也接受，也歡喜，也沒有辯別，就有人敢跟你說。對的，我接受，錯的時候我要辯論，以後沒人敢跟你說。這要量大！歷代帝王當中，我們看到唐太宗，唐太宗是一個非常樂意接受批評的，批評錯了，他也歡喜接受。他真遇到過這個事情，在我想不止一次，跟在他周邊的人都說他的批評是錯誤的，跟他那樣說，唐太宗笑笑，告訴這些大臣們：我知道他批評錯誤，很好，如果我要拒絕了他，以後還有誰敢在我面前說話。大家聽了就服了，錯誤的批評都歡喜接受。所以這是一代的明君，貞觀之治，那不是容易得來的。
邪命，這個命就是我們今天講的生活方式。佛陀在世，生活方式是托缽，如果不是托缽，你自己去經營，統統叫邪命。這一條在我們現在，我們的解釋一定要適合於現前生活方式，那應該是怎麼做？節儉。佛陀在世日中一食，我們早晚還要吃東西要生慚愧心，這是什麼？我們的體力比不上古人，古人心清凈，飲食是能量的補充，這個道理我們懂。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少的人，他的能量消耗自然就少，補充少就夠了，所以他一天一餐足夠了，一絲毫不影響，沒有妄念。妄念多，那又不能不補充，你不補充，你身體受不了。沒有一個健康的身體，充沛的精神，你沒辦法修道。所以在中國的禪堂，禪堂要坐香，坐香怎麼樣？吃飽了不行，吃飽了會打妄想，妄念很多；餓了也不行，餓了肚子慌，他也不能坐。所以禪堂裡面少吃多餐，不但三餐，到時候都有點心。那就是每個道場的規矩不一樣，他沒有破戒，他也沒有犯齋，完全看自己身體的需要，用功環境上的需要，要懂得它精神之所在、用意之所在。不能完全照學，完全照學不行，行不通，這是講求要通權達變，圓融無礙。這是講生活方式。
說到這個地方，現在我們的自然環境起了很大的變化。這個變化，我們聽到科學的報告，從今而後，世界上各個地方氣候冷熱無常，冬天不冷，夏天不熱。這對於健康，對於動植物的生存都有密切的關係。這種的突變，科學家在研究，他們從物理的現象上著手；佛法也講求，佛法是從心理上來觀察，佛法講的宇宙萬物是自性裡面變現的。能大師開悟之後說的，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性變現的。換句話說，人心善，宇宙萬物沒有一樣不善；人心不善，它就失常、就反常。我們懂這個道理，這個道理太深了。這個地區人善，這個地區就少災少難。所以佛教人遇到災難的時候，要反省，要修懺悔法，懺除業障，斷惡修善，積功累德，這樣確實能改變環境。
江本勝博士的水實驗用科學給我們證明，宇宙間所有的萬物、現象，我們講的是礦物不是生物，石頭、泥沙、山河大地都懂得人的意思。他用水實驗，水是礦物，發現水能看、水能聽，水懂人的意思。我們以善意對它，它的反應結晶非常美；用惡意對它，它反應的結晶很醜陋。說明整個宇宙萬事萬物是活的，不是死的，現在所講的有機體。它沒有精神的現象，它為什麼會有這種現象？佛法講得好，法性所變的，它的體是法性，法性有見聞覺知，法性有色聲香味。就如同金跟金器一樣，我們把金比作法性，器比作法相，比作森羅萬象。你用黃金做個鐲子，鐲子的體是金；你做個項鏈，項鏈的體是金，樣子不一樣，體相同。整個萬法，體就是法性，包括虛空的體，虛空也有體，體是什麼？法性。法性不是精神，也不是物質，它能變現精神、物質，所以體相同。
因此，我們的善念惡念能改變環境，頭一個，善念惡念能改變自己，改變自己的容貌，改變自己的體質。你歡喜的時候，你的容貌每個人看到都歡喜；你發脾氣，就是發怒的時候，每個人看到你面孔都害怕，都趕緊迴避。這就說明什麼？你心裏面有喜怒哀樂的時候，面貌不一樣。如何能保持常生歡喜心，像菩薩一樣！如何能保持著本性本善。可見得本善是真的，本覺是真的；不善不覺是假的，不是真的。佛法的修學沒有別的，讓我們回歸自性，回歸本善本覺，就如此而已。佛法裡面講本善，它講十個，十善；儒家只講一個，「人之初，性本善」。佛法講十個，本善有十條，是你自性裡頭本來具足的，真的是能生萬法。
八邪裡面還要注意的，邪方便，為什麼？學佛的同修都知道，什麼是佛法？古大德說：慈悲為本，方便為門。換句話說，佛法就是慈悲方便。慈悲是本，慈悲怎樣表現？那就是方便，方是方法，便是便宜。便宜要用現代化來說，諸位好懂，就是最妥當的方法，最適合的方法，最好的方法，叫方便。最好的、最妥當的、最適合的，就沒有一定，所以它因時、因事、因處而不同，活活潑潑，用得恰好，能叫對方、能叫大眾得真實利益，這叫方便。在經典裡面，方便上面往往加了兩個字，叫「善巧」，善是好，一點邪惡沒有，巧是巧妙，怎麼會做得這麼好！做的什麼？就是慈悲。慈悲必須有善巧方便才落實，我們今天講活學活用，活活潑潑，這是真的智慧。沒有智慧做不到，智慧沒有開，這個方便就沒法子，就做不到。智慧開了才真正有善巧、有方便。就是把邪要放下。
末後，我們自性裡面還有一些不善的意念，這個東西是從邪惡裡面延伸出來的。六祖舉了很多例子，這個例子舉不完！所謂是舉一反三，我們看到這個例子，自己就要懂得，從邪惡裡頭延伸出來的一切不善統統要舍。這不是小事，頭一個就是不善的念頭，那就包括得很廣。要知道，我們的心性純凈純善，《十善業道經》一開頭，佛就給龍王講，龍王是代表我們的，佛為什麼用龍？龍善於變化，龍蛇都是代表變化多端，我們這個世間人妄想紛飛，變化多端，佛用龍來表法。說「菩薩有一法，能斷一切惡道苦」，這很了不起！一切惡道指的是什麼？指的是凡是相對，上面看下面就是惡道，餓鬼看地獄，地獄是惡道，餓鬼是善道；畜生看餓鬼，畜生是善道，餓鬼是惡道；人看畜生，人是善道，畜生是惡道；天看人，人是惡道，天是善道；忉利天看四王天，四王天是惡道，忉利天是善道；夜摩天看忉利天，忉利天是惡道。上面看下面，兜率看夜摩，夜摩天是惡道；菩薩看阿羅漢，阿羅漢是惡道；佛看菩薩，菩薩是惡道。
一切惡道苦！這個法子就太妙，這個法是什麼法？這個法就是十善業道。所以十善業道修圓滿了，究竟圓滿，那就是無上菩提，你說這多重要，這怎麼能夠疏忽！所以真的學佛，沒有別的，要把這個統統斷掉。在日常生活當中常常提醒自己，不善的念頭不能有，邪迷的念頭不能有，劫害的念頭不能有。劫是什麼？奪取，你奪取別人的，你一定有傷害別人，奪取別人的財物，奪取別人的名譽，範圍多！不可以有這個念頭，儒家君子都懂得成人之美，不成人之惡。
惡毒嫉妒心，這也是與生俱來的煩惱習氣，看到別人比我們好，這心就放不下了。有這個念頭，自己在道業上就一落千丈，這要知道。不但果你不能證，你也沒法子開悟。為什麼？開悟要禪定，禪定就是清凈心，心地清凈到一定的程度就開悟了。無論是小悟、大悟都需要清凈心，沒有清凈心，哪有悟處！所以這個事情要真干。為什麼我們這些習氣舍不掉？歸根結柢，佛法裡面所講的你放不下，為什麼放不下？你沒有看破，你搞的全是假的。
我曾經答覆一個學儒的同學，他研究四書，好事情；可是他家不和，夫妻離婚，小孩跟他對立。四書研究得不錯，講得頭頭是道，所以我跟他講：你是搞儒學，你沒有學儒。他聽不懂，他說怎麼我是沒有學儒？我說第一個，你現前齊家沒做到，齊家是家和，你家不和，這擺在面前，他能接受。為什麼齊家你沒做到？肯定你修身沒做到。為什麼修身沒做到？你心不正。為什麼心不正？你意不誠，你往上推。為什麼意不誠？你沒有智慧。為什麼沒有智慧？你物慾沒放下。
儒家學問從「格物致知」開始，格物，格就是革除，我們佛法講放下；物是慾望，物慾，名聞利養、五欲六塵，這個東西你要放下。你放下之後，智慧就開了，開智慧是致知，你的智慧是被物慾障礙住了。你在經教里學不到，經教裡面是別人的智慧，不是你的，你講別人的，你自己沒有；必須你自己的智慧透出來，才管用，別人不管用。讀孔子書是孔子的智慧，與你不相干；讀釋迦的書是佛的智慧，與你也不相干，你不起作用，就這麼個道理！所以你一定是從格物，放下物慾，智慧現前，你的意就誠了。「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治天下平」，你看，講得多有道理，你沒做到，第一個沒做到，後頭全沒有！怎麼做法？《弟子規》。所以我告訴他，《弟子規》的分量跟《四庫全書》平等的，《四庫全書》那個分量了不起，放在天平上秤秤，一樣重。這是什麼？中國傳統的學說，儒家所有的這些學問，全部落實在《弟子規》；沒有《弟子規》，它全落空。道理在此地，你不能不懂。
佛，佛比儒高，這是真的，不是假的，連雍正皇帝都承認的。佛跟儒道的關係非常密切，密切到什麼程度？釋迦牟尼佛在《佛藏經》裡面說過一句話，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教學有次第的，中國從唐朝中葉以後不學小乘，所以俱舍宗、成實宗變成歷史的名詞，宋以後這兩個宗就沒有了。中國為什麼違背釋迦牟尼佛的教誨，不學小乘，就學大乘？它有道理，中國的佛弟子，無論在家出家都是用儒跟道做基礎，這個關係多密切。這有根源，不是隨便說的。凈業三福頭一條就講得清楚，「孝養父母，奉事師長」，儒做得好！「慈心不殺」，道做得好！道講因果。我們這才把三個根找到，儒的根，《弟子規》，根就是根本、基礎；道的根，《太上感應篇》；佛的根，十善業道。這三樣東西都很小，如果印成一本，也是薄薄的一冊。這三樣東西就是把儒釋道三家全部的經典，我的說法，等量齊觀。從哪裡學？從這三樣東西學，可以自度，可以度人。這三個根本沒有的話，假的，不是真的。說得天花亂墜，著作等身，沒用，你解決不了你自己的問題。也就是說，你的妄想分別執著絲毫都放不下，你怎麼會有成就！
在這一段經文裡面，『又放光名施甘露』，施甘露，施是布施，甘露是什麼？給諸位說，真正的甘露就是十善業道、感應篇、弟子規。你學了這個東西，立刻就管用。甘露是天人的飲料，忉利天上最好的飲料，所謂不死的葯。我們想想，這三樣東西如果普遍能夠在這個世間落實，真的，我們這個世界起死回生。有人問，這三樣東西以後怎麼辦？以後再深入經藏，你有基礎，好象打地基，地基打好怎麼？蓋房子，往上蓋，沒有地基就不行。要蓋多少層的樓，要蓋什麼式樣的樓房都沒有問題。所以你只要有這三個根，無論是學儒、學佛、學道，你都會有成就，有大成就！你要是把這三樣東西丟掉，你什麼成就都沒有，你一生都白搞了。縱然你會說，說得天花亂墜，著作等身，也是虛名而已，為什麼？你沒法子了生死，就像從前李老師常說的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴你還是怎麼輪迴，你一點辦法都沒有。你一生所做的不是真實的功德，假的，這就是你沒有基礎。
所以舍，古注裡面講，把你上面所講的布施，這是四無量心，慈悲喜舍。慈是與樂，悲是拔苦，都要用三種布施，財布施、法布施，無畏布施；喜是歡喜，看到別人離苦得樂，沒有嫉妒，生歡喜心。舍是什麼？把上面這三種心舍掉，不再執著了，就是佛法裡面講的三輪體空，斷惡修善。如果沒有放下執著，世間善法，你在六道裡面受果報。斷惡修善，沒有分別執著，出世大法，那叫功德，能幫助你了生死脫輪迴。施捨幫助別人，不要附帶任何條件，只看到人真的有這個需要，就要全心全力去做。真正要想功夫得力，道業天天向上提升，這裡面最重要的一句話，六祖能大師所講的，常見自己過，不見他人過，這很重要！這個話是真的，很少人懂得。菩薩明白，羅漢明白，真正修行人明白，參透了。他人造作的罪業過失，我看到了，我應該怎麼想法？他是菩薩，他是我真正的善友，他在這裡表演給我看，讓我反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，他是我的善知識。不見他人過；回過頭來反省，見自己過，我有沒有他那個樣子。
你這樣修行，十大願王頭一條，禮敬諸佛，稱讚如來，你才真正能落實。為什麼？造作一切惡業的人，你都會對他恭敬，他來度我的，他來度世間所有眾生的。那個眾生迷惑顛倒，他沒有看出來，他不知道，還說他有過失。那麼我知道的時候，我也來做表演，表演給沒有覺悟的人看，沒有覺悟的人他迷惑顛倒，他看了之後再批評，造作惡業。明白的人不會幹這個事情。所以善人是善人，惡人也是善人。讚歎我的人是善人，也不一定是真的，也有讚歎裡面含有不善的意念，善與不善不在外面，在自己。自己有智慧，沒有一樣不是善的，善人是讚歎是善人、毀謗也是善人，幫助你的人是善人、障礙你的人也是善人。你在這個境界里成就佛法，成就慈悲，成就無量的善巧方便。所以中國古聖講得好，行有不得，反求諸己，遇到一切障難，障難不在外面，人事環境里沒有障難，物質環境里也沒有障難，障難決定發生在自己，自己痴迷、顛倒造成的障難。
如何能夠化解一切障難？戒定慧三學，就全都化解了。要知道，弟子規、感應篇、十善業是根本戒，根本的根本，從這個根本上建立三皈五戒，你看凈業三福第二條才講，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三皈五戒是在這個基礎上建立的。換句話說，這個基礎沒有，三皈五戒也不是真的，是假的。假的也可以傳授，叫你生生歡喜心，不是真的。我們大家對你很讚歎，你受了三皈五戒，你要知道，佛菩薩不承認，護法神不承認。所以一定要明白這個道理，一定要從第一福做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是三個根，你才真正知道這三個根是多麼重要。
我們同參道友在一起修行，你就會很重視，你就不敢疏忽了。大經大論差一點沒關係，為什麼？空中樓閣，沒地基，空中樓閣。先把基礎站穩，然後蓋一層就是一層，蓋二層就是二層，踏踏實實向上提升。我們今天看到全世界佛門當中，大家都是把這個根疏忽了。社會上也是如此，所以說父不父、子不子。在我們佛門裡，師父不像師父，徒弟不像徒弟，信眾不像信眾，佛教所以衰到這個程度。從哪裡救起？從自己救起，不能從外頭，反求諸己就成功了。別人做不到，我把這三個根做到，我能夠捨棄一切不善，成就一切善法就對了。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們從二十三甘露光看起：
【又放光名施甘露。此光開悟一切眾。令舍一切放逸行。具足修習諸功德。說有為法非安隱。無量苦惱悉充遍。恆樂稱揚寂滅樂。是故得成此光明。】
這是「四等」裡面最後的一段，舍光。要舍些什麼？實在說，達到究竟，有為無為統統都要放下。有為法放下了，無為法還沒有放下，那就是無始無明的習氣還在，也就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，有為無為統統放下了，這才是究竟圓滿的果地。所以『此光開悟一切眾』，這個光就是大喜大舍的氛圍。佛在此地把這個氛圍說之為『施甘露』，布施甘露，這個意義很深。無比殊勝之法才稱甘露，用這個來形容大舍。下面一句就說得很具體，『令舍一切放逸行』，我們在前面一節將六祖大師在《壇經》里給我們說的，邪惡以及一切不善的習氣，略略的說了一些，希望我們從這個地方能深深體會，舉一反三。要想在這一生當中真正有成就，真正能得到一個結果，這是無比殊勝難得的一樁事，真正是像開經偈上所說的，百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的因緣，不容易遇到；遇到之後，如果是明白珍惜，這一生當中決定成就。
我們要問，怎樣才能真正「舍一切放逸行，具足修習諸功德」，怎麼樣才能做到？諸佛如來、祖師大德慈悲到極處，在在處處、時時刻刻教導我們，而是我們自己煩惱習氣太重，粗心大意，沒聽懂。什麼方法？就是這一句六字洪名，教我們念南無阿彌陀佛，這句名號具足修習諸功德，能舍一切放逸行。我們實在是太大意，沒有認真去做。念佛何以能舍一切放逸行？我們前面講的一切邪惡跟習氣統統能舍。這就是說，一切時、一切處、一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，無論在什麼地方，你只要照顧這一句佛號，像禪宗裡面講，你照顧這一句話頭，把所有一切念頭統統放下，心裏面只有這句佛號。這句佛號要是真的念下去，是跟性德相應了，經教里總說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們平常念佛怎麼樣？不相應。為什麼不相應？你對於這個法門沒有堅固的信願。為什麼沒有堅固的信願？你對於這個法門了解不夠透徹，所以你的信願生不起來。從什麼地方看信願生不起來？你夾雜，就是說一切放逸行你沒放下，這一切放逸行是夾雜。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的憂慮太多，沒有把這樁事情當作一樁大事去辦。
念佛的秘訣，大勢至菩薩親口傳給我們，「都攝六根，凈念相繼」。我們六根攝不住就是放逸，六根怎麼攝不住？眼見色，放不下色相，為外面色相所干擾，這就是不能攝受；耳聽音聲，被外面音聲干擾，這一干擾就起貪瞋痴慢，就起喜怒哀樂，七情五欲就動了。七情五欲本來沒有，因為六根接觸六塵境界才生起這些東西來，這些東西全是假的！你把假的當真，在這裡面起分別執著；第六意識分別它，分別它好醜，分別它善惡，第七末那識執著，這一執著就造業了。所以六根在六塵境界裡面收不回來！
都攝六根，這是叫你把六根從外面六境上收回來。這個事情怎麼收法？眼不要看了、耳不要聽了？眼不看、耳不聽，那你睡著之後不就六根都收攝了嗎？沒有。怎麼沒有？你還作夢，你在夢中又看又聽，又想又說，可見得從來沒有收攝過。真正收攝六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什麼？知道五陰、六入、十二處、十八界、四大全是假的。《金剛經》上一句話總說了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要見色？眼見色沒關係，儘管見，不為它所動。凡夫不知道，沒有智慧，著在相上；菩薩有智慧，見相就是見性，聞聲就是聞性，嗅香就是香性，這就是《楞嚴經》交光大師在註疏裡面所講的，舍識用根。識是什麼？識是第六意識，第六意識是分別，不分別了，不用第六意識。性是什麼？性是無所有，不可得，性是非有非無，知道這個色相是像幻燈片一樣，剎那生滅，他見到這個，見這個就是諸法實相，那就是見佛了。佛知佛見，一絲毫迷惑都沒有，知道這些現象是自性，法爾如是。
如果就現象來說，阿賴耶識裡面含藏著習氣種子，它才起現行，這個現行是虛幻的相續相，能現所現都沒有自性。無性之性就是法性，你見到一切萬象，你見它無性，你就見到法性了。見到法性就是宗門所說的，明心見性，見性成佛。所以我們講見性成佛，見性成佛是法身菩薩。換句話說，法身菩薩跟我們見色聞聲，就是六根對六塵境界所見不同，我們著了相，他不著相。他不著相，他就見性。性在哪裡？無有一法不是。這事難懂，我們還從比喻來說，古人講的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黃金做一個手鐲，這個鐲是相，做一個項鏈，項鏈是相；凡夫是著了相，他有個金手鐲，有個金項鏈，他著了相。金在哪裡？他不知道，他只曉得手鐲，他只曉得項鏈，不知道黃金，金在哪裡不曉得。菩薩知道，手鐲也好，項鏈也好，全是金，除金之外，什麼也沒有。一樁事，兩種不同的看法。
整個宇宙，實在講，連夏威夷土著他們祖上傳下來的教訓裡頭有這麼一條，他說：我們所居住的宇宙是我們思想的產物。那要問你：什麼是你的思想？整個宇宙森羅萬象、萬事萬物就是你自己的思想，為什麼？思想變現的，能變，在佛法里不叫思想，叫法性。整個宇宙萬事萬物那是法相，法性跟法相是一不是二。性是能變能現，它是真的，永遠存在的；相是所現所變，剎那生滅的相續相，所以它不是真的。真正覺悟之後，你把念頭斷掉，外面相就沒有了。永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」，什麼叫覺？念頭沒有了是覺。有念是迷，無念是覺，這個要知道。
我們學佛，什麼叫功夫？念頭沒有了，叫功夫，這個事情很難；念頭少了是功夫，這個你就好懂。今年我的妄念比去年少，這就是功夫有進步，你放下的比去年多，就這麼回事情。沒有一樣是真的，為什麼不放下？天天讀誦大乘，天天研究經教，天天來講經說法，還是放不下。從這個地方就能夠體會到，煩惱習氣是多重，你迷惑的是多深；不能像釋迦牟尼佛那樣，也比不上六祖惠能，人家一下就放下了，那叫徹悟！我們聽了之後能放下一點點，小悟，好事。中下根性的人學佛就是這個辦法，每年放下一點，有進步，進步到每個月都能放下一點，每個星期都放下一點，好功夫！你能夠看到一個星期一個星期不一樣，能做到這一點，那就可以說你這一生決定成就。
每天都能夠放下一些的人，這是佛家講的上上根人，這不是普通人。如果我們學佛，今年妄想執著跟去年一樣，那就是一點進步都沒有。甚至今年比去年執著還要嚴重，你退步了，你沒有進，你退了。所以你遇到這個無比殊勝的法門，這句佛號你抓不住。為什麼抓不住？你的雜念太多，你常常斷掉。你看看佛祖教我們怎麼念佛？第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。這個不間斷不是說口裡念佛不間斷，口念不念不要緊，心裡的佛不能間斷。我們口沒念，心裡佛也沒有了；口裡念，心裡佛好象也不在，怎麼會相應？相應是口念心裡頭有，那叫相應。口念心沒有，這就是古人講的「口念彌陀心散亂」，散亂跟此地講的放逸一個意思。這就是說口裡念阿彌陀佛，心裡沒有，心裡還在想別的東西；下面說「喊破喉嚨也枉然」，不相應！
口念彌陀，心裡真有佛，這是真有佛，那個佛也有等級不一樣，所以他念佛的功夫成就不相同！有人念佛生凡聖同居土，有人念佛生方便有餘土，有人念佛生實報莊嚴土，還有人生常寂光凈土，這就是你心裏面的佛不一樣。怎麼不一樣？我們學佛的同修一定是供養阿彌陀佛，供養佛像。我口念阿彌陀佛，心裏面有這個佛像，常常想在心裡，著相，行！生凡聖同居土。除念佛法門之外，在其他的八萬四千法門要是著相，不能成就。所以這個著相叫帶業往生，是這個意思。這是我們凡夫都能成就的，雖然層次不高，這一生能往生無比的殊勝。蕅益大師說得好，凡聖同居土下下品往生，我也知足了。這個話的意思很深很深，心裡真有佛。
我們知道，通常講佛有法身佛、有報身佛、有應身佛、有化身佛。你能夠念佛的，《華嚴經》上講十種佛，十種佛是一尊佛，毗盧遮那佛的十種身，阿彌陀佛的十種身，你念法身，你念智身，生實報土；你念佛的願身，佛的大願四十八願，這個品位就高了；只念應化身，那就是執著這個相，剛才講別的法門不能成功，凈土法門能成功，我就想這個佛像。可是要明理，為什麼？幫助你放下，至少要放下幾分執著，執著不能完全放下，能放下幾分，幫助你往生。
如果不明道理，堅固執著，一絲毫不能放下，執著念佛也不能往生，這個道理要懂！為什麼？那你來生到哪裡去？你來生就到佛像里去了。木雕的佛像裡面會生蟲，我還見過，就在香港見過，木雕的佛像很大尊，跟人一樣高，老鼠在佛像裡面蓄窩，它沒有離開佛像，它就變成這樣情形，這我們不能不知道的。彩畫的佛像，它生蛀蟲。所以你雖執著，也要知道放下，要懂得所有一切現象都是自己自性變現出來的。相不能舍，相也不能執著，這就對了，完全正確，不能舍！每天我念佛的課誦完全照儀規去做，這就是不舍；雖做的時候，心地清凈，知道凡所有相皆是虛妄，一絲毫不執著，這對了。這是大乘菩薩法，能具足修學無量功德，具足修習諸功德，這無量功德！
無量功德在哪裡顯現？在你生活當中，你穿衣吃飯，你工作，你待人接物，無一不是功德。功德是什麼？即相離相。我做的沒有一樣不如法，沒有一樣不跟戒律相應，跟戒律相應是事如法，跟經論相應是理如法，理事無礙，事事無礙，沒有一樣做得不好，沒有執著，更高明的沒有分別，再高明的沒有起心動念。沒起心動念，你是法身菩薩應世，法身菩薩再來的；你還有起心動念，沒有分別執著，你已經到菩薩的階層。如果只做到一項，沒有執著，你是阿羅漢這一級，發願求生凈土是方便有餘土，不是凡聖同居土，這些理事統統要清楚。
在事上，我們剛才說了，這些規矩，像我們現在所講的《弟子規》上的規矩，儒家的規矩好，非常之好，它跟性德相應，《儀禮》上所講的。《儀禮》，它在儒裡面就像是佛裡面的戒律；《周禮》，那是治國的法律，像現在所講的憲法；《禮記》，那是《周禮》跟《儀禮》的解說，說明。真正的戒律是在《儀禮》裡面，現在沒人學了。最近這二、三百年來，在學術上，一般讀書人著重在《禮記》。所以講四書五經，五經裡面有《禮記》，《儀禮》、《周禮》都沒有了，十三經才有。但是《儀禮》裡面重要的、必須要遵守的，在日常生活當中，還好《弟子規》就是的，《弟子規》屬於《儀禮》。
基本的戒律，我們照做，很認真的去做，那是修習福德，你能照做是有福。我能照做又不執著，心地很清凈，用清凈心去照做，那恭喜你，你是功德。你看功德跟福德在事上講沒有兩樣，在用心上講就清楚明白，著相是福德，不著相是功德。斷一切惡，修一切善，不著相、不分別是功德，分別執著是福德，這要清楚。所以此地，你看教菩薩具足修習諸功德，他們很了不起，他們樣樣事情都認真。你說既然是一切都不執著，何必還認真？他不認真就沒功德。那他還執著功德，他還想得什麼功德，那想修功德，他是不是有貪心？我們都要問。他沒有，他也沒有貪心。他為什麼要修諸功德？他是修給迷惑顛倒的人看的，學為人師、行為世范，他不是為自己。做出來是什麼？做出來就是教眾生，眾生迷惑顛倒，樣樣都做出最好的榜樣，是為人不是為自己。如果為自己，福德，來生得人天福報；為別人是功德，自己心地清凈，一塵不染，他出世了，超越了。
所以你要曉得，佛菩薩應化到我們這個世間來，具足修習諸功德，是給我們看的、是教我們的，叫身教！他早就成佛，尤其是圓滿了，釋迦牟尼佛早就圓滿成就了。這次到我們這個世間來示現，三千年前來的，他在《梵網經》上說，這是第八千次。他來的次數太多了，每次來就像唱戲一樣，舞台表演。舞台表演不是給自己欣賞的，是給觀眾欣賞的，是教觀眾的，自己什麼都沒有。這個道理，我們要懂得，我們要學習，做種種示現給別人看！
釋迦牟尼佛當年為什麼不建寺院？為什麼不建道場？為什麼天天在山林樹下？做這個樣子給我們看的。為什麼？真正修行人用這個方式，利益大！有大道場樣樣莊嚴，就有人起惡念，想控制，想佔有，這個道場造成這些心行不善的眾生他們將來墮三途，佛不忍心，所以什麼都不要。這個用意多麼善，我們要知道。所以後人要知道，縱然建設要簡陋，可以居住就行了，這種房子給人，人家都不要，這就對了。那麼在中國，這是個特殊情形，這是要知道的。中國的出家人是帝王禮請他們到中國來，帝王把這些出家人都當老師看待，中國人尊師重道，所以他們居住的環境跟皇宮一樣，是這麼個道理。我們不能不知道。對於道場的供養，世尊也給我們做了示現。你看祇樹給孤獨園，竹林精舍，這些都是大富長者、王宮大臣他們的別墅花園，禮請釋迦牟尼佛到這邊來講經教學，這些場地來供養他使用。佛是什麼態度？佛接受，佛不要所有權，房地產還是你們自己的，我只是借用而已。這都是教我們後人不要有財物，有財物就有累贅，有財物，心就不清凈。所以在中國，除這個寺院國家建立之外，也有修行人自己在山上建個茅蓬，這是正確的，茅蓬非常簡陋，自己建的。
中國大陸的，我們從小就住茅蓬，也不是出家人，在鄉下的時候都住茅蓬，就是茅草屋。建築非常簡單，砍幾棵樹做幾根柱子，牆用土牆，每個人都會做。鄉下三五個人，兩天的時間就搭個小屋，你就可以住。我是從小就住這種茅屋，上面蓋的是茅草。這種茅蓬住起來真舒服，冬暖夏涼，那土牆很厚，能隔熱，能防寒，至少差不多都有一尺多厚，上面蓋茅草。通常這一間屋裡面可以隔三間，一邊是卧房，一邊是廚房，當中是個堂屋。堂屋裡面多半都是供祖宗牌位的，這是民間，因為那個時候我們不知道佛教，堂屋供祖先牌位。這種居住的環境好。現在這種茅屋很少，在從前農村裡面全都是的。現在確實物質生活水平提升，提升得太多了。在從前磚牆瓦屋，好象是蓋瓦的，那都是富有的人家、富貴人家，一般農民不可能的，哪有那麼好的房子住？大富人家，這地上是鋪磚的。我們茅蓬裡面，這地下什麼都沒有鋪，就是地上土地。所以你每天掃地一定有灰，掃出很多灰塵，它真的是土地。所以功德跟福德一定辨別得很清楚。真正能放下是功德，有一絲毫放不下全是福德。這不能不知道，也應當認真去學習。
第二首偈，『說有為法非安隱，無量苦惱悉充遍』。這兩句話很重要！什麼叫有為法？《百法明門論》裡面，前面九十四法都是有為法。總的來說，有為法就是有生有滅，這就是有為法。無為法，無為法是沒有生滅的現象。所以在一切物質現象裡面來看，什麼是無為法？虛空是無為法，虛空裡頭沒有生滅；但它不是真的無為，相似的無為。真的無為只有一個，叫真如無為，就是法性。法性是真的無為，它不是精神，它也不是物質，它沒有生滅，它永恆不變，能生萬法。法性，法性是自己，不是別人，明心見性就是見到這個性，見性，那就成佛了。我們見不了性是什麼？就是我們妄念太多，我們的心叫生滅心，就是念頭，前念滅了，後念就生，妄心。妄心在相續，它不斷；因為相續，才造成生死輪迴，如果它斷了，輪迴就沒有了。只要念頭接著不斷，就是輪迴的現象，輪迴的原理，輪迴的真正原因。有念就有輪迴，有念就有果報，有念就是有為法。無念行不行？無念還是有為法，為什麼？你還是有念，你有「無念」。有有念、有無念，所以統是有為法。那個有無念的人，是不是真有這個？有，修無想定的，他執著他無念，果報在哪裡？果報在第四禪，第四禪有一個天叫無想天，他無念，什麼都不想。實際上，他執著那個我無念，我什麼念頭都沒有了，生無想天，沒解決問題。所以無念的念頭也沒有，有念、無念統統都沒有，這才真能超越。
有為法無量無邊，佛菩薩將它歸納為九十四類，這在教學裡面就好講了，這裡分的心法、心所法、色法、不相應行法，又分為這四大類。這四大類都是有為的，另外有六法是無為的。無為裡頭你記住，真的無為只有一個，其他叫相似無為，為什麼？因為它沒有生滅的現象，像虛空一樣。虛空沒有生滅，三千年虛空是這樣的，三千年之後虛空還是這樣，只有它不變，其他統統都變了，沒有一樣不變，所以虛空列入無為。
心法，佛說了八個，阿賴耶、末那、意識、前五識，這是心法。八識它的根、它的源頭就是阿賴耶，阿賴耶從哪裡來的？佛在經上說得很多，所謂是一念不覺，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個「業相」，業相是什麼？業相是動。要知道法性不動，智慧不動，它是定的、是靜的，所以後面第三句講『恆樂稱揚寂滅樂』。法性是寂滅的，是如如不動的，我們心一動了，這個動就是有為。所以動叫業相，業是什麼？造業。這是極其輕微的業，可是這個業裡頭，它馬上就產生「能見相」跟「境界相」。能見相是什麼？就是我們今天講精神，境界相是物質。所以精神跟物質從哪裡來的？業相變現出來的。精神也叫做轉相。阿賴耶的三細相，這三個相出現速度太快，確實它有先後次第，但是速度太快，我們所謂是億億億分之一秒它就完成了。你說這個事情多麻煩！從三細相再演變，變六粗相。所以宇宙從哪裡來的？一切法從心想生。這個夏威夷的土著很了不起，他們沒學佛，他說整個宇宙是你的思想，不就是一切法從心想生嗎？一個意思！很了不起。他沒有佛法講得那麼透徹，他說的一點都不錯。他今天看到世界上這樣的混亂，亂到叫居住在地球上人已經無法忍受了。所以大聲疾呼，這個宇宙是自己創造的，自己念頭創造的，念頭不善，災難就太多了；如果念頭都善，災難都沒有。他說這是救世的，幫助我們真正來拯救地球。一般人講地球病了，這是真的。
地球怎麼病的？人的念頭與性德完全相違背。我們中國老祖宗講人性本善，「人之初，性本善」，現在是什麼？現在不善。佛說人性本凈，清凈；現在人不清凈，完全相違背。所以地球上的天災人禍頻繁，而且愈演愈嚴重，為什麼？現在大家相信科學。科學總是從物理、從數據來判斷。地球為什麼變暖？我們燃燒這些燃料、能源，排出來的廢氣，造成溫室效應，改變地球的正常氣溫，他從這上來說，說得也滿有道理。用佛法講，科學從緣上講，因他不知道，佛家講因緣果。科學只能從緣，不知道因，因是什麼？因是人心，居住在地球上這些人。如果人心與性德相應，與本善相應、本凈相應，我們的身生理正常，生理正常就是沒有病了，外面環境正常了，天災人禍沒有！這從因上講的。科學不相信這些。不過夏威夷這個土著，他們祖宗傳下來古老的方法，解決問題的方法，他們一直在用，用得很有效，讓這些科學家感到驚奇，不可思議。他在聯合國也表演幾次，很成功，現在引起科學家的注意，好事情！
心心所，心所是什麼？心所就是我們今天講的「心理作用」。這個心理作用就有善、有惡、有不善不惡，這三種。不善不惡好，跟性相應。善惡，自性裡頭沒有善惡，法性裡面沒有善惡，法性沒有善惡就是善惡二邊都沒有，這個與自性相應。所以佛菩薩講純凈，什麼叫純凈？染凈二邊都沒有叫純凈；什麼叫純善？善惡二邊都沒有叫純善，是這個意思。這真正是自性性德。所以有善就感善的果報，有惡就有惡的報應，跟世間人講這個，他好懂；講非善非惡，他不懂。所以教初學，佛教初學，菩薩教初學，祖師大德教初學，都叫我們「斷一切惡，修一切善」，從這裡下手，慢慢再提升，一下提升提不上去，不是那個根性，所以一步一步來，先叫他斷惡，叫他修善。諸位想想看，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就是這一類的課程，往上再提並沒有把這個課程舍掉，而是什麼？斷惡不執著斷惡的念頭，修善不執著修善的念頭，所謂三輪體空。事上還是斷惡修善，心裏面一塵不染，那就向上提升。不是說一塵不染，弟子規也不要做了，十善業也不要了，不是這樣，那就錯了，全錯了！那個跟法性性德又完全相違背了。
我們看大自然的現象，無論是動物、植物，你細心觀察，春生夏長秋收冬藏，這是自然在那裡變化、在運作，它有沒有分別？沒有。它有沒有執著？也沒有。它有沒有起心動念？它也沒有。絕對不能說，它沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，那好，春天也不要生了，夏天也不要長了，自性不是這樣的，那就變成什麼？變成邪見，叫斷見，就是一切都否定了，這是錯誤的。執著這個東西一切都是有的，叫常見，也是錯誤的。為什麼會有這個？這就是佛法講的因緣生法，法爾如是。我們明白這個道理，要跟性德相應。雖跟性德相應，也是春生夏長秋收冬藏，但是心地清凈一塵不染，那就完全正確，那才叫真正的純凈純善。
純凈是講心地，純善是什麼？是講你外面現的相。相上純善，性上純凈，這是教我們。我們為自己要不要修相好？要，為什麼？釋迦牟尼佛講過，菩薩成佛，你看用一百劫的時間專門修相好，他有沒有著相？布施，實際上你要懂得，修相好是為眾生，眾生喜歡相好，貪戀相好，用這個。所以大乘教裡面講，先以利慾勾他，後令入佛智。如果佛菩薩的相長得像醜八怪一樣，人家一看遠遠就跑掉了，不願意親近你。所以相好是攝受眾生、接引眾生的一種方便。需要，用這個可以能教很多很多眾生，特別是初機的，初入門的，不是為自己，沒有一樣不是為眾生。自己怎麼樣？自己是作而無作、無作而作，修而無修、無修而修。真干，幹得很勤奮，讓大家看到都來學。這裡頭的密義太深，學佛總得要相當長的時間，慢慢你才能夠體會。
如果是有為的心，有為的心就是你有妄想分別執著，有妄想分別執著就有無量苦惱。寂滅樂的時候，就是無為法，無為法稱性。細心去體會，那個示現最清楚、最明了的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法在哪裡？在他面孔上，在他微笑當中，在他身體上，在他動作上，在他生活上，在他工作上，在他待人接物上，四十九年所說的一切法，他都表現出來了。真正會看的人，什麼人真正會看？沒有念頭的人，也就是說妄想分別執著統統放下的人，一看全就明白了。四十九年所說的一切法，一念當中他完全通達了，這講時間，大乘教裡面講「念劫圓融」，念是一念，劫是無量劫，無量劫可以變成一念，一念可以變成無量劫，念劫圓融，是一不是二。我們帶著妄想分別執著這個妄心，那就是無量劫，好長好長！如果把妄想分別執著放下，一念就完成了。這事是真的嗎？學東西哪有那麼麻煩，真的。釋迦牟尼佛當年示現到外面去求學十二年，那是長時間！菩提樹下打坐入定，一念，那一念超過十二年。那一念當中，十方三世一切諸佛的智慧德相，他全都得到了。那一念是什麼？就是妄想分別執著放下了，徹底放下了，就那一念。
你要是不相信，你回頭看看中國的惠能大師，他就是一念放下了，一切諸佛所說的經教德相，他也統統具足了。他沒念過書，不認識字，所以這是緣，你看還是要因緣，你把經念給他聽，他就明白了，他就給你講得頭頭是道；你要不念給他聽，他不知道。般若無知，他不知道，你念給他聽，無所不知。般若無知，無所不知。他只要見到，只要聽到，只要接觸到，無所不知！他不聽、不見、不接觸，他無知。為什麼？他沒有起心動念。別人念經給他聽的時候，這是感，眾生有感，他聽了之後，自然就有應，應到什麼程度？跟你自己現前程度恰好相等，為什麼？他無心應，他不是有心。有心不能應，無心才能應。你是法身菩薩的根性，他應你是法身；你是小乘根性，他應你的是小乘；你是人天根性，他應你的是人天。實在講，就像我們照鏡子一樣，一定跟你示現的完全一樣，不會加一點，不會少一點。無心，我們照鏡子就是現前這個像，不會現出來的像比你的像更美一點，沒有，或者比你更差一點，也沒有，一定跟你完全是一樣的，那是應。
所以我們自己不斷提升自己，那個應就很殊勝。怎麼提升？放下是真的提升！古大德有一句話說：放下真的是向前。這個話說得有道理，你不放下，你永遠沒有進步。你看我要往前走，一定把後面這一步放下，才走到前面；你放不下，你就走不到前面。上樓，你不放下第一層，你上不了第二層；不放下第二層，你上不了第三層。放下原來是向前！佛菩薩、祖師大德講得這麼清楚，幾個人真的聽懂、真的搞明白？真聽懂、真明白了，沒有一個不願意放下。為什麼？念念當中都希望提升自己的靈性，提升自己的智慧，提升自己的德行，乃至於提升自己的福報！不放下不能提升。不放下，你命里有的就止於這個境界，不能提升，放下就升。這是真的，這不是假的，無論是在精神上、在物質上都沒有例外。
世尊當年在世不要道場，放下了，你看他老人家滅度之後，現在全世界建了多少道場供養他！你細心去想想，這些道場從哪裡來？放下來的。當年在世他要是執著，後人就沒有這個，誰紀念他？後人給他蓋這麼多，他要不要住？不要，那是你們自己的事情，與他毫不相干。他留下那些教法，當年這些種種示現，我們後人應當細心去體會，認真的學習，我們也能跟他一樣。所以這裡面最重要的信心，真的是《華嚴》大論裡面都講，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信什麼？信自性，那叫真的信，不是信外面。
六祖惠能大師講的二十個字，信自性，是自己的自性。自己的自性跟一切諸佛的自性、跟一切眾生的自性是一個性。自性「本自清凈」，這句話裡頭告訴我們，從來你就沒有染污。如果你真的相信，你是清凈沒有染污的，你的相貌自然就具足三十二相八十隨形好，為什麼？相隨心轉。你的身體決定沒有絲毫毛病，金剛不壞身，自然是這樣的。我們今天要健康、要長壽，健康長壽從哪裡得來？真的，清凈心裏面具足的。第二句他說「本不生滅」，沒有生死，這就是大小乘教裡面所講的大般涅盤。大般涅盤是印度話，意思就是不生不滅，每個人都是不生不滅。你現在有沒有生滅？沒有。現前生滅是這個色相、色身，色身不是自己，色身是自己錯誤思想變現出來的幻相。實際上，這個幻相也沒有生滅，在這個幻相裡頭找生滅找不到，是你看錯了，誤會了。性不生不滅，相哪裡會生滅？
第三個「本自具足」，不要向外求了。自性裡面一切具足，智慧具足，道德具足，能力具足，福報具足，沒有一樣不具足，樣樣具足，像什麼樣子？像《華嚴經》上講的華藏世界，像往生經裡面講的極樂世界。諸位要曉得，華藏、極樂是你心想生，那是什麼心想？清凈心，就是純凈純善的心。純凈純善的心自然就現純凈純善的境界，不需要想的，自然就現了。同樣道理，善心現善境界，三善道；噁心現三惡道，現惡境界。現在的人心貪瞋痴慢疑，是這個心。貪瞋痴慢疑現的是什麼樣的境界？是三惡道的境界。現在三惡道，不要到三惡道去看，我們這個世間就是，已經現出來了。這些理事不能不懂，不能不知道。
所以你說心有善有惡，這都是有為，你說多苦！三惡道苦，我們現在已經受到了，天災人禍，災難頻繁。三善道也苦，三善道，天道，欲界天苦，我們能想像得到，色界天有壞苦，無色界天有行苦。《法華經》上佛告訴我們「三界統苦」，我們看起來好象是有輕重差別，但是在他們那個境界里，那個受苦的感覺，實在講沒有兩樣。這些道理我們細心冷靜去思惟體會能覺察到幾分。所以講到這感受，你要是了解事實狀況，你也不再想生天了，為什麼？還是苦。你也自然會想到超越六道，這才是一個正確的思惟，為什麼？六道都苦。苦日子，過去世、生生世世受的苦不談，只談這一生。所以在這一生當中，貧窮的人容易體會，富貴的人不容易體會。這就是經上常說的「富貴學道難」，他沒有受過苦，你跟他講三界統苦，他沒有辦法體會；除非一個大災難出現了，他才知道真苦。他到哪一天沒東西吃了，他曉得飢餓苦；什麼時候他沒有衣服穿了，他知道凍的苦，必須到他失掉的時候，他才知道苦。
現前一般貧窮的人家，他不覺悟，怨天尤人，為什麼自己生的這麼苦？為什麼他們富有？要想辦法去鬧革命，去奪取他，這不是解決問題的方法。解決問題的方法要真正懂得因果報應，那個人富貴是他前生修善積德的果報；我沒有修善積德，我今天受這個果報，各人修各人得。你要是想奪取別人的，那造的罪業更重，不但你奪到的這個東西，你享受不到，你來生會更苦。為什麼？這種因果報應，現在外國人知道，欠命的要還命，欠債的要還錢，不但要還，還得要加利息。你說這個事情麻不麻煩？夠了，誰還願意過這種生活，負債過日子？沒有人願意過這個生活。尤其是東方人，我們老祖宗教導我們，再辛苦都不要負債，你心裡踏實，貧窮有貧窮的樂趣，生活過得快樂，不羨慕，不怨天，不尤人。西方文化跟中國不相同，他們要是遇到這個災難會怨天尤人。中國人懂得三世，那麼你想法、看法就看得長遠；不知道三世因果，認為人只有這一生，沒有來世，眼光很短，看東西看得很淺，那造業就重了。
所以解決現代社會問題，最重要的聖賢的教育，要把聖賢教育講透徹、講清楚、講明白，不是一樁容易事情。要怎樣才能夠講得好？自己必須契入聖賢境界，你才能做到，不入境界做不到！怎麼入境界？如果從因上講，大家平等，人人具足。因是什麼？佛說的「一切眾生本來是佛」，這是因；我們的老祖宗說「人性本善」，這都是因。聖賢教育，佛菩薩應化世間沒有別的，就是一個很簡單的目的，幫助一切眾生回歸自性，就這一樁事情，再沒有第二個念頭，幫助你回歸自性。回歸自性，一切圓滿了，我們學佛明白這個道理。我們學佛的目的是反璞歸真，回歸自性，這就對了！不是搞名聞利養，不是貪圖享受，也不必要修什麼苦行。
佛是不贊成修無益的苦行，就是沒有利益、沒有好處的苦行，佛不贊成。佛菩薩有修種種苦行的，那是做種種示現，幫助人、成就人的一種好榜樣。那個榜樣目的在哪裡？就示現什麼？離欲，儒家講的格物，做出來給你看，佛法裡面講的破執著，做給你看，不執著。你看到之後，你才會生起信心，你才會發心去學習、去模仿；你沒有見到，跟你講不容易接受。所以佛法對經教上教後學、教菩薩，叫三轉法輪，這是教學的三種方式。對上上根人簡單，指示就行了，他就覺悟、就明白了。他一示現那樣子，你一看就開悟了，上上根人。對上、中根人？勸轉，示他還沒有辦法體會到，要勸導。下根人，勸他也不聽，他也不願意接受，做實驗，做出來給他看，他明白，你能做得到，我也能做到，這下根人。
我們看看現在這個世間，下根人多，你不做實驗怎麼行？要拯救今天的世界，就是要做實驗。實驗頭一個，我自己要做好，我自己能夠做別人的好樣子。忍辱，你看我能忍，你能不能忍？做出來！真誠恭敬，就是我們現在講的，我們對人要學習謙虛，要學習卑下，從我自己做起，我做給你看。對別人要尊敬，我們常講現在最基本的，現前需要學習的，謙虛，尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我真做到！《弟子規》是細節，這五條是綱領。我從我自己做到給你看，自己做到了，儒家講的身修，修身的功夫做好了，齊家，你影響你的家人，你一家都好。你的家好，你會影響你的鄰居，這一家人多好！父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，對待外人有禮貌，有誠意、有誠信，誰不羨慕？一切都要從自己本身做起，影響你的親朋好友，樂意教化別人，你會得到佛菩薩的加持。
佛菩薩加持，給你很多的機會，讓你擴大教學的效果，這是機會。機會來得有早有晚，為什麼有早有晚？眾生的機緣什麼時候成熟有一定，他不成熟，不能教他。不能教他的時候，怎麼辦？提升自己。所謂是「退則獨善其身」，沒有緣分，退一步，獨善其身；有緣分，進一步「兼善天下」。兼善天下就是佛門講的「眾生無邊誓願度」，這個願念念不忘，有機會就干，沒有機會就提升自己。「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷」，沒有機會的時候，干這兩樣；有機會的時候，就是眾生無邊誓願度。
一切示現當中，要示現有為苦惱，要示現寂滅常樂，要示現這個。在在處處做這個示現，對自己真的提升靈性，對別人有大利益，給人看。真放下，徹底放下，放下得大自在。這是成就大舍，大喜大舍，成就這種的影響，這個氛圍。此地講的毛光照益，用現在話講就是影響，我們做自然產生影響，這叫毛光照益。今天時間到了，我們「四等」就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。請看第二十四最勝光：
【又放光明名最勝。此光開悟一切眾。令於佛所普聽聞。戒定智慧增上法。常樂稱揚一切佛。勝戒勝定殊勝慧。如是為求無上道。是故得成此光明。】
這一光兩首八句頌，清涼在註解裡面說的不多，說得很好。「第七」，第七個小段；「一光，總彰萬行，三學攝盡，故曰普聞」。註解只有十二個字，注得非常好，戒定慧三學，將佛法裡面所說的八萬四千法門、無量法門統統包含盡了，所以戒定慧是八萬四千法門的綱領，是無量法門的總持。我們看經文，第一句把這個光的名字說出來，「最勝光」，最殊勝。『此光開悟一切眾』，跟前面大喜大舍一樣，攝化眾生沒有局限，世出世法都包括其中。『令於佛所普聽聞』，清涼特別提示「普聞」，就是此地講的普聽聞。實在說，也就是四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」。
底下接著說，『戒定智慧增上法』。四弘誓願所說的，我們學佛千萬不能夠誤會，你看學法門是在哪個層次、哪個階段，這要搞清楚。佛教導我們，首先是教我們發願，古人教人首先是立志。志要不立，你做學問沒有目標、沒有方向，好比行船在大海裡面，沒有目標、沒有方向，你這個船永遠靠不了岸，不知道往哪裡走，所以人不能不立志。人要立志，有堅定的毅力，永不退轉，沒有一個不成功。為什麼？他一生當中，他有方向，他有目標。在世間法，無論哪個行業，你下定決心，一生從事這個行業，可能你在這個行業上就有殊勝的成就，甚至連你自己都意想不到，為什麼？一個方向、一個目標，哪有走不通的道理！人沒有志，很麻煩，為什麼？他覺得哪一樣都好，今天做這個，明天做那個，到老死，一事無成，我們看到太多了。
我在這一生當中，我父親在晚年，他走得很早，四十五歲就走，也就是在這個之前告訴我，一生當中走一條路，他就是自己沒有方向、沒有目標，所以到四十多歲還是一事無成。看看朋友，年齡都差不多的，都有成就。無論是從政、是從軍，或者是經商，都有成就。我父親怎麼沒有成就？常常換工作，常常換行業，這就糟了。他教導我的就是這麼一句話，是他一生失敗的經驗告訴我，走一條路，一個目標。所以我也想起《三字經》上的一句話，「教之道，貴以專」，教、學是一樁事情，我們學之道也是貴以專。你踏進社會，你從事哪個行業，也是貴以專。我從這個地方體會到這個道理。
以後學了佛，佛法在中國十個宗派，《大藏經》的分量超過儒家太多太多，儒家只有十三經，十三個宗派，不能統統學。即使是一個宗派，凈土這個宗派是經典最少的，只有五經一論，六門功課。怎麼學法？還是貴以專。今天我們提到《彌陀經》，同學立刻就想到《疏鈔》、《要解》，為什麼？古代的祖師專攻，他才有這樣的成就。《無量壽經》在以前沒有夏蓮居的會集本，大家都採取《無量壽經義疏》，隋朝慧遠大師註解的，跟我們東晉慧遠大師名字完全相同，不同時代，隋朝時候人，所以在佛門就稱他作小慧遠。《無量壽經》註解很多，他這個注得好。都是要一門深入。
深入到什麼程度也有標準，這個標準是大開圓解，也就是智慧現前。一門深入是戒、是定。一門，或者是你自己選定的，或者是老師幫你選定的，你依教奉行，這是戒。定，不再涉獵其他的典籍，甚至我只守一個老師的註解，跟一個人學，給諸位說，這叫師承。現在找不到老師，找古人，這好方法！學《彌陀經》，我們找哪個？找蓮池大師的《疏鈔》，或者找蕅益大師的《要解》。在學的時候，還是要學一個，不能學兩個。為什麼？一個，你才能得定，兩個，定就沒有了。得定，定是三昧，這都叫念佛三昧，凈宗的都是念佛三昧。定到一定的程度，就開智慧；智慧開了之後，才可以廣學多聞，法門無量誓願學，慧沒有開，不能學。有定沒有慧，不可以學，為什麼不可以學？你一學，定也沒有了，不但沒有慧，定也沒有，戒也沒有，這個道理要懂。初學，在佛法無論是哪個宗派，古來的祖師大德限定是五年，也就是「一門深入，長時熏修」，這個長時是五年。五年如果慧不開，那還是要一門深入，就不能改變。如果智慧開了，有能力辨別邪正是非真妄，有這個能力，可以涉獵；沒有這個能力，還是守著一門，盡量減少攀緣，盡量減少妄念，你專攻。
李老師教導我，也是教我依照他教誨的去學習，時間也是五年。但是這個五年當中，我跟他學的是基礎，第一部經，《阿難問事佛吉凶經》，小乘經。這個經的內容是什麼？內容就是五戒十善，裡面講「孝親尊師」，學習基礎的概念，必須要遵守的。第二部我跟他學的就是《阿彌陀經》。那個時候他跟大眾宣講，每個星期一次，我們在講堂裡面聽經，聽他的經，看他的註解，這一門深入。我第三部學的是《普賢行願品》，參考的註解是諦閑法師的，諦閑老法師。第四部學的是《金剛經》，老師是依江味農居士《講義》講的，我們也就是要看江味農居士的《講義》；以後我看《講義》分量太多，我把它做了一個節錄，印成一個節本。前些年在新加坡講過一遍，我就是用我的節本來講的，「金剛經研習報告」，好象四個月講圓滿。最後一部是《楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》，主要參考資料是圓瑛法師的《講義》。這些經跟注都是老師指定的。
老師很開明，並不是叫我們專聽他的，我們遵守他的方法，你看看他還是以古來祖師大德教我們學習，沒有叫我們學他，學祖師大德。到第五年，他老人家告訴我，介紹我一個人，我們要向他學習，這人是誰？印光大師。印光大師是他的老師，已經往生，《文鈔》在！所以李老師送我四本書，《印光法師文鈔》，正篇兩冊，續篇兩冊。告訴我，學佛一定要有一個形象，有一個樣子，才能有成就。告訴我，印光大師在近代出家人當中，非常難得的一個好法師。你看看這些法師，社會上有讚歎的，有批評的，唯獨印光法師只有讚歎沒有批評的，這是德行。凈土宗的一代祖師。
印光法師一生教人教什麼？我們讀《文鈔》之後曉得，他老人家一生的方向目標，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。前面兩句是世出世間法的基礎，後面兩句是明確的方向目標，要真信、要發願，要持名念佛。信願持名就是凈土宗三個條件，稱為三資糧，「信願行」，信願持名，求生凈土。前面那個基礎很重要，沒有前面那兩句，這個信願持名你做不到，你做到也沒有根。什麼叫敦倫？什麼叫盡分？倫就是人跟人的關係，人跟人的關係很複雜、很多，但是總不外乎五大類，叫五倫。你跟父母有關係，父慈子孝，一家和睦，敦就是和睦，家和萬事興，家和；君臣有義，領導跟被領導和；夫婦和睦，兄弟和睦，朋友和睦，這是什麼？經上講的「善男子，善女人」，跟人不和就不善。所以他老人家提出第一句話，跟一切眾生和睦相處，這是敦倫。盡分是什麼？就是我們前面所講的慈悲喜舍。在人與人之間，我們要懂得做人基本的道理，叫本分。本分，你看看諸佛菩薩、聖賢人，頭一個是謙虛，謙虛是本分。本分是性德，自性本來就是這樣的。
你看看《易經》六十四卦，最吉祥的一卦就是謙，謙虛。謙卦是「六爻皆吉」，沒有兇相。六十四卦，其他的六十三卦有吉有凶，唯獨謙卦有吉沒有凶，就是這一卦，再沒有第二卦。所以《書經》裡面講：「滿招損，謙受益」，不是沒有道理，一定要學謙虛。聖人，聖人不是謙虛，謙卑，別人做不到。自己常常在下面，把別人捧起來，這是德行的根本，基礎的基礎，頭一個就是要謙卑。我們看看孔子處事接物，再看看釋迦牟尼佛對待一切大眾，你看他的謙卑；其他宗教也不例外，天主教《玫瑰經》頭一段，聖母瑪利亞的謙卑，耶穌的母親，對待任何人都謙卑，這值得我們學習。自卑，這就是自己謙卑，你才能尊重別人；沒有謙卑的心，你尊重別人，那是虛情假意。人家一看就看穿了，沒有誠意，你是做做外表的。內裡面謙虛，你對別人尊重，一看，你出自於誠意，就感動人，這真正是大學問。
能尊重人，我們現在修學的這個目標，學著關懷別人，學照顧別人，學幫助別人，你只要把這五句，謙卑、尊重、關懷、照顧、幫助，把這十個字學好，你在這個世出世間法通行沒有障礙，你走到哪裡都得到人歡迎，走到什麼地方別人都愛戴你。為什麼？你付出，你從內心付出的，沒有人不會感動的。現在這個時候缺什麼？這五個都缺，只要頭一個沒有，後頭全沒有，頭一個是謙卑。沒有謙卑是不知道尊重別人，口頭說尊重，假的不是真的，時時刻刻自己意識裡面還是獨大，哪個也不如我，現在所謂說是自我本位主義，學的這些謙卑全是表面的，沒有實際的內容。所以後面關懷、照顧、幫助，那完全出於利害，跟我有利的，我可以做，沒有利的，置之不理，機緣在面前，不認識！所以修福還是要有福的人，沒有福的人，修福的機會在你面前，你不知道。
這些年來，我們無論在哪個地方講經教學，常常勸勉人這十個字。這十個字是綱，怎樣具體落實？具體落實是目，這是綱領，怎麼落實？《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業道》落實，你有這三樣東西，你這十個字才能做得好，你才是名符其實的善男子、善女人。這些統統屬於戒。有這個基礎之後，然後怎麼辦？然後再定，定在一門。現在我們講多元文化，沒有一樣不好，儒釋道三家統統可以學，佛法十個宗派也都可以學，但是只能學一個，你要好好認真去選擇。一門選定就不要改，五年不夠要十年，加一倍。中國自古以來所謂「十載寒窗，一舉成名」，選擇一門，好好的學十年，聖賢佛菩薩就是這樣學成的。有緣，大家在一起學，那個緣太殊勝，不是一般人能遇得到的。我這輩子求這個緣求不到，不要講多，三、五個同參道友在一起修學，都做不到！甚至是兩個人都沒有。
早年在台灣的時候，兩個人，哪兩個人？老師跟我，你就曉得多困難。我離開台中到台北講經，李老師有一次就跟我談到這個問題，他說：你在台北很孤單！別人沒有跟我談過這個問題，他懂得。我跟李老師在一起的時候，可以談到佛法深入的地方。我離開台中，他也找不到對象談，我也沒有對象談，你就知道這個多難。所以我常常講理想當中十個人，這十個人不容易找，到哪裡去找？這十個菩薩，這十個聖人。如果我們一生都找不到，能不能成就？能，能不能成就不在這些，在個人。我的幸運，也就是早年遇到三位好老師，把方向目標確定，路是自己走出來的，走得很苦很苦，非常辛苦！你能不能忍受，你能不能貫徹？愈挫愈奮，勇猛精進，無論在什麼狀況之下決定不放棄，這才能有成就。
學，就要派上用場，用在哪裡？用在生活，用在處事待人接物。如果所學非所用，那就錯了！那你怎麼能應付得了環境？逆境、順境你要都能應付，這就是你所學的派上用場。學會布施，學會持戒，學會忍辱，學會精進，學會禪定、般若。布施是放下，放下是消業障，放下是除障礙。放下什麼？放下貪瞋痴。財施，法施，無畏施，貪瞋痴放不下的人他做不到，縱然做也很有限。所以你要冷靜仔細觀察，福報不現前，這不現前也布施，布施不如法；當然是有點小福報現前，大福報不會現前，不如法！如果如理如法的布施，那個果報就不可思議。所以你對佛法要明了、要通達，這個東西是生活，非常管用，它不是玄學，不是談玄說妙的，它是實學，實實在在的學問，你學一分真的就得一分利益，學二分就得二分利益，學十分就得十分利益。
古人講了一句話，這從前李老師告訴我的，我聽了是說得太有道理，「世間好語佛說盡」。好的言語，好的教學，好的方法，佛經裡頭講盡了。所以修學必定要從戒入門，戒又必須跟性德相應，你就要曉得聖賢人所說的，不是聖賢人所講的，靠不住；聖賢人講的，這才真正靠得住。有什麼證明？有歷史作證明。孔子所說的，有二千五百年歷史作證明，你能相信。釋迦牟尼佛所說的，照中國歷史書上的記載，三千年，釋迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，圓寂的時候是周穆王五十三年，這中國歷史上所記載的，比孔子早。我們要相信這個道理，禁得起歷史的考驗，這是史學。如果不是真實的道理，肯定在歷史長河裡早就被淘汰掉，誰傳他的？只有這東西太好，代代有人學，代代有人承傳。這種承傳不是他自己家的兒孫，不是跟他家裡有密切關係的，不是！哪些人承傳？志同道合。這個道理絕對不是他自己的創造發明，自己創造發明傳不了這麼久，必然是性德相應。唯有自性是永恆的，不生不滅，才真正禁得起歷史考驗。
孔子東西不是他發明的，這他自己說得很明白，他說他一生「述而不作」，沒有創造，沒有發明。他所學的、所修的、所作的、所傳授的全是古人的。夫子常講「古聖先王」，古聖先王是哪些代表？黃帝，堯舜禹湯，文武周公，這他老人家常講的。這些人都是聖人，他們所傳下來的五倫八德，真做到了，他自己做到了；所以教化眾生，人民服，這才能傳得下來。孔子是繼承先王堯舜禹湯文武周公，是繼承這個道統，所以夫子是集大成，後人稱他為「大成至聖先師」。孔子集中國傳統文化的大成，所以儒就代表中國古聖先王的傳統。古聖先王也不是他自己創造發明的，都是前人所說，後人來學習。在中國歷史上所說最早的，講到伏羲氏，伏羲大概在黃帝至少是五百年前，可能還不止，伏羲還要早；神農，神農距離黃帝五百年，伏羲氏還早。那時候沒有文字，沒有記載，到黃帝才有文字，一直到現在代代都有記載。印度人不重視歷史，他們重視修定，重視開智慧，一般對戒定慧三學很重視，對歷史不重視。所以確切的年分就很難考查。
這是說明我們要想學，無論是世間法、出世間法，先學規矩。所謂是沒有規矩，不成方圓。規矩在佛就是戒律，在儒就是禮，禮節；沒有禮，儒就沒有了，儒就變成儒學，學儒就沒有了。告訴諸位，《弟子規》是最淺顯的禮節，統統要從這裡下手，這是個基礎。現在學禮很難，只有找古禮，禮是什麼？禮是社會大眾生活的規範。所以禮的條文是隨著時代而修訂的，它要適合這個時代。譬如人跟人相見面，行最敬禮，在古禮最敬禮，這明清時候，三跪九叩首，這是最敬禮，最恭敬的禮節；現在最恭敬的禮節是三鞠躬，不一樣了。中國跟外國的禮又不一樣。所以禮是一般人日常生活習慣，它是過一段時期就要修訂一次。中國過去改朝換代，一個舊的朝代結束，新朝代起來，帝王都要重新制禮作樂來教化人民，人民才知道守規矩，確實社會就安定。如果沒有禮，社會不會安定，為什麼？沒有規矩，不知道怎樣做是對，怎樣做是不對。
古禮，每個朝代，日常生活的禮節，祭祀祖先的禮節，賓主相見的禮節，婚喪喜慶的禮節，統統都訂得很清楚，一定要照著做才叫不失禮，你不照這個做就不懂禮。現在，滿清亡國之後，一直到現在，將近一百年沒有禮樂。國民黨的時代沒有，現在新中國也沒有，沒有就亂了。你說父母過去了，喪禮怎麼辦？披麻帶孝，那是滿清的禮，對不對？有很多人問我，我說也對，沒有禮了，怎麼做都對。蔣總統過世，他的兒子蔣經國沒有披麻帶孝，穿的是黑色的中山裝，也有人問我，他說：這是什麼？這是西洋的，西洋的禮，黑色的。國家沒有制禮作樂，就亂了。亂了，什麼都對，什麼都可以，沒有禮。這在將來史學家裡面，這個朝代叫亂世，他沒有規矩。從前朝代雖然不長的，歷史上有他的史，那什麼原因？他制禮作樂，就是說他上軌道了，他的政治上軌道。沒有禮樂，就是始終還沒有上軌道，還在摸索。所以下一代的人來寫歷史的時候，這是亂世。中國這一次這個亂，在歷史上來講時間是最長的。古時候動亂，一般頂多是五年。五年，國家一定就公布禮樂，全國必須要推行。所以你看社會安定，人民的生活，沒有一樣不是建立在禮教的基礎上。
佛法是建立在戒律的基礎上，這怎麼能疏忽？所以戒律要知道，建立在十善業道的基礎上，佛在這個經裡面講得太清楚了。因戒得定，因定開慧。定，最淺顯的，你求學有目標、有方向。現在學術為什麼亂？根沒有了，他怎麼會不亂？古時候學術有根，根是倫理、是道德、是因果，這三個是根。現在根沒有了，根沒有了，人心是浮動的，他怎麼會定下來？有根，他有一個最高的指導原則，那是道義。連當強盜、做土匪，你看俗語也說「盜亦有道」，他也不隨便亂殺人，也不隨便搶人。他找哪些人做對象？為富不仁，這些是他搶劫的對象。這個人富有是很仁慈的人，肯幫助社會苦難的人，這個盜匪、盜賊決不會傷害他。你有錢，自私自利，別人有苦難的時候，一毛不拔，他對象對你。所以盜也有道，也就是哪些人可以搶他，哪些人不可以；小偷也是，哪些人可以偷他，哪些不能偷。他有道！現在誰懂？
如果有這個基礎，有這個倫理、道德、因果的基礎，他今天在大學裡面，科系很多，他會認真選擇一個科系，跟他性情、愛好有關係。他選擇只要自己歡喜愛好學習，他有興趣，他會有成就。學成之後，從事這個行業，決定是為社會、為人民服務的，那就不一樣！為什麼？因為他懂得謙卑，他懂得尊重別人，懂得敬愛別人，懂得關懷別人，懂得幫助別人。所以他把道義看得重，利害看得很輕，社會是安定的。現在顛倒了，現在道義沒有了，現在人把利害看得很重，人人都爭利，孟子所說的，天下沒有太平的日子，「上下交征利，而國危矣」。今天全世界，全球交征利，世界危矣。這二千五百年前孟子所說的，看看現在是不是危機重重？這個世界上許多志士仁人都想拯救世界，想不出方法，束手無策。聯合國天天開會討論，搞了三十多年，將近四十年，一點成效都沒有。投下去的人力、物力、財力不計其數，你說多可惜。毛病到底出在哪裡？就出在孟子所說的，「上下交征利」，從上到下都把利益擺在第一，這就是今天整個世界出了問題的根本原因。
我們要救自己，還想幫助別人，從哪裡救起？把利益放下，把仁義找回來，自己有救了，你也真正能幫助別人。仁義是什麼？仁者愛人，義者循理。義是什麼意思？你起心動念、言語造作都符合道理就叫義；不符合道理，這義就沒有了。那個道理是什麼？道理就是仁，愛人！愛人就不能害人，害人就沒有道理。所以中國自古以來這個教學的根就是「父子有親」，我們講得很多，就是親愛，親愛發揚光大。《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，不分國家，不分種族，不分信仰，真誠平等的愛心，這是仁。有仁就有義，仁沒有了，義當然沒有。怎麼樣能把仁義找回來？仁義是我們一生做人堅守的大原則，大前提。所以他學佛，佛家講的十善很容易做到，一點都不困難。為什麼？本來就是這樣的！
佛教到中國來，跟你講《十善業道》，立刻就接受，一聽，大家都點頭，很有道理。仁義是個總綱領，這十善十條就是它的細目；仁義一落實，就是十善業道。講到最微細的，《儀禮》，十三經裡面的《儀禮》。《儀禮》，古人說是周公作的，一般人相信周公也是集大成，也是集上古堯舜禹湯，古聖先王的教誨，教我們應該怎麼過日子？怎樣跟家人相處？怎樣跟鄰里相處？怎樣跟鄉黨相處（鄉黨就是我們今天講社區）？怎樣跟社會大眾相處？講那種關係。這些全都屬於戒律。佛法更有增上的戒律，那個戒律就是超越世間的，幫助你靈性向上提升。中國儒家所講的是一世，一世的教育；而佛法傳過來是三世的教育，佛法講過去生、講現在、講來世，所以它的範圍、空間更大！
佛法講定，有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定，所謂四禪八定，這個說法高級的，不是普通的，儒沒有講到。儒家所講的，他們也講靜、定，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，他講這些，這些好象佛法講的未到定，是哪些？夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，他們都修定，不到位，不是沒有定，有一點定功。如果真的這個定修成了，佛法裡面的定修成；佛法講世間，是能夠把分別執著真的伏住，這叫修成，並沒斷掉，能夠控制住，佛經上講降伏其心，你沒有斷，能降伏住，你就能生到欲界上面的四層天。真正伏住，分別執著雖然沒斷，它不起作用，到色界天去，那就是初禪、二禪、三禪、四禪，到色界去，那高！所以我們看儒家的都在欲界。那真正修道，道家的，中國道教、道家的，這神仙，也是這麼個道理。如果妄想執著沒有伏住，道家的仙人也在天道，也在四王天、忉利天，再上去夜摩、兜率，大概總是在這幾個層次。所以實在講是比不上古印度。古印度他們能夠到色界、到無色界，這是很了不起的。統統都是伏煩惱，沒有斷。斷煩惱可真不容易，佛法教人要斷，修的方法呢？先伏後斷。不斷，是世間禪定，出不了六道輪迴，一定要斷。斷要靠什麼？要靠智慧。定能伏煩惱，不能斷。
從禪定開智慧，那就好了。慧一開，叫轉煩惱為菩提，煩惱就沒有了，煩惱變成什麼？煩惱變成智慧，還原了。諸位要曉得，我們迷了，把智慧變成煩惱。真有很深的定功，又把煩惱轉變成智慧，還原了。所以煩惱即菩提，菩提即煩惱。迷悟！真正覺悟了。所以要在這個地方做個大轉變，轉變法是真干，他不真干不行。怎麼真干？菩薩六個階段就是叫你乾的，頭一個教你什麼？布施，你真肯舍，這是第一關；第二個守法，守規矩，持戒；第三個是忍辱，有忍辱才能精進，有精進才能得定，有定才能開慧。你看看到開慧，轉了，轉煩惱成菩提，有次第，有方法。頭一個你不肯舍，戒就不能持。六波羅蜜好象六層樓，後後深於前前，因為後面可以包括前面，前面不能包括後面。你有布施不見得你有持戒，有持戒決定有布施；有持戒不一定你有忍辱，有忍辱一定有布施、有持戒，後面包括前面。所以有智慧，有般若智慧，前面五個決定有。他有層次教你怎麼做法。最難的一關就是舍，大喜大舍，最難一關就是舍，舍太不容易。所以釋迦牟尼佛示現，你看他捨得乾乾淨淨，為什麼要做這個示現？我們才能體會到他無盡的慈悲，教導我們。他教菩薩學這六樁事情，六門功課，他自己全做到了，布施、持戒、忍辱，精進、禪定、般若他全做到了，他才教你。他告訴你，怎麼成就的？我就用這個方法成就的，你也用這個方法，你也能成就，就這麼回事情。
後面這首偈子，『常樂稱揚一切佛』，樂是愛好，歡喜；常是經常不斷，從內心裏面發出來，稱讚宣揚一切佛。這一句話什麼意思？就是現在講的弘揚佛法，護持佛法，弘護正法。弘護正法把它當作我這一生唯一的目標，唯一的一個方向，這是什麼人？這是佛，這是菩薩，這是阿羅漢，別人做不到。這個目標真的是世出世間法沒有人能比的。所以佛經當年翻譯「阿耨多羅三藐三菩提」，保存它的音譯，什麼意思？尊重不翻。阿耨多羅三藐三菩提就這個意思，是可以翻出來的，翻成中國意思，無上正等正覺，一點都不錯。正覺，阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是佛。此地這個「一切佛」，你就懂得。一切佛裡頭，究竟圓滿佛是佛陀，分證佛是菩薩，相似佛是阿羅漢。阿羅漢是十法界裡面四聖這個位次，四聖是相似佛，雖沒有真正成佛，很像佛！他非常認真在學習，就是無明沒有斷，《華嚴經》上講的妄想，這個東西沒有斷。執著斷了，分別也認真努力的在斷，如果再把這個妄想斷掉，他就變成正等正覺；妄想習氣斷掉了，那他就是究竟圓滿的，叫無上正等正覺。經常常稱讚，把十方三世所有一切諸佛教學全包括。
所以底下講，『勝戒勝定殊勝慧』。說得好，前面講戒定慧，這個地方講個「勝」，無比殊勝，超越六道。前面講戒定慧，沒超過六道，在六道裡面。六道裡面是什麼位？天台大師講觀行位，也就是功夫得力。功夫得力出不了六道輪迴，但是功夫得力，念佛求生凈土決定得生，生凡聖同居土。這是西方極樂世界無比殊勝之處。我們如果沒有這一點，我們這一生不能成就。要曉得勝戒勝定殊勝慧，我們這一生是決定做不到的，是真的不是假的。我們能做到前面講的戒定慧就行了，所以生西方極樂世界凡聖同居土是決定靠得住的。這是善導大師所講的「萬修萬人去」。還是要什麼？你要真舍。
這個六度，這是世間人，就是觀行位的六度，不是相似的，觀行的，我們講六道裡面的，出不了六道的。我對於這個世間名聞利養、五欲六塵真的能放下，真能夠捨棄，能夠捨己為人，這是觀行位裡面的布施，也就是我們求生西方極樂世界就真有把握，沒有障礙。持戒，只要把我們常講的，現在所講的弟子規、感應篇、十善業道，三皈五戒做好，決定往生。定，定是專一，我只念阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，心裏面除阿彌陀佛之外，我統統放下了，這就是定。定於一尊，定在一個方向，定在一個目標。慧，慧是你的選擇，我選擇這個法門，我選擇這部經典，這是智慧。選擇之後，我一生不改變，無論是在什麼環境，順境也好、逆境也好，絕無動搖，這一生成就。這是最起碼的戒定慧。
這一生當中要知道，這都是智慧，幫別人是真幫自己，幫自己決定是害了自己，這是智慧。捨己為人，決定是正確的，是智慧；損人利己，決定是錯誤的，不能往生。所以決定要懂得我要幫助別人。幫助別人，最殊勝的是什麼？那就是這上面的一句話，「常樂稱揚一切佛」。這句話，我的解釋，諸位你聽清楚，弘護正法，弘揚正法，護持正法，無量無邊的功德。弘護正法從哪裡開始？從自己做起，這個重要。我自己能夠依教修行，就是弘護正法；我自己不能修行，勸別人修行，別人修成功了，他成佛了，我還是當凡夫。雖然我對他有恩，他會來幫助我，到什麼時候來幫助？我的業障消了，他才會來；我業障很重，他一看，現在不行，現在沒有用處。現在要是幫助我，我造的罪業更重，為什麼？我不相信，我不接受，我還要謗佛，還要毀謗，那造業更重。佛菩薩度化眾生，他觀機，他在那裡看，看你根熟了，你善根成熟。所謂善根成熟是什麼？你真的能信，真的能解，真的能行，他就來了。我們現在不能說沒有善根，善根沒有熟，為什麼？不相信。怎麼說不相信？三個根沒有扎穩，這就是不相信。念這句佛號就夾雜，嚴重的夾雜，嚴重的中斷，這不信、不解。所以信解沒有，佛菩薩怎麼能來？這個道理你不能不懂。
真正弘護正法，這才是勝戒勝定殊勝慧。這是講戒定慧跟自性相應就殊勝。自性裡面本來有戒定慧，不是外頭來的，稱性的。戒定慧一展開，前面說，清涼大師講的，「總彰萬行，三學攝盡」，八萬四千法門、無量法門，世出世間一切法，戒定慧三個字統統包括了，沒有一法漏掉的，稱性！所以勝戒勝定殊勝慧。在大乘菩薩性修不二，自然相應。這是什麼？轉貪瞋痴為戒定慧，貪瞋痴沒有了。所以最低的層次是阿羅漢。三果阿那含還沒到這個層次，一定是四果阿羅漢以上，才能稱勝戒勝定殊勝慧。天台大師他老人家眼裡面，那還不是真的，相似的，很像佛，很像，不是真佛。真佛怎麼樣？還要向上提升，要把妄想斷掉，那才是真佛。妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界真正做到不起心、不動念，這才是真的勝戒勝定殊勝慧。那是什麼人？法身菩薩。天台大師說這是真佛，這不是假的，統統具足，具足無量法門，有沒有分別？沒有。分別尚且沒有，哪來的執著？這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士應化在世間，那就不是凡人。
我們常常講的，釋迦牟尼佛就是這個樣子，他來示現的，惠能大師是來示現的。中國歷史上所記載的許多祖師大德，佛菩薩再來的。近代，凈宗同學很多人都知道，這諸位在《印光大師文鈔》裡面看到，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這是最近一個身分被暴露的。蕅益大師作《彌陀經要解》，作得好！印光大師對這本書的讚歎：即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。那蕅益大師是什麼人？蕅益大師身分沒有暴露。印光法師這個話，我們聽了之後，很自然就想到，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，要不然不可能。不是學凈土宗的法師們對印光法師的話有懷疑。早年演培法師就這個問題問過我，他說：印光法師對蕅益大師的讚歎是不是太過分？我給他老人家說：一點都不過分，印祖對於蕅益大師的讚歎恰到好處。這是真的不是假的。眾生有苦難，佛菩薩在世間，要沒有佛菩薩在世間，這世間不得了，這是大慈大悲救苦救難。這些人在世間，他不暴露身分，一般人看到也不知道尊重他。這是真的，不是假的。凡是說他是什麼菩薩再來的，那是假的，靠不住，那不是真的。真的，決定不動聲色，默默在做，幫助這個世間化解劫難。
所以弘護正法，大乘教裡面常講，世出世間第一功德，沒有比這更殊勝。弘是弘揚，弘、護都要自己做到，戒定慧都要做到；弘如法，護如法，做不到就不如法。不如法，他護持的，他得的是世間有漏福報，多半是生天；如法的時候，決定生凈土，生凈土就成佛。生天是享福，福享盡了，還是被業力牽引。所以這些理事，我們清楚，我們明白。那我們有智慧來選擇，決定不會選六道裡面的福報，不幹這個事情。真的智慧現前，決定選擇凈土。真選擇凈土，決定放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。我講的時候他決定放下，不要勸的，為什麼？他智慧開了，他識貨了。智慧沒有開的時候，他不認識，眼前名聞利養看得很重，往生極樂世界，他還打問號，到底有沒有？說來生，來生太遙遠了，要眼前的利益。這就是沒有智慧，依舊在迷位，沒有覺悟。
弘護，你看看我們講的這樁事情，看看現前這個社會多少人在做？蓋這些莊嚴的寺院道場。最近也有人看到我們這個道場太小，也想送個大的道場給我們。我想了一想，最後我還是拒絕了，不要，為什麼？道場大了，不容易修行。想來想去，我想了很多，道場很大很莊嚴，人到這個地方來的時候，他心就變了，想怎麼樣來控制，想怎麼樣來佔有，在這裡頭搞名聞利養，那豈不是害了人？所以想到世尊一生不要道場，愈想是愈有道理，愈想這裡面意思愈深，他為什麼這麼做法？他自己要蓋個寺院很容易，父親是國王，國家來支持他，那是輕而易舉的事情，蓋個皇宮都可以，不要。居士長者供養的別墅花園也不要，頂多借你這個地方講一部經，講完就走路。最後圓寂在野外，不是在房子里。那些是什麼？那是做給我們看的。所以我覺得修行人最好還是住茅蓬，最正確，真有道心。茅蓬很簡陋，沒有人瞧得起，送給人家，人家都不要，這就好。你心是定的，定生慧。道場要是華麗，心就動了。特別是現代人，你能禁得起這個誘惑？你能在這個境界裡頭不動心？所以想到這個地方，就不能做了。
真正修行人，愈窮愈好，愈苦愈好。所以佛教給我們，「以戒為師」，後頭補充一句，「以苦為師」，吃不了苦，不能幹這個事情；不能捨己為人，不能幹這個事情；心裏面還有權力、還有慾望，不能幹這個事情。這統統要舍乾淨。真舍乾淨，弟子規展現面前，這就是我心裡所想的，口裡所說的，我一天到晚所做的，你不要學，儘是，完全你都做到了。為什麼？心善、言善、行善，全做到了。是自己本分的事，我本來就是這樣的，還用得著人家教嗎？所以像感應篇、像十善業道，都是自性里本來具足的，本來就是這樣子。
末後這一句，『如是為求無上道』。無上道就是無上正等正覺，在儒家講「明明德，親民，止於至善」，這是中國老祖宗教給我們做學問的唯一的一個目標。在《大學》裡頭一開頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這幾句話，我覺得跟釋迦牟尼佛所講的「無上正等正覺」是一個意思，講法不同，是一個意思。中國自古以來做學問，求什麼？求明德。諸位要曉得，明德是自己本有的，明是慧，佛講得清楚。你看六祖所講的，自性本來是清凈的，不生不滅，一切具足，本不動搖，能生萬法，這都屬於德。明是什麼？明是自性裡面本有的般若智慧。現在我們本有的智慧沒有了，迷了，本有的德也沒有了，都不見了。所以下面加個明，明明德，那個明是動詞，底下明德是名詞，明德就是法性，我們迷失了法性，再把法性找回來，明明德。明德起作用，業用，那就是親民，就是眾生無邊誓願度。親民就是度眾生，自行化他，止於至善。止於至善是什麼？行菩薩道。我們剛才講得白一點，謙卑、尊重、敬愛、關懷、照顧、幫助、離妄想分別執著，那就叫止於至善。這些東西你統統都做了，你還有妄想分別執著，善，不是至善；天天在做，沒有妄想分別執著，至善。儒跟佛沒有兩樣，用佛來解儒，把儒也變成佛了，這是佛法殊勝之處。佛講什麼東西都變成佛，所謂是「圓人說法，無法不圓」，圓人是大乘教。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天從二十五「寶嚴光」看起，從這個向下有八光，講福田。我們將經文念一段，寶嚴光：
【又放光明名寶嚴。此光能覺一切眾。令得寶藏無窮盡。以此供養諸如來。以諸種種上妙寶。奉施於佛及佛塔。亦以惠施諸貧乏。是故得成此光明。】
這是「寶嚴光」的八句偈，我們看清涼大師的註解，「第八，八光，雜明諸行」。從這個以下跟前面不一樣，前面是一段一段的，這是敘說在日常生活當中一切諸行，當然還是八萬四千行門裡面所包括的。八萬四千太多了，佛在此地只舉幾個例子，我們必須要知道舉一反三，聞一知十。這一切諸行裡面「供養為先」，這句非常重要。一切諸行，八萬四千法門、無量法門，哪個法門排在第一，最重要的是供養。「前五」，從寶嚴光到大雲光這五段是「供敬田」，後面還有三光是講悲田。讀到這個地方，一般經教裡面講到福田都講三種，第一個是恩田，第二是敬田，第三是悲田。這個地方缺一條，就是恩田沒有，恩田是對誰？是對父母的。父母對我們的恩德最大！所以，不能不知道報父母之恩。在凈業三福裡面，第一句「孝養父母」是恩田；「奉事師長」這是敬田，對老師是敬田；幫助苦難眾生是悲田，大慈大悲，這三種是福田。我們要想得福報，到哪裡修？在這個三類就能夠修到福報。所以福田是總稱，分開來就是這三種，恩田、敬田、悲田。
我們看看現前這個時代，對父母不孝順，對老師也不尊重。縱然命里有富貴，過去生中修的，現在果報現前，叫大富大貴，也能夠幫助一些苦難的眾生，做這些慈善救濟工作，叫悲田。有沒有好處？不能說沒有，但是福報不圓滿！不圓滿的因我們要曉得，是不是他真有誠心誠意去做？還是為了名聞利養？所謂發心不一樣。做好事是為名聞利養做的，這個福不大；做好事，三輪體空，不但是福德，你把福德轉變成功德，那就大了。古人有所謂有心修福，福報都不大，有心是什麼？有自私自利的心。為什麼到佛門裡面來修福？佛門是敬田，聽說世間一般人傳言，說世間這些富貴人都是前生在佛門裡面修的福，他也想修福，為什麼？想求果報。又聽說佛門當中常說「舍一得萬報」，這個利息太好了，一本萬利，所以到佛門裡面來修福的人很多。是不是真的一本萬利？真有，這不是假話，但是有心想求求不到。完全為了弘護正法、利益眾生而發心的，沒有絲毫自己自私自利的念頭在裡頭，沒有自私自利，沒有名聞利養，這個福報大，這與性德相應，那真的是舍一得萬報。
果報現前的時候，人往往又迷惑了。所以修福真的在歷代，這是我們祖師大德常常告訴我們，什麼人能修大福報？貧窮人。他到廟裡面來舍一點財，來燒一支香，他什麼慾望都沒有，只是對佛表示自己的虔誠恭敬，那個福報大；如果有所求的，福報都有限，這個道理並不難懂。人當一發財之後他就迷惑了，就是供佛或者是供養父母，都沒有在貧賤那個時候那種誠心、孝心。所以他施得再多，報得再多，他得的福反而少，沒有在貧賤時候盡孝得的福報那麼大。這種例子太多了！這裡面的道理，用佛法來講，一個是有為，一個是無為，有是有求，無為是無求，果報不相同。一種是布施供養裡面有夾雜，不純，心不純；另外一種是布施供養裡面心地純凈純善，果報完全不相同。這是我們自己，因為修福不論是什麼人，真的是不分族群、不分宗教，沒有一個人不求福報。為什麼有人求到，有人求不到？佛家常講，佛氏門中有求必應，感應非常明顯，非常快！我初學佛的時候，章嘉大師慈悲憐憫，過去生中造作的不善業，這一生當中又迷惑顛倒，所以命中就是貧賤，貧，沒有財富；賤，沒有地位。老師告訴我，在佛門當中去修福可以彌補，教我佛氏門中有求必應，我也是真的依教奉行。老師教我修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三樣東西是人之所好，人之所求，多少人他求錯了地方。
我們細心去觀察，具足財富的人，具足聰明智慧的人，這個我們知道，過去生中施財得多、法布施得多。看健康長壽，你細心觀察，有許多農村裡面，一生從事於勞動的這些人，壽命很長，九十多歲還在田裡工作，還挑個擔子。中國有，外國也有！我在澳洲住在鄉下，當地人也有對佛法很有興趣的，邀請我們到他農莊裡面去參觀。沒有想到這個小村子裡面，八、九十歲的人有二、三十個，都來跟我見面，非常歡喜！年齡都比我大，有大十幾歲的，身體健康，每天還在勞動工作。你問他，他生活非常簡單，確實他每天做他固定的工作，做到於人無爭、於世無求，日出而作、日入而息。看到一個什麼狀況？妄念少。我就細心觀察，為什麼他們這麼長壽？心地善良，心地善良就是無畏布施。給我們印象最深的，他們愛護一切的小動物，雖然他們是肉食，還沒有吃素，不殺生。吃的東西都很簡單、單純，使我們想像到無畏布施。他連小動物都愛護，他對人哪有不尊敬的道理！這個小村莊裡面都是基督教徒，很喜歡聽佛法。我們道場有個美國法師，悟琳法師，她常常到這個村莊裡面去講經，統統都來聽，聽了很有興趣，就跟我們學院結了緣。我們學院裡面有些英語好的，經常到這些地方去講經弘法，認識的人慢慢就多了。
從前李老師告訴我，佛門裡面若有所求，要懂得道理，如理如法的求，沒有不感應的。如果你求，得不到感應，老師告訴我不是沒有感應，是你在理論跟方法上錯誤，就是你的求不合理、不如法，就沒有感應。這個不合理、不如法，換句話說，你有業障，必須把業障消除，感應就現前。怎樣消除業障？這講懺悔。怎麼懺悔法？老師告訴我，後不再造，這真懺悔；佛菩薩面前懺悔了，明天還照干，這就得不到感應。所以真正懺悔，最早教給我的是章嘉大師，跟我講佛法重實質不重形式。真正的利益，是從你內心發出來的真的懺悔，知道這個錯了，錯了以後不能再做，這叫真懺悔。所以，知道自己過失這就是覺悟，我們佛門常講開悟，什麼叫開悟？知道自己毛病叫開悟，不知道自己的毛病，是迷惑；知道之後，要把錯誤改正過來，這叫修行。所以修行就是修正自己錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言論、錯誤的行為，這統統叫修行。修正錯誤的行為，這都得搞清楚。修行並不是講每天拜多少佛、念多少佛、念多少經，那是形式，重不重要？不重要。你說好不好？也算是好事。真正講求效果，是要真的懺悔、改過，那個效果就非常的明顯。所以信字擺在第一個，《華嚴經》跟《大智度論》講，「信為道元功德母」，所以信佛非常困難。哪個人真信佛，他這一生不可能沒有成就，決定成就，為什麼？信，他真干。不信，他不在經教裡面找這些，他還是到別的地方去找。
你想想看前清，我們知道慈禧太后是佛教徒，她皈依三寶的。宮廷裡面請法師大德講經說法，這是清朝從開國一直就傳下來的。她把這個制度廢除了。遇到有困難的事情，她不請教法師，她皈依三寶不請教法師，她請教誰？駕乩扶鸞。這就是說她是佛教徒，但是她信鬼神比信佛教還要深，佛教不是她不信，真正有問題還是求鬼神。這是章嘉大師給我講的，清朝亡國，亡國在駕乩扶鸞上。你說駕乩扶鸞靈不靈？小事情真靈，他要不靈，人怎麼會相信他！大事就糊塗了。跟他往來久了，你不能不受他影響。所以中國近百年的災難，找到根源是慈禧太后，她疏忽了正法，這是一樁非常遺憾的事情。但是影響深不深？太深了。我們如果問問，今天的佛教徒，在中國、在日本、韓國、東南亞，供養鬼神、聽信鬼神的比例不少，不止一半，你說這影響多深！所以李老師曾經提示我，給我印象非常深，信佛。
佛弟子無論在家、出家，因為佛不排除承認鬼神，佛講十法界，怎麼會不承認？肯定他、尊敬他，他也是眾生，既然是眾生，他本來是佛，他一樣的。包括妖魔鬼怪、地獄眾生，他本來也是佛，跟我們一樣，不過就是他迷得比我們更深。他在三途，實在講是在修懺悔，墮落三途修懺悔，業障懺除了他就上升。不過上升，絕大多數上升之後又迷惑，迷惑了再下去，這就是《地藏經》上所說的，好不容易離開地獄到人間來，沒有幾年，死了以後又進地獄。地獄跟人間時差不一樣，人一生造作罪業再墮地獄去，地獄裡面那些鬼王看到他，怎麼你剛剛出去又回來？以前李老師告訴我們，地獄說法很多，沒有一定的，因為地獄很複雜。給我們講一個時間問題，地獄裡面一天是人間二千七百多年，中國號稱五千年歷史，在地獄才兩天。這個很可怕，決定不能去，換句話說，地獄的罪業決定不能造。佛在經上提示我們，五逆十惡這是地獄業因。
這一生當中能夠遇到佛法，遇到大乘、遇到凈宗，非常不容易，真的是希有難逢。遇到，要是疏忽了，不認真去學習，起信就是認真學習，不認真學習很難相信。這個一切諸佛都講，不是釋迦牟尼佛一個人講，難信之法。信的標準就是看你做到多少，從這裡看非常準確，你做到一分你只有一分信心，你做到十分有十分信心，你說有信，沒做到，那個沒有信心。
我們先看第一首偈，『又放光明名寶嚴』，這一看就曉得是福田。眾寶莊嚴，在佛門裡一般講七寶，其實不止七種，無量珍寶莊嚴。『此光能覺一切眾』，誰不愛珍寶，誰不希望擁有珍寶？但是我們要知道世間珍寶不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真的，佛把事實真相給我們說出來。如《般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛法認為什麼是寶？佛家講三寶，這個要知道。三寶都是自己自性本來具足的，不在外面。佛寶是自性覺，就是佛在《華嚴》上跟我們講的「一切眾生皆有如來智慧」，智慧是佛寶，自己本來具足。後面給我們說的「德相」，德是德行、是德能，相是相好。德相裡面是法寶、是僧寶，法是正知正見，僧是清凈不染，沒有染污。我們什麼時候真正能做到？真正能做到你能轉境界，不被境界所轉，被境界所轉很痛苦，你轉境界就自在了。境界可不可以轉？決定可以轉。為什麼？一切法從心想生。為什麼你不能轉？你自己不相信你能轉，自己總是認為我一切被另外外面境界所控制，那你就沒有法子。
佛不控制人，所以大乘教裡面講得很清楚，佛不度眾生，你要依靠誰？依靠自性佛，這是真正覺悟。真正覺悟了，外頭沒有力量，力量是你自性，能轉一切法。覺悟了不但轉六道，轉十法界為一真法界，一真跟十法界不二，一真跟六道不二，一真跟三途不二，你要會轉才行。你被別人轉這就沒有辦法，你決定是凡夫，你決定超不出。你說我學佛，我一切依賴佛菩薩，你被佛菩薩所轉，你出不了六道輪迴。為什麼？你著相求佛，你不開悟。佛種種設施都是表法的，這個道理一定要懂，所以佛不迷信。
所有諸佛菩薩無論是形像、名號，全是表法。釋迦牟尼佛代表什麼？釋迦牟尼是印度話，釋迦翻成中國意思是能仁，能夠仁慈；換句話說，你能用仁慈的心對待一切人事物，這叫釋迦。牟尼是什麼意思？牟尼是清凈，自己內心清凈，沒有懷疑、沒有憂慮、沒有夾雜、沒有染污，清凈心。所以牟尼是對自己的，自己心要清凈；釋迦是對人的，對一切人要慈悲。你看是這個意思，你怎麼能著相？今天我們為什麼還要塑個釋迦牟尼佛的像？這是表示我們紀念他。就像中國人紀念祖先一樣，中國人，祖先的相貌不知道了，只好寫個牌位，是同樣一個意思，所謂報本反始，這是報恩。我們接受釋迦牟尼佛的教誨太多，恩德太大，不是他老人家教我們，我們怎麼會懂？哪裡知道這個事情！這個恩德真的不亞於父母，甚至於可以說超過父母。
所以塑像有兩個意思，第一個意思是報恩，第二個意思就更重要，第二是見賢思齊。我見到這個像，我就曉得我對人要仁慈，對自己要清凈，你真的學到釋迦牟尼佛。中國人拜觀音的多，都是迷信。觀音是什麼？觀音是慈悲，大慈大悲。供養觀音，觀音的形像時時刻刻在提醒你，你自性裡頭有大慈悲心。觀音菩薩把你自性的慈悲引發出來，那你真的供觀音，那觀音菩薩真是有求必應。念大悲神咒，大悲神咒就是我們此地講的大悲心，憐憫一切眾生的心，把這個心引發出來。統統是自性的性德，自性里本具的智慧，不在外頭，外面沒有，這是真正的寶，寶嚴。
但是沒有外面這些設施引發不出來，你很健忘，常常忘掉。所以供養佛菩薩的形像利益很大，利益不是說他會保佑你，不是這個意思，是時時刻刻提醒你。地藏菩薩代表的是孝親尊師，真的是大福田，孝親尊師。觀音表一切慈悲，對一切眾生都是沒有任何條件，叫大慈大悲；附帶有條件的就不是大慈大悲，大慈大悲沒有條件的！文殊菩薩代表智慧。普賢菩薩代表實踐、代表落實，我所學的統統落實在生活當中，落實在工作，落實在待人接物，就是現在我們講的要真干，普賢是真干；菩薩的名號意思很好，心目當中各個都是賢人，普，普是普遍，真的是人人是好人、事事是好事，這是普賢境界。菩薩不修普賢行不能成佛，為什麼？你還有分別執著，普賢沒有分別、沒有執著。
這些道理你統統搞清楚、搞明白了，你就曉得佛法裡頭的教學，你看看幾千年，它已經達到究竟圓滿的藝術境界。它用這些東西表法，不需要解說，解說太麻煩了。這一部《大方廣佛華嚴經》，你說解釋多麻煩，用一尊佛、兩尊菩薩，你一看全部就圓滿了。一尊佛毗盧遮那佛，兩尊菩薩是文殊、普賢，華嚴三聖，你一看到這個像，《華嚴經》所講的全在裡頭，這個要懂。《華嚴》，誰的《華嚴》？自性華嚴，離開自性沒有一法可得。自性能生萬法。這個意思很深，學佛的人不能不知道，這才叫真正的寶嚴，無量珍寶莊嚴。
『令得寶藏無窮盡』，那我們就知道，心性是寶。心性含藏無量無邊、無窮無盡，無論是智慧也好、是能力也好、是相好也好，統統都是無量無邊。然後我們自然就能體會到感謝佛菩薩，這是我們自性里所有的，但是我們迷了，完全不知道自己有。本來具足，現在有沒有失掉？沒有，沒有失掉。所以佛看你是佛，你跟他沒有兩樣；菩薩看你是菩薩，跟他沒有兩樣。可是我們怎麼樣？我們是凡夫，我們看佛，佛是凡夫，跟我沒兩樣；我看菩薩，菩薩是凡夫，跟我也沒有兩樣。這個味道很深，佛看我們跟他一樣，沒有兩樣，我們看他跟我們一樣，沒有兩樣，你就想想這個話的味道。菩薩覺而不迷，我們迷而不覺。
確實是一樣，可是今天我們所受的完全不相同。佛告訴我們，都是真話，現在的你，有生老病死嗎？有！你要問佛菩薩，沒有。到底是有還是沒有？跟你講真話，沒有；跟你講假話，騙你的，有。為什麼？你自己以為有。真的，真的沒有，什麼時候你要發現真的是沒有，那你就大徹大悟了。這話怎麼說？我們今天講有、講沒有統統是執著，統統是分別。你能夠把執著放下，放下叫阿羅漢，你問阿羅漢有沒有生死？阿羅漢告訴你沒有。你問阿羅漢有沒有人天、餓鬼、地獄、畜生，這些六道？阿羅漢告訴你沒有。為什麼你有？你就曉得，從執著變現出來的。如果你一旦發現這個太苦了，人生太苦，三途太苦，人天也不自在，怎麼解脫法？放下執著就解脫。放下分別，十法界都沒有，阿羅漢有沒有？沒有，辟支佛也沒有。四聖法界，分別裡頭有，沒有分別就沒有；六道，執著就有，沒有執著就沒有。
我們明白了，明白之後你就曉得，你才真正得自在。所以看破、放下、自在、隨緣，隨緣幹什麼？度眾生，自在是自受用，隨緣是他受用，「眾生無邊誓願度」，你不隨緣就度不了，一定要隨緣。可是你能不能做到隨緣？你不能。為什麼？沒放下。放下的時候你首先得到的是自在，然後才能隨緣。自己沒有得到自在，哪能隨緣？哪有這種能力？所以真正的關鍵在看破，看破是什麼？破所知障；放下，破煩惱障，二障沒有了，二障沒有了不就是佛嗎？我們今天用什麼方法能破所知障？佛法。中下根性的人學習經教慢慢覺悟了，覺悟了要真干，真干就是放下，真的放下。
頭一個要把我們的真心找回來，真心是什麼？大菩提心，這真心，沒有丟掉，只是迷了。迷了之後，這些心起的作用顛倒了。你想想看，我們現在對自己、對別人，我們用的是什麼心？虛妄！我們原來是什麼？原來是真誠。現在真沒有了，假的；誠沒有了，虛的，虛偽的。不但對人，對自己都是這個，對自己叫什麼？叫自欺，對別人叫欺人。虛妄不實在，自欺欺人。為什麼會自欺？不知道自己有真心，迷了自己的真心，真心變成虛偽。覺悟了，覺悟了虛偽放下了，虛偽的分別沒有了，虛偽的執著沒有了，真誠心就現前。真誠心現前之後，真誠心的作用就是後面這四個，清凈、平等、覺悟、慈悲，自然就流露出來了。真誠是根本，是菩提心的體，後面是菩提心起的作用；有體，作用自然就出來，自然流露了。
我們從作用上來學習，然後慢慢的恢復到本體，那也是個辦法。上上根人，他是從一下就悟到本體，後面全都現前，上根人。中下根人沒有辦法，雖然曉得，佛在大乘教講得很多，你知道，你也相信，你也能理解，可是你做不到。問題在哪裡？理解得不夠透徹，深度不夠。深度夠了之後叫大徹大悟，怎麼還留戀六道？怎麼還捨不得十法界？這是你覺悟的程度不夠。我們舉個比喻，你就能夠明白這個事情。人都會作夢，你做了一個很好的夢，你時時刻刻想著夢中境界，捨不得離開。一般人沒有辦法離開六道、離開十法界，不就像這個樣子嗎？永嘉說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們今天接受佛菩薩教誨，知道三界六道是夢中，可是怎麼樣？我們醒不過來。為什麼醒不過來？留戀這個夢，再苦也捨不得離開。你要問什麼原因？原因就是知道得不徹底，所以我們的念頭轉不過來。知道徹底，念頭一轉，六道就是極樂，三界就是華藏，馬上就轉過來，這是真的不是假的。
並不是六道之外有極樂世界，十法界之外有華藏世界，不是！給你講真的，當下就是，給你講真話。問題你會不會轉？你願不願意轉？你能不能轉？都在你自己決定，別人幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。諸佛菩薩只能將事實真相告訴你，這是事實真相。所以今天這個世界災難這麼多，有人問我，提出問題問，佛門裡面有沒有解決的方法？佛門有！佛門能轉娑婆為極樂。這個轉是要你自己轉，不是佛菩薩有能力來轉的，這才是真話。如果說佛菩薩能轉，那是假的，是騙你的，哪有這種道理？你看六祖說的話說得多明白，「何期自性，能生萬法」。自性清凈，就現清凈的萬法；自性迷惑顛倒，就現迷倒的萬法，萬法隨著心轉。
你看看禪宗修定的，我們聽說過，入定，虛雲老和尚這距離我們不遠，這是真的不是假的，他老人家到香港來過。他常常一入定就一個月、半個月，坐在那裡不動，他也不吃、也不喝，一出定的時候精神飽滿。而且告訴我們定中的境界就好象有時差一樣，他這裡一坐坐了二十多天，一出定好象就一、二十分鐘的樣子，他的感覺。《年譜》上記了有一段事情，過年的時候他住在茅蓬裡面，從廟裡帶了一些芋頭，他就把芋頭在鍋裡面煮，煮芋頭，把它煮爛。他自己就在小佛堂打坐，一坐就入定，這一定差不多二十多天。廟裡有很多人，老和尚好久都沒有出來，去看看他！結果到那裡一看，他在入定。大家在他耳朵前敲引磬，敲引磬他就出定了，一出定看到他們：你們怎麼到這兒來了？來看你。「我芋頭煮在那裡，來，現在大概煮好了，可以吃了。」結果鍋蓋一掀開，芋頭長毛了，這是真話不是假話。他感覺到才只十幾二十分鐘，已經二十多天，轉境界！老和尚身體好，活到一百二十歲，沒有看到他做什麼運動，他老人家就是入定。所以，十天、半個月平常事。我們在《高僧傳》裡面看到的，《神僧傳》裡面看到的，古人有入定一、二年的，鳥都在他頭上做窩了，這決不是假的。
大乘教裡面佛常常講，「那伽常在定，無有不定時」，那就不是盤腿面壁，行住坐卧都在定中。這個意思我們現在懂得了，是什麼意思？妄想分別執著全放下了。他沒有妄想，他沒有執著，他沒有分別，那就是說他行住坐卧全是定中。像釋迦牟尼佛四十九年講經說法，那是完全在定中，這轉一切境界。虛雲和尚發願生兜率天，親近彌勒菩薩，真的如願以償，他確實到兜率內院去了。將來跟著彌勒菩薩，彌勒菩薩下生成佛，他們這些人就像舍利弗、目犍連一樣，是佛陀的大弟子，他們發的這個願。
我們明白這些道理，才曉得什麼是寶？自己的心是寶，自己的本性是寶。心不是這個心臟，不是這個肉團心，這個肉團心是我們自性變現的。所以你的心清凈，你所變現的身心都清凈，外面環境都清凈。環境清凈沒有污染，我們今天講自然災害就沒有了。要知道，所有的瘟疫都是染污，清凈心就能轉這個境界，不會受染污。永遠保持著清凈心，永遠保持平等心，清凈、平等不受染污。永遠保持正覺心，不迷惑；永遠保持慈悲心，慈悲心能解一切毒，碰到慈悲就化解了。所以諸佛菩薩為什麼沒有毒害？全解除了，化解了。接觸到他的氛圍，我們今天講是毛光照益，接觸到他這個氛圍的時候他自動就改了，我們現在講化學成分組成它就改變。同樣一個道理，心行不善，心有三毒，再好的東西到你面前就變壞了。這個道理，江本博士的實驗，這是科學證明。好象是在台灣，我看到有這個報導，有一批小學生用饅頭做實驗。同一個鍋裡面蒸出來的饅頭，拿兩個裝在玻璃瓶里，放在門口，大概放了一個星期，一邊放一個。對這邊的饅頭說「我喜歡你，我愛你」，對那個饅頭說「我討厭你，我不喜歡你」。一個星期之後，這個喜歡的饅頭髮酵了，但是聞聞味道很好，顏色也非常好看；那個討厭的發臭了，氣味很難聞，顏色都變黑了。這個實驗是什麼？這個實驗是境隨心轉。說明什麼？你要相信你自己，你自己能改變外面境界。自己能改變外面的境界，給諸位說，自己能改變裡面的境界。
你們許多同學看到「山西小院」的報告，你們看到了。那四十多個人害的這些病，醫院宣布不能救了，告訴他們的壽命只有一個多月，你們家裡準備後事。可是這些人怎麼樣？這些人信佛，他有信心，反正再一個多月就走了，也不要再想病，也不要治病，一心一意念佛求往生，一個月念下來病好了。念了二、三個月沒事，再去檢查沒有了。什麼原因？心轉境界。因為他出院之後，他心理改變了，確實他是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，改變他的相貌，改變他的體質，改變他生活環境。你不信不行！這些人都是做出實驗給我們看，在佛法裡面講三轉法輪，這叫作證轉，他來跟我們做證明，自性裡面含藏的寶藏現前了。他不像真正大徹大悟祖師大德那麼樣的自在，「山西小院」只是一點點信心，就產生這麼大的效用。他們這些人如果深入經藏，他跟阿羅漢、跟諸菩薩就沒有兩樣了，為我們示現就是神通廣大。
從這個地方我們就不得已而求其次，要知道心性是真的寶藏。除了心性之外，什麼是寶藏？經教是寶藏。所以，佛滅度之後留下來的三寶，佛寶是佛菩薩的像，畫像也好，塑像也好；僧寶，這些普通出家人。佛在世的時候，三寶是真的，佛不在世的時候，三寶當中只有一個是真的，法寶。依照法寶去修學，佛寶跟僧寶也能做到相似，起作用；如果沒有法，佛寶、僧寶都是假的，就不是真的。這些我們都要懂，要好好的學。三寶在哪裡？三寶是自己。佛寶是自己的覺心，覺而不迷；法寶是自己的正定，正而不邪；僧寶是自己的清凈心，凈而不染，覺正凈是自性三寶。外面的三寶有沒有功德？有，很大的功德，它會提醒我們。沒有外面三寶，常常把自性三寶忘掉，這一忘掉，它的作用就恰恰一百八十度的相反，佛沒有了，變成迷，迷而不覺；正沒有了，變成邪，邪而不正；凈沒有了，變成染污。你看我們今天是迷惑、邪知邪見、嚴重染污，這就是遭災難的因由。
反過來，覺正凈沒有災難！我們今天要幫助自己、幫助這個世界，化解災難，從哪裡做？覺正凈。覺正凈落實在哪裡？落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在十善業，只要把這個東西落實，眼前這些災難都能化解。江本博士在琵琶湖的實驗，是最好的證明。他很想到香港來看我，我歡迎他來訪問，他來的時候，我很希望他能到香港來做兩場講演。我們協會正式發邀請函邀請他來講演，給我們做出他這些年來的報告，科學做的實驗結果，對我們學佛會很有幫助。所以「令得」，這個得是真的，不是假的，你明白你就得到，你不明白你得不到。這個東西不在外頭，在自己的自性，所以確實有求必應；如果在外面，你的求未必能求得到。這是自性三寶，它的作用無有邊際、無有窮盡，佛把它整個歸納起來講，智慧、德能、相好。
『以此供養諸如來』，這句話我相信同學們都能體會到，諸如來是指誰？一切眾生。為什麼？一切眾生本來是佛。如果說我們以這些寶藏，我們供養過去佛、供養現在佛，不知道未來佛，那就完全錯了。說實在話，過去佛、現在佛不要你的供養，最需要供養的是誰？未來佛，未來佛就是現在一切眾生。你供養他，幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫什麼？真供養。所有一切財、法、無畏的供養，都是屬於善巧方便，真正的目的是幫助他開悟，幫助他回頭，幫助他回歸自性。這是佛子、菩薩修行真正的目標。
下面告訴我們具體的修法，我們應該怎麼做？『以諸種種上妙寶』，「種種」就太多了。什麼叫「上妙」？我們一看到上妙這兩個字，就想到我們哪裡有上妙寶？好象這不是我們普通人能做到的。你要懂得佛法的義趣，你就知道，上妙寶人人都具足。你供養別人一缽飯，你真的能做到沒有分別、沒有執著，這缽飯是上妙寶，為什麼？它跟法性相應。由此可知，妙，妙在哪裡？妙在離相。離一切相，即一切法，無有一法不是上妙寶。有分別執著，世間金銀七寶都不是上妙，這個要知道。釋迦牟尼佛當年在世，他給我們所示現的，對待一切眾生的財施、法施、無畏施都是「種種上妙寶」，你不能不知道。
『奉施於佛及佛塔』，這個佛是住持三寶裡面的佛寶，釋迦牟尼佛在世的時候，佛寶；佛不在世的時候，佛像。佛塔是供養佛舍利的地方，要知道佛在經教裡面常常告訴我們，一切經典即是諸佛的法身舍利，這個意思重。現在人重視佛的靈骨，佛留下來的牙齒、指骨，我們常聽到報導在某個地方展覽，香港也來了展覽一次，你看看多少人去參觀。佛的經典在此地展覽，沒有人參觀，這個意思我們要多去想想。瞻仰佛牙舍利，瞻仰佛指骨舍利，你得到些什麼？釋迦牟尼佛的佛牙我看到了，釋迦牟尼佛的指骨舍利我看到了，得到什麼？什麼也沒得到。在許多地方展覽，我從來沒有去看過，為什麼？佛自己說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。
這是個紀念，像祭祖大典一樣，紀念佛陀，在這種場合當中一定要什麼？一定要講解，把釋迦牟尼佛向社會大眾做介紹，這就有意義。不是看一下，看一下有什麼意思？那就不一樣。所以展覽當中要做詳細介紹，介紹釋迦牟尼佛一生的事迹，他怎麼樣覺悟的，怎麼樣教化眾生。這二、三千年當中多少人得到他的利益，教化的利益，介紹這些那就對了。讓社會大眾了解佛教是什麼，釋迦牟尼佛是什麼人，對他有正確的認識。這個事情沒有！展覽佛的經典，這就是開講經的大會，把釋迦牟尼佛當年教學這些教科書，那個時候沒有教科書，以後結集出來的這些典籍，他老人家在世的時候所說的，介紹給現前廣大的大眾，這才是真正的奉施給佛、給道場，佛塔是佛的道場。
底下這一句最重要，『亦以惠施諸貧乏』，這八句偈裡面，最重要的是這句。我們想想這個世間人哪個不貧乏？少年對於德行修養的栽培貧乏，中年為社會造福貧乏，沒有了，所以老年的安樂也就貧乏，不只是物質生活的貧乏，精神生活的貧乏。你從這上面去想、去觀察，這個世間哪個人不貧乏！我們要用什麼方法來幫助他？這就要「以諸種種上妙寶」。對兒童來講，《弟子規》是上妙寶；對青年們來講，包括少壯，十善業道是上妙寶；對善根深厚的人來講，宿慧有基礎的人來講，大乘教是上妙寶。對業障習氣薄，善根深厚這些眾生，幫助他、引導他修學凈土念佛往生，那是上上珍妙寶，這是幫助他這一生圓成佛道，圓滿的成佛。這是一個人在過去生中，無量劫以來，生生世世修學所沒有得到的、沒有能成就的，這一生遇到這個緣，你幫他在這一生成就，還有比這個更值得寶貴的嗎？沒有了！這個設施是一切大圓滿。
所以印祖教我們在現前這個時代，二十個人在一起修行，人數不要多，為什麼？開銷少，維護容易。小小道場就行了，小小道場沒有人去爭，人家瞧不起你，這裡頭沒有爭名逐利的，大家都在一塊認真修行的。二十個人效法過去廬山慧遠大師的方法，一心求生凈土，真正一門深入，長時熏修。聽講經只聽往生經論，往生經論就是凈土五經一論，其他的都不要。每天聽經四個小時，念佛十個小時，身心世界一切放下，沒有不成就的。這個小道場二十個人就是二十尊佛，這個功德無比的殊勝，真干，真成就。這是「惠施諸貧乏」裡面最有效果的一個方法，就好象我們念佛，精進念佛堂，進到這裡面來都是真乾的。
小道場，最好能建在山上，遠離市區，沒有遊客，你才能得清凈心。也不需要建築像寺廟、宮殿這種形式，不需要，為什麼？建那個，外面就有人來參觀。建成平房，一般平民住家的，沒有人來打擾你，你能成就，生活愈簡單愈樸實愈好。這是對於真正講現前的上上根人，發心建這個念佛堂，你要曉得上上根，為什麼叫上上根？他一生成佛。普通接引，現在我們用的這些方式，用衛星電視、用網際網路長年講經教學，這是普遍的接引。能夠接收這個頻道，這就是佛法裡面講的有緣人，你每天來看這個頻道，我們有緣。
最近我們也講了不少老人福利事業，我提出的彌陀村。好象有十幾年了，這是一九八三年，二十多年了，我第一次在美國舊金山講經，只講一個星期，地點是在舊金山的一個老人公寓。這個老人公寓猶太人辦的，裡面一共有四百多個單位，我們在老人公寓一個廳堂，在這裡面講經。這個老人公寓裡面中國人不少，不管信不信佛，我們在那裡講經，反正都是中國人，都來了。我看到這個樣子很歡喜，當時我就想，將來二十一世紀的佛法應該用這種方式。為什麼？現代的社會進入工商業，每個人都很繁忙，沒有時間來聽經。退休了，都住進老人公寓，沒事，天天有講經，個個都來了，愈聽愈有味道。所以我覺得二十一世紀之後，學佛的都是老年人，他真的放下了。來得及來不及？來得及。能夠聽幾部經，心定下來，好好的學佛，好好的念佛，會有成就。
所以我對老人福利事業就很重視，以後每到一個國家地區，我都要看他們的老人福利事業。我對於這樁事情念念不忘，因為現在人口老化成為全世界的社會問題，老人將來怎麼辦？少數國家有養老，多數沒有！美國國家養老，澳洲國家養老，其他地區我就沒有聽到了。如果說國家沒有養老，你將來老的時候怎麼辦？雖然拿那點退休金，靠不住，很多退休金被人騙跑了，多得很，我看到很多。所以這是個非常嚴重的問題，這個事情還是值得去思考、去推展。我就想，如何叫老人度一個真正幸福美滿的晚年？這就是「以諸種種上妙寶，亦以惠施諸貧乏」。『是故得成此光明』，我們想用山莊、別墅這種方法，山莊、別墅那是真正的大福田，養老。如果自己父母在，都可以住在這裡面，好好的來規劃。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」。今天從第二十六「香嚴光」看起，香嚴光有兩首偈，我們經文念一念：
【又放光明名香嚴。此光能覺一切眾。令其聞者悅可意。決定當成佛功德。人天妙香以塗地。供養一切最勝王。亦以造塔及佛像。是故得成此光明。】
這八句偈頌，這是放光裡面有『香嚴』的，香光莊嚴的氣氛，或是現在人所講的磁場，你能夠覺察得到。香是表法的，最平常所說的，它代表信息，我們跟佛菩薩、跟天地鬼神傳遞訊息，傳遞信息，古時候用香。現在科學發達，就方便太多了，有無線電的傳真，有隨身攜帶的手機可以傳遞訊息。在從前古時候沒有這些工具，用什麼方法？就是用香。諸位如果到中國北京，我相信你會去參觀長城，長城是防禦工事，每隔一段距離有個烽火台，烽火台做什麼用處？第一個是駐守衛長城邊防的士兵，他們駐在那個地方。台的頂上，上面就是傳遞信息的，用什麼來傳遞？燒香，那個香不是普通香，狼煙，狼的糞便。狼的糞燃燒，它的煙不容易被風吹散，用這個方法傳遞訊息。如果那個地方有敵人來攻打，用這個來報信，一看到這裡有狼煙，知道這個地方有事情了，馬上要派兵去援助他。長城，萬里長城從西面傳到東面，傳到首都，那個時候首都在長安，就是現在的西安，要幾千里。這個訊息傳過來，傳到首都需要多少時間？大概六、七個小時。你看到那邊點著了，這邊就點，再一個一個傳，大概六、七個小時皇帝就知道了，知道那邊上有緊急的地方，就傳來了。所以，烽火台就像香爐一樣，燒香傳遞訊息。
我們跟佛菩薩、跟天地鬼神傳遞訊息的時候，我們就燃香。所以要懂得，香叫信香，代表信息，表這個意思。這是從形相上說的。從意義上來講，香表戒定真香。我們修行人，我們的敵人是誰？敵人就是魔，魔現前，魔來干擾了，魔是誰？頭一個是煩惱，煩惱是魔。生煩惱了，這時候要求三寶加持。所以這四種魔你一定要知道，這是佛經上常講的五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。天魔是什麼？天魔是外面的，外面環境來干擾，這叫天魔。因為前面三種都是自己本身的，五陰是我們的色身，我們的身體，色受想行識叫五陰，身是五陰身，這不可以不知道。五陰身，色是物質，這肉體是物質，受想行識是心，是心理的現象，我們今天講是精神的一部分。身體是精神跟物質組合的，這裡頭出了麻煩，這是五陰；外面環境是六塵，色聲香味觸法，這六塵。
我們要求佛菩薩加持，佛菩薩用什麼方法來加持，讓我們這種干擾恢復正常？佛菩薩的教誨就是加持，戒定慧三學，所以香叫戒定真香。我們燃香，就想到佛菩薩教給我們的戒定慧，持戒、修定、開慧，你自然就能降伏死魔，就不會再受魔的干擾。戒定慧是自己的性德，不是從外頭來的，所以化解問題依舊是要自己修德，這才能真正產生效果。不知道佛的教誨，求佛菩薩用威神來加持你，那是迷信，這個要懂。如果佛菩薩，你自己不必修行，佛菩薩用神通道力來加持你，問題就能解決，那佛菩薩大慈大悲，我們有困難，他應該趕快來加持，他要不加持的話，他不就違背自己的本願，這哪裡能講得通？《般若經》上佛講得好，一切眾生自己開悟、自己修行、自己得度，佛不度眾生。中國諺語所謂解鈴還須繫鈴人，為什麼？煩惱是你自己迷的，不是別人幫助你迷的，這要曉得。你一念不覺這是你自己，那一念不覺決不是佛菩薩叫你一念不覺，也不是外面魔王叫你一念不覺，沒有。一念不覺之後魔才現前，一念覺，魔就沒有了。我們明白這個道理，才曉得佛菩薩用什麼來加持我們，你真的明白了，佛菩薩用教誨來加持我們。
佛滅度之後，三寶裡面最重要的是遺留下來這麼多的經典。經典我們稱之為法身舍利，一切眾生依此而能得度，你要是不依教修行怎麼行？如何能依教修行？清涼大師在《華嚴》裡面給我們講得很清楚，「信解行證」，這四個字都難，非常之難，我們一般人不知道！頭一個信，信可不容易。我們年輕的時候，對這樁事情常常疏忽了，認為我們已經信了，不是信佛了嗎？皈依、受戒、出家了，還講經、教佛學院，信還有什麼問題，不都信了嗎？所以我受戒之後去見李老師，在慈光圖書館，我還沒有進門在外面，他在裡面看到我，指著我，「你要信佛」，好大聲叫，叫了好幾聲。裡面、外面的人都呆了，怎麼不信佛？我受戒，學佛九年了，講經教學也搞了兩年，怎麼不信佛？經過老師一開導，想一想真的不信佛。為什麼？佛教給你的，你做到沒有？沒有做到，那就不信。信，哪有做不到的道理！沒做到就是不信。你看看這個問題多嚴重，我們確實是粗心大意，把它疏忽掉了。
今天講真正要學佛，學佛要學作佛。佛在這個經上告訴我們，你本來是佛，現在又學作佛，你說你能不能成佛？當然肯定你成佛了。為什麼？你本來是佛，現在又作佛，這叫信佛。我們沒有這樣做，不信，所以信心建立不是個容易事情。大乘教裡面，信心一建立，你就超凡入聖。你看馬鳴菩薩講的《大乘起信論》，大乘佛法，起信是信心剛剛生，信心一生起來你就超凡入聖。也就是《金剛經》上所說的境界，《金剛經》的境界不是很高，什麼程度？「信心清凈，則生實相」，這《金剛經》上所講的。在《華嚴經》上是什麼地位？法身菩薩。你真的信了，就不是凡夫，你是法身菩薩，超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩；在事上講，你超過十法界，就不談六道了。小乘阿羅漢超越六道，大乘信心一生起來就超越十法界，你到哪裡去？一真法界；念佛往生凈土，生哪一土？生實報莊嚴土，不是方便有餘土。所以不經過李老師那一番的教誨，我們對於信真的疏忽了。信疏忽了，後面都不能成就，解、行、證都不能成就。信真是根本的根本。
我們今天學戒為什麼學不好？因為不信佛，信佛哪有做不到的道理，輕而易舉！你信你自然就很歡喜去做，不能歡歡喜喜去做，信心現在講不到位。不能說你沒有信心，也不能說你有信心，你的信心古人所講的叫「露水道心」，若有若無，說沒有，你有；說你有，你的信心不管用。為什麼？禁不起考驗，境界一現前，信心就沒有了，這怎麼能成就？
所以香，頭一個信香，戒定真香。有信，決定有戒定慧；沒有信，戒定慧就沒有了。我們不要說得太深，我們用《三字經》的幾句話來講，諸位就能夠體會到。《三字經》上講「苟不教，性乃遷」，這是講教學，不能不教，不教怎麼樣？不教就愈迷愈深，罪業愈造愈多，墮落就愈來愈重，所以不能不教。教學是從這個地方興起來的，為什麼要辦教育？為什麼要教學？道理在此地。教學的目的我們也就明白了，教學目的是回歸自性，轉迷為悟，這是教學的目的。轉凡為聖，轉煩惱為菩提，這要教學。怎麼教法？「教之道，貴以專」。教跟學同一個道理，教貴以專，學當然也是貴以專。所以古人的成就，真的是一門深入，長時熏修。長時熏修裡頭就有定，他學一門。你看看五千年來祖宗傳下來的秘訣，成功的秘訣，決定不改換題目。一門深入，他心是定的，定到一定的程度豁然大悟，就開悟了。
隨著你定功的淺深，悟入的層次不一樣，小定小悟，大定大悟，定到一定的程度叫大徹大悟。小定什麼是標準？阿羅漢是標準，阿羅漢是小定，成就之後六道輪迴沒有了。超越六道輪迴，小定，阿羅漢所證的叫小果；再往上去，定功更深，辟支佛，辟支佛超過阿羅漢很多。阿羅漢煩惱斷了，習氣沒斷，見思煩惱斷了，見思習氣還在；辟支佛見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，這真得受用。再往上提升，提升沒有別的，提升定功，定功怎麼樣往上提升？沒有別的，放下，要放，不能不放。阿羅漢把六道放下了，辟支佛把阿羅漢也放下了，菩薩把辟支佛也放下，佛把菩薩放下，法身大士把佛也放下了，才出十法界，那叫證大果。放下十法界，十法界裡頭有佛、有菩薩，統統放下，證大果，這就是一般講的成佛，證大果是成佛了。
所以你說信，我們放下多少？然後你就曉得，我們現在的信若有若無。名聞利養一現前，佛菩薩、戒定慧統統忘掉了，還是這個重要，這怎麼成？這不行。你為什麼不能成就？你不了解事實真相，所以你放不下。事實真相是什麼？天天講，講了沒用處，沒聽進去，不得受用，你沒有開悟。頭一個是信，第二個是解，你不解如來所說真實義，還是迷於假相裡頭。佛在大乘教裡頭講得太多、太透徹了，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，你曾經起過這個念頭嗎？沒有，那你就是沒解。說起來你很熟，你也會說，可是境界現起來的時候，真的就忘掉，馬上就在境界里起分別執著，把佛所說的統統忘得乾淨，這什麼原因？煩惱習氣太重，佛法的熏修太淺，所以境界你轉不過來。
這樣我們才曉得，長時熏修重要，教之道，貴以專重要！貴以專是讓你心裡真有。什麼叫真有？境界現前，佛的教誨馬上能提起來，這就是古大德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起來，佛的教誨立刻就提起來。「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好計較的？還有什麼好分別執著的？分別執著的念頭馬上就停了。停能辦事嗎？所以有人說，這樣說我什麼事都不要辦了。你沒有覺悟，你把佛的話意思錯會了。真正放下，你是不用煩惱，不用分別執著，用什麼東西？用自性般若的真實智慧。你處理事物、待人接物用智慧，不是用分別執著。我這個東西放下了，智慧不能現前，你沒放下；真放下，智慧就現前。煩惱跟智慧就是明暗的兩面，暗去掉之後，明就出現，暗生了，明就滅了。晚上黑暗現前，太陽就滅了；早晨的時候，黑暗滅了，光明就現前，就這麼個道理。你說我煩惱習氣、分別執著我放下了，智慧不開，是你沒放下；你真的放下，智慧就開了。沒有放下自以為放下，這個誤會的人很多！他不是真放下，所以他不管用。一定要真放下。
真放下，給諸位說，不重視在事上，為什麼？事是虛妄的。重在什麼？重在妄想、分別、執著，這屬於心理的，心裏面真正沒有，外面事，事就沒有障礙，事事無礙，這是真理。由此可知，解重要。這使我們想到，釋迦牟尼佛真的是慈悲，沒有任何條件，教導我們四十九年，我們沒有繳一分錢的學費，他不收。他所需要的飲食，供養一缽飯，他一天吃一餐，供養一缽飯；衣服破了，供養他一件衣。飯是天天要的，衣不一定要天天要，一件衣可以穿很久。而且在那個時代，釋迦牟尼佛出現的是熱帶，所以衣著很少，三衣就夠了，叫三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他什麼都不要。生病的時候接受醫藥，醫藥的供養，其他都沒有了。晚上休息的時候，衣也當作被用，搭在身上，他們的睡覺都是不倒單，都是打坐，三件衣統統披在身上就可以禦寒，生活簡單。這是示現的什麼？一切都放下了，所以身心清凈，像六祖所說的「常生智慧」，不生煩惱。想想看我們有沒有做到？沒做到，沒有做到才常生煩惱，不生智慧，這不就很明顯了嗎？你要想常生智慧，不生煩惱，你學釋迦牟尼佛；在中國，你學六祖惠能大師。再近一點，李老師介紹給我的，學印光大師，這個很近了，印光大師的生活簡單。如何能對這個世間沒有貪戀？佛菩薩、祖師大德給我們示現的，無非就是這個，我們要能夠體會得到。
佛陀入滅的時候，教導我們「以苦為師」，這句話是關鍵，持戒不能受苦，不能甘於淡泊，持戒不能成就。什麼叫不能成就？那個戒不清凈。為什麼不清凈？心不清凈，心裡貪瞋痴沒斷乾淨，心不清凈。所以要想心清凈，一定要甘於淡泊，真正能夠放下、自在、隨緣，衣食住行都很簡單。所以最理想的還是古大德所示現的住茅蓬，一生都住茅蓬，哪有不成功的道理！剛剛出家，沒有人供養，山上搭個小茅蓬。以後人家覺得這個人修苦行，很值得別人讚歎，恭敬供養。好了，錢愈來愈多，信徒也愈來愈多，恭敬你的人愈來愈多，這一恭敬就傲慢。錢多了怎麼樣？蓋廟，廟愈蓋愈大，愈蓋愈莊嚴，貪瞋痴慢全起來，道心沒有了。如何能夠一生都住茅蓬？給諸位說，虛雲老和尚住茅蓬，雖然他也蓋廟。舊的廟、損壞的廟他發心把它重新修建起來，修好之後，找個好修行人請他去做住持，交給他，他老人家就走了。這很難得，不容易。虛老和尚一生喜歡建廟，幫助一些出家人，他的福報大，出家人沒福報，他願意幫助人，自己住茅蓬。實在我們想想，如果在今天這個時代，初出家的人幫助他建個小茅蓬，以不建寺廟道場為好，建茅蓬。讓他真正有道心，對這個世間沒有貪戀，道心才能生起來，道心才堅固，才不會退轉。這都是我們要懂得、要明了的。
所以要有解、要有行。行要堅持，決定不能動搖，經教一定要認真的學習，這樁事情不是個容易事情。學教要老師，什麼樣的老師最好？最好是證果的，有修有證。證果的老師大概現在找不到了，沒有了，李老師就教我，實在找不到證果的找什麼？找有修行的。他教我們，有解有行，你跟他沒錯。有解沒有行就靠不住，有解無行是什麼？佛學，搞佛學的，不是學佛的。這是我在年輕時候跟李老師，老師常常提醒我們，修行務必要解行相應，你才會有成就。末法時期的證就是往生凈土，念佛臨終生凈土那就是證，證果了。對於凈宗一門深入，決定沒有懷疑，一生就走這條路，樂意過個簡單的生活，這個香的意思你才真正能夠落實在行門上。
香的表法再說得更深一層，不但它表戒定慧，它表五分法身香，法身是自性本具的。五分法身香前面三個就是戒定慧，戒定慧再加上解脫、解脫知見，這稱之為五分法身香。這些全是自性本具，不是從外來的，你自身本來就是。佛法的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性。戒定慧全是自性裡頭本有的，迷失了自性，戒定慧變成貪瞋痴，戒德變成貪婪，定德變成瞋恚，慧德變成愚痴。要曉得，貪瞋痴跟戒定慧是一不是二，迷悟不同，迷了是貪瞋痴，悟了是戒定慧。所以，貪瞋痴不能斷，斷掉之後，戒定慧也沒有了，這個要知道。慧開了，轉貪瞋痴，又恢復了，變成戒定慧；迷了，把自性的戒定慧轉變成貪瞋痴。所以它是轉變，斷是轉變的意思，不是真的斷；性德是不生不滅、不常不斷的，這個要知道。所以，統統是性德。
但是迷悟相不一樣，受用不一樣，覺悟受用樂，迷了受用苦。戒定慧的報是在實報莊嚴土，貪瞋痴的報是在地獄、餓鬼、畜生，它怎麼會一樣？你看體是相同，就是迷悟的差別，這個我們要知道。你真正搞清楚、搞明白了，在這一生當中追求什麼？追求覺悟。我們是中下根人，不是上上根人，用什麼方法來幫助我們覺悟？用經教，長時熏修慢慢會開悟。要想開悟提前一點、快一點，那怎麼樣？學了真干，就很容易開悟；學了不幹，開悟就很難，時間就很長。學了真干，盡心儘力去做，能做多少就做多少，這對於開悟就會有很大的幫助。
『此光能覺一切眾』，香嚴，我們也是一切眾裡面的一分子，我們聞到香、我們見到香有沒有警覺？我們早晚禮佛都要燃一支香，應當有這個警覺。聞到香、見到香，至少要想到戒定慧三學，提醒你，這就是「能覺一切眾」。『令其聞者悅可意』，因為香是德香，德香是法爾如是，如同天體的運行，有規律、有秩序，自性就是這樣的，所以說法爾如是，一切法就是這樣。這個話的意思很深。覺，法爾如是；迷，還是法爾如是。你在這個當中，無論是覺、無論是迷，你才如如不動，你才真的放下，怎麼放下？二邊都放下。你放下一邊，那邊不放下，不行！迷放下，覺沒有放下，覺還是迷，為什麼？覺跟迷是相對建立的，二法。有迷才有覺，有覺才有迷，它是相對建立的。你說我執著這個，那個沒有了，還是迷，這個道理一定要懂。怎樣才是真覺？二邊不立，中道不存，這真覺了。真覺了他才自在，他隨緣，能隨染凈緣。隨染而不染，他心地清凈，他不染，就是在染緣裡面他不起分別、不起執著，就不染；在凈緣裡面不染凈。隨染凈緣，染凈二邊都不染。
「悅可意」是法喜充滿，這句話就是孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，就是這個意思。悅的是什麼？悅的是德相，自性本具的德相透出來了。透出來就在我們日常生活當中，就在你的身體，就在生活、就在處事待人接物，性德流露了。性德是什麼樣子？在世間法裡面，在中國人來講，倫常八德；在佛法裡面講，三學、六和、三福、六度、普賢十願、十善業道，這是性德，法身香！是你自己本來有的，你本來就是這個樣子，這個你要知道。現在我們統統失掉，所起的作用是反面的。並沒有失掉，變質了，十善變成十惡，六和變成六不和，六還在，和沒有了。三學變成三毒，三學是戒定慧，變成三毒是貪瞋痴，變質了。我們明白這個道理，所以全是自性起用。
佛法的教學，就是教我們在這些地方做個轉變，再把它變回來，把三毒轉變成三學，把十惡轉變成十善，變回來，變回來是正確的。我們想變回來，它變不回來，那是什麼？你的惡、毒沒有舍掉，你就變不回來。你必須把十惡、三毒放掉、放下，這轉過來了，放下就是！佛法的學習從這裡開始。你要不肯放下，在這一生當中，用現在好聽的話來說，你搞佛學，你沒有學佛。搞佛學，你可以得到世間的名聞利養，你能做成佛教的學者專家，對你自己的性德沒有轉變，依舊在迷位。那就是古人所說的話，你出不了六道，你無法了脫生死，在六道裡面你該怎麼樣生死還是怎麼生死。這個該怎麼生死還是怎麼樣生死，就是說你脫離不了業力的控制。輪迴是業力變現出來的，起惑、造業、受報，輪迴是受報。
所以經教長時期的熏習，天天在學習，慢慢才省悟過來。說到這個地方，你就不能不修福，為什麼？如果不修福，你壽命到了有死魔。這一生還沒有開悟，還沒有真正學佛，壽命到了，這就是你受死的折磨。縱然來生有點福報再得人身，再接著學佛，至少要斷二十年，中斷二十年這是最短的，長的會中斷三、四十年，接不上了，這是諺語所謂「一日暴之，十日寒之」，你學得太困難了。怎麼樣把壽命延長？壽命延長要修福，要做好事，可以延壽，認真努力斷惡修善。斷惡修善，分別執著沒放下，能延壽，能延長壽命。斷惡修善要能把分別執著放下，那能證果，那就是佛法，就是學佛了。
我們看《了凡四訓》，看《俞凈意公遇灶神記》，這都是斷惡修善勇猛精進，真的他命運轉變過來，壽命延長了。他是世間法，不是出世間法，為什麼？分別執著沒放下。在世法上的成就令人讚歎，在佛法上的成就不大，如果不求生凈土的話，他這一生也空過，獲得來生的福報，修得來生福。這些道理、事實真相我們不能不知道，不知道很容易走錯了路，那叫真可惜。所以德相，性德的流露既然是自己本有的，那就像馬鳴菩薩所說的，本有當然可以恢復；煩惱習氣本無，本無當然可以放下。我們自己真的要做個轉變！
第二首偈說『人天妙香以塗地，供養一切最勝王』，這是講修因。人天妙香塗地，用來什麼？用來供佛。佛的大殿、佛所行處香花供養，這個地散花，現在是用香水，噴香水，這表法，跟我們香爐燒香是一個意思。我們現在懂得了，我們用什麼去供養？用戒定慧供養，用斷惡修善供養，用轉三毒為三學供養，轉十惡為十善供養，轉八邪為八正供養，妙香塗地是這個意思。你千萬不要看到這句，你去買很多好香、名貴的香，到佛堂地上去塗，你完全錯了。所以佛法，一定要曉得言外之音，文字之外它所表的真實義理，你才真的會學到。
「供養一切最勝王」，最勝王是法王。這上面「一切」，一切怎麼講法？一切裡面包括過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去諸佛，釋迦牟尼佛曾經為我們介紹過，《大藏經》上有部經叫《佛名經》，完全講佛的名號，一共講一萬二千多尊佛的名號，過去佛。現在佛，佛也介紹了，《三千佛名經》裡面，佛曾經講現在千佛、過去千佛、未來千佛，講到現在佛。最重要的你要曉得未來佛，未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們心目當中看到現前的眾生，有行善的、有造惡的，一接觸就起分別、就起執著。我們怎麼學法？什麼時候我們能夠做到像諸佛菩薩一樣，對一切眾生起平等心。面對一切眾生，修平等心、修清凈心、修真誠心、修慈悲心，智慧就開了。這個很難，難在哪裡？我們不知道覺迷不二，染凈不二，所以才起分別執著。
就像我剛才所說的，迷的時候，三學變成三毒，十善變成十惡；覺的時候，十惡變成十善，三毒變成三學。迷悟不二，染凈不二，你能入這個境界，你心就平了。眾生行善，好，你會點頭；眾生作惡也好，你也點頭，你心裏面不會起分別、不會起執著。但是行善、造惡你很清楚，各人因果報應不同。佛菩薩都看在眼裡，要不要度他？要度。佛怎麼度？隨緣。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你了解他的程度，你知道他的根性，應該用什麼方法幫助就用什麼方法，可不能搞錯了。他迷得很重，你要隨順他的迷惑，慢慢誘導他回頭；一下就要他回頭，那他是善根深厚之人，他不是普通人。這個事情看別人想自己，我們自己回不了頭，業障習氣重，佛菩薩用什麼方法讓我們心裡很歡喜？你就曉得，就明白了。佛總是順眾生，恆順眾生，隨喜功德，但是順裡面他有個原則，這是佛教給我們的，隨順他的善，不隨順他的惡，不批評他的惡，不隨順他的惡；他善的，隨順他的善，讚歎他的善。
這就是六祖在《壇經》裡面所講，「若真修道人，不見世間過」的真諦，真正的意思。不是不知道，他現在作惡他迷得很重，在這個時候你不能勸他，你沒有辦法轉他，只有隨順他，隨他去做，不要理他。用什麼方法幫助他？處處示現好的榜樣，不說，讓他自己看，讓他自己去悟；他不悟沒關係，今年不悟還有明年，明年不悟還有後年。有人三、五年明白了，回過頭來了，善根深厚；有人要十幾年、二十幾年、三十幾年才回過頭來。佛菩薩很有耐心，有的眾生這一生都不悟，來生會覺悟，來生還不覺悟，後世會覺悟，佛幫助眾生是長遠的事，不急在一時。我們眾生沉不住氣，總希望他趕快回頭，往往搞得欲速則不達。沒有佛菩薩的智慧，沒有佛菩薩那樣的耐心。這些「供養一切最勝王」裡面，特別是未來佛，未來佛是一切眾生。
說老實話，過去佛、現在佛不需要你們供養，我們用什麼方法供養？依教修行供養，這是佛最歡喜的，他希望你趕快遠離煩惱，恢復自性。恢復自性就是圓成佛道，他教學的事情不就功德圓滿了嗎？這是佛菩薩最歡喜的，依教奉行真供養。對於一切眾生，這是未來佛，你就要學習恆順眾生，隨喜功德，這兩句話是普賢菩薩十大願王裡面的；換句話說，是法身菩薩修行最高的指導原則。佛對法身菩薩這樣的指示，法身菩薩尚且如是，我們不能不遵守！我們要做什麼樣的形象幫助未來佛？未來佛就是現在苦難眾生，你細心觀察他錯在什麼地方？不要去指責他。我做出正面的樣子給他看，能教的教，不能教的不說，做樣子給他看。長時間讓他看，雖然看一輩子他也沒看出門道出來，他看到是一歷眼根永為道種，他阿賴耶識裡面已經種下好的種子，他看到好的榜樣。這一生迷得重，不起現行，來生、後世他煩惱輕一點，這個種子就起現行，不是沒有用，果報不在現前。這個道理一般人不懂，一般都是迷惑。
佛菩薩、聖賢他懂，你做的是真的好事，所以眾生不悟，自己覺悟了，自己提升了。眾生不悟是現在不悟，將來會悟，怎麼能說沒好處？好處肯定有，不在現在。好象你種的種子種下去了，不是馬上就開花結果，種個桃要等三年，現在種下去，什麼時候結桃？三年之後它才會結果，那你就明白了。我現在示現好的樣子、好的形象給他看，我說出話，好的言語，念佛、誦經，他聽到一歷耳根永為道種，現在下種子。善根深厚，這一生他回頭了，善根薄的人來生後世。你就曉得，這一生當中善根深厚的，過去生生世世累積的，絕對不是這一生的。現在善根很薄的，我們現在給他種種子，慢慢來生後世他的善根逐漸加深，就這麼個道理。所以佛氏門中不舍一人，這叫大慈大悲，我們要懂這個道理，要知道怎麼樣學習。這句裡頭最重要是一切，一切裡頭最重要是未來，一切眾生是未來最勝王。
你看看怎麼供養法？下面一句還提示我們，舉了幾個例子，『亦以造塔及佛像』，這是給現在，就是未來佛，種善根的。造塔，塔是藏佛舍利的，讓他見到塔他就想到佛，它表法的。佛像更顯著了，見到佛像不但是想到佛，還想到什麼？三十二相八十種好。三十二相八十種好這裡頭講的是業因果報，三十二相八十種好是果，果必有因。所以佛像不能隨便造，現在造像不合乎規矩，現在是藝術，所以他造的是人像，不是佛像。佛像要怎麼造法？要把三十二相造出來，八十隨形好不容易表示，但是三十二相要做出來。《大藏經》裡頭有部經叫《造像量度經》，這是佛說的，造像應該怎麼造法，他有比例、有尺寸的。要依照《造像量度經》去塑造佛像，或者是畫佛像，都不能夠違背，就是要把三十二相八十隨形好要造出來，讓人一歷眼根永為道種，他跟佛菩薩有緣。例子只舉兩個，我們要曉得舉一反三，聞一知十，根利的所謂一聞千悟。
我們曉得經藏是佛的法身舍利，塔有高顯的意思，塔高很明顯。所以在中國，藏經的叫藏經樓，也是高顯的意思，通常一般寺廟裡面看藏經樓，多半是三層的建築。在現在講，佛寺是學校，藏經樓是學校裡面的圖書館，圖書館建得很莊嚴，為什麼？那裡面是佛的法身舍利。佛在不世，三寶是法寶擺在第一，我們要認真的修學，要全心全力去保全，去傳遞給下一代，代代相傳。現在這些，近代科學技術發達，不要手寫，從前是用抄寫的，抄一部經流傳給後世，這功德很大。現在可以印刷，印刷那你要曉得要印刷精美，讓別人拿在手上生歡喜心，這點很重要。古大德為了保存經典，知道世間災難很多，唯恐在災難當中，經毀掉了、失傳了，所以對於流通經典、保存經典，真的是用心良苦。
在古時候，用什麼方法能長遠的把它保存？最好的方法刻在石頭上，保存的時間比較久。所以石經，一塊石頭磨平，兩面都刻，我們在北京房山看到，全部的《大藏經》，非常完整，裡面還有一些現在《大藏經》還沒有收進去的，它有。我們看它雕刻的年代，從開雕到完工八百年，你就曉得代代承傳在那裡刻。刻好，藏在山洞裡面，一共藏了七個洞。現在我們知道，好在那山上沒有發生地震，如果一個地震，你想想看這麼多人的心血毀於一旦。但是從前除這個方法，就想不出更好的辦法來。現在我們就放心了，大量的印刷流通，分藏在全世界。世界災難雖多，不可能全部毀掉，一定有一部分流傳下去，這目的就達到。大量流通，哪個地方有人願意收藏，我們就要幫助他，贈送給他。
有些地方真正有困難，貧窮落後，幫助它造小型的道場，不要大，也不需要建宮殿式的。必須要知道釋迦牟尼佛當年在世，像祇樹給孤獨園、竹林精舍都不是宮殿的建築，是一般的平房。中國，佛教傳到中國才有宮殿建築，印度沒有宮殿建築。由此我們就懂得了，在今天建道場不要建宮殿式的。我常說道場建立用現代化的，我們要求是什麼？堅固耐用，這是個目標，建築可以簡單。尤其印光大師教導我們，一個道場修行在一塊共修的不超過二十人，小道場，為什麼？容易護持。有二、三個得力的信徒來供養，你問題解決了，你的心才會在道上。道場太大，開銷很大，你不能不巴結信徒，你不能不搞法會、經懺佛事維護道場，道心就沒有了，祖師都為我們想到了。《西方確指》裡面告訴我們，覺明妙行菩薩他們一共只有十二個人，十二個人搞個小道場，十二個人都往生，無比殊勝！道場哪裡在大？什麼叫殊勝？個個成就，無比殊勝。十二個人，十二個人都往生，圓滿的成就。
所以，印祖的教誨我們應當念念在心，哪裡需要搞大道場！二十個人，普通一個四合院夠用了。人不多，一個講堂，講堂跟念佛堂就在一起，講堂跟念佛堂、圖書館也可以在一起，你四面牆壁做成書櫃就是放藏經。二十個人不多，殿堂就是多用途的，是講堂也是念佛堂，也是圖書館。兩邊廂房可以住人，做宿舍，前面可以做餐廳、廚房，所以小小四合院就行了，真正在修道。這樣小型簡陋的一個道場，你對於這個世間不會起貪戀，你的心是定的，所以今天我們建造道場要走這個路子。花錢很少，錢都是信徒的，你要對得起他，要有良心。多少信徒，出錢出力的信徒，錢雖然不多，他們自己生活很辛苦，你要知道！那是真正在修供養。如果我們不知道節儉，過分的浪費，你已經背棄你的德行，你怎麼會成就道業？印祖的教誨對於現代這個時代，意義非常之深。
現代人追求物質生活的享受，對於道的學習已經非常的淡薄。佛在經上有預言「五五百年」，第一個五百年，就是佛滅度之後第一個五百年，「戒律成就」，真正持戒的人他就能得定、就能證果。第二個五百年，人的根性比不上前面人，一代不如一代，持戒不能成就，要修定，「禪定成就」。第三個五百年，禪定也不能成就，變成「多聞成就」，這是研究經典，多聞成就，跟前面又差一個等級。第四個五百年，兩千年，「塔廟成就」，大家都比賽蓋廟，一個比一個大，一個比一個莊嚴，蓋廟成就。第五個五百年，「斗諍堅固」，爭名逐利，道沒有了。這是釋迦牟尼佛的預言，他滅度之後五個五百年，現在正好是第五個五百年。去年我們在巴黎的活動，就是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十年紀念，現在是什麼時代？斗諍堅固。佛講得這麼清楚、這麼明白，如果現在不是鬥爭，那釋迦牟尼佛的話講得不靈，講錯了。實在想想，釋迦牟尼佛講得沒錯，現在我們看到斗諍堅固的現象，我們想到釋迦牟尼佛的教誨完全正確，釋迦牟尼佛了不起，二千五百年前就知道了。你要提醒，我們在這個時代要想成就，千萬不能搞鬥爭，你不鬥爭就成就，也不搞塔廟。
怎麼樣才能成就？老實念佛。對於經教一門深入，長時熏修，老實念佛求生凈土，沒有一個不成就。善導大師教導我們，這個法門萬修萬人去，怎麼修法你要知道，一門深入，老實念佛，求生凈土。真正說能保險成就，決定成就，絲毫沒有疑惑，我在前面加個儒釋道三個根，這個決定不能疏忽。我們今天真正落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實《十善業道》，你就是真正的佛弟子。有人問，那我修十善業道就好了，我何必要去搞弟子規？《弟子規》是儒的，儒教的，《感應篇》是道教的，我們學這個幹什麼？這樁事情，我們在講席里講得太多了，那是因為什麼？你十善業道做不到。十善業道是佛的根，佛法建立在世間法的基礎上，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。中國自古以來聖賢教育，確實是把孝親尊師做為教育的中心、核心。
佛教給我們凈業三福，頭一句「孝養父母，奉事師長」，這弟子規。我們把弟子規做到，不是別的，孝親尊師這兩句的經訓落實了、做到了。然後再做到「慈心不殺」，我們學《感應篇》，真正了解善因善果，惡因惡報，業因果報絲毫不爽。讓我們在日常生活當中，待人接物、起心動念，知道怎樣趨吉避凶。吉凶是果，因就是善惡，你自然就知道斷惡修善，趨吉避凶。從這個基礎上再去學十善業道，就不難了。我們今天為什麼十善業道不能落實？沒有前頭這個根。這就是佛教導後人，教導後學，先學小乘，後學大乘，就這個意思。
中國佛教把小乘放在一邊，不學了，並沒有違背佛陀的教誨。中國佛教是用儒跟道代替小乘，用這個基礎來契入大乘，《弟子規》、《感應篇》你能不學嗎？你要是不學，學小乘。我們是中國人，有中國人倫理、道德、因果教育的根，學中國這個東西很容易學，比學小乘的容易多了，接近，用這個基礎契入大乘。我們從歷史上的證明，大乘教裡面成就的這些出家、在家的大德，遠遠超過印度。這個理念正確，方法沒有問題，有這樣殊勝的成績，我們對於古聖先賢的教誨應當生起堅定的信心，依教奉行。『是故得成此光明』，香光莊嚴，香光莊嚴特別用在凈土，確實極樂世界是香光世界。所以，凈宗大德他們修行的精舍，通常都用個匾額「香光莊嚴」，看到香光莊嚴，這是凈土道場，必定是凈宗的學人。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天從第二十七「雜莊嚴光」看起。雜莊嚴光也有兩首，我們把經文念一遍：
【又放光名雜莊嚴。寶幢旛蓋無央數。焚香散華奏眾樂。城邑內外皆充滿。本以微妙妓樂音。眾香妙華幢蓋等。種種莊嚴供養佛。是故得成此光明。】
這個八句偈給我們很大的啟示，看到大乘教的殊勝莊嚴無與倫比。佛光氣氛當中，心量廣大沒有分別執著，就能感受到『雜莊嚴』的氛圍，在現代社會裡面所說的多元文化，這個樂就是多元文化的快樂，跟本經的經題相應。這部經是世尊示現成道在定中所說的，聽眾都是法身大士，沒有凡人，也沒有二乘。也就是大家所知道的，世尊在菩提樹下入定，有說是兩個星期，二七日中，二七是兩個星期，也有地方講三七，這兩種說法都有經論做依據，我們不需要執著這些。佛叫我們放下妄想分別執著，時間不是真的，時間是不相應行法。佛講真的時間，真的時間是一念，一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一念。有沒有縮跟展？沒有。縮跟展是方便話，不是真的，真的究竟是怎麼說法？真的是不可思議。不可思，就是放下妄想分別執著，境界就現前。不可議是什麼？沒有辦法把境界用言語來說清楚，為什麼？言語是有限的，也就是說它有範圍的、它有邊際的。法性沒有邊際，法相也沒有邊際，性相是一不是二，這個理跟事都很深。世尊二七日是我們世間，在龍宮裡面可能是無量劫，他老人家把他大徹大悟所見到的現量境界，給我們說出來。
這部經總共是有十萬偈，這是古印度計算經典的分量，不論長句、短句，四句叫一首偈，叫一偈，十萬偈就是這部經總共有四十萬句。我們中國人習慣不講句，講字數，這部書有多少字，講字數。印度人不講字數，講四句是一個單位，這比我們中國的單位就大得很多。傳到中國來的《華嚴經》，我們都知道是殘缺不完整的本子，經的分量太大，散失就很多。第一次傳來是東晉的時候，南北朝的時代，第一次傳到中國來，翻成中文六十卷，我們叫《六十華嚴》，最早翻的，三萬六千偈。你看三萬六千偈跟十萬偈差得很遠，所以《六十華嚴》，我們常常看到，有的時候知道底下應當還有說的，怎麼經文就沒有了。那我們就曉得，傳來的本子是殘缺的本子，不完整。第二次，唐朝武則天做皇帝的時候，實叉難陀法師從西域到中國來，帶來《華嚴經》。分量比上一次來得多，還是不全，也翻譯出來，我們叫《八十華嚴》。多少頌？四萬五千頌，所以一半還不到，比東晉的本子多九千頌，四萬五千頌。《六十華嚴》是三萬六千頌，《八十》是四萬五千頌，還不到一半。最後一次是貞元年間，唐德宗的時候，在印度有個小國，叫烏荼國，國王對中國皇帝送的禮物，那個時候叫朝貢。禮物裡面有《華嚴經》的一品，就是「入法界品」（普賢菩薩行願品），這一品是完整的，翻譯出來有四十卷。這品是完整的經，所以整個合起來超過一半。尤其難得的是最後這一品是完整的，沒有欠缺。於是《華嚴經》的面貌，可以從中文譯本裡面都能夠看得到。現在梵文的原本失傳，印度找不到，全世界也找不到。所以今天講《華嚴》，我們中文的這三種譯本是非常之珍貴。
我們在《華嚴經》裡面讀到的，我們在一起學習，諸位就曉得，《華嚴》確確實實是多元文化共同一體，這是諸法實相。古人有言，說讀《華嚴》之後心量就拓開了，這是真的，這是事實。「大方廣佛華嚴」到底在哪裡？現在我們學到這個地方，我想同學們應該都很清楚，都能夠答覆得出來。「大方廣佛華嚴」就是整個宇宙，現在人講宇宙，佛法叫法界，遍法界虛空界就是「大方廣佛華嚴」。經題上講的「雜華莊嚴」，照原來的梵文本是《大方廣佛雜華莊嚴經》。「雜華莊嚴」是比喻，雜是多，像大花園裡面無數的品種，應有盡有。這個花園就美不勝收，它是平等的，沒有高下，雜華莊嚴。
從這一點我們就能體會到，我們常說外面是大的法界，身體是小法界，也就是說外面是大宇宙，我們身體是小宇宙。你細細去觀察，我們身體是多少細胞組成的，由細胞組成許許多多不同的器官。外面五官，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，每個器官不一樣，這不就是雜華莊嚴嗎？身上任何一個器官都是不能缺少的，宇宙法爾如是，它自然形成的，你不能破壞它，你破壞它，它就不平衡。像地球上所有一切生物，只要是地球生的，就是這個法界裡面法爾如是，你不能破壞它，你破壞它，它就失去平衡，失去平衡一定就有麻煩事情出來。我們人身體也是一樣。西方人治病現在都是用手術，把裡面內部的切除，這是錯誤的。中國醫學不是這樣的，內臟裡面出了問題，要用藥來調養幫它恢復，不是把它切除，這是正確的。為什麼？切除之後你的身體整個生理就失掉平衡，你不能恢復健康；你能夠把有病態的細胞器官恢復正常，這才叫健康。
小宇宙跟大宇宙同樣的複雜，同樣的奇妙，誰能夠正確、透徹的了解它？佛說，這個事情「唯佛與佛方能究竟」，你到佛的地位你就究竟明了了。誰是佛？釋迦牟尼佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，我們各個都是。現在問題出在哪裡？問題出在我們自己迷失本性，自性裡頭本來具足的智慧沒有了，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途的果報。這是什麼？迷了之後，你把你本來的自然生態破壞了，所以它統統變質。
能不能回來？能。理論上講肯定能，而且是一念之間，但是絕大多數眾生不容易回頭。為什麼不容易回頭？他沒有信心，不相信自己是佛，不相信自己有能力恢復自己身心、法界的平衡，他不相信。不相信要靠別人，向別的地方請教，別人是魔，人迷了之後誰當家？魔當家，魔做主。這個事情看在佛眼裡面，一點都不奇怪，為什麼？魔也是佛，只是統統都在迷，迷的輕重不一樣，統統都是邪，都是邪惡，邪惡程度上有差別。到什麼時候魔才能回頭？各有因緣。佛度眾生度誰？這個要知道，度我自己，我自己以外的人，不相干，那你就真的學佛了，你真的就得度了。自己轉過來之後，境界全都轉了，這是不可思議的境界。所以，入法界這一品的品題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，奇妙到極處！只要你能夠放下妄想分別執著，當下就是。
我們現在對這個道理，可以說是已經有相當程度的了解，怎麼樣向上提升？沒有別的，就是放下，放下就提升，徹底放下就圓滿。祖師大德們常常教導我們，「放下身心世界」，放下身心是放下自己，世界是外面，所有一切世出世間法統統放下。為什麼要放下？因為這個東西全是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的。什麼是真實的？你的本性是真實的。佛法講自性，自性是能現能變，身心世界是所現所變，所現所變的是剎那生滅。剎那，我們前面講過，時間非常短，短到我們不能想像。一千後面三個億，一千億億億分之一秒，就是一秒鐘把它分作一千億億億分之一，這是什麼？這就是所現所變的現象的存在，它時間就這麼短。我們通常用剎那生滅，用這句來形容它，實在講這句話非常不好懂。我們現前現象是什麼？相似相續相，就是剎那生滅的相似相續相。所以，什麼都沒有！
六道凡夫他生活在哪裡？他生活在分別、執著。六道、十法界真的就是分別執著才有這個現象，離分別執著，這個現象沒有了。就像作夢一樣，我們生活在夢中，夢醒就沒有了。我們今天有分別執著就在夢中，你就醒不過來，什麼時候你把分別執著放下，你就醒了。還沒有真正醒過來，快要醒了，有醒來的跡象，還沒有真正醒過來，為什麼？妄想沒放下。妄想一放下，真的醒過來了，一醒過來，十法界沒有了，不但六道，十法界都沒有了。所以我們生活在哪裡我們就明白了，這是假的，不是真的。因此我們在這個世間，對於所有一切順境、逆境都不要放在心上，你就自在了。為什麼不放在心上？假的，不是真的。你今天得了財寶，沒有歡喜，作夢；你今天把你所有的一下都失掉，你也無所謂，作夢，不是真的。
所以妄想分別執著斷不了，你沒有辦法超越輪迴。身舍掉了，它又去投胎，什麼時候不再輪迴？執著沒有了，執著真斷掉，沒有輪迴。沒有輪迴，跑到哪裡去？到四聖法界。十法界上面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到那裡去，六道沒有了。你就曉得六道是執著，當然妄想分別執著統統有，這六道；執著沒有的時候，六道就沒有了，你的生活空間是四聖法界，那比六道的範圍大多了，在那個地方再把分別舍掉。最後把妄想也舍掉，妄想一舍，四聖法界就沒有了，然後你會真的醒來，回歸到自性，華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，這是一真法界。一真法界也是自己自性現的，沒有變，唯心所現，現出來的境界，沒有產生變化。一念不覺才產生變化，一念不覺就是妄想，就產生變化。佛菩薩應化在世間沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。
什麼叫做善根深厚？善根深厚是能信、能解、能行、能證，這善根深厚。凡是善根深厚他必定得利益，得利益多少各人不相同，這個與善根厚薄有關係。中下根性的人，真正好學，鍥而不捨，他在這一生當中就會有大幅度的提升。善導大師講得好！他講是念佛，一個例子，一個道理，念佛法門裡面「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們從這句話來引申，一切眾生遇到佛法他有多少成就，也就是總在遇緣不同。他遇的緣殊勝，成就快、成就大，遇不到殊勝的緣，這就難了。所以一個人在一生當中，無比希有的就是跟佛的緣分，為什麼？這是真的，真能解決問題。解決什麼問題？了生死，不但脫輪迴，脫十法界。諸位想想，還有什麼事情比這個事情更大的？沒有了。這個事情就是《法華經》上佛講的「一大事因緣」，就說這個事情，沒有比這個更大。別的是小事，搞六道、搞十法界都是小事，脫離六道十法界這是大事。
諸佛菩薩應化到世間為什麼？為一大事因緣而出現於世。他們到世間來，這個世間眾生迷得很久，迷得很深，很不容易回頭，他們示現的原則叫三轉法輪。對上上根的人，一指示、一示現他就明白了，大徹大悟，像惠能那種人，那是上上根人。不用說話，就是用自己的形象，他就理解，他就明白了，他們能夠平常做到心心相印。中等程度的人，這個人最多，中等程度的人最多，要教學，世尊四十九年的教學為中根。下根人要做示範，要示現給他看，要作證，現在相信科學的人你拿出證據。佛最後是拿出證據來，這你不能不相信，這個證據就是我們現在所講的神通、感應，這證據。佛教你這個方法，你只要認真干，依教修行，真能夠得到。
天眼、天耳是最容易得到的，只要你心地清凈到一定的程度，修這個不難。然後定慧不斷向上提升，逐漸你自性本具的能力都現前，眼能看遍法界虛空界，耳鼻舌身接觸的面也是遍法界虛空界。十方三世是你現量境界，不是比量。你明白這些事實真相，你才曉得為什麼要學佛，回歸自性，恢復自己本有的智慧德能，這是平常事。為什麼？一切眾生自性本具智慧德能，跟一切諸佛如來是平等的。現在雖然講失去，並不是真的失去，沒有失去，只是有障礙。這個障礙說得不好聽的話，就是你沒有自信心，你不相信自己，你不知道愛自己。
所以我們講愛很難講，愛，我頭一個是講愛自己，自愛，一個人沒有自愛，你怎麼會愛別人？自愛太難！迷得太久，信心完全失掉。今天一般人講自愛是什麼？愛這個軀殼，軀殼是假的！他不懂得愛他的靈性，那才叫真的。愛他所擁有的，這更是假的，自身都不存在，我都不存在，哪來的我所有？這一關參不透，這是入佛門的第一關、第一道門，進不去。那要問為什麼？中下根性的人是一樣的，我們聽佛法聽得太少，對於宇宙人生的真相完全不了解，一知半解，而且什麼？誤會的多，憑自己的意思來想佛所說的，全想錯了。佛教導我們，佛所講的不能想，一想就錯了，為什麼？落到第六意識去了。不想，不想是直接的，不要想，常常聽，多聽，總有一天豁然大悟。常常想，這是疑情，它不叫妄想；你自以為怎樣怎樣，那是妄想，那就完全錯了。聽佛所說的不懂，不懂也常常想，古德所謂「大疑有大悟，小疑有小悟」，這叫疑情。
雜華莊嚴就是宇宙的真相，它是多元的，它不是個單元的，所以稱為大華嚴。佛把整個宇宙比喻成花園，廣大的花園，無量的品種。我們明白這個道理，無量的品種，遍法界虛空界是自性所現出來的。這就是六祖惠能大師開悟的時候，五句話最後一句「能生萬法」。我們講到人到什麼時候才真正懂得自愛？遍法界虛空界是你自性所生的，是你自己，不是別的東西。大乘教裡面佛講得太多了，心外無法，法外無心，所有一切法就是你的自性，愛自己就是愛整個宇宙，愛一切萬物。真正的熱愛，這是誰？諸佛如來、法身大士。阿羅漢還沒有做到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有做到，必須是破一品無明、見一分法身。法身是遍法界是自己，天堂是自己，阿鼻地獄也是自己。為什麼現這麼多不同的境界？天堂是自己善心所所現的，三途是自己噁心所變現的，除了自己之外，沒有一法可得。所以，你自然把分別執著妄想全都放下了，十法界跟一真法界平等平等，無二無別，這大乘教說「入不二法門」。
所以你就曉得，諸佛菩薩沒有一個不是現在人所說的多元文化的學者，多元文化的專家。他們在修學過程當中，所學的就是多元文化，我們講多元文化的社會教育。多元文化要怎麼學？學了之後立刻要落實，那個進度就快。學布施，布施不是講財物，布施的心愿遍法界虛空界、遍一切眾生，心愿！在事相上，事相上是遇緣，遇到需要的人你會全心全力的幫助他。遇緣，這就是圓滿的，沒有緣，沒有緣也是圓滿的，因為他的心愿是圓滿的。持戒、忍辱、精進、禪定、般若無一不如是，他沒有一樣不圓滿。四攝、四悉、四等，法法圓滿，而且妙，一法能攝一切法，一切法在一法裡面。一法展開就是一切，一多不二，《華嚴》說一即是多、多即是一，這落實了。你不真正通達明了，你不知道怎麼學習，怎麼修不知道，真正通達明了就會修。道場在哪裡？一切處一切時皆是道場。《華嚴》說得好，一切眾生皆是佛菩薩，一切眾生皆是善友，皆是善知識。善財童子五十三參為我們表演，為我們示現得淋漓盡致，貴在自己能體會得到，這才能得受用。這是雜莊嚴的大意。
下面偈頌里舉幾個例子，例子雖然不多，表法的義趣很深、很廣。『寶幢旛蓋』，這個「寶」是貫下去的，寶幢、寶旛、寶蓋。後面三個字是講數量，沒有數量，『無央數』。你要想到它這三個是表什麼意思？幢是高顯，高而明顯。幢旛都屬於現在講的旗幟，這一類的，旛是扁的，幢是圓的，因為它表法，那就是寶。在佛門裡面，過去道場都有旗杆，旗杆就高，旗子掛上去很遠都能看到，這是什麼？是標幟。如果你看到這個道場旗杆上懸的是幢，這個道場現在在講經、在教學，上課。如果看到旗杆上懸的是旛，這個道場現在有活動，我們現在講叫法會，它有活動，喜歡參加活動他就來了。看到幢，喜歡聽經他就來了。所以佛法沒有宣傳，也不勸你來參加，你看到的時候自動而來的。
佛法決不去招攬信徒，不可以，這個做法就很不如法。為什麼？招攬，我在這個地方能講經，你們都要來聽我的。這裡頭有什麼意思？貢高我慢的意思，自以為師的意思，這就錯了。講經教學一切活動當然歡迎大家來參加，你自動來的。所以我們把教學活動，就像廣告一樣都宣揚出去，用這個來代表，讓大家都知道。願不願意來參加是你自己，沒有一絲毫勉強，絕對沒有意思說勸你來、拉你來，沒這個意思。中國儒、佛都這麼做法，顯示出什麼？佛跟儒謙虛，沒有一絲毫傲慢的念頭，謙虛。
「蓋」的意思在現在講起來大家很容易體會，蓋是代表防止染污。蓋就是現在講傘，古時候的傘它不但是遮太陽，可以遮雨，它遮灰塵。遮灰塵在北方同學很容易懂，北方講沙塵暴，塵土，傘蓋就有這個用途。跟我們現在用的傘不一樣，古時候的傘你就看到了，我們現在講是防止染污。最重要的是防止心理的染污，那你就曉得蓋是什麼？蓋是經教，蓋是法會，法會在過去多半是研究、討論。講經是佛主持的，老師；法會很多老師不參加，同學主持的。一個是教義，老師所教的，我們各人體會的心得報告；另外一種，可能有學習聽了之後有疑惑的，不清楚的，同學在一起互相研究、切磋、琢磨，這是經教上解門的。另外是行門，行門裡面，同學們也可以互相研究、互相學習，法會是這個意思。古時候中國跟印度有很多相同的地方。
我們一生都在學習，學習現在外國人知道了，生生世世，「魏斯四書」裡頭跟我們講得很清楚，人到這個世間來幹什麼？就是學習的。如果統統學習好了，你下次就不來了，升級了。好象念書一樣，你念一年級，一年級統統都學好了，明年升二年級，他向上提升。如果學不好，學不好再來，留級，來生又到人間來，留級，你繼續學。實在是太差，差到這個班級你不能讀了，降下去，降級。我們人道降級就是畜生道，再降級餓鬼道、地獄道，往下降。往上升是欲界天，往上升，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，一層一層往上升。這是古來大德常講叫豎出，我們超越三界豎著出，是很困難，很長的時間。凈宗法門是橫超，他不經過這個層次，他從旁邊就走了，叫橫超，這特別法門。八萬四千法門都是豎的，沒有橫的，一級一級的往上提升。
所以，人到世間來幹什麼？學習的。學習裡頭最重要的懺悔，業障懺除才能往上提升，業障不能懺除就升不了級。章嘉大師講放下，像爬樓梯一樣，放下底下一層，你就上升一層；下面這一層放不下永遠爬不上去，所以要放下，不斷的放下。到等覺菩薩，還要把最後一品生相無明放下，他才證得究竟圓滿。你不放下怎麼行？我們現在凡夫就是放不下，為什麼？你現前所擁有的，得來不容易，你怎麼肯放下？放下，我明天日子怎麼過？牽掛、疑慮太多，這造成了障礙。因為他不曉得，你一切自性裡頭統統圓滿具足，為什麼不能現前？就是放不下。放不下執著，放不下分別，放不下妄想，虧可吃大了！不知道放下之後，你得到的不是你能想像到的，自性本具不可思議。
佛雖然是大慈大悲，千言萬語給我們說這些事實真相，聽的人很多，幾個人相信？你從這個地方才能真正體會到佛菩薩慈悲，沒有人能跟他相比，無盡的慈悲。一遍一遍跟你說，生生世世跟你說，你聽多了、聽久了，人的善根為什麼變成上根利智？生生世世都聽，聽太多了，而這一世一接觸，阿賴耶識裡頭含藏的佛法種子馬上現行。上上根跟下下根平等的，上上根是熏成的，熏習成的；下下根是煩惱習氣熏成的，都是長時在熏修。你不被佛法熏修，就被煩惱習氣熏修，就這麼個道理。可是在我們現在這個時代，接受佛法熏修的時間少，接受世間雜染的熏修時間長，為什麼？到處都是，太容易了。
佛法熏修靠自己，你對這個東西生起歡喜心，生起愛好，真是古大德這句話你真的體會到，「世味哪有法味濃」，世間之樂哪有法味的樂！你真能體會到了，真樂。你對於經教決定不肯捨棄它，我一天不睡覺沒關係，一天不吃飯沒有關係，一天不讀經不行，日子過不下去。你能到這麼個境界，你這一生肯定有成就。如果修凈土你有大成就，你有決定性的成就；不成就也有，什麼原因？沒有放下，這是嚴重障礙。什麼都要放下，讓你用清凈心、真誠心、平等心、智慧心、慈悲心來學習，你每天都有收穫，你每天生歡喜心，法喜充滿，常生歡喜心。經教就是一把寶蓋，讓世出世間一切法都不能夠染污你，你有這把寶蓋。經教裡面《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是寶中之寶。
所以這些表法你都要懂得，尤其是旛幢的意思顯示佛門的教學。佛法的殊勝，殊勝在寶蓋，寶蓋表什麼？清凈無染。旛幢所表的是覺而不迷、正而不邪，蓋表的是凈而不染，這是三寶，佛法僧三寶。無央數實在講的是遍法界虛空界，我們今天講遍一切時、遍一切處，你什麼時候有慧眼你就見到了。眼有五眼，耳也有五耳，你才能接觸得到，你才能通達。
『焚香散華奏眾樂』，「焚香」它表的意思就是現在人講傳遞信息，香是代表信息的，焚香是傳遞信息。「散華」，花代表因，植物先開花後結果，花代表因花，善因結善果，惡因得惡報，佛的因得佛果，凈業三福裡面跟我們講的「深信因果」。所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，這是果報，果有因，遍法界虛空界不離因果。所以，你修什麼樣的因你就得什麼樣的果，自己要清楚、要明白。修學儒佛都相同，貴以專，你才能得成就；最怕的是什麼？怕夾雜，一夾雜你的功夫全破掉了。自古以來，這並不是講現在，古時候都有，而且都很多，為什麼修行不能成功？我們可以說成功的秘訣三個，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三個當中，不懷疑、不間斷比較少，最大多數的就是不夾雜做不到，也就是我今天講的他不能專心。我們的老祖宗五千年前教導我們，「教之道，貴以專」，只要專沒有不感應的。為什麼沒有感應？不專，心不專，把你的功德破壞了；我想學這個，又沒有忘記那個。
「山西小院」的故事，我們同學都很熟，光碟還很多。他們為什麼收到那麼好的效果？原因沒有別的，就是專。在理論上講，佛講得最透徹，境隨心轉。我們轉不了境界，我們不相信自己的心能轉，沒有自信心，必須要求外面來幫助，外面幫助是非常有限的。自己要轉的時候，百分之百的轉過來，外面幫助只百分之幾分而已，到百分之十就不得了，自己要轉的話能轉到百分之百。所以「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心是真難！我是得力李老師教誨，這個教誨的印象太深刻了。
我學佛九年，出家兩年，受了戒，到台中去拜老師，感謝他栽培的厚恩。我沒進門，在外面，他看到我就指著我：「你要信佛！」大聲的叫，叫了好多聲。我進去他叫我坐下，我都楞住了，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家，怎麼會受戒？我一出家就教佛學院，教了兩年，怎麼不信佛？我不懂什麼意思，旁邊在座還有幾位居士也莫名其妙。老師叫我們坐下來，才給我們說明，信佛不容易！不要自己以為信了，其實你並不相信。給我們分析，不但你不相信，有很多出家一輩子老和尚，到死都不相信。愈講我們就愈迷惑。後來說，你沒有做到，我們才明白。
這樣一說，真的，最起碼的是三皈，你一進佛門頭一個受三皈，做到沒有？皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，凈而不染。真的沒做到，想一想到老死都沒有做到。可見得那個真的信的，像惠能大師真信，你跟他講覺而不迷他做到了，正而不邪他做到了，凈而不染他做到了。所以祖師把衣缽趕快就給他，他就是第六代祖，那個時候他二十四歲。真的，放下就成佛，惠能大師那個時候並沒有剃度，說老實話，也沒有正式受三皈五戒。從這個地方來講，我們就完全明了，佛法重實質不重形式。
惠能大師在獵人隊裡面隱藏了十五年，大家把傳衣缽的事情淡化、忘掉了，他才出來。出來在廣州遇到印宗法師講《涅盤經》，他去聽經才出現。聽經的時候，有兩個聽眾在那裡辯論風動、幡動，旗杆上掛的幡，一個人說風動，一個說幡動，兩個人都很執著。他在旁邊聽到，告訴他兩位，他很有禮貌，「仁者」，仁者是稱菩薩，「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動」，這兩個人馬上就服了。印宗法師講完經的時候問他，看他對答不凡，非常驚訝，就想到黃梅傳衣缽的人，他說是不是你？印宗在猜，怎麼會有這樣高的人？他就承認了，是的，把衣缽拿出來給大家看。你看這個時候他才出家，才正式受三皈五戒、沙彌戒，印宗法師給他剃度。佛法重實質不重形式，形式不要緊，不重要，實質重要。
我們今天在供佛裡頭沒有感應，什麼原因？形式上如果是缺一點，這個沒有關係，還是在真誠心，肯定你有夾雜。我們供養佛菩薩、供養鬼神不能有一點夾雜，那個時間很短，這個很短的時間裡面誠則靈。你們看《了凡四訓》，雲谷禪師告訴了凡先生，他說：你看畫符的，畫符的人他的筆一點下去之後，這一道符畫完，一個念頭沒有，這個符靈。如果在畫符的時候他裡頭起一個妄念，不管什麼念頭，只要動一個念頭，這個符就不靈。同樣的道理，念咒也是如此，念佛也是如此，念經也是如此，你要記住，誠則靈。誠就是什麼？沒有夾雜。沒有夾雜，他心是定的。定，我們沒有辦法長時間不夾雜、不起妄念，在很短的時間不起妄念，這個可以做得到。祖師傳下來的十念法，十念法雖然時間很短，那個效果很大，他真正做到佛經裡面所講的標準，不懷疑、不夾雜、不間斷。他不間斷就十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句佛號裡頭沒有夾雜，這就非常管用，決定超過你念一千聲佛號裡頭有夾雜。純！我們要懂這個道理。
古德也有用一口氣叫一聲，佛號不拘多少，一口氣阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣叫一念，念十口氣，就是不能夾雜。「信心清凈，則生實相」，我們現在修行缺乏的就是這個功夫，如何培養自己的清凈心。但是這裡面最重要的還是對於諸法實相的認知，真正了解，肯定能大師所說的「何期自性能生萬法」，你的信心才能建立。他講的這五句話好，那就是我們的自性，我們沒有見性，他見性了，性是什麼樣子他講出來了。所以我們要深信自性「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這真正是我們自己，跟諸佛如來沒有兩樣，信心從這裡建立的，所有一切法都從這裡建立。用這個來修學大乘，《華嚴》學了之後，統統落實在生活上，統統落實在學習上，這多快樂！你就知道真正的因、真實的果，要提升自己靈性，契入真實的法界。一真法界在哪裡？就在此地。真妄不二、邪正不二、染凈不二，入不二法門就是入佛法界，你跟諸佛如來同一個知見。《法華經》裡面講的「入佛知見」，你跟諸佛如來同一個智慧、同一個德能，你入了無障礙的法界。
底下一句是『城邑內外皆充滿』，這是講我們居住的環境，「焚香、散華、奏樂」，你以善心，你們這個地區都善果。這個道理現在我們也有科學證明，能夠相信。『本以微妙妓樂音』，這句是講的什麼？我們今天講的文藝表演。此地講的「妓」就是今天講的演藝人員，他們在舞台上的表演。「微妙」是什麼意思？表法的意思。表的是什麼法？表性相不二、理事圓融。『眾香妙華幢蓋等，種種莊嚴供養佛』，這個佛是廣義的，法身佛，是遍法界虛空界一切萬法，法身佛。報身佛是所有一切有情眾生，報身佛。我們凡夫是什麼報身佛？他是業報身佛，他有業，這業報身。人天是善業報身，三途是惡業報身，報身，他是佛，一切眾生本來是佛，就是他有善惡業報變成這個樣子。真正修行人，修行人眼目當中統統是佛，一切眾生皆是未來佛，這個話佛講得太多，你好懂！《華嚴》跟你講真的，沒有拐彎抹角，現在眾生各個都是佛，這跟你講真的。他是佛，不過是現在迷惑顛倒，迷惑顛倒的佛，你不能看錯了，你不可以輕慢，這個道理要懂。
你真正明白這個事實真相，你自性裡面的大慈悲心就生出來，什麼叫大慈悲？大慈悲就是愛心，沒有條件的愛就是大慈大悲，有條件的愛就不是大慈大悲。這個完全看你的悟性，你覺悟到哪個層次。佛講慈悲講四種，現在一般人迷惑顛倒的，他也有慈悲、也有愛心，叫「愛緣慈」。他愛他的兒女，兒女愛他的父母，愛緣慈，愛他喜歡的人，他不喜歡的人他就不愛他，這叫愛緣慈，這個心量很小。學習一些聖賢的道理，知道我們心量要擴大，「凡是人，皆須愛」，為什麼要愛他？他是人，這在佛法叫「眾生緣慈」，這心量就擴大，就大了。眾生緣比「凡是人皆須愛」還要大，因為眾生包括了動物、植物、礦物，也包括不同維次空間的眾生，所以那個範圍比《弟子規》上講的大，真的是「愛心遍法界，善意滿人間」。還是屬於眾生緣慈，為什麼？他的分別執著沒放下，只是擴大了，還有，沒放下，沒有超越世間。
所以到菩薩，菩薩是「法緣慈」，什麼叫法緣慈？「十方三世佛，共同一法身」。什麼是法身？自性能生萬法，萬法就是法身，這裡面沒有分別執著，菩薩。最高的是「無緣慈」，沒條件的，無緣慈那是佛、法身大士。法身大士沒有條件，決定沒有妄想分別執著，那個愛心就是佛心，就是你自己的真心。你的真心裏面充滿了愛，你自己不知道，迷失了心性，不曉得了。江本博士做了幾十萬次實驗告訴我，他說宇宙之間的核心大概就是「愛」跟「感謝」，這兩個意念水結晶是最美的。他來跟我講，我說一點都不錯。中國五千年之前，教育的原點就是父子有親，親是親愛，那個親愛是天性，特別是在嬰兒三、四個月那個時候，表現得非常明顯。你看三、四個月的小嬰兒，不會說話，他會動作，你看他的動作、表情對他父母的愛，父母對他的愛，都沒有條件。所以說無緣大慈在這裡可以看見。這是天性，這是你自己自性裡頭本來具足的。這種愛心才真正能夠關懷一切眾生、照顧一切眾生、幫助一切眾生，這是極樂世界，這是華藏世界，佛的剎土。
我們前次跟同修們報告的，我們想到養老、育幼，這是人間兩樁大事。養老，我們要做孝子；育幼，我們要做慈父慈母。從我們自己身體力行做到，做給世間人看，這是什麼？這是佛的教學，佛的教學是做給人看的。釋迦牟尼佛一生的示現如此，真實功德，做出來。一個榜樣做出來之後，產生的效果是非常深遠的，一心一意，一生當中做一個就好，凡事都要專，貴以專。我們提出一個構想，山莊、別墅，建個老人樂園，旁邊附帶一個幼兒園，或者小學，再附設一個醫療，小型的醫院，可以隨時照顧老人。醫院就在旁邊，老人安心，老人安心就少病少惱；如果沒有醫院，他不放心，他怕我萬一病了怎麼辦？他就多病多惱。有醫院在旁邊他就放心了，他就不想這些，一切法從心想生。每天有小朋友，天天跟小孩在一起，樂以忘憂，所以大好事！要認真去做，要認真來學習。一生當中做一樁真正的好事，幫助苦難眾生，一個榜樣就產生很好的效果。不必做很多，很多很多那是別人做的，我這個樣子做好了，你們來看，你們來效法。做一樁事情，一生當中做一樁事情，這樁事情產生了很大的影響，那就功德無量無邊。
『種種莊嚴供養佛』，這是說無論從事哪種方式，或者哪種行業，只要能夠如理如法，沒有一樣不是莊嚴供養。十方三世一切諸佛，在《華嚴經》上講供養，「情與無情，同圓種智」。學佛、修行、開悟、證果，需要什麼條件？我們一般講良師益友、莊嚴的道場，這是助緣。如果真的會，一切眾生都是我們的良師益友，順境、逆境都是我們修行的道場，你的心是定的，定了就是。如果你一定要找個怎樣怎樣的，你已經嚴重的分別執著了，就是讓你一切心愿你都能圓滿，你也很難成就。為什麼？妄想分別執著可不容易放下，真的放下就已經得大圓滿，這個道理不能不懂。尤其在現代這個時代，我們能夠用遠程教學的方法，雖然不在一起，我們用網路、用電視，等於天天在一塊一樣。這就是教學的場所，就是學習的緣分，決定成就，沒有不成就的道理。
『是故得成此光明』，這第二首偈是講的修因，在果地上，圓光裡面就有雜莊嚴光這種氣氛。心量廣大，沒有分別執著，與多元文化相應的，這樣的人能夠感受到雜莊嚴光，現在人講磁場，這個氛圍他能感受得到。現在時間到了，今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七九九卷）諸位法師，諸位同修，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天我們從第二十八「嚴潔光」看起，這裡只有一首頌。
【又放光明名嚴潔。令地平坦猶如掌。莊嚴佛塔及其處。是故得成此光明。】
這個「嚴潔光」與下面的「大雲光」還都是屬於敬田，這段都是講的福田，它是講敬田，敬田是用三寶來做代表。這個氛圍是佛光明當中的氛圍，莊嚴清凈，它的作用是『令地平坦猶如掌』，這是佛法裡面常講的「心平則地平」。極樂世界沒有高山，華藏世界也沒有講到高山，為什麼？要知道天地萬物從哪裡來的？這點諸位總是要記住，心現識變。真正通達明了之後，到底有沒有萬物？佛在大乘教裡面告訴我們，這個答案有很多種，都是正確的。佛最常提醒我們的，那就是非有非無。為什麼說非有？十法界依正莊嚴是心性變現的，離開心性，一法都不立，法法皆心，法法皆是性，哪有萬法？沒有，這非有。就好象我們在作夢，夢中所有境界是哪裡來的？心現的。為什麼又說非無？它現相。體是空的，決定沒有，心性不是物質，也不是精神，精神跟物質都是從心性裡面現出來的。六祖能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是整個宇宙，十法界依正莊嚴，包括一真法界，世出世間一切法是你自性裡面現出來的。
大乘教講這個講得清楚，《華嚴經》不斷的在講，專講這個問題的，我們前面念過，「華藏世界品」、「世界成就品」，附帶的講，九會，會會都說到。為什麼佛要多次宣講？你沒有聽懂，你沒有聽明白。佛是講清楚、講明白了，你沒有聽明白，你沒有聽懂。什麼原因？因為你有障礙，這個障礙叫業障。業障在哪裡？給你說出來，你自己會曉得，業障是妄想。一面聽經一面打妄想，這就是業障。只要有妄想雜在裡面，你就聽不懂，讀經也是的，念佛也是的；換句話說，你的精神、你的心不能集中、不能專註，心是散亂的，這就是業障。我們自己想想，我們是不是這樣的？不論是修行，就是在日常生活當中也是犯這個毛病。小事還無所謂，大事你就做不成功，大事什麼？大事心要清凈，你才能看得清楚，才能照顧得到這個局面。你心散亂怎麼行？所以這些事情自己要清楚。
我們到底怎麼辦？修定，持戒修定。修定先從持戒開始，戒不能持，定決定得不到。你要記住，這不是釋迦牟尼佛一個人說的，十方三世一切諸佛如來都是這樣說，也都是這麼修成的，因戒得定，因定開慧。為什麼要持戒？為什麼要守規矩？持戒、守規矩就是訓練你的思想、精神、意志集中，沒有別的，這是持戒主要的目的。意志完全能集中的人，他表現出來的處事待人接物自然合乎規矩，那在佛法叫什麼？叫道共戒。我們心散亂，用散亂心來持戒，這是訓練，訓練我們的意志集中，這個對自己是真實的利益。做個規矩樣子給別人看，那是附帶的，那不是主要的。如果把這個做個樣子給別人看，附帶的當作主要的，那你是存心欺騙眾生，那就有罪，這個罪很重。為什麼？你不但欺騙眾生，你還欺騙諸佛菩薩。我裝模作樣，目的是什麼？目的是求別人恭敬，是求名聞利養，這必定墮阿鼻地獄。樣子是像，錯用了心。
我們在前面講過五扇提羅，這個故事常常來聽經的你還會記得。裝模作樣，像個修定持戒的樣子，這樣子果然不錯，很多眾生對他尊重，來皈依供養。死了以後墮地獄，地獄出來還債，這個故事給我們有深刻的印象。所以要知道，持戒修定主要目的是為自己。第一個目的，自己開悟，定到一定的程度就覺悟，因定開慧，智慧才能夠照見五蘊皆空，才能夠照見諸法實相。到照見五蘊皆空、照見實相，那就恭喜你，為什麼？你成了法身菩薩，不但六道沒有了，十法界也沒有了。所以修行為誰？為自己，不是為別人。但是為自己肯定影響別人，這就是說你自度決定是化他，別人看到了，對你自然生起恭敬的心、仰慕的心，自然向你學習。
像世尊當年在世一樣，他沒有招生，他沒有炫耀自己，腳踏實地老老實實自己修行。中國過去這些祖師大德也都是如此，你們看看蓮池大師的傳記，蓮池大師在沒有出名、沒人知道的時候，深山裡面搭個小茅蓬在修行。與附近的村莊都隔絕，搭個小茅蓬，一個人。住了幾年，以後偶然被人發現，修道的人常常到山上去玩玩，發現這個茅蓬，看到這個修行人很有道心，這個人下山之後就傳出去。當然傳的人不多，傳了哪些人？決定是自己的親朋好友，志同道合真正慕道的人，「某個地方，我見到一個修行人，不錯」。這大家去看他，真的是好修行人，是好榜樣！於是慕道的人在蓮池大師茅蓬旁邊再蓋個小茅蓬，親近他。慢慢人愈來愈多，就有很多大富長者知道了，給他們建寺，建個大殿，建個寺。所以寺不是他化緣來的，是人家自動送來的，這是你感召。他也沒有去宣揚我要做什麼做什麼，沒有，自然成就的。杭州的雲棲寺，我們去看過幾次，現在這個道場沒有了，地方還在，裡面的佛像設施統統沒有，變成茶館招待觀光客；大殿裡面變成一個音樂廳，演奏中國的國樂，變成這麼一個所在。
由此可知，真正修行人一定要知道是修自己，不是修別人。如果自己不修，光天天修理別人，你就跟很多人結了冤讎，這個冤讎會有報應，報得快的在這一世，報得慢的在來世，來生後世冤冤相報沒完沒了，這個不能不知道。不但是言語造作有報應，起心動念都有報應，修行從哪裡修？從起心動念處修，這我們常說。經教里教導我們，於世出世間，對人、對事、對物不能有一個惡念，不可以有惡言，不可以有惡的行為。現代這個社會，我們常常遇到同參道友談到世間出世間（現在這出世間也不是真的出世間，就是佛門）許多不如法的事情，來跟我講。我的回應，告訴他，全都是正常的。怎麼是正常的？《三字經》上告訴我們，「性相近，習相遠；茍不教，性乃遷」，講得清清楚楚！沒有受到聖賢的教育。
中國傳統的教育，像香港、沿海的都市，至少丟掉七代以上。中國內地的農村，我自己的家鄉比較偏僻、閉塞，也丟掉了四代，差不多就八十年了。沿海大都市這些地區，丟掉至少是一百二、三十年。所以佛慈悲，我們要向佛學習，佛怪不怪這些人？不怪。你們天天念《無量壽經》，《無量壽經》佛告訴我們，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。沒人跟他講，沒人教他，先人是我們前一輩，我們的父母不知道，我們的祖父母也不知道，我們的曾祖父母也不知道，丟掉這麼多代。到我們的高祖父母他們知道，他們為什麼不教？這裡面原因很多，不是不教，環境、社會動亂。
滿清亡國之後，中國社會就亂了，軍閥割據，接著跟日本人抗戰，整個社會大亂。我十一、二歲的時候就逃難，逃難跟家裡面常常就分散，總是分的時間多，聚的時間少。自己雖然一個小孩，自己要學著照顧自己，沒有地方再學，父母照顧不到。所以我這一點根，父母能照顧到的是十歲以前在農村，真的是過了個幸福的童年。也幸虧我們家鄉文化底蘊比其他地區要深厚，是明清桐城派的發源地。所以我們農村讀書的風氣很好，農村裡面都有私塾，老人都接受過傳統教育。雖然他們並不認識字，他們沒有念過書，可是倫理、道德、因果都懂，對於兒童都會教。父母教你，不認識的這些大人也會教你，我們就是在這麼一個環境裡面長大的。但是那個幾年的教學，懂得孝親、尊師，懂得守法、守秩序，懂得這些道理。學會自己的謙虛，懂得尊重別人，懂得幫助別人，都從小學的。這個根深蒂固，懂得因果報應。
所以這麼多年來，雖然在海外飄流、流浪，走了許多國家地區，沒有被壞習氣染污，都靠童年的教育。所以我懂得兒童教育重要，我懂得這個道理，我從這個地方走出來的，這就是古諺語里所說的，「少成若天性，習慣成自然」。古諺語裡面講，「三歲看八十，七歲看終身」，就看你的根好不好？我們現在想想，現在人的根沒有了，他的父親根沒有了。祖父，就是我們這一代的人，看他生長在什麼地區，如果不是文化底蘊非常深厚的地區，那他也不知道，必須再上溯一代。你知道這些事實真相，對現在人作姦犯科、種種非法，你就不會責怪他，你會生憐憫心，像菩薩對眾生一樣。
他沒有受到聖賢教育，他不懂得怎麼做人，不能怪他。要怎樣？要好好教他。怎麼教法？要自己做出樣子給他看。言教，他聽不懂，要身教，這就是所謂「學為人師，行為世范」，你的起心動念、言行舉止就是教學。如果我們自己起心動念、言行舉止都有毛病，怎麼能教人？言行舉止、生活行為的標準是什麼？戒律。你必須要認知，你不要看輕弟子規，你能夠把弟子規落實，你學佛，你是菩薩，你不學佛，你是聖賢，你有聖賢、菩薩的根，你有這個底子；再往上，你就成聖成賢，你就成菩薩。你沒有這個東西，你沒有根，沒有基礎。沒有根、沒有基礎，你學儒，你把四書、五經、十三經念得滾瓜爛熟，夫子的德行溫良恭儉讓，你沒有！念書、講學另外一樁事情。為什麼？你在生活當中，就是像我在劍橋大學所說的，你依然生活在煩惱跟痛苦的世界。為什麼？沒根，你才曉得根多重要。
如果你要是真正能夠在一生當中，生活在幸福圓滿當中，方東美先生所說的，你這一生真正能夠得到人生最高的享受。你要做到才行！做到什麼？儒釋道的根。儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業道》，出家還得加上一個根，《沙彌律儀》。你有這四個根，就像一張桌子一樣四個腿，叫四平八穩。你做不到，做不到沒用處，大乘佛法《華嚴經》倒過來背，能背誦，講得天花亂墜，你還是出不了六道輪迴，有什麼用？紮根才有用。有了這個根，我大乘教沒有學過，行，你念佛決定往生，往生極樂世界，你就成佛了。為什麼能往生？你是善人。往生西方世界的條件，基本的條件就是善人，經上一打開「善男子善女人」，有你一分在裡頭。你沒有這三個根，你不是善男子、不是善女人，縱然你有信願行還不行，你去不了，為什麼？你有業障。你就曉得這個根是多重要，不在根上下功夫，沒用處。
你看此地講的『嚴潔』，嚴潔是根，心清凈，「心凈則國土凈，心平則天下平」。西方世界地平如掌，那是什麼？那個世界的人心平，沒有一絲毫傲慢；有絲毫傲慢，不平。再跟諸位說，沒有絲毫自私自利的念頭，只要有自私自利的念頭，心就不平；有貪瞋痴的念頭，心就不幹凈，就染污。佛法一入門就教我們修戒定慧、修覺正凈，戒是清凈，定是正知正見，覺就是智慧，覺正凈就是戒定慧，三皈的時候就把這個傳授給你。所以《無量壽經》真好！在經題上「大乘無量壽莊嚴」是果報，果從哪裡得來的？「清凈平等覺」這是因。經題上就是有因有果，你看多圓滿。那我們修行與清凈相不相應？與平等相不相應？與覺相不相應？這是往生西方極樂世界，你看看因跟果。大乘無量壽莊嚴是極樂世界，極樂世界不是小乘。
現在我們要問，清凈平等覺怎麼修法？從哪裡修起？就從三個根修起。先把三個根紮好，再向上提升，輕而易舉。我講《無量壽經》的時候講得很詳細，也講了很多遍，先後講過十一遍，最後這一遍沒講完，講到「三輩往生」。我講這個經的時候跟諸位說過，我解釋三輩九品，《無量壽經》上的教誨你學了，你做到多少？我說百分之百的做到，《無量壽經》教給我們的統統做到，恭喜你，你是上品上生。說完全做沒做到，大概我能做到九成，九成是上品中生；做到八成，那上品下生；做到七成，中品上生；這樣一直下來，下品下生要做到多少？兩成。諸位必須要記住，要有根，沒有根的話做不到！這個根，最起碼的、最少的，不能夠欠缺的，一定要做到的，就是《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》，決定有這三個根。這三個根，你從《無量壽經》上學的能夠做到兩成，你就有把握往生。天天讀誦，不能做到，兩成都做不到，跟凈宗結個善緣，這一生不能往生。這一點都不奇怪。
你要知道，我們這一生得人身遇到凈宗很歡喜，過去生中都是學凈宗的，為什麼不能去？兩成沒做到，這一生接著再來，就這麼個道理。前一生修凈宗，不是一生一世，過去是多生多劫修凈宗，三個根沒紮好，《無量壽經》沒有做到兩成的標準，就這麼回事情。這一生補功課，來補課。這一生還是沒有做好，那好了，再等下一世。下一世之中，你能不能得人身？這是問題。怎樣才能得人身？還是這三個根紮好了，你有《弟子規》、有《感應篇》、有《十善業道》，沒能夠做到圓滿。這三個做到圓滿，你生天，不是生人道。《十善業道經》上講，上品十善生天，中品十善人道。所以這三樣東西你做到中品，沒有做到上品，來生得人身。得人身，你還能不能遇到佛法？難講了！為什麼難講？你想想我們今天的佛教，你就知道了。
現在講經的人愈來愈少，我們要不努力培養一些弘法人才，以後講經的人沒有了。巴黎聯合國宗教的代表，斯里蘭卡的法寶法師傳一個訊息給我，他是看到全世界宗教發展的一個資訊，別的宗教信徒年年都有成長，佛門裡面的信徒年年下降，沒有成長。所以他告訴我，像這樣下去三十年之後，佛教在這個世間會斷掉，他有這個憂慮，這個看法正確的。所以佛教裡頭逐漸沒有人才！你來生得人身，如果佛教在這個世間滅絕，你的機會就沒有了。然後你才曉得，你在這一生當中這個機會是多難得，開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」；乾隆年間彭際清居士所說，「無量劫來希有難逢的一天」，你遇到了，你不知道珍惜，你錯過這個因緣。往後是還可以遇到，但是時間太長，可能要經過多少劫，經過無量劫，你再會碰到一次。這麼長的時間，你在六道裡面起惑、造業、受報；換句話說，夠你受的！所以，不想不知道，愈想這個問題嚴重！
我們今天最重要的，是把自己心裏面的染污把它洗乾淨，恢復到清凈心，恢復到平等心，這個重要。這是我們這一生的第一樁大事，別的都是叫雞毛蒜皮小事，不值得放在心上的。用什麼東西來洗乾淨？染污就是用戒律，弟子規是戒律，十善業道是戒律。怎樣能恢復到平等？修定。定，不是叫你盤腿打坐，定是叫你把散亂的心放下，精神意志集中就叫修定。用什麼方法？一門深入，長時熏修，這就是修定。學東西不能學得太雜，不能學得太多，學得太雜太多，你心散亂，一門深入才能夠真正得到平等心。所以戒跟定能幫助你。《三字經》上的教學，「教之道，貴以專」，教跟學是一樁事情，「學之道，貴以專」，這就是定；佛法裡面講一門深入長時熏修是一個意思，都是這個意思。你看世出世間聖人，他們沒有開過會，他們沒有見過面，不同的時代，但是教導我們的理念跟原則完全相同。我們明了這些事實真相，不能不服，不能不佩服。真正能夠接受，那就是依教奉行；你不能依教奉行，你沒接受。你們想想這多重要。
所以只要把清凈、平等這兩樁事情成就了，成就有高下，最起碼的標準就是三個根，三個根統統做到，你最低限度的標準就取得。然後在大乘教裡面好好學習，無論是學儒、學道、學佛，你都有資格、都有條件，只要你一門深入，你決定有成就。所以成就不成就，說實在話是自己修成的，外面有沒有修行環境，要看你的福報！福報是屬於助緣，有，固然很好，沒有，也障礙不了你。你們想想孔子有沒有進學校？沒有，母親教出來的。長大完全靠自學，到處去參訪，沒有一個好的學校，聽到哪裡有好老師，到那個地方去向人請教，學無常師。釋迦牟尼佛也是這樣的，十九歲出去求學，到三十歲，十二年，聽說哪裡有好老師，趕緊去拜訪、去學習。十二年當中，印度所有的宗教、所有學術界的大德統統親近過，沒有一個好的修學環境。
三十歲大徹大悟，明心見性，往後專門教學，我們習慣上稱為弘法利生，專門教學。教學有沒有固定的場所？沒有，沒道場。什麼是道場？釋迦牟尼佛所在的地方就叫道場，多半都在山林樹下，沒有房子。他們的生活簡單，晚上樹下一宿，白天出去托缽，上午就托缽。晚上休息，中夜，中夜是什麼時候？現在我們講的十點鐘到兩點鐘，這是他們休息的時間，中夜休息四個小時。兩點鐘天還沒有亮，他就得用功，這個用功是修行，修什麼？修清凈平等覺。用什麼方法修行，佛不規定，這一千二百五十五人各人干各人的。佛只是教學，修行是你個人的事情，佛從來不干涉你，同學們彼此互相也不干擾，各人修各人的；所用的方法不盡相同，所謂是八萬四千法門。我們修念佛法門的，兩點鐘起來之後，或者是經行，經行佔大多數，經行或者是靜坐，修什麼？念佛。
天亮之後，大家都要準備出去托缽，住在山林裡面，距離村鎮是有一段距離的，都要走路，沒有交通工具，要出去托缽。所以要去、回來，我們一般講大概要走十里路，去要走五里路，回來要走五里路，十里路。還要沿門去托缽，不是一家。托缽的時候還要跟齋主說法，齋主供養你是財布施，你不能說拿到財布施就走路，這不可以的。你對齋主的回報是法布施，你得要講點佛法給人聽，時間不必多，十分鐘、十五分鐘。如果齋主有問題向你請教的時候，可能會耽誤長一點，半個小時，大概是這樣的，再回來。你看《金剛經》上說，托缽回來之後，洗足，走得有灰塵，小河旁邊把腳洗乾淨，然後大家在一起吃飯。不是托缽託了之後就隨口吃，不可以，那就失了威儀，不像出家人，怎麼這麼隨便；托回去之後再一起吃。
吃完飯之後，缽要洗乾淨，再把它好好收拾起來，敷座而坐，幹什麼？老師上課，佛陀在就上課。佛上課，這就講經。聽完課之後，如果有疑問，這就有問答，你提出來，佛會給大家解答。常隨弟子是一千二百五十五人，臨時來參加的也不少，臨時有些在家居士或者是出家修道的，那總是一般宗教裡面的宗教徒，像婆羅門教，瑜伽、數論這些教派，他們的生活方式都是托缽。有些時候他們跟著僧團住一段時期，十天、半個月、一個月的，這都是常有的。有些在家居士，佛講經他來聽，講完之後，他回家去了，他不跟僧團在一起生活。所以它有教學的時間。晚上時候也是自己用功，修行在各人。所以那個時候的生活方式，我們能體會到，每個人真用功。
如果講到用功的總的原則原理，沒有別的，放下。放下妄想分別執著，這是總原則、總綱領，為什麼？放下就是。採取什麼樣方式放下那是個人自己事情，佛不管你這些，佛只是教你。上上根人聽到佛的教誨，立刻就放下，那個人就成佛了，跟佛的境界沒有兩樣，無論是在家、出家是相同的。中下根人聽懂了，放不下，他慢慢來。聽懂了，我們能理解，這個事情以前章嘉大師教我，為什麼沒有徹底放下？他是聽懂了，不夠透徹。聽懂了，我們一般講悟了，悟有小悟、有大悟，大悟還不行，小悟放下一點；聽懂了沒悟，完全沒有放下。你從這個地方就知道他悟的程度，大悟，他就放下得多；徹悟，全放下了。哪一類人是大悟？阿羅漢是大悟。為什麼？他把執著放下了，妄想、分別沒放下。大悟的境界是什麼？六道沒有了，超越六道輪迴，這是大悟。所以他的清凈平等覺是真的有，清凈平等覺真有，少分，為什麼？還有妄想分別障礙，他得的少分。這些道理、事實真相我們都得要懂，都得要認真去學習。
我們在前面跟諸位做過詳細的報告，小悟裡面也有小小悟，所以大悟，積小悟成大悟。你看阿羅漢，阿羅漢前面有七個等級，四果四向。這樣就我們把它分作七分，七分他放下一分，這就是須陀洹果，小乘須陀洹，放下一分。再放下一分，二果向，再放下一分，證二果；七分全放下，證阿羅漢。這是講放什麼？執著。所以我們的執著不能一下放下，慢慢的放，一定要認真的放，不要執著。你有執著你決定脫不了六道輪迴，執著真正放下了，六道輪迴沒有了，你就生四聖法界。十法界裡面最上面的四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界就是凈土裡面所說的方便有餘土，這是釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土。六道，六道是凡聖同居土。華藏世界是實報莊嚴土，一層一層向上提升，你說這個東西多重要。
『莊嚴佛塔及其處』，這就是三寶，三寶學習的場所，三寶弘化的場所。我們用信心清凈、信心平等、信心善良，這就真正是莊嚴佛道場。佛道場，你一定要知道，在哪裡？真正修行覺正凈的，真正修行弟子規、感應篇、十善業的，那個場所就是佛道場。我們用覺正凈、用戒定慧的氛圍去莊嚴它，自然就起感應道交。感應的事情，許多同修都有這個經驗，甚至於自己見聞之中親見親聞，是真的不是假的。與諸佛菩薩感應，就是清凈心，你只要有三個根就會起感應，沒有這三個根就沒有感應。如果你充滿貪瞋痴慢，你也有感應，誰跟你感應？魔跟你感應，跟魔感應道交，你自己不知不覺被魔掌控制。你學佛也不例外，還是掌握在魔的掌控當中，為什麼？你遇到急難、遇到困難，你不求佛，你去求魔。求魔什麼？你去求感應，你認為那個很靈。魔可以，也能夠，他有五通，他也能夠現相，讓你看到過去生，讓你看到未來生，你就很相信，你認為他比佛還高明。
佛跟你講心性，佛跟你講凡所有相皆是虛妄。魔怎麼樣？魔教你著相，魔是決定叫你分別執著，魔教你這個，為什麼？你出不了六道輪迴。佛不是的，所以跟佛感應道交，一定是清凈平等覺；心地不清凈，你見到佛像、見到菩薩像都是魔變現的。這怎麼辦？佛在楞嚴會上教給我們，不要放在心上，好境界；放在心上，就是一著相，壞境界、魔境界。《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，你看到佛像、看到菩薩像，不放在心上，好境界；一著、一生歡喜，「我見到佛、見到菩薩了」，你著魔了。為什麼著魔？你起了分別執著，這個道理不能不知道。什麼是佛？永遠保持你的清凈平等覺是佛。佛在哪裡？自己是佛，清凈平等覺是佛，失掉清凈平等覺是魔。佛跟魔是在你一念之間，一念覺是佛，一念迷是魔，是這麼回事情。一念覺，魔就都變成佛；一念迷，佛也變成魔。所以境界上無佛亦無魔，都在你那一念之間，這叫佛法。
你怎樣保持你的清凈、平等、善良？我們中國老祖宗說人性本善，「人之初，性本善」。不善，心性裡頭沒有，既然沒有，所有一切不善，像六祖給我們舉的例子，十惡、八邪，給我們舉出十幾條不善與習氣，自性裡頭沒有；沒有，自然可以斷掉。自性裡面有的是本善，十善、八正，一切善心善願是自己本性裡頭具足的，當然能夠證得。所以講到這個地方，最關緊要的是信心，你要相信自己；相信自己本性本善，相信自己本性本覺，相信一切佛法是我們自性裡頭本來具足的，這個信心太重要了。我們不能夠依教奉行，還有不善的念頭、言行，這個人叫什麼？不自愛。不自愛的人不會愛別人，自私自利；自愛而後能愛人，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，菩薩。菩薩是誰？是自己，覺了就是。佛法沒有別的，就是覺迷，一定要用清凈、平等、善良「莊嚴佛塔及其處」，這是成就嚴潔光。我們再看下面一段，大雲光。
【又放光明名大雲。能起香雲雨香水。以水灑塔及庭院。是故得成此光明。】
這是福田、敬田最後一段，也只有一首，名字叫『大雲』。這是什麼雲？心雲。心，不是天上的星星，是自己的心；雲是比喻。雲比喻什麼？佛經上雲字用得很多，我們在前面也講得很多，你只要看到雲都是代表非有非無，遠看有，近看沒有。現在我們對於雲這個現象我們很清楚，常常出國旅行，你坐飛機，飛機飛到雲彩上面去了，飛在雲彩當中，你知道它像霧一樣，遠看有，近看沒有。凡是雲都是代表事實的真相，所有一切事實真相叫非有非無，相有性無，事有理無。你不能說它有，不能說它無，兩邊都不執著就對了。所以這個地方講心，比喻作真心，真心也好、妄心也好，不論是真心、是妄心，統統是非有非無。
下面講『香』，這心香，講到『水』，心水，心香、心水。心是不是有香？是。真心、自性它確實本來具足見聞覺知，它沒有現出來，它真的裡頭有，它不是沒有。如果沒有這個，阿賴耶就不能夠現出見分。自性裡面本來具足色聲香味，如果沒有色聲香味，阿賴耶就不能變現出相分，相分是物質，色聲香味自性裡頭本來都有。所以，凡是自性變現出來的現象，這個現象就是萬法，六祖惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」。萬法，無論是哪一法，乃至於一微塵、一毛端，一定是具足見聞覺知、色聲香味。這樁事情我們從江本博士的水實驗裡面看到了。所以江本勝博士搞的這樁事情，我當時聽到之後非常興奮，為什麼？經上只這樣說，很難體會、很難懂。沒有想到通過他的實驗，我們才見到這真的是事實。
水是礦物，無情的，它決定沒有妄想分別執著，但是它有見聞覺知。見聞覺知，自性裡頭有的，分別執著自性里沒有，被他實驗出來。實驗出來，水能看、能聽、能懂得人的意思，這就是說明它有見聞覺知。在通過科學實驗裡面它現相，現的相什麼？色相。我告訴江本博士說，我說你現在只看到它現相，它還有香、還有音聲、還有味。自性裡頭具足色聲香味，你現在只看到一個，還有聲香味，你沒有能把它實驗出來。我勸他再努力、再進一步，把這個東西測量出來，決定是有，佛說的不會錯。見聞覺知你實驗出來，色聲香味的色實驗出來了，聲香味決定有。最近他跟我約定，他要到香港來看我，我們也是好朋友。所以見聞覺知、色聲香味也是非有非無，你不能說它沒有，自性本來具足；你不能說它有，沒有緣它就現不出來。所以佛家講萬法因緣生，遇緣它就起現行，起的現行是自性的性德，法爾如是。如果性德裡頭沒有，縱有因緣，它也沒有辦法現出來。
『能起香雲雨香水』，這個「雨」念去聲，我們這個本子上它圈了個圈，念去聲。去聲做動詞，就是它落下來，我們講雨水落下來；不當名詞講，當動詞講，「雨香水」，落下來。香雲、香水從哪裡來的？給諸位說，從清凈平等覺裡頭來的。為什麼？清凈心、平等心是真心，真心裏面流露出來的是香的，香雲、香雨、香水。我們的心現在被染污，被妄想分別執著染污，所以我們聞不到妙香，自性裡面的色聲香味我們見不到。色，我們眼見不到；聲，我們的耳聽不到；香，我們的鼻嗅不到；味，我們的舌嘗不到。實際上，我們眼耳鼻舌現前所接觸的有色聲香味，是不是自性的？是的，不能說不是自性。是自性算不算見性？不算。為什麼？因為色聲香味上面有一層妄想，又有一層分別，還有一層執著，這個三重煩惱障礙住，把性德裡面的色聲香味變質了，它的真相我們見不到。
譬如這個經上我們常常讀到的，自性裡面本具的般若智慧，有！你跟諸佛如來沒兩樣。起了妄想分別執著，自性智慧變成煩惱、妄念，變質了；自性裡面本有的德能變成了造業，造作一切善惡業，變成這個東西；自性本具的相好，變成六道三途，變質了。誰變的？自己變的，沒有任何一個人干涉你，是你迷了，自己變現出這個境界。就像作夢，夢中境界是你自己變的，絕對不是別人變出來給你示現的，不是，與別人毫不相關。確實你真的明白之後，你就曉得叫自作自受。懂得這個道理之後，我們要覺悟，我們再把它變回來。
你看現在這個世間災難太多！有同學他們在網路上把全世界各個地方現在發生的災難，下載來給我看。我們沒有習慣看報紙、看電視，至少四十多年我們都不看報紙、不看雜誌。災難訊息，很多同學有人從報紙上剪下小方塊送給我看，有人從網路上下載給我看，看了太可怕了。水災、風災，龍捲風、火山爆發、地震，死傷的眾生很多，財物的損失非常嚴重！最嚴重的是莊稼沒有收成，五穀雜糧沒有收成，來年我們吃什麼？你說這個問題多嚴重。水源被嚴重的染污，我們每天的飲水就成了問題。就是說我們每天吃什麼喝什麼？這個問題多嚴重，這個災難在眼前。
更嚴重的，現在已經浮起來大家看見的，地球的暖化，溫度不斷上升，這個上升的關係非常大！全世界南極、北極，雪山、高山上的積雪都在快速融化，這個災難很麻煩。南北極的冰融化，海水上升，沿海的城市都會淹沒；也就是地球上的陸地愈來愈小，海洋的面積愈來愈大。高山的積雪融化，那是什麼？河流的源頭，中國的長江、黃河源頭。源頭的水斷掉之後，河流就幹了，將來長江、黃河都沒有水了，這怎麼辦？人類的文明離不開江河。西藏高原的積雪，總共在亞洲這個地區有七條大河發源地，恆河也是當中的一條，印度的。你說這個麻煩不麻煩？
這個嚴重的災難，科學家的估計，十年到三十年這個災難就現前。十年到三十年，我也許見不到了，諸位要知道，八十以上的老人不一定哪天走。在中國的古禮、習俗都說到，「八十不留飯，七十不留宿」。七十歲老人，我可以招待請你吃飯，我不留你在家裡住一晚上。為什麼？萬一住一晚上，你過世了，責任承擔不了。你們家人說是我把這個老人謀害，那官司打不完的。所以七十不留宿，這是禮。八十不敢留你吃一餐飯。為什麼？說不定一餐飯你就走了，那個麻煩不就大了嗎？所以八十不留你吃飯，是禮上有講的，人家不會怪你的。七十不留宿，八十不留飯，人不會怪你的。這叫什麼？風燭殘年，不一定什麼時候走。所以再有十年、三十年，我們不一定能見到。可是你們年輕人會遇到，你們現在四十、五十的肯定會遇到。
科學家想盡方法來拯救，美國的前副總統高爾，諸位曉得，在全世界到處演講，講溫室效應。我們現在科學技術發達，排出去的廢氣，飛機所排的、汽車所排的、輪船所排的、工廠裡面煙囪上所排的，這些氣都放在空氣裡面，造成溫室效應，也就是地球的溫度上升。所以極力在呼籲，盡量減少排放二氧化碳。在佛法裡面講，這是在緣上說，因他不知道！因是什麼？因是貪瞋痴。地球溫度上升，真正的因是瞋恚，瞋恚是火；水面上升是貪心，風災是愚痴，地震是不平、傲慢，貢高傲慢，自以為是，這是因。所以貪瞋痴慢是因，沒有人曉得。如果不能夠把貪瞋痴慢轉過來，所以佛救世間用什麼救？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這從因上救。然後我們盡量再減少排放這些污染，這是從緣上講的，標本兼治。治本是息滅貪瞋痴慢，治標，減少排放這些污染，保護自然生態的平衡，這是治標。如果只治標不治本，沒有用處、沒效果，一定要懂得標本兼治，這個境界可以能夠恢復原狀。
這裡頭根據的一個理論要懂得，「境隨心轉」，「一切法從心想生」，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這都是我們理論的依據。心善，整個環境都善，沒有一樣不善；心要是惡，所有環境都變惡。小的環境是你自己的身體，你的容貌、你的身體可以轉。你心清凈，你全身的細胞都清凈，你全身的器官都清凈，那你就健康。你心地慈悲善良，你的容貌就變了，我們講菩薩相，清凈慈悲相。相隨心轉，看相算命都這麼說，相隨心轉！你怎麼樣去改變你的相貌？你要修善行，善念、善行，相貌就轉！千萬不要到美容院去美容，那就壞了，那是破壞自然生態。你的相貌是你父母生的，這是自然生態；你去美容就是破壞，破壞之後一定有後遺症，那個後遺症你會一輩子痛苦。我在澳洲見到一位，我們學院的義工，她很痛苦，我問她什麼原因？她去美容鼻子，十幾年前做的美容，現在痛苦不堪，後遺症。美容是滿好看，好看不了幾年，頂多三、五年；三、五年之後就不好看，就非常痛苦，所以不懂得。用什麼方法美容？善心、善意，那真的是美容。佛法教的是用自己的意念來美化你的容貌，美化你的身體，絕對沒有副作用。你為什麼不學？又不要花錢，又不會浪費時間。
你只要真正好好的學佛，依教奉行，你會像菩薩一樣修得金剛不壞身，那就是你永遠不會生病！修到最後真正利益，你永遠不死。怎麼永遠不死？往生極樂世界是活著去的，不是死了以後往生，這個諸位要知道。往生極樂世界，你還沒斷氣你很清楚，看到阿彌陀佛來了，西方三聖來接我，跟你的旁邊親朋好友告別：我走了。走了之後再把身體丟掉，不要了。所以每個往生的人，凡聖同居土下下品往生的人，都是活著走的，不是死了走的，這個道理你一定要懂。有些業障重的，臨命終時他有病苦，他走的時候也是看到佛來接引他，他想告訴大家，沒有力氣。有時看到嘴唇在動，動的時候，有人說「他跟著我們一起念佛」，不一定；他很有可能他嘴唇在動，是說佛來接引我了，真的往生了，這業障重的。業障輕的，他神智很清楚，他能說話，告訴我們，佛來接引他，這是肯定往生，一絲毫疑惑都沒有。我們身體，科學家告訴我們，百分之七十是水分，我們如何把這個水分變成香水？
『以水灑塔及庭院』，這都是比喻，都是表法。我們自己身要是不清凈，你就沒有辦法用大雲香水供養塔院，供養道場，沒有法子。所以，中國古人講得好，修身之後才能齊家。「以水灑塔及庭院」這是齊家，齊家一定要修身，修身一定要正心，正心一定要誠意，誠意一定要智慧，智慧一定要放下，格物是放下。放下妄想分別執著，放下貪瞋痴慢，這個重要。放下對五欲六塵的貪戀，五欲六塵不能不要，不能貪戀，不能夠執著，一切隨緣度日就好，決定不要有攀緣的心。隨緣，什麼都好，要學會這點，你的心就清凈了。
清凈心生大雲、生香雨、生香水，你的灑塔供養庭院一念，你一觀想，真的周邊環境統統清凈了，這是真的，不是假的，真有效果！江本博士對琵琶湖的實驗不就是證明了嗎？琵琶湖的水是臭水，二十多年，氣味難聞。他搞了三百五十個人，請了一位九十多歲老和尚，到琵琶湖海灣邊去祈禱，一個小時。祈禱很簡單，就讓大家把所有念頭放下，恢復清凈心，不要有一個雜念，一心一意來祈禱水乾淨了，我愛你，我喜歡你，水乾淨了。就這麼簡單幾句話，三百五十人統統就一句話，這一個念頭，祈禱一個小時。三天之後，琵琶湖真的乾淨了，氣味沒有了，水乾淨了，水也平了，也沒有波浪，像一面鏡子一樣。日本的電視台新聞統統報導，這個乾淨居然能保持了半年。你看看，行，轉自己！科學做出的證明。
今天世界災難能不能化解？能，肯定能。只要善心的人士大家把念頭轉過來，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，迴向給全世界，所有一切災難統統能化解。所以我們在這一段期間當中，勸勉所有學佛的同學，我們每天早晚加持一千聲「南無大慈大悲觀世音菩薩」的聖號，迴向給全世界各個地區這些災難的眾生，會有效果的。常常不斷的我們來迴向，這個世界上就能夠得到長遠的安定和平。琵琶湖一次能支持半年，那我們每天迴向，天下災難真的能夠化解。學佛的同學要發慈悲心，自度度他，消自己的業障，也幫助一切眾生化解災難。今天時間到了，我們就學習到此地，敬田我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八００卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天從第三十「嚴具光」、「上味光」、「大財光」，這三光都是講悲田。前面講了八光，敬田。福田通常經教裡面說三種，有恩田、敬田、悲田，恩田是對父母，敬田是對三寶、對老師、對尊長講得多；悲田是對一些苦難眾生，我們應當要照顧，也是有義務要照顧他們，這個範圍非常廣大。照顧些什麼？這三首偈給我們提了個綱領，衣服、飲食、財用，這要照顧到。我們先來看經文：
【又放光明名嚴具。令裸形者得上服。嚴身妙物而為施。是故得成此光明。】
經文上雖然都是講物質的布施供養，我們決定不能疏忽還有精神的方面，比物質還要重要，這不能夠不知道。『上服』標準是什麼？是乾淨、整齊。不一定是質料很好、製作精美，不一定是這些。為什麼？你看看佛、菩薩，菩薩，尤其是出家的菩薩，他們的衣著三衣一缽，衣稱什麼？叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣？我們現在搭的衣，你看一塊布上面縫的是一格一格的，中國俗稱為福田衣，經典上常講的糞掃衣。在世尊那個時代，沒有現在所謂是科技工具，沒有，這些布料都是手工制的，完全靠手工，很簡單的工具，一件衣料是很不容易得到。出家人乞食，食物容易得到，別人家裡有多餘的飯菜，可以供養你一點，沒有多餘的不供養，托缽的這些出家人到另外一家去托。戒經裡面許可托七家，一家一家去托，托七家；七家要都托不到，就不可以再到第八家，就得回去，回去是托空缽。回去有沒有得吃？有。為什麼？別人托得有多的會分給你。如果托到第八家，世間人看到這個出家人貪心太重。避免別人造口業，避免別人生不善的心，到七家就得圓滿了。有時候所謂運氣很好，一家、兩家缽就滿了，就可以回去了；托得覺得不夠，再去幾家。所以一缽飯比較容易。
一件衣可不容易，一般人民他們的衣著也很簡單，也是很辛苦得來的。可是他舊的衣服，穿破舊了，當然他要捨棄掉，所以就丟在外面不要了，衣服破了不要。出家人把這人家丟棄的衣服撿回來，洗洗乾淨，但是一塊布裡面有破爛不能用的，還有可以用的，一塊一塊剪下來，然後把它縫起來，就像現在這個衣服。所以一件衣服質料不一樣、顏色不一樣，一塊一塊縫起來，縫製成一件可以穿的衣服，出家人衣服是這麼得來的。顏色不一樣，質料不一樣也很難看，所以佛就教他染色，染成咖啡色。顏色，正色，紅黃藍白黑這都是正色，五色！五色混合在一起，這叫袈裟。袈裟是印度話，是梵語，意思就是混雜的，很多種顏色混雜在一起就叫袈裟，是這麼個意思。染成這種衣服，乾乾淨淨、整整齊齊，這是上服。所以我們在此地看的上服，不要以為是質料很好，縫製很華麗的，那你就想錯了。為什麼稱上服？修行人所穿的，修行人有道德、有智慧、有學問，他們穿糞掃衣。由此可知，佛法重實質不重形式，重內在不重外在，外表不重視，重視內在。真正是有德、有行、有修、有悟，這是人中之上人，佛法對人尊稱要稱為上人，人上人。
『光明』名叫『嚴具』，嚴是莊嚴，莊嚴之具這裡面就包括非常之多，非常的廣泛，舉衣做例子。這使我們知道如何幫助貧窮困苦，他能得一件衣服，乾乾淨淨的衣服可以保暖，可以遮體。『裸形』是沒有衣服穿。在現代，富裕的人不少，沒有吃的、沒有穿的人也不在少數，這個需要幫助他。中國諺語有說「救難不救貧」，你有災難的時候，你的財物，資生之具，就是你生活所必須要用的。譬如現在水災太多，水災、火災、風災，龍捲風，天災人禍損失了，這時候迫急需要的，資生之具要幫助他。為什麼說不濟貧？貧也要幫助，中國現在有很多扶貧機構，我們也幫助了不少。救濟是一時，不能靠一輩子，一輩子靠救濟生活這不可以的，只是一時，急難的時候一時。
貧乏怎麼幫助？貧乏需要教育。尤其是需要生活教育，幫助他有一技之長，看他能做什麼、歡喜做什麼，就得教他。政府、民間、宗教團體，我們有見到專門辦短期職業培訓班，時間並不長。他喜歡燒菜，有個烹飪的培訓班，大概三、四個月就畢業。他學一手燒菜的手藝，可以介紹他到餐館去打工，可以介紹他到旅館去工作，他能夠有一技之長，他能謀生。喜歡縫衣服，有縫紉的培訓班、紡織的培訓班，他學會之後，他可以做裁縫，衣服工廠裡面可以打工，這就很重要。早年我在新加坡，新加坡回教辦了一個這樣的學校，就是職業培訓學校，一共好象將近有三十多個班，不同的班。他們學習的期間長短不一樣，短的有一個月，長的有半年，學成之後幫助他介紹工作，這叫真正扶貧。
除了技能教育之外，更重要的道德教育，這個事情就要講到因果。人生到這個世間來，確實富貴、貧賤、夭壽都不同，夭是短命，壽是長壽，這些佛說得清楚，佛說這個果報是滿業。引業，引導你到這個世間來投胎，你得人身，我們大家都一樣得人身，引業相同。可是雖得人身，我們一生的際遇，貧富貴賤不相同，這是滿業。滿業是什麼原因？過去生中斷惡修善、積功累德不一樣。佛給我們說得很清楚，你這一生髮大財，絕對不是說你有什麼本事，你會賺錢，不是的，你的運氣很好，也不是的，是你前生修財布施多，真正原因在此地。所以算命看相的都懂得看你的財庫，你的財庫非常豐足，過去世修的，修財布施修得多。你的財庫空空如也，裡面沒有財富，過去生中沒有修財布施，對財物很吝嗇，你得貧窮果報。所以在濟貧的時候，如果能夠接受倫理、道德、因果教育，比什麼都好。
他能夠真正懂得三世因果，他就能夠安分守己，對於富貴人他就不會羨慕。為什麼？人家富貴是應該的，我貧窮也是應該的。他過去生中修的福，曾經修財施，他今天財富多；修法施，他聰明智慧高；修無畏施，他這一生當中長壽，都有原因。現在連西方人都懂得，世界上任何一個人他一生的遭遇，絕對沒有一樁事情是沒有前因的，這就說明業因果報絲毫不爽。明白這個道理，我們要想改造我們的命運，你就知道怎樣去改了，多修布施，例子很多，我是個很好的榜樣。年輕的時候父母擔憂，擔憂什麼？短命。財庫裡面空空的，沒有財富，所以生來貧賤之命。沒有財是貧，在社會上沒有地位是賤，貧賤的這麼一個命，壽命只有四十五歲。我能夠轉過來，是遇到佛法，遇到章嘉大師，遇到李老師，他們教導我趨吉避凶，改造命運的方法。
早年，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我記得好象是在二、三個月當中，我把這部書從頭到尾念了三十遍，非常受感動。我的命比了凡先生不如，差得遠，他還小有財富，壽命還有五十三歲。我沒有財，沒有壽命，幸好還有一點聰明智慧，有這麼一點。童年的時候受到一點傳統的家庭教育，懂得孝親尊師，所以遇著老師，總算是有緣，得老師的教誨。章嘉大師把這些因果報應的事情講給我聽，教我學布施。自己生活非常艱難，哪裡有錢布施？章嘉大師問我：一毛錢有沒有？有，一毛錢有。一塊錢有沒有？一塊錢也還行。他說：那就可以了。我們才明白，布施不在錢多少，在你有誠意、真心。我們能拿一塊錢，全部力量都拿出來了，只有這麼多，這個功德叫圓滿功德；百萬富翁拿個三萬、五萬不算一回事情，他不是圓滿功德。我們那個時候打工，一個月只賺台灣錢五十塊，生活費用差不多都不夠，所以一個月能夠拿出一、二塊錢來做好事，是圓滿功德。
我們明白這個道理，生歡喜心，才曉得富人不是生生世世富，窮人不是生生世世窮。窮人肯布施，來生就變成富人，富人怎麼布施都比不上窮人，為什麼？窮人是完全施捨出去，這個道理我覺得很合理。在《了凡四訓》裡面看到，一個女孩子在寺廟裡面布施兩文錢，圓滿功德，她當世就得果報，以後就做了王妃。做了王妃再上廟裡面燒香，供養黃金一千兩，態度也不像從前那麼虔誠，那樣謙卑，端起王妃的架子。這樣的供養，寺廟裡老和尚叫他的徒弟來接待她。她就覺得很奇怪，就找老和尚問他，她說：我在年輕的時候非常窮苦，到這廟裡來燒香，身上只有兩文錢，我供養了，老和尚親自給我迴向，今天我帶這麼多錢來供養道場，老和尚為什麼只派一個徒弟來接待我？老和尚說：「你以前那兩文錢的供養，誠心，是你身上所有的你都拿出來了，我不給你迴向對不起你。今天你地位高了，有錢了，一千兩黃金對你是小事，算不了什麼！一千兩不如從前的兩文錢。而且你的心態也比不上過去那樣虔誠，我讓我的徒弟接待，給你迴向，可以了。」你們想想這個道理，真的不是假的。所以我們才知道，真正貧窮人懂得因果，他能修大福，修圓滿的福報。大富大貴人家修的福，當時就折去一半，為什麼？他接受禮遇、接受招待，福報就去掉一半。比不上貧窮人進到寺廟裡沒有人瞧得起，沒有人照顧你，功德是圓圓滿滿，這個道理要懂。
我們今天這個道場，在道場里做義工的同修很多，你要曉得在道場修什麼？修福。在道場裡面修財布施、法布施、無畏布施，三個都修！財布施，我沒有拿錢，內財，內財比外財還要殊勝。我用我的體力、用我的智慧、用我的時間到這個地方來服務，這是內財布施。你的工作做得很如理、很如法，有條不紊，這就是法布施。你有恭敬心，使這個道場在這邊建立，道場能夠有很好的運作，在這邊修行，在這邊弘法，讓許多眾生得利益，這是屬於無畏布施。大眾在一起相處，總是有些小問題，彼此看不慣，彼此不能相容，你自己要曉得這是正常現象。為什麼是正常現象？他沒有學過，不懂規矩，做人的規矩從小沒有學過，佛門的規矩也沒有學過。自己沒有學過，別人都沒有學過，難在這個地方！跟從前的道場不一樣，也就是說一、二百年之前的道場不一樣，為什麼？那個時候每個人從小都受過很好的家庭教育，懂得待人接物，懂得禮節；現在都不懂。進入佛門，佛門有規矩，現在佛門沒有規矩，這個要知道，這個時代是亂世。只有真正入佛門裡面來，真的想學，能學到一些東西。
儒釋道三教的基礎教育，我們這裡講過，講過有什麼用？諸位聽了很歡喜，沒做！就好象吃食物一樣，我看到了，沒有吃到。這個地方《弟子規》講過，《感應篇》講過，《十善業道經》講過。這次我們邀請悟全法師來講《沙彌律儀》，我讓他細講，這次來的時間不長，簽證的關係，講到哪裡就算到哪裡，他回到澳洲拿到身分之後再回來，再回來續講。此地真的是有這門課，有這門課就是好象吃的東西端上桌上，可是怎麼樣？你吃不到。你看到、聽到了，沒吃到，法味沒有得到，為什麼？你沒有去照做。如果你能夠依教奉行，你得到法味。
你今天看這個看不慣，看那個看不慣，如果《弟子規》真的學會，你什麼都看得慣。你在團體裡面或者你在家庭，你在社會任何一個角落，就像孔子一樣，不亦悅乎，你快樂！像菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。這就是驗證你在日常生活當中有沒有得到法喜？沒有得到法喜，法味沒嘗到。法味嘗到了，像祖師大德所說的，世味，現在人稱世間，「世味哪有法味濃」！這個地方是學校，天天在上課，天天在學習，無論在哪個工作崗位、無論在什麼時候、無論在什麼場所，全是菩薩學處。都是在那裡修三種布施，不但修布施，菩薩的六波羅蜜，布施講過了。你在修持戒波羅蜜，你在修忍辱波羅蜜，在修精進波羅蜜，在修禪定波羅蜜，在修智慧波羅蜜。你到這裡來真有受用，你沒有白來，你到這個地方來真有成就。
一切看不慣的，我都能看得慣，我都能忍受得了，持戒波羅蜜成就了，忍辱波羅蜜成就了。一點小小不如意，掉頭而去，那是你沒有福報，你把你修學的道場捨棄掉，放棄了。放棄之後，你到別的地方找，你找找看，能不能找到一個像這樣的地方？不太容易找得到。天天在一塊教學，天天在一起學習，這樣的道場很少了，真的像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」。遇到要有福，沒有福住不住，為什麼？煩惱很容易現前，小小事情就自己起了衝突，不是別人給你的，自己跟自己起了衝突，這是很可惜的一樁事情。所以我們自己要認識，這個認識也不是簡單，要有相當的經教熏習，慢慢才真的省悟過來。所以衣，諸位要曉得，衣是忍辱衣，衣就是代表忍辱，現在人沒有耐心，我們要供養忍辱衣。
『嚴身妙物而為施』，嚴是莊嚴。衣之外它有附帶的，從前古印度，我們這個大樓三樓是印度教的道場，你們看看他穿的衣，那就是釋迦牟尼佛當年在世相同的。不過釋迦牟尼佛的衣是染色的，不是一整塊的布，是一塊一塊拼湊起來，沒有這個勾環，那件衣很大，整個裹在身上。這個衣到中國來之後，因為中國氣候比印度冷，有春夏秋冬，三衣是決定不夠用，春秋要穿夾衣，冬天要穿棉衣。所以佛教傳到中國來，即使是出家人，依舊穿中國傳統的服裝，把印度這個佛的袈裟披在我們自己服裝的外面，做為禮服，所以這個衣我們也叫披衣。太大了，大了我們就不方便，怎麼辦？就把它改小，縮成一半，所以我們的衣只有他們一半大。一半大，原來這邊是用帶子系的，帶子系也很麻煩，以後就用勾環。勾環最初的是用木頭制的，像現在我們配上這個，這就是「嚴身妙物」。所以附帶可以用一些裝飾品，只要不傷大雅也可以。
如果是布施給在家人的，這些身上的裝飾品是可以的。出家人平常的裝飾就是念珠，在家人也可以用，用這個有好處。我們出家人的念珠是掛在身上，在家人可不可以？有人說不可以。有人來問我，我說要是說不可以的話，佛在哪部經上講的？找不到，那找不到就可以，有什麼不可以。寺廟裡面這麼多年來，傳統有個習慣，挂念珠有分別，念珠上通常有個穗子，穗子怎麼放法？我們現在一般是放在後面。你看穗子是有放在前面的，有放在左面，有放在右面，那是代表的身分不一樣。這是以後習俗裡面這樣做法，讓大家比較容易識別，這都不是佛經上定的，佛經上沒有，這是人為的。但是這串念珠的好處在什麼地方？好處是給許多眾生種善根。在家居士即使手上拿一串念珠也很好，你在馬路上走一圈你就度了不少人，為什麼？很多人看到你：這是個念佛的，這是佛教。你看阿賴耶識裡面佛的種子就種下去了，不用說一句話，就是這個形相就讓許多眾生種了佛的種子。
你從這一點你就曉得，出家，不管這個出家人持不持戒，守不守法，那是他的事情，與我們不相干。出家人所修的功德，在家人沒有法子跟他相比。那就是出家的形相，好壞不管他，人家一看到他，這是佛門弟子，這是佛，他馬上就想到佛，阿賴耶識佛的種子下去了。這是在家人做不到的！他這一生讓多少人見到他心裏面想到佛，那個人跟他就是有緣人，將來他成佛了，決定度他們，佛不度無緣之人。這樣你才曉得，出家人的衣服，縱然自己一生做得不如法，破戒犯齋墮阿鼻地獄，但是他的形相確實是給許多眾生種了佛的種子，他一生做這個好事。他在地獄罪受滿之後，將來再出來，過去出過家，他阿賴耶識有種子，再得人身的時候很可能繼續又出家修行。生生世世淘汰自己的煩惱習氣，成就不是一生。你們在《慈悲三昧水懺》裡面去看，悟達國師修行十世，也就是到人間來十次。他是很不錯，十次來統統都出家修行，一次比一次提升，到第十次就做到國師，不是一世的事情，十世。
所以你要知道，每個人過去有前因，宿世前生，你要知道自己宿世前生，你的心就平了，你永遠會心平氣和。別人得罪我，不放在心上，毀謗我，決定不辯白，受什麼樣的冤枉也不說一句話，為什麼？修忍辱波羅蜜，修清凈心。怎麼能外面境界風一動，我就受不了，這怎麼行？這功夫就太差！別人侮辱我、陷害我，真正修行人「這是難得的善知識，我修行這麼久了，他來考一考我，看我能不能及格？」一考你就完了，你得個零分，不及格。不及格怎麼樣？再來，這一生都不行，來生再來。一定要到什麼時候考試你真的如如不動，升級了。小考、大考，最嚴厲的考試，最後一關，那就是釋迦牟尼佛示現給我們看的，歌利王割截身體，這最後的考試。你將來有沒有這個考試？肯定有。不通過這個考試，忍辱波羅蜜就不圓滿；通過這個考試，忍辱波羅蜜圓滿，你就成就了。所以我們當受到侮辱的時候，馬上就想到歌利王割截身體。這段事情是在《大涅盤經》裡面，講得很詳細，《金剛經》上只是帶了一點，詳細說明在《大涅盤經》。
忍辱仙人就是修忍辱波羅蜜的菩薩，釋迦牟尼佛的前世，他沒有成佛之前，忍辱功夫這麼好。所以，他成佛提前了，他本來是在彌勒佛之後，彌勒佛成佛，釋迦牟尼佛在後。因為忍辱波羅蜜修得特好，他提前，彌勒菩薩在後面。他能夠提前成佛，歌利王有功德，歌利王幫助他成就的。所以你要是真的看清楚、看明白了，你就曉得這個世間人人是好人，事事是好事，沒有惡人。善惡是非沒有絕對，都是相對形成的，如果你心地清凈，相對就消失了；到圓融無礙，這真正得大自在，真正得大圓滿。所以忍辱是「上服」，忍辱是「妙物」，你能做這個示現，做出樣子來給大家看，這是你穿著忍辱的上衣，這個要懂。不能看到佛經上講衣，你就舍衣，多找些衣服去布施貧窮，那你是不懂得佛的意思。佛的意思都是意在言外，你要細心去體會。再看下面一首：
【又放光明名上味。能令飢者獲美食。種種珍饌而為施。是故得成此光明。】
這個『美食』，你就曉得『上味』，上味美食是什麼？給諸位說，法味！佛教學的場所也叫宴會，讓大眾統統到這裡來品嘗法味，上妙的法味。釋迦牟尼佛在世的時候，僧團，諸位都知道，每天出去托缽。道場都在野外，山林、河邊、樹下，沒有房子，也沒有廚房，連燒水的地方都沒有。他們喝什麼水？河裡面取水。用個濾水囊把水過濾，現在講過濾，過濾裡面最重要的是微生物，不傷害微生物。所以他們喝的水不是煮開的，每個人自己帶個瓶子裝水，叫凈瓶。你看我們現在畫的觀世音菩薩像，觀音菩薩都拿個凈瓶，裝水。在從前出家人一定自己都有個瓶子，裝水，用一塊布來過濾。
吃飯到外面去托缽，托缽一定回來吃，回來大家在一起，飯也和在一起，袈裟飯，所以說「一缽千家飯」。你想想看，你這一缽飯怎麼會千家飯？頂多托七家，這不是七家飯嗎？一千二百五十五個人都出去托缽，不就是千家飯了嗎？回來之後統統放在一起，分而食之。這是什麼？平等！吃完之後有多餘的，多餘的布施眾生，布施鳥獸，給它們吃，不留的。不可以說多了，明天就不要去托缽，還夠吃，不可以。佛在戒經裡面講，決定不吃隔夜飯，這是我們今天講的衛生，也是叫我們生活有規律，不能夠懶惰懈怠。托缽是一堂功課，也是做給世間人看，你看這些修行人、修道的人，他們三衣一缽之外什麼都沒有，捨得乾乾淨淨，放下了。
每天去托缽，齋主是以財供養，飯菜這是屬於財，物質供養，而出家人對待他是法供養回報。要給他說法，要給他祝願，我們現在講的是祝福，要為齋主祝福，為他說法，所以有法供養。不是說接受供養就可以走了，不可以的，要說法的。楞嚴會上釋迦牟尼佛表演了一下，托缽之後沒有說法就走了，就離開了，許多人就跟著釋迦牟尼佛，回到道場時他講《楞嚴經》，楞嚴法會的發起，說明一定要有回報。這是教給我們時時刻刻不忘知恩報恩，念念不忘，念念要落實，這是佛陀的教誨。我們在日常生活當中都忘掉了，接受別人的供養，一句感恩的話都不會說，這不能怪他，為什麼不能怪？沒有人教他。
所以今天的社會，我們確實受了很多的委屈，可是佛對我們很大的安慰，統統補償了。《無量壽經》上佛說得很清楚，他為什麼會變成這樣？「先人無知，不識道德，無有語者」，沒有告訴他，他不懂事，你可不能怪他。你怪他，不是他的錯，你錯了！受什麼樣的委屈，一看到這四句經文，心就平了。他父母不懂，不但他父母不懂，曾祖父母也不懂，好幾代都沒有人教他。不但這一家，整個社會是這樣的，那你能怪人嗎？我們如果責怪人，應該回過頭來責怪自己，我錯了，他沒有錯，這就叫回頭。回頭來看看自己，不要看別人，永遠記住，世間沒有過失。六祖講得很好，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過失，誰有過失？我自己有過失。六根接觸六塵境界還起心動念，這就是過失，還隨著煩惱去轉，不能轉煩惱，被煩惱所轉，這就是最大的過失。
學佛沒有嘗到法味，你說冤不冤枉？怎樣學佛嘗到法味？十善裡面不殺生，你真做到了，你很快樂！不殺生這條屬於無畏布施，你的果報是健康長壽。過去殺生殺業很重，那是無知，常常要懺悔，每天功課上要為自己過去殺的那些眾生迴向。過去無知，煩惱覆心，蓋覆我們的心，造作這些罪業，對不起這些眾生，要請這些眾生原諒，請這些眾生寬恕。我們自己修成之後，我們發願普度一切苦難眾生，天天做發露懺悔，他怎麼會不快樂！業障才能消得掉。那些被殺害的眾生不再找麻煩了，有的他們往生了，生到好地方去；有的甚至發願來做你的護法，來幫助你，進一步成就你，不再障礙你，不再找麻煩，這有！
偷盜最容易犯，讓別人在財物上受損害，或者在名譽上受損害，很容易做。偷盜叫不與取，我們一般講佔小便宜，佔小便宜的心就是盜心。我們對國家納稅，想法律上多找幾個漏洞，能夠少繳一點稅，這個心是盜心。人民對國家納稅是義務，這就是對國家的布施供養，怎麼可以佔一點小便宜？要知道，殺生要是不知道懺悔的話，來生要償命，要還命債；盜心，竊盜別人的財物，來生要還債。一飲一啄，莫非前定，因緣果報絲毫不爽。在這個世間確實沒有一個人真正能佔到別人便宜，沒有，沒這個道理；也沒有一個人說我真的吃了虧，沒有。你如果看到三世因果，你的心是定的，真正可以做到聖人所說，「素貧賤，安於貧賤」。縱然是個叫化子，我今天討飯我也心安理得，能夠安於乞丐的生活，很快樂！富貴人能夠安於富貴，社會和諧，社會不會有動亂。因果教育，真正教你明白事實真相的教育，這個東西不是迷信，不是騙人的。
上法味還是要回歸到教學，你才曉得釋迦牟尼佛四十九年講經，天天在布施上味，法味！四十九年教學天天在布施忍辱衣，上服，這真的，不是假的。為什麼？無量無邊無盡的珍寶不在外頭，是從你自性裡面流露出來的。惠能大師講得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法就是遍法界虛空界所有一切法，從哪裡來的？自性變現出來的。你明白這個道理，我們一切所需不能從外去求，為什麼？外面求不到，外面沒有。心外無法，法外無心，外面沒有，向哪裡求？向內求。所以修道人他只有一個方向，只有一個目標，他求什麼？明心見性，他就求這個。不過真的有不少人，他把佛的教誨會錯了意思，誤解了，所求的偏差了，那就求不到。
佛教我們怎麼求？佛教我們放下。我們就是不肯放下，縱然放下都不乾不淨，不究竟，所以獲得的效果不彰，不是沒有效果，效果不顯著。我們是不是真的把執著放下？執著要是真放下了，就證阿羅漢果。那個福報大了，六道裡面沒地方住，超越了，六道沒有了，住到四聖法界，聲聞法界，他生到這個地方去。十法界下面是六道，聲聞是第七道，再往上提升第八緣覺法界，再上去第九菩薩法界，再上去第十佛法界。這個佛是相似即佛，還不是真的，為什麼？他放下沒放得乾淨，妄想還沒放下。什麼是妄想？六根接觸六塵境界會起心動念，這就是妄想。什麼時候不起心不動念，十法界沒有了，這時候到哪裡去？到華藏世界去，一真法界去了。你看《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》上講的極樂世界，這是什麼？這是自己的老家。唯心所現，法爾如是，本來就是這樣的，回家了！我們現在把家忘掉了，在外面流浪，過得好苦，那是迷失了自性，把一真法界扭曲、轉變了，變壞了，還是一真法界，變壞了。把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途。什麼東西變的？妄想分別執著變的。所以，離妄想分別執著，全都沒有，所現的是一真法界，是極樂世界。
你在極樂世界裡面，你穿的真的是上服，你吃的真的是上味。這個上味，極樂世界、華藏世界裡面沒有飲食，那什麼味？禪悅為食。不但諸佛菩薩，諸位要曉得，這吃東西，財色名食睡五欲，這五種慾望，欲界有，色界就沒有了，不必出六道，六道裡面的高級凡夫這個東西沒有了。所以財色名食睡，欲界有六層天，愈上去愈淡薄。四王天跟我們人間差不多；忉利天，就淡薄一些，雖淡薄，一般講還是很濃的。到夜摩天，那真的是很淡了，他離開地面，也就是說他不必依靠星球而住，他住空中。凡是星球都是地居天，都是地面；空居天決不在星球上，夜摩就是空居天，但是他有欲，欲沒斷乾淨。往上兜率天更薄，化樂天、他化自在天，很薄；再往上去就斷掉了，財色名食睡統統沒有了，丟得乾乾淨淨，四禪天初禪。
所以，色界、無色界是六道裡面的高級凡夫，他們沒有財色名食睡，沒有這些東西。他們怎麼樣維持生命？禪悅為食，也就是說定慧當中生法喜，那個法喜我們講的是能量，很大的能量。我們欲界是用飲食來補充能量，能量是從物質上取得來。到色界、無色界不要從物質，心性裡面的能量露了一點點出來，露得不多，露一點點，世間禪定。因為他們的妄想分別執著沒斷，沒斷，他控制住，不起作用，所以能量往外透，自性的能量往外透，上味，不需要飲食。欲界天以下，就是忉利天以下，人道、畜生道、餓鬼道，都需要飲食。地獄道沒有，地獄道只有苦沒有樂，這是受極其嚴峻的報應，五逆十惡他要受這個報應。所以三途，我們學佛的人明白了，三途是什麼？三途是消業障的地方。你在人道、在畜生道、在餓鬼道所造一切的罪業，到地獄裡面去消，去消業障。地獄從哪裡來的？自性變現的，不是哪個人製造的，不是，沒有這個道理。還是唯心所現，唯識所變，能現的是心，能變的是識，識是什麼？妄想分別執著，這個諸位要知道。
法相家講轉識成智，那就是你真的把妄想分別執著放下，自性本具的般若智慧就現前。唯識經論裡面講得很清楚，這些煩惱習氣的生是從阿賴耶生，轉要從色上去轉，從物質，最粗的現象。用什麼方法轉？念頭。轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，只要這兩個轉起來，前五識跟阿賴耶自然就轉了。所以這兩個是因上轉，前五識跟第八識果上轉，我們真正用功的地方就轉這兩個。這兩個是什麼？一個就是不執著，一個就是不分別，不分別是轉第六意識，不執著是轉第七識末那識。末那識重要，「四大煩惱常相隨」，這四大煩惱是什麼？貪瞋痴慢，你看最嚴重的。
我愛，我愛是貪，我見、我痴、我慢，佛跟我們講的三毒煩惱，這最嚴重的，這是六道眾生的病根！你有這個東西，你日子不好過，整天生活在煩惱、痛苦的世界。這個煩惱跟痛苦不是別人給你的，是你自己的業報，這要曉得。如果不知道事實真相，受果報的時候怨天尤人，那你造的罪業更重，你的苦報永遠受不完。一面受一面又造，你將來就愈來愈嚴重，這一生在人道，來生到三途，人道的時間短，三途的時間可長了，那叫真可憐。學佛的人，真正對佛法明白一點點，不多，一點點，你的慈悲心會現前。為什麼？看到這些眾生迷惑顛倒造作重業，將來要受這個果報，你感覺到那個人好可憐，你還能責怪他嗎？你還忍心去責備他嗎？我們相信你像菩薩一樣同情心生起來，你也會跟菩薩一樣，想幫他幫不上，為什麼？他不接受。你勸他，他不聽，為什麼？業障太重，業障把所有一切善緣都障礙住，他沒有緣接觸。他所接觸的都是邪惡，他不能夠接受正法，這就說明他迷得太深，他迷得太重，他太可憐了。
上味光裡面我們所體會得的，我們應當學習的，就是以佛菩薩的、聖賢的教誨，佛菩薩的正教，用它來修身，自己先嘗到上味；自己沒有嘗到，怎麼能說給別人聽？沒有辦法介紹給別人，自己要嘗到。所以度人還是先度自己，自己沒有得度，你決定度不了別人。那就是先學佛、先成佛，然後才能度眾生。十方三世佛走的都是這條路，沒有第二條路，一定是先成就自己，真有法味。你能夠契入之後，你會樂此不疲，真的像孔子所說的，一天不吃飯，一天不睡覺，想想世間所有一切沒有真實的利益，「不如學也」，學什麼？學聖賢。孔子所學的，他自己說的，堯舜禹湯、文武周公，聖人。堯舜距離孔子那個時代大概是二千五百年，古聖先賢；到文武周公，周朝文王、武王、周公，距離孔子大概是五百年，孔子學他們。所以他一生述而不作，孔子一生沒有創作，沒有發明，所學的、所修的、所教的全是古聖先賢的遺教。
釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，也沒有創造，也沒有發明，他老人家所說的都是古佛所說的，這是教什麼？教我們謙虛。實在講都是自性流露，法爾如是，佛菩薩有，我們大家各個都有，沒有值得驕傲的，一切眾生統統都有。只是他的智慧、德相現前，我們不能現前，原因在哪裡？他的妄想執著分別斷掉了，我們妄想分別執著沒斷，不一樣的在此地。只要我們肯放下，放下原來就是，說得多清楚，說得多明白。我們願不願意放下？這個權在自己，誰都不能幫助你，誰也不能阻礙你，妙就妙在此地。你真肯放下，沒有人能阻礙你。所以這個事情是自己的事情，不是別人的事情，與別人毫不相干。第三段裡面一首偈：
【又放光明名大財。令貧乏者獲寶藏。以無盡物施三寶。是故得成此光明。】
現在人實在講，可能他到人間來這一生，他所希求的就是財。而實際上來說，他對什麼叫財他根本不懂，拚命追求，到最後是一場空，縱然得到了，是一場空歡喜。為什麼？他什麼也帶不去，造了一身罪業，不值得。大財寶、大財富，在佛法裡面講什麼是真正的財？功德法財。怎樣才能夠得到？起心動念、言語造作要與性德相應，你就能獲得，那是真的，不是假的，我可以跟諸位做證明。
『大財』不是積聚，積聚不是大財。大財是什麼？無論在什麼時候、無論在什麼處所，你的生活所需夠用，這叫大財，永遠不會失去。有得有失不是大財，無得無失才是大財。無得無失，那確實是自性流露出來的，需要的時候它有，不缺乏，它也不多，多了什麼？多了累贅。少了，那我們有飢餓，少衣、少吃的，你有饑寒之苦；不少，能得溫飽，這就夠了，不需要多，不會缺乏。所以，只要有能力、有機緣，舍財！愈舍愈多，愈多愈舍，決定不能夠積聚，這叫真正發財。不是發外面財，自性裡面無盡的財寶發出來，明心見性就發了。
再給諸位說，你放下多少，它就發出來多少；放不下，沒有。妄想分別執著統統沒有放下，那你得到外面去找，外面去找，有得到、有不得到。外面找是什麼？是你過去生中修的三種布施，有多、有少，不一樣。自性裡面的，你跟諸佛菩薩是平等，無盡的財寶。你要懂得這個道理，懂得這個事實真相，我不要到外面找，我從自性裡面找，這就對了。自性裡面找，無量的歡喜，法喜充滿，而且怎麼樣？有求必應。外面靠不住，所以佛不讓我們到外面求。不但佛如此，中國自古以來，我們的老祖宗教我們，也不叫我們到外面求，「行有不得，反求諸己」，跟佛講的是一個道理，回過頭來向自己求。
你們看《了凡四訓》，袁了凡先生向自己求，《俞凈意公遇灶神記》，你看俞凈意遇到灶神之後，灶神給他一番開示，他覺悟了。從此以後不再攀緣，向內心、向自性裡面去求，到了晚年真的得大圓滿。我們想想他們，他們妄想分別執著沒有真的放下，只是在分別執著上放下少許，就有這樣殊勝的果報，讓一般人看到就感到羨慕，放下少分。放下多分，放下多分他就成聖、他就成賢了。小乘裡面講初果、二果、三果，他都能證得，大乘裡面講，像《華嚴經》裡面講的初信、二信、三信、四信，他真的證得，那是真實不虛。
這個地方要曉得，凈宗常講三不退，證得阿羅漢才真正得位不退，沒有證到阿羅漢之前，還有進進退退。進進退退的原因在什麼地方？原因就是放不下的習氣。有時候放下了，有時候他又執著；有時候不分別，有時候嚴重分別，習氣。一分別，退了，不分別又提起來。所以你要曉得原因在哪裡，為什麼會有這個現象。搞清楚之後，盡量的去學習、去修行，修行就是在人事環境、物質環境、自然環境裡面去磨鍊。練什麼？練放下，練看破，也就是練不分別、不執著。不起心、不動念是太難了，不搞這個，我們只搞不分別、不執著，就練這個功夫。譬如別人無緣無故來罵你、侮辱你，你馬上就要生起不分別、不執著，心平氣和，真修行！別人一說，馬上臉色就變，凡夫，一點功夫都沒有，天天念佛也沒有用處，古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。修定的人，一聽到不如意的，臉上就通紅，沒有定，你什麼成就都沒有；念佛的人還會發脾氣，不行，這是沒功夫，這不能往生。
所以時時刻刻能提醒自己，一切時、一切處、一切境緣之中，如何能保持自己的清凈心，那你就發大財。這個大財就是性德流露，唯有性德流露，你才能幫助一切貧乏，貧乏裡頭，特別是精神的貧乏，今天講文化的貧乏，智慧、德行的貧乏，這個重要。什麼叫無盡寶藏施三寶，你就懂得了。所以這個對象是對一切苦難眾生。這三首偈，今天時間到了，我們就學到此地。
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