金剛般若研習報告(第十七頁)

金剛般若研習報告

(第十七頁)

凈空法師 主講

第一六一、一六二卷 新加坡居士林

　　 『《大智度論》云：「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來。因緣生法，滅諸戲論。」因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足「八不」之義。』 　　 這是引用《大智度論》的一段開示，說明不一不異之義。不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不，由此可知它的中心就是「不一不異」。《八不中觀論》這樣說，《大智度論》也是這樣說法，我們一定要清楚明了這個意思，這就是佛知佛見，即是宇宙萬有的真相。真相明白了，稱為大開圓解。解圓，行自然就圓。「行圓」就是樣樣放得下，樣樣不執著。如果還有絲毫執著，放不下，解行都不圓。 　　 這一段的意思非常重要，可是與我們的常識、觀念恰恰相反。我們看一切法有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這些都是生滅、斷常、一異、去來的現象。何以說一切法不生不滅，乃至不去不來，其中意義實在很深。雖然我們在大乘經讀過，也曾聽說過，事實上自己在境界里，念頭轉不過來，所以用功不得力。用功是行門，即使研教也不能深入，行門、解門皆產生嚴重的障礙。末後兩句說明「因緣生法，滅諸戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真的。 　　 生滅、斷常、一異、去來，皆是戲論，即是「凡夫知見」，法相宗稱之為「遍計所執性」，決不是事實。「依他起」還有依據，這個沒有，比依他起還假，依他起已是假的。遍計所執，用現代話說，完全是虛妄的抽象概念，決不是事實。「因緣生法」，因緣意義很深，佛在經中告訴我們，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，這就是因緣生法。這樣微細的現象，凡夫沒有這個能力覺察到，因為我們的心太粗，境太微細。 　　 粗心無法照見細境，因此世出世間聖賢教導我們要收心，要修定，要恢復清凈心。心愈清凈，心就愈細，感應特別靈敏。粗心的人感覺不到的，細心的人感覺到了。這樣微細的境界，極細心之人才能察覺到事實真相。佛說八地菩薩的定功相當深（八地稱不動地），能見到阿賴耶識的微細相。佛講九百生滅，就是阿賴耶識的微細相，見到這個現象才會承認，確實一切法不生不滅。 　　 我們常聽到另外一種說法，所謂「無生法忍」。念佛迴向偈有一句「花開見佛悟無生」。，不生不滅、不斷不常、不一不異、不去不來，無生是見到這個真相，見到這個微細相，於是一切錯誤的看法、想法都放下了。「滅諸戲論」，我們以為有生有滅、有斷有常，全是妄想、全是分別執著，這些皆放下了。由此可知，此處講的因緣生法極其微細，不是粗相。因緣生法就是因果，一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的，舉例說明，諸位就能體會。 　　 譬如種瓜，瓜子是因，種下之後，將來結成瓜，瓜是果，這是一種因果。瓜結出來之後，那個瓜又是因，瓜里有瓜子，瓜子又是果。所以，因果是循環的，因可以變成果，果可以變成因，因果循環不斷，產生相續的現象。我們感觸到的是粗相，相續相。體性必定現相，相是不會滅的，因為相就是性，性不生不滅，相怎會有生滅。相雖然不滅，但是相會改變，因此世尊教導我們無住而生心，道理在此。 　　 為什麼要無住？因為相剎那生滅，確實不存在。本經末後告訴我們「如夢幻泡影」，它不是實在的。「如露如電」，太陽一出來，露水就沒有了，比喻凡夫所見的粗相；聖者所見的像閃電一樣短促的時間，一剎那之間是比喻細相。總而言之，皆不是真實的，所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這是教我們應當放下。生心要生清凈心，才能見到事實真相，才能解決一切問題。「如露亦如電」，不但不能執著露，也不能執著電。換句話說，粗相細相皆不能執著，就是無住的意義。 　　 佛教我們生清凈心而行布施，意即利益一切眾生，決定不要想自已，想自己決定是錯誤的。從這個事實，我們能體會一切法都具足八不之義。從身體來說，就具足這八個意思，乃至身外，十法界依正莊嚴，沒有一法不具足這八個意思。一定要稍稍體會事實真相，才能理解。這種理解，就是佛門常講的「開悟」。 　　 『佛所說法，不外真俗二諦』。古德所謂「佛依二諦而說」，佛為一切眾生講經說法，所依憑的就是二諦，真諦與俗諦。『俗諦法相，雖變化無常，為世俗所共見，故謂之「俗」』佛講俗諦，我們容易懂，因為是常識，是一般的看法與想法，我們可以接受，不至於產生懷疑。真諦是如來果地的境界，不是凡夫境界。凡夫所見的是虛妄相，佛與大菩薩所見的是宇宙的真實相。真實相與虛妄相恰恰相反，所以佛說出來，我們覺得非常生疏，很難接受。 　　 『真諦法性，則常恆不變，為諸法之本體，故謂之「真」』八不說明真相，即是如來果地見到的境界。『佛說二諦，皆用八不之義以說明之』。八不的意思，後面還要說明。『諦』字在佛法用得很普遍，類似現代人所講的真理。諦有真實的意思。 　　 『明其事理確實不虛』。這才是諦。『一切眾生，所以輪迴生死，苦趣無邊。無他，由迷俗諦八不之義故也』。「八不」是宇宙人生的真相。凡夫迷了，不了解真相，以為一切法有生有滅、有斷有常，這是迷惑的見解。我們的想法看法錯了，做法與說法當然也錯了；錯誤的結果，就變成六道生死輪迴。六道怎麼來的，生死怎麼來的？這句批註說明輪迴生死的原因。 　　 『一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者。無他，由迷真諦八不之義故也』。俗諦有八不的意思，真諦也有八不的意思。八不歸納，就是不一不異，因此只要懂得一句，其它的意思都能明白。 　　 『於此八不義諦，迷有淺深，悟有高下。故有六道之紛紜，三乘之差別』。迷得淺的，天道、人道；迷得深的，餓鬼、地獄。迷有淺深，覺悟也有淺深。悟得深的，菩薩；悟得淺的，聲聞、緣覺。十法界的業因，只是於真俗二諦迷悟淺深差別而說的。 　　 『佛為一大事因緣，出現於世，即為令眾生了二種生死。故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二諦，故此義理貫通一切經論』。貫通一切經論，即是貫通世出世間一切法。由此可知，這一段經義很重要，須細心領會。佛出現在世間，為幫助我們了生死出三界。生死有很多種說法，我們講最普通的兩種：分段生死、變易生死。分段生死是一個階段，一個階段。我們得人身在世間生活幾十年，業報盡了死了，這是一個階段的生死，屬於分段生死。這個說法粗，大家很容易明了。說細一點，諸位仔細冷靜的想想，昨天能不能再回來？永遠不能回來了。昨天死了，今天生了。到明天，今天死了，明天又活了。一定要細細觀察才曉得，每天都是一個生死。晚上睡在床上，與死人有什麼差別？再微細的觀察才發現，原來念念都生死，念念都生滅。能這樣觀察，慢慢的就覺悟了，發現這就是佛在經上講的「無常」。無常是依俗諦說的。 　　 變易生死是什麼？變易並沒有真的生死的相，而是感受與境界起了變化。譬如，學生在學校念書，上一年級，過了一年，升上二年級了，一年級死了，二年級生了。這沒有生死，而是境界提升。為什麼變易也稱生死？生死是苦！讀書，得辛辛苦苦念一年才能升一級，若不用功努力，升不上去。菩薩修行亦復如是，初住菩薩要認真修，才能舍初住升二住，二住菩薩再努力精進，舍二住升三住，這種現象就稱為「變易生死」。 　　 六道眾生，分段、變易兩種生死皆有。見思煩惱斷了，證得阿羅漢果，超越六道輪迴，分段生死沒有了，他超越三界之外了。三界之外有變易生死，直至成佛，等覺菩薩還有一絲變易，舍此變易生死就圓滿菩提。凡夫、二乘，不但權教菩薩，乃至法身大士想斷變易生死都不容易。佛大慈大悲出現於世間，幫助九法界一切眾生了生死證菩提，佛是為此而示現的。 　　 「故說種種法以開示之」，幫助眾生覺悟。從總綱領上說，種種法不外乎「真俗二諦」。亦即不外真俗八不。所以，「不一不異」之義理貫通一切經。「一經通一切經通」，當然可能，因為其義理是貫通的。不但通佛法，也通一切世間法，關鍵就在通的境界。 　　 達到什麼樣的境界，這一部經才通？將這部經念十萬遍，背得滾瓜爛熟，從後面背到前面，一個字也不錯還不算通；一定要真正明了經中的義趣，才算通。換句話說，一切經都是說真俗二諦，都是說不一不異，從這上面體悟了，就是通了。此時再聽一切經、看一切經，就毫無障礙，一接觸就通達。不一不異，就是無實無虛，也就是無住生心。這些句子，我們的確念得很熟，自己也覺得似乎有一點通達了，實際上沒通。 　　 沒通，不怕！宗門的方法是在句下提起「疑情」，就是將這樁事放在心上，不要忘記。在一切境緣之中，人事環境或物質環境中，時常提醒自己這句話，看看能不能起作用，這是疑情。久而久之，我們的妄念少了，心清凈，智能增長了，說不定在什麼因緣之下豁然大悟。教下說的「大開圓解」，這樣才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」，這個「疑」不是貪瞋痴慢疑的疑。那個疑是煩惱，怎能開悟！這種疑是「疑情」。佛說，我們有相當程度的理解，但是解得不圓，不夠透徹，須念念不忘佛提示的，時時拿它來作觀照，這稱為「提起疑情」。 　　 『性相不二，空有同時。有即是空，故俗諦之生滅，為假生假滅』。若不知道性相不二、空有同時，俗諦不生不滅的道理，則永遠參不透，永遠無法體會。所以，一定要曉得性相不二、空有同時。「空」是性，性空，「有」是相，它是同時存在的，即使千變萬化，永遠是同時的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」。金與器永遠不能分割，確實同時存在。 　　 凡夫只見相、不見性，只見有、不見空，毛病在此。二乘聖者的過失恰恰相反，他們只見空、不見有，只見性、不見相，於是有體無用。凡夫雖有作用卻違背性體，都是錯誤。如果明白這個道理，確實領悟性相不二、空有同時，你的心清凈了，對於一切法自然不執著。佛教我們隨緣度日，在境緣中決不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無，那有攀緣之事？心多麼清凈自在，立刻就得受用，因為明了一切現象都是虛妄的，如夢幻泡影。生滅是「假生假滅」，就是不生不滅。 　　 『空即是有，故真諦之不生不滅，亦是假不生假不滅』。「有即是空」是俗諦，「空即是有」是真諦。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。說生滅、說不生不滅皆是假設的，皆是虛妄相。『既見性，正好現相，隨緣度生』。這是指菩薩，菩薩見性了，就是清楚明白事實真相，這是自度。自度之後，看芸芸眾生迷在其中的還不少，佛勸我們要發大慈悲心，幫助這些迷惑顛倒的眾生，幫他們開悟見性。「隨緣度生」，「隨緣」二字好！因為隨緣，自己真正得度，也真的幫助了眾生。如果攀緣，不但度不了眾生，也沒法自度。隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。 　　 『當知佛說，是佛境界』。佛是徹底究竟圓滿大覺之人，絲毫的迷惑也沒有，他見到的完全是事實真相，見的是「諸法實相」。 　　 『所謂諸法實相，唯佛與佛，方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十三位善知識，皆曰「我惟知此法門，余則不知。」乃是實話，並非謙詞』。這是我們必須明了，必須學習的。 　　 《華嚴經》上五十三位善知識皆是法身大士，從圓教初住至等覺菩薩。我們單談等覺菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至，善財來訪問，他們尚且說「我唯知此法門」。這句話顯示等覺菩薩尚且一門深入，無量無邊的法門，他只修一個。其它的法門，他不知道，你去請教別的善知識。我們讀了之後才曉得，這些菩薩為我們作榜樣，一點貢高我慢也沒有，彼此尊敬、彼此謙讓。他們是實話實說，不是謙虛。我們說他謙虛，實在也沒說錯，但真的是一門深入。唯有一門深入，才能達到究竟的根底。究竟根底是破最後一品生相無明，圓成佛道。能想到這一層，就知道它是實話。 　　 《華嚴經》善財童子五十三參，廣學多聞，他是不是學雜了？善財童子還是一門深入，沒有學雜。何以知道他沒有學雜？他每參訪一位善知識，最後「禮辭」。參訪之後，對他感謝禮敬，然後辭別。辭別的意思是我不修學你這個法門，還是修我自己的法門。「辭」不是告辭後又到另一邊去。若是這樣體會，就是望文生義，錯解意思。禮謝是不依他的方法修，我看了、聽了，但不學，還是學我的老方法，所以善財沒有雜學、沒有雜修，依舊是一門深入。 　　 既然一門深入，何必參訪？實在講，用不著參訪，參訪乃是隨緣，不是攀緣。攀緣就不是參，「參」是離心意識。識是分別、意是執著、心是落印象，不分別、不執著、不落印象，這是「離心意識參」。為什麼要隨緣？我們的身體還在世間，從早到晚不能不接觸大眾。這五十三位善知識，就是我們從早到晚接觸的大眾，有男女老少、各行各業。接觸他們，總會聽他們說話，看他們工作、辦事，這就是五十三參。由此可知，怎能避免參學！ 　　 大勢至菩薩是專修念佛法門的，《楞嚴經》上，他說「我與五十二同倫」。「倫」是志同道合。「同倫」比同學的關係更密切，同學未必志同道合，同倫勉強說是同志。大家都修念佛法門。「五十二」是從十信、十住、十行、十回回、十地，五十個位次，加上等覺、妙覺，妙覺就成佛了。這句話的含義，就是從初發心直至成佛，一句佛號念到底，決定不更改、不夾雜，一門深入。 　　 夏蓮居老居士在《凈修捷要》讚歎「凈宗初祖大勢至菩薩」，一點也沒錯，法界初祖就是一句佛號。他說得多麼簡單清楚，用功的方法是「都攝六根，凈念相繼」，修學的效果是「不假方便，自得心開」。由此可知，法門雖然無量，貴在專修。等覺菩薩還要專修，才有能力破最後一品生相無明，圓滿菩提才能得到。最怕的是夾雜，所以這五十三位善知識給我們很大的啟示，就是「專」，專精而不雜，我們要細心體會。 　　 如果將來有因緣、有福德建立道場，一定要標榜一門，不能搞雜了。雜，不能成就。現在許多道場，他們修行不能說不用功，但是雜修。當然也不無道理，如果道場不搞這麼多花樣，就沒有信徒來。為了滿足信徒的期求，喜歡念佛的，這裡有念佛會；喜歡拜《大悲懺》的，這裡有大悲法會；喜歡拜《梁皇懺》的，有梁皇法會；喜歡念《地藏經》的，有地藏法會。一個道場，法會有一百多種，信徒川流不息，從早到晚、一年到頭很熱鬧，一個也沒成就，這樣的道場失敗了。 　　 道場的興旺不是人多、不是香火盛，而是開悟的有幾人、證果的有幾人、往生的有多少，這才是道場的興旺。我們要講求實質，不能只講求形式。如果有真智能、有真實的慈悲心，一定提倡專修專弘的道場。雖然沒有幾個人，卻是真實正法的道場，諸佛護念、龍天保佑。道場人數雖不多，但在此道場修行的人會有成就，這樣才殊勝。仔細讀五十三參，就能體會到這個意思。 　　 『所以古德如智者、賢首、等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此。此正古德高處、真處。後學所當學步者也』。我們中國歷代的祖師大德，他們一生弘揚的也只有幾部經，而這幾部經必定是相關的。修學凈宗的，有五經一論，這六種是關聯的。依照這六部經修學，一即是六，六即是一，不雜！大家只要稍稍留意就看得出。古德中還有人專門提倡一部經的，一生只講一部經，依一部經修學。古人有一生講《彌陀經》兩三百遍，請問他其它經，如《無量壽經》，「我不會講，你去請教別人」。其實他樣樣都會講，但是不講，為後人作好榜樣，只講一部經。 　　 我明白這個道理，也很想一生講一部經。我之所以講許多經論，是被逼的，大家都來找我，我一想，也沒有別人講，沒有法子。對自己來說，損失非常大！一部經自行化他，境界確實不一樣。一門深入，功行進步非常顯著；講多、講雜了，沒有好處。說這麼多部經，實在是為了便利後學，對自己是很大的犧牲。早年作學生時，老師對我們講的話，當時還很不容易體會。老師告訴我，學生要找一位好老師，難！反之，老師要找一位好學生，更難！這句話直至我晚年才深深體會。 　　 現在我還樂意講一些經論，原因是有錄像機。現在遇不到好的學生不要緊，將這些經論錄下來，也許將來有學生遇到了，他從錄音帶、錄像帶中學習、體悟，這是以前的老師做不到的。現在得力於科技的幫助，縱然眼前遇不到傳授的人，用這個方法還行。古大德找不到學生怎麼辦？寫書，留傳後世。寫書相當辛苦！我們要細心觀察，認真學習，一門深入，專學一部經。此處讚歎，「此正古德高處」，他的見解高人一等。「真處」，這是他對自己、對佛法、對眾生，真實之處。這四個字勉勵我們向古大德看齊，向古大德學習。 　　 『即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得。仍須向離相離念處，真參實究，而後乃能契入耳。』 　　 這段開示對於我們非常重要。「即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得」，以龍樹菩薩為例。我們從傳記中得知，他的確是世間希有的天才，年紀很輕時，世出世間的典籍已讀盡了。他不但有此能力，而且有智能，能解其義，一切經義都通達明了，於是貢高我慢，瞧不起人。這是煩惱未盡，只要有這種態度，真正有學問、有修養的人看了就不以為然。實在說，如來真實義，他並沒有真懂。他所體悟的只是表層，沒有深度。 　　 中國古人講，「學問深時意氣平」。愈是有學問的人愈謙虛、愈退讓，不可能愈有學問愈傲慢。修行人愈有功夫，愈瞧不起人，可以斷定他沒有修行。別說功夫，修行也談不上。修行是修正自己錯誤的行為。貪瞋痴慢是錯誤的行為，如果還時常起現行，可見錯誤行為並沒有修正。那裡能瞞人！他入得淺，解得淺，沒有深度，這就是「障若未盡」，沒有徹底會得。 　　 這些菩薩有福報，必定有諸佛與大菩薩幫忙。龍樹菩薩的煩惱生起，貢高我慢，不可一世，這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他，接他到龍宮參觀收藏的典籍，龍樹見到龍宮的收藏，才知道自己所讀的太少了，真是微乎其微！於是貢高我慢的心立刻降伏了。我們要深深反省，自己有沒有這個毛病。龍樹菩薩讀盡世間典籍，犯此毛病。我們所學幾何？如果也自以為是，也貢高我慢，決定錯了。必須向「離相離念處」用功夫，這是真實功夫，「真參實究」。 　　 「參究」，離心意識，稱為「參」，不分別、不執著、不落印象。「究」是樣樣明了通達。離心意識用的是真心。這話說起來容易，做起來可不容易。學佛人都知道「離心意識參」，我們偏偏離不了。我們很想離開分別、離開妄想，「很想離開」就是妄想，就是執著，可見這事不容易。實在不行，還是回頭老實念佛吧！除老實念佛外，沒有第二條路可走。諸位必須明了，老實念佛就是真參實究。老實就真參，念佛功夫得力，樣樣都清楚明了。這個法門之殊勝巧妙，黃念祖居士在《無量壽經》批註中講得很好。 　　 『不執一不執異，以此法印，向一切法上，微密印證』。這個功夫就是宗門的原理原則，就是兩邊不執著，一切放下。不但事上如是，理上也有相當的覺悟。不執一、不執異的道理了解幾分，所以真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者是修行人，須將它用在一切法上，用在生活穿衣吃飯，用在日常工作，用在處世待人接物，用在佛法修學，世出世間一切法都不離此原理原則，所以稱之為「法印」。能在一切人事物中勘驗，這就是「微密印證」，從一切法中體會、觀察，與佛所說的原理原則相不相應。 　　 『以此法印，向自心上印證』。這才有用處，功夫才得力。「自心」是真心本性。『向未起心動念處印證』。這句解釋上一句，如何向自心上印證？真心沒起念，起心動念是妄心，就不是真心，要在沒有起心動念處印證。「印證」，有沒有這個念頭？有這個念頭就錯了。這個說法不好懂，我們說比較容易懂的。處世待人接物，生活工作，樣樣事照做，而且樣樣事認真負責，但是保持自己六根在境界中不起心不動念、不分別不執著，這就是「微密印證」。 　　 用這種功夫，就是清涼大師在《華嚴經》講的「四無礙法界」，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。因為一切法不一不異，所以沒有障礙。一切法不生不滅、不來不去，那有障礙？障礙從起心動念、分別執著而生。諸佛如來在盡虛空法界度一切眾生，《楞嚴經》說「隨眾生心，應所知量」，這兩句就是《普門品》說的「應以什麼身得度，就現什麼樣身相」。雖然現這個身相，並沒有起心動念，也沒有分別執著。現相如是，說法亦如是，度生亦如是，種種示現無不如是。這才妙！與「不一不異」完全相應，這是大菩薩修行的方式。我們明了，也可以試試看，用「老實念佛」與「不一不異」沒有障礙，無論那一法都沒有障礙。這樣用功，功夫很容易得力。『如此，庶有通達之可期』。「通達」是指明心見性，就是大開圓解。會這樣用功，大開圓解、明心見性就有希望了。 　　 『以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也』。諸佛如來安住在無我法，凡夫、二乘、權教菩薩皆執著有我，即使通達法無我，還是住在我法上，沒能安住在無我法。真正達到無我法，才真得大自在。「我」是枷鎖，如受刑人帶著枷鎖；「家」是牢籠，如監獄的牢房，皆不是好事，一定要覺悟。不能達到無我，就無法脫離枷鎖牢籠，一定要明白這個道理，一定要契入諸佛菩薩的境界。此處講的方法很好，非常具體，一定要用這樣的見解。「以此見地」，用這樣的看法。這是諸佛如來果地上的看法，要用在自己的心行處。「心」是起心動念之處，「行」是行為造作之處，在這上面印證、體悟，而後對於佛所說一切經教之所以然的道理，才能領悟。開經偈說的「願解如來真實義」，才見到這真實義，才體會得，也能與諸佛如來一樣通達無我法。 　　 下一段經文，意義愈說愈深、愈說愈妙。『明正知』是說明如來的正知正見，佛知佛見。第一小段是『明心行叵得』。 　　 須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。 　　 這是從比喻上說明。佛當年講經說法四十九年，大部分的時間都在恆河流域，因此佛講到數目大都用恆河作比喻。恆河的沙很細，數之不盡。佛的比喻很巧妙，『有如是等恆河』。將每一粒沙變成一條恆河，恆河就無量無邊。 　　 是諸恆河所有沙數。 　　 每一粒沙變成恆河，每一條恆河有那麼多恆河沙，這麼多沙的數字。佛很會說話、很會比喻，一般人比不出來。 　　 佛世界如是。寧為多不。 　　 諸佛世界數量之多，就像這個比喻。再問須菩提尊者，諸佛世界多不多？下文是尊者的答覆。 　　 甚多。世尊。 　　 太多了，無法計算。其中意義很深，如果不細說，很不容易體會。 　　 『「心行」，心之行動，起心動念也』。三業的行為，起心動念是心的行為，口是言語，身是造作。口的言語與身的造作皆有限，有數量。從早到晚話說個不停，也能計算得出，還不算多；可是心裡的妄念無量無邊，就無法計算。妄念，愈是微細的愈多，愈不可思議。前一小段解釋科題，明心行不可思議。 　　 『「諸法」，外境也』。外面的境界，身外之物。『約內心外境以明正知』。從內心妄念，從外面無量無邊的境界，顯示諸佛如來的正知正見。『意在使知「無境唯識，心外無法」之義也』。這是正知正見，恰好與前文「不一不異」的意義圓融，結合得非常巧妙，使我們知道「無境」。「境」是外面境界。為什麼說無境？境是假的，假有，凡所有相皆是虛妄。識是能變，假相是所變。這句話，法相宗說得最微細、最透徹，稍稍涉獵的人都曉得「八識五十一心所」。心、心所，各有四分，相分、見分、自證分、證自證分。我們現在看到外面這些色相，即是阿賴耶的相分。我們一切感受的現象是心、心所的相分。 　　 相從見而生，見就是識，就是分別。離開妄想分別，沒有現象。妄想分別是因，現象是果。前文就是說明因果。相為什麼是虛妄不可得的？因為見是虛妄的，識也是虛妄的。三心不可得，心行不可得，心外無法，一切法相都是自性變現的，就和作夢一樣。本經末後雖然說六個比喻，夢、幻、泡、影、露、電，是以夢為主。我們眼前境界就是夢境，人生如夢！「如」是「就是」的意思，人生就是作夢。夢裡什麼也得不到，假的，這是說明事實真相。「心外無法」，夢境是我們意識心變現的。這一段說明甚深的義趣。　 　　 『心外無法，故法法不外一真如』。真如就是真心。當我們作夢或者夢醒時，夢中境界還是清清楚楚、明明白白。自己可以好好想一想，我的心是什麼樣子？作夢時就是心的樣子，因為心完全變成夢境了。夢是妄，經上常說「全妄即真，全真即妄」。真是能作夢的心，夢是心變的幻象，真妄不二，真妄一如。心不現相時，不知道心在那裡，不曉得心是什麼樣子；它一現相就找到了，那個相就是心。自己每天作的夢不一樣，可是能作夢的那個心是一個，所變的相千變萬化。明白這個道理，才曉得一切法不外真心，不外自性。會的人，見相就見性，他明白，不迷了，所以明心就見性。我們在相上見不到性，因為迷了。我們是迷心，他是明心。 　　 『但眾生外為境相所迷，內為心念所擾，不能證得』。這段文將凡夫見不到事實真相的原因說出，外面迷在相上，以為一切相是真的，相有生有滅、有斷有常；內心妄念紛飛，妄想、分別、執著，被心念所擾。因此，見不到事實真相，不能證得。 　　 『此般若所以令離相離念也』。佛在般若會上教我們明心見性，恢復性德的方法，最重要的開示就是「離相離念」。離相，前半部說四相；離念，後半部說四見，見是念頭。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，皆是錯誤，這是妄想、分別、執著，自性真心裡決沒有這些東西。如果有這些東西，就不能見性，宇宙人生的真相被它障礙，被它蒙蔽了。世尊在《楞嚴經》講「虛妄相想」，相是指離相，想是指離念，相與想皆是虛妄的，才教我們離。離的意思不是不要，不是舍離；離是不執著，不要放在心上。 　　 如何離法？相不能斷，怎能離？相就是性，相雖是妄的，性是真的，性相從來不離，性相是一不是二。如果不要相，也不要性了，沒這個道理。離是離分別執著的念頭，離相就是離執著，離念就是離分別、離妄想。《華嚴經》說「一切眾生，但以妄想執著，而不能證得」。由此可知，妄想是念，執著是相，將大經合參，意思就很清楚，不至於錯會經義。 　　 『性體空寂，本無有念。諸法緣生，本來無生，當體即空』。這段文說明離相離念之所以然。佛這樣強調，教我們一定要離，所以然的道理何在？「性體空寂」，本來沒有念，可見有念都是妄念。妄念是過失，是錯誤，離念才是正確。佛法說「業障」，有念就是業障，離念就消業障。 　　 「諸法緣生，本來無生，當體即空」。這是說明離相。不能執著相，因為一切相是緣生的。我們的身相，自己身體也是個相，也是緣生的。佛在經上常說，「四大五蘊和合而現的身相」，四大五蘊就是眾緣。既然是緣生之法，沒有自性，沒有自體，當體即空，怎能執著。執著此身，就生無量無邊的煩惱。如果曉得這個身的真相，緣生之法，當體即空，就沒有煩惱了 　　 『故心行諸法，不一也』。心行，妄念；諸法，幻相；不一，從相上看不一樣。『叵得緣生，不異也』。叵得是不可得，從真相看，皆不可得。妄念不可得，妄相也不可得，皆不可得，沒有兩樣，所以不異。從起心動念，從分別執著中，就勘驗出不一不異的道理。諸佛如來不一不異的法印，就印在這些事實上，我們從中體驗出。教給我們一種方法，要是會了，在日常生活中，無論那一法，都用此法勘驗，才恍然大悟，果然世出世間一切法都是不一不異。『不一不異，諸法如義也』。經文說「如來者，即諸法如義」，說得妙絕了！須細心體會。 　　 『如是而知名曰「正知」』可見正知正見是有標準的，這是諸佛與大菩薩的標準。為什麼包括大菩薩？因為明心見性，見性成佛。《金剛經》所說的「諸佛」，實際上是指四十一位法身大士。天台家講「六即佛」中，法身大士是分證即佛。雖然不是究竟圓滿，卻是分證即佛，破一品無明，證一分法身，就是佛。他的見解與如來果地沒有兩樣，真實通達無我法，所以他的知見是「正等正覺」。雖然沒有「無上」，正等正覺就是如來的正知正見。諸位要曉得，正等正覺已經通達無我法，決定契入「諸法一如」之境界，才稱之為正知正見。 　　 『知此，則知應離念離相之所以然矣』。道理與事實真相明白了，才曉得佛教我們離念離相之所以然。如果不離念、不離相，決定不懂諸法如義，決定不能契入無實無虛、不一不異的境界。『離相離念，正所以無我也』。諸佛如來能通達無我義，能契入無我義，正是他徹底究竟的離相也離念，妄想執著皆放下，才能契入此境界。 　　 這是將科題的意義宣說出來，下文再說明經文的比喻。 　　

金剛般若研習報告 第一六三、一六四卷 新加坡居士林

　　 『設喻河沙為言，意顯妄心及一切法，層出不窮，牽引愈多，不可勝數。以顯妄心法相，如幻如化，莫非假有。』 　　 至此，才將恆河沙數的比喻說出。顯示世尊與尊者的問答所含義趣甚深，比喻眾生的妄想無量無邊，妄想的形成發展確實無法計算。有想就會有現象，所以佛在經中常說「一切法從心想生」。「法相」，法是指一切法，一切法皆有相狀。雖然有相，本經說得很清楚，這個相如夢幻泡影。因為它是緣生之法，沒有自體，當體即空，所以說它如幻如化，不是實有。 　　 『「於意云何」探試其見地。佛世界，即大千世界。為一佛教化之區。以無量數之沙比喻世界之多，皆為藉以顯下文稕眾生心多。』 　　 「於意云何」是探測須菩提尊者的看法。「佛世界」是三千大千世界，這是一尊佛的教化區。經文顯示，恆河沙的恆河沙數佛世界，說明佛世界之多，諸佛之多，皆不可思議。 　　 佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。 　　 前文用恆河沙數的恆河沙數比喻，大千世界之多不可思議。每一個佛世界有多少眾生？如娑婆世界，不只是這個地球。黃念老說，這個銀河系，只是娑婆世界裡的一個單位世界。娑婆世界有多大呢？如我們現在所見的銀河系，應當有一百億個。一百億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區，這裡有多少眾生是無法計算的。 　　 『「爾所」，指上文「無量」言。「國土」即世界。所謂十方剎土，所有眾生，種種差別、族類、色身，大而天人，小而螻蟻，其心無不「悉知」』 　　 蚊蟲螞蟻在動物里是小的，天人是報身大的。無論是大身小身，無論是天道、畜生道、餓鬼道，凡是有情眾生都有念頭，也就是都有妄想。別說眾多的眾生，就是自己一人，別說從生至死，從今天早晨至晚上，打了多少個妄想，自己也不曉得。從早至晚打的妄想，數量就不可思議，何況經年累月，何況無量劫來，又何況盡虛空法界無量無邊的眾生。這一切眾生心裡起心動念，佛都知道。佛真有這樣的能力嗎？凡是念頭都是妄念，這個說法也許我們能接受，能體會。如果從這個角度測度如來的智能，那就錯了。只要是念頭都是妄念，這是總相；各個不同的念頭是差別相。念是因，它會現相，現相是果報，其中業因果報非常的複雜。這些微細的差別相，如來在果地上確實悉知悉見，不但知道總相，差別相也能看得清楚。 　　 『佛世界，亦含深旨。當知世界之執持不壞，固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力，為之攝持。以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知。此猶父母之照顧幼兒也。』 　　 末後的比喻尤其恰當，大小乘經論中佛世界講得太多了，其中的深義，真正能領會的人並不多。 　　 世間為什麼會存在？佛法所說的劫數，一個大劫有四個中劫，就是成劫、住劫、壞劫、空劫。四劫相續，最明顯的是「住劫」。其實成住壞空都是一切眾生業力變現的。現在的科學家觀察到，「成」不是驟然之間成就的，是慢慢成就的；「壞」也不是一下就壞掉的，而是逐漸的壞；沒有住劫的形相那麼明顯。我們現在是住劫中的「賢劫」，賢劫之中有千佛出世，這一千尊佛在這個世間出世，都在住劫之中。壞劫時，沒有佛出現於世。 　　 世界為什麼能維持這麼長久？大而世界，小而人身，我們能在世間住世幾十年，是什麼樣的力量在支持？如果我們明白這個道理與原則，觀察社會、觀察國家、觀察現前的世界，就能看出門道。 　　 批註講得好，「固由眾生業力」。世界上造業的眾生太多了！業有善業、惡業、無記業。如果這個地區眾生造的善業多，惡業少，此地區的環境就好，固然是善業所感。此地風調雨順，五穀豐收，物產豐富，人人過著富裕的生活，而且個個聰明智能。這要靠大家修善業才行，當然，諸佛菩薩一定有慈悲威神願力加持。有眾生修善，佛慈悲加持的力量特別顯著，才能維持。如果眾生不修善而造作惡業，惡業感的是惡報災難，此地風雨不調，天災人禍頻繁不絕，人人都受苦受難。災難是眾生造作惡業所感，學佛的人能接受佛的教誨。對不學佛的人講因果報應，他說這是神話，迷信。明明是事實真相，他卻要說是迷信，這就可悲了。 　　 如何能令一切眾生回頭接受聖教，全靠教育。但是現在的教育，全世界幾乎每個國家地區，都否定聖賢的教育。今天世界大亂，幾百年前東西方的預言都說，公元一九九九年與兩千年間全世界有大災難。今年是一九九六年，我們將親身體驗這個大災難。姑且不論古老的預言可不可信，我們就事論事，看看現在世道人心。全世界人們想的是善還是惡，是凈還是染；我從這一方面觀察，感覺前途確實不樂觀。 　　 前幾天我收到一份資料，非常難得，英國教育部在小學增設佛教的課程，從五六歲起就教他讀佛經。現在他們需要小學與中學的佛學教材，這個教學是從五歲至十三歲。不容易！國家的教育部正式制訂佛學課程標準，這是非常好的消息，非常難得。我們傳播這個消息，希望其它國家地區主持教育的人，能體會此意義。 　　 佛法教人心清凈、心慈悲，教人斷惡向善，種好因一定得好果報。佛力加持一切眾生，即使在惡劣的環境，佛也慈悲加持，所以這個世界不至於崩潰，不至於滅亡。一切眾生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作惡的人也蒙佛保佑。佛雖保佑，眾生卻不知道有佛在保佑他。如同父母全心全力照顧幼兒，諸佛菩薩照顧我們正是如此，真的是「無緣大慈，同體大悲」。佛菩薩照顧一切眾生是沒有條件的，不只是照顧行善的，佛也照顧作惡的。行善，佛歡喜，作惡佛搖頭，這是真的，但是沒有不照顧的。如果行善才照顧，作惡就不照顧，佛的心就不平等。佛心是清凈平等慈悲的，全都照顧。但是，眾生行善，佛加持的力量特別能感受到，作惡，佛加持的力量不太容易感受到。 　　 『諸大乘經所說，梵王、帝釋、乃至日月天子、一切諸神，皆在佛前發願，護持眾生。故知世界之執持，實賴佛恩慈悲威神之力。』 　　 《地藏經》說得很清楚，梵王、帝釋、日月神皆在佛前發願擁護世界、擁護眾生。《華嚴經》上更殊勝，諸佛菩薩示現在六道作鬼王、作天王、作人王，幫助一切眾生護持國土，護持社會。這個情形，大乘經上常見到。現在佛門經懺佛事很多，我們都曾見過「放焰口」，焰口台對面有一個鬼王，焦面大士，通常是用紙紮的，樣子很不好看，看了很恐懼。焦面大士，就是大慈大悲觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在鬼道，須現鬼身度惡鬼，這才曉得那一道都有佛菩薩，畜生道也不少。你們吃雞吃鴨，可能那隻雞鴨就是菩薩化身，這是真的。諸佛菩薩非常慈悲，來護持這個世界。 　　 『世界國土，已多至無量。其中眾生，其數之多，那復可說。何況眾生心乎』。眾生已經多得不可思議，何況眾生的念頭有多少！『真所謂不可說不可說矣』。實在無法說。 　　 『所以如是層遞以說之，顯不一之義』。最後還是歸至不一不異，結歸至這個總綱領，這是顯示不一無量無邊。『「如來悉知」，以如義知之耳』。諸法如義，如來沒有不知道的。佛在《無量壽經》，講得很詳細，凡是生到西方世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，彌陀在四十八願中告訴我們，那樣的人也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。這就是盡虛空法界，一切眾生的起心動念，他都知道。往生西方極樂世界的人，還談不上什麼功夫，得阿彌陀佛本願威神的加持，就有這種能力，何況如來果地。從這些大經里，我們就能體會，一切眾生心念差別之相，佛真的知道 　　 何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。 　　 「諸心」指前文（一三五節）所說的，所有眾生，「若干種心言」。若干，真的是無量無邊。 　　 『「非心」約性言』。是就真如本性上說的，『暗指非真心，真心即性也』。眾生所有的念頭是妄心。法相宗說的心意識、八識五十一心所，皆是妄心。「八識五十一心所」是無量無邊妄念歸納的。無量無邊不好講，將它歸納為八個心王、五十一心所，比較好說。每個心所里，妄想雜念都是無量無邊，說之不盡。這些都不是真心，全都是妄心。 　　 『「是名」，約相言，暗指其是妄心』。所以經上說，「如來說諸心皆為非心，是名為心」。這些句子很多，將真妄、是非兩邊皆交待了。 　　 『「如來悉知」。如來已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念，佛心鏡中，了了分明』。這都是事實。現代科技進步，人腦的作用，有時反而不如計算機明顯。現在計算機容量相當可觀，佛門浩如煙海的《大藏經》，在計算機容量里只佔一小部分，才知道計算機不可思議。可是諸位要曉得，我們的真心容量盡虛空虛法界。這個世界所有計算機加起來，放在我們的真心裡，不過是滄海之一滴，恆河沙數恆河沙里的一粒沙而已，微不足道。很可惜，我們的心性迷了，就像計算機故障了，作用衰退了。如果我們將障礙去除，真心的作用就能恢復。所謂「轉八識成四智」，將念頭轉過來就行了。佛告訴我們，從六、七上轉，五、八是果，交待很明白。從因上轉，就是我們下手之處，果就不要理會了。果上轉，現在無法下手。 　　 六、七是因，第六識是分別，第七末那識是執著。我們了解這兩個識心的特性，在一切法里不分別，就是轉第六識，不執著就是轉第七識。在一切法里不分別，對一切法的看法就與諸佛菩薩一樣，即是「妙觀察」。妙在那裡？就是本經所說的「即非、是名」，就入了這個境界。今天我們念《金剛經》里的「即非、是名」，是釋迦牟尼佛與須菩提的境界，不是自己的境界。如果真的對一切法不分別，離一切分別，我們的看法就是「即非、是名」。換句話說，佛在《金剛經》所說的字字句句，都是自己現前的境界。在一切法里不執著，心就平等，即轉末那識為「平等性智」。六、七識轉過來，五、八自然就轉了。前五識就轉成五種神通，天眼、天耳，意識就是他心通，五種神通就現前。問題是會不會轉，我們對人對事對物是不是能不分別、不執著。 　　 我常勸勉大家，在生活中、工作中、待人接物中，不分別不執著、不起心不動念就轉了。這話說得很容易，事實上非常困難，原因在放不下，不肯放下、不願放下。不肯、不願，實在是對於事實真相沒了解，所以放不下。放不下，因為沒有看破。讀經、聽經、講經，目的是幫助大家看破而已。看破是真學問，看破之後，自然會放下，放下是真功夫。由此可知，轉阿賴耶為「大圓鏡智」。因為虛空法界一切眾生與佛同體，所以一切眾生縱然起一個很微細的念頭，可能他自己都不知道，佛卻很清楚，佛知道。佛腦的敏感度超過一切人，非常靈敏，盡虛空法界任何一點，一粒塵沙動一動，他都清楚明白。我們今天從科技的發展，能體會佛經說這個意思是可能的，真實的，決不是虛構的。我們可以信得過，「佛心鏡中，了了分明」。 　　 『且佛心無念，故知動念者，皆為「非心」』這段文含義很深廣。我們的心，失去了作用。如果我們的心就是計算機，可以說現在不靈光，有了故障。故障是因為有念，念是妄想。我們一天到晚起心動念，所以機器不靈了。如何令機器再恢復它的能力？妄想是障礙，須將障礙去除。 　　 佛法教學，行門中是以禪定為樞紐。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千是形容多，無量的方法，目標都是得定。參禪目的是得定，念佛目的是得一心不亂，一心不亂就是禪定。持咒要得三密相應，這也是禪定。學教要求大開圓解，這還是禪定。可見，方法雖多，目標方向是一個，正所謂「法門無量，殊途同歸」，都歸至清凈心。離一切妄想分別執著，清凈心就恢復了。 　　 八識五十一心所，是從妄想分別執著變現的，這是「非心」。我們用這個妄想心，所以對一切法都不了解，完全迷了。假如我們用真心，用大圓鏡智的心，就與諸佛如來一樣，盡虛空法界一切眾生的心念，我們都了了分明。『此「悉知」之故也』。理事皆如是，不可以不知。 　　 『須知凡夫心念，雖鬼神亦知之』。凡夫起心動念，鬼神真的知道。有定功的人知道，一些有特異功能的人也知道。特異功能的人知道得並不詳細，他們是看人的氣，顏色不一樣、大小不一樣。善心放出來的光（佛門講光，他們講氣。）是白色的、黃色的、金色的。噁心放的光是紅色的、藍色的、青色的、灰色的。他知道人心行善與不善，是從此處看，這是小者。因為人有念就有現象，睡覺作夢，一般人不曉得你作什麼夢。有定功的人看到你作夢的相現前，能看到你夢中的境界，知道你在夢裡幹些什麼事，因為作夢有相。我們打妄想也有相，鬼神看得出來，因為鬼神有五通。我們騙凡夫容易，無法騙鬼神。 　　 『所謂機心才動，早被神知』。鬼神早已知道，我們是真修或假修，能騙人，能騙自己，卻騙不了鬼神。鬼神都不能欺騙，何況佛菩薩！克實而言，自己從早到晚想的是什麼，念的是什麼，這就是修行。修凈土的人起心動念，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛。真正念佛人，鬼神對他恭敬，保佑他，因為他所現的是佛相。我們心裡念佛，佛相即現前，鬼神見到我們的頭頂上是佛相，怎麼不尊敬。貪心現的是鬼相，瞋恚心現的是地獄相，嫉妒心現的是修羅相。起心動念都現相，他都能見到，都清清楚楚，還能騙誰？ 　　 『若微細念，則惟菩薩羅漢能知』。鬼神見到的還是粗念、粗相，但是比特異功能的人強得多。微細念、微細相，鬼神就沒有能力見到。譬如，你深入禪定中，定中境界相，鬼神見不到，因為那個相微細。心愈清凈，超過他的心量，你的心比他還清凈，他就見不到。 　　 『佛則無不悉知也』。佛心最清凈，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，比起佛心，他就不清凈。佛心最極清凈，等覺菩薩一個微細的念頭，佛也清清楚楚、明明白白，所以是「無不悉知」。 　　 『當知神通不可執』。這是佛在經上常教訓學生的，而世間人往往喜歡神通感應，這是壞事。多少學佛的人著魔了，佛門稱之為著魔，世間醫學稱之為精神分裂，瘋狂了，一般講得神經病。學佛學成這個樣子，都是喜歡神通、執著神通，搞這些東西會害人，當知神通不可執著。 　　 『執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂』。現前在國內、國外，這個現象非常普遍，有不少受過高等教育，拿到博士學位、碩士學位的，發心學佛，不到半年一年就去住精神病院了。追究其原因，都是喜歡神通感應，而不知道這就是著魔的原因。真正念佛人不求神通、不求感應，老實念就對了。不但不求神通感應，也不求一心不亂，見佛、見瑞相、見蓮花，這種念頭都不能有。有這種念頭，很容易著魔。偶爾見到了，也當作沒見到。見到了就自以為了不起，向別人誇耀，這都是容易著魔的原因。一定要曉得，這是魔來障道，魔來破壞你。現這種境界有何用意？《楞嚴經》講得非常詳細，在末後三卷，佛說明五十種魔。若沒有能力辨別，會將它當作佛境界，其實是魔境界，沒智能的人、不老實的人往往就受騙了。這是不能不知道的。 　　 『矜奇好異，人之恆情』。中國、外國皆不例外，所謂是好奇騖怪，對於奇奇怪怪的非常有興趣，攔也攔不住，這些都是著魔的因緣。 　　 『倘大眾看重此等事，即足為修行之障，且恐為法門之害』。這些奇奇怪怪的事到處都有，現前這個道場也不能避免，主持的人要有正知正見，見怪不怪就沒事了。如我們在法會中，有很多人來照相，底片洗出之後見到有發光的、有顯其它現象的。同修拿來給我看，我馬上撕掉丟到字紙簍去，不給別人看。不要拿這個宣傳，這裡有感應不是好事，因為學佛修的是定。清凈心是定，見到這個現象，一生歡喜心，清凈心被破壞了，這就是魔。每個人見到之後，心還是清凈，若無其事，那才可以。現在大家沒有這個功夫，見到之後心就動了，就是魔來破壞道場，這不是瑞相。如果主持道場的人沒有正知正見，拿這個來衒耀，道場有感應，佛菩薩有靈應，法門也破壞了，真可惜。奇奇怪怪的事，確實是有的，但是要知道它是怎麼一回事，自己清楚明白，不受其害。 　　 『當知三明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注意此事，恐走入魔道』。三明就是六通，通的能力達到圓滿時，稱為三明。阿羅漢、菩薩有「天眼通」，如來果地稱為「天眼明」。能力達到圓滿是我們本分的事，三明六通是我們的本能，有什麼希奇！但是我們的本能被煩惱妄想障礙住，不能現前。我們認真修學，不必求，這個能力一定會現前。我們修的是清凈心，求的是往生極樂世界。 　　 大家要注意，我們想在這一生中得到結果，一心不亂得不得到並不重要，重要的是念念求生西方極樂世界。這個希求重要，也就是我們這個願求重要。佛在經上一再告訴我們，「往生與否，在信願之有無」，可見願太重要了。得一心，往生的品位高；不得一心，往生品位低。縱然念佛念至一心不亂，如果求往生的念頭不懇切，還是不能往生，多麼可惜！所以我們一定將求往生排第一位，這才是重要的事。身心世界全都放下，這樣求生西方凈土，才有把握。誰能放下，誰就有把握；放不下就沒把握，一定要放下。對於神通感應，甚至一心都不必放在心上。信願持名，老實念就好，這樣我們求生凈土的道路才平安、穩當。 　　 『無明盡時，神通自得。得之之後，亦不宜輒與人知。恐為捏怪者所借口，後患甚多也』。這幾句話說得很好，所以佛在經上一再囑咐弟子。弟子中許多具足神通之人，別說菩薩，阿羅漢六種神通都具足了，小乘初果須陀洹已有天眼通、天耳通。雖有神通，決不以神通作佛事。以神通作佛事，就是以神通接引眾生、誘導眾生，佛不許可弟子這樣做法，因為弊病很多。妖魔鬼怪都有神通，如果用神通作佛事來接引大眾，妖魔鬼怪也都變成佛菩薩，就無法辨別佛菩薩與妖魔鬼怪。 　　 現在佛門問題嚴重，以神通感應來接引大眾是犯大戒，犯大忌諱。佛門接引大眾是用講經說法。妖魔鬼怪可以顯神通，但不能講經說法，道理在他心不清凈，知見不正。諸佛菩薩心地清凈、正知正見，所以用講經說法來弘法利生，妖魔鬼怪無法仿冒。如果用神通，他們會仿冒，我們很難辨別。唯有清凈心、正知正見是妖魔鬼怪所沒有的。所以，即使自己神通現前了，也不用神通，也不顯神通，有等於沒有，不必向人衒耀，免得人家造口業。「後患」，就是有後遺症。這個道理與事實，無論如何都要了解，要遵守佛的教誨。 　　 『說「河」，喻心念之流動』。河水是流動的。『說「沙」，喻心念之繁密』。佛用恆河沙作比喻，河是比喻起心動念，「沙」是比喻念頭的複雜，念頭之多不可思議。『說沙為河，喻心念從微而著』。將恆河的每一粒沙變成一條恆河。沙很小，恆河很大，這是從微小至顯著，比喻中含著這些深義。『說河之沙，喻心念由總而別』。河是總，沙是別。一條恆河是總，無量的沙是別。 　　 『由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停，復膠固不化，既細瑣無比，復馳騖無極（今雲脫序）」。現在說脫序，就是不守規矩，不守次第。『有任運而起，有施設而成。所以言「若干種心」』任運而起的細念，施設而成的粗念。有心、有計畫、有設計的做，那個念頭粗。這一段將比喻的意義說出，可見對話的含義，真正是很深廣。實在講，佛不是說別人，正是說我們自己。冷靜仔細想想，我們的心念確實如佛所說。 　　 『如上所言，凡有兩重不一不異』。結歸至總綱領上，才曉得一切法，無論世法佛法皆不離「不一不異」之總綱領。前文說的比喻，『外而山河大地』。指依報世界。『內而五蘊色身，事相至不一。而為眾生心所現物，則不異也』。這是一重的不一不異。從此相狀上看是不一，無論相狀如何複雜繁多，都是眾生心念所變現之物，一切法從心想生，心想是一，這是不異。不異就是一，不一就是異，結歸至綱領。不一不異，我們體會到了。 　　 『又眾生心念多至若干種，不一也』。若干種實在無量無邊。『而「皆為非心」，則又不異』。前文是從依正相狀上說，我們見到不一不異；這一句是從眾生心念上說，也是不一不異。 　　 『此皆發覺者，所應了知』。發覺是發菩提心，覺悟的人；這樣的人應當明了，要知道這是事實真相。知道與不知道有什麼關係？關係大了！知道，就是覺悟了，才肯放下。知道了，看破了，對於一切境界，外而山河大地，物質的生活環境，內而五蘊身心，皆能放下，身心世界一切放下。唯有看破才肯放下，所以了知能幫助人放下。放下，修學任何法們，功夫就得力，容易成就。 　　 『總之，不一不異諸句義』。諸句是指展開之八不，不生不滅、不斷不常、這些句子中的義理，『既顯法法皆如』。顯示沒有一法不是真如，沒有一法不是自性，法法皆是真如自性。『即是顯無有定法』。法法皆如是不異的意思，無有定法是不一的意思。『令行人當於一切法上，活看活用』。我在講席中常勉勵同學，學佛要活學活用，應用在生活上，才沒有白學佛，學了真有用處。 　　 『不生拘執』。拘是拘束，執是執著。大乘佛法確實活活潑潑，特別與現代社會開放的思想非常相應。開放社會中，如果能學佛，所產生的效果完全是正面的、美好的，的確是真善美慧的人生。如果不學佛，開放的社會容易造作無量無邊的罪業，所呈現的是污穢的、不清凈的。由此可知，大乘佛法對於開放社會是一付清涼劑，能導入真善美慧，才顯示佛法對於現代人的意義，價值特別至高殊勝。 　　 『故佛時而說一，以顯其不異。時而說異，以顯其不一。時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說也』。這四句，顯示釋迦牟尼佛一生四十九年，為一切眾生說法的原則。明白此一原則，就可以仔細觀察一切經典，從小乘至大乘，一部《大藏經》所說的總不離這四個原則，正所謂「一經通，一切經通」。將總綱領與原則找到，才知道佛說的是什麼，才懂得佛所講的真實義。開經偈說的「願解如來真實義」，才能體會得。曉得綱領原則，目的何在？ 　　 『無非為遣執情，令證一如耳』。上一句是佛說法的目的。無非是幫助一切眾生，破除一切妄想分別執著；這些是「執情」，情是迷。佛說法不為別的，正是為幫助一切眾生破迷開悟。上一句是破迷，「令證一如」是開悟。 　　 『總以明處處皆不可著，無論世出世法，皆應依此義觀，依此義行』。義是義理。佛所講的道理，我們一定要記住、一定要遵守。對於世間法與出世間法，皆要用此觀點來觀察，無實無虛、不一不異。無實就是不異，無虛就是不一。下文是這一段的總結，總結成「不可得」。世出世間一切法都不可得，所以教人不要執著。執著是錯誤的觀念，決不是事實。 　　 所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。 　　 科題是『結成叵得』。『「叵得」，即不可得』。就是不可得的意思。 　　 「此說「非心」之所以然』。佛說，眾生所有的妄念都是非心，不是真心。這段文說明，何以佛說這一切心念都不是真心。真心是常住的，不生不滅的。妄念的心是生滅的，所以有過去、現在、未來。 　　 『心念既有三際，故謂之遷流』。好比河裡的水是流動的，所謂後浪推前浪，前念滅了後念就生，這是妄心、生滅心。『因其心念，剎那不停，故有「過去」、「現在」、「未來」』過去、現在、未來是從妄念產生的幻象假象。 　　 『克實而論，只有過去、未來，並無現在』。如果真懂得這個意思，天下太平，真的什麼事都沒有了。確實只有過去與未來，沒有現在，因為說現在，現在就過去了。現在到底在那裡？我們講的時間觀念，是不是這一秒鐘是現在？一秒鐘之中，佛還講一彈指，再將它分成六十分之一，稱為一剎那。佛講微細的生滅念頭，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。可見念頭生滅之快，「現在」根本不存在，只有過去與未來，並無現在。 　　 『「不可得者」，明其當下即空』。心是能打妄想的、能分別的、能執著的。能分別執著的都不可得，所分別執著的在那裡？所分別所執著的是一切萬象。一切萬象是因緣生法，當體即空，了不可得。能執著、所執著的皆是一場空，皆不可得。冤枉不冤枉！每天心裡想東想西，還設計、計畫，全是一場空，全都在打妄想。覺悟人心中沒有這些事。 　　 『真心，則常住不動。「非心」，言非常住之真心』。真心是清凈心，真心裡沒有念頭，無念就沒有生滅，不生不滅、不一不異，這是真心的樣子。妄心才有生滅的念頭。什麼時候證得真心？凈宗念佛的功夫，「一心不亂」，有事一心、理一心。「事一心不亂」是將妄念伏住，但是真心還沒有現前，也是功夫，還不夠深。功夫再提升，妄念滅了，真心現前，此時稱「理一心不亂」，就是常住真心現前了。大經稱之為「法身大士」，就是說這種境界。《華嚴經》的四十一位法身大士，真心現前了，他們生活、工作、處世、待人、接物用真心，這就是佛菩薩。我們生活、處世待人接物還是用生滅心，用妄心，這是凡夫。真心沒有生滅，沒有念頭，所以是真實的。 　　 『生滅心是妄非真，故曰「是名為心」』是名是假名。眾生之見，以為這是心，其實不是。 　　 『執著者，必自以為我能取』。他一定有這種妄想。仔細觀察，那個人沒有這個妄想，「我能得，我能怎樣怎樣」。『不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎』。我們要時常讀誦這句經文，會提醒我們，幫助我們覺悟，幫助我們看破放下，幫助我們往生凈土。往生凈土，必須將這個世界捨棄才行。我們在這個世界住久了，感情很深，難分難捨，毛病在此。這段經文多念幾句，慢慢就覺悟了，原來是一場空，假的，沒有一樣是真實的，才真正肯放下，不再妄想。 　　 『三言「不可得」』，連著說了三句「不可得」。『真乃錐心之語，直令我見無立足處』。的確，我們無始劫以來就執著有個我，我見、人見、眾生見、壽者見。從我見里再執相，我相、人相、眾生相、壽者相。這四句將十法界依正莊嚴包括盡了。一定要曉得，「能、所」皆不可得。 　　 『《楞嚴經》曰：「一切眾生，從無始來，生死相續。皆由不知常住真心，性凈明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」此文道盡三界輪迴之真相。』 　　 《楞嚴經》這一段經文，將三界六道輪迴的真實相說盡了。凡夫無始劫至今在六道輪迴打轉，細細讀這一段經文，就知道原因了。前三句是講現象，「一切眾生，從無始來，生死相續」。死得了嗎？死不了！佛在《地藏經》講得很清楚，人這一生死了，頂多七七四十九天又去投胎，又去找一個身體。由此可知，我們在六道里捨身受身，就像換衣服。衣服髒了，脫一件，再換一件新的；身體壞了，丟掉，再找一個新的。每一次找的身體不一樣，有好看的、有難看的，由不得自己選擇，被業力支配，自己作不了主宰。自己若能作主宰，當然選漂亮的衣服。自己作不了主宰，糟糕不糟糕！佛教我們，「應無所住，而生其心」。生善心、生清凈心，身體愈換愈殊勝、愈莊嚴。千萬不能生迷惑顛倒的心，不能生造作罪惡的心。 　　 無量劫來，我們在六道生死相續。經上常說「生死疲勞」，自己作不了主，原因「皆由不知常住真心」，迷失了自己的常住真心。「常住」之意義很明顯，不是遷流。真心就不是妄心。剎那遷流，就是剎那生滅的念頭，這是妄心，是無常的，一個念頭生，一個念頭滅了。念頭是無常的，真心是常住的。 　　 「性凈明體」，真心是清凈的、光明的。清凈心是真心，染污的心不是真心。我們的心被妄想分別污染，被煩惱情執污染，不是真心。真心裡絲毫的污染也沒有，真心是清凈心、平等心。不平等也是污染，真心清凈平等。「明」是智能，真心充滿智能，如佛的大圓境智一般，盡虛空法界一切眾生起心動念，都清楚明白。為一切萬法之本體，所以稱為「清凈明體」。這是我們的「真心」。 　　 如果見到性凈明體，就是禪宗說的「明心見性」。見到真心，見性就成佛了。我們今天成不了佛，就是將自性真心迷失了。現在學佛就是要將迷失的真心找回來，找回來就成佛了。 　　 我們迷了，「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。六道輪迴原來是這麼一樁事，現在還繼續不斷用妄想，將妄想當作真心。平常我們與人見面，「最近想什麼？你有什麼計畫？」全是妄想！覺悟的人見面會問，「你這幾天打什麼妄想？」妄想里有善有惡，善的還勉強，惡的就太可怕了。利益眾生、利益社會，這妄想是善的。求自私自利，甚至損人利己，這妄想是惡的，非常可怕，果報不可思議。世界相，就是眾生的這些妄想，業因果報的相續相而已。真的將它看穿了，毫無意義！人生都是一場空，有什麼意義價值。 　　 若用常住心、真心，則真有價值。覺悟的人，醒過來的人看這世界的眾生，如酒醉一般，迷惑顛倒，自以為是。喝醉了，顛顛倒倒，還告訴人，我沒喝醉，有什麼法子！眼前芸芸眾生就是這個樣子。佛菩薩確實大慈大悲，見眾生這樣，還是不捨棄，盡心儘力幫助他，來維持這個世界。 　　 這一段與《金剛經》中「三心不可得」、「諸法因緣生」合參，意義更明顯，將三界六道輪迴的真相說明了。我們若能體會、能明了，則對於三界六道不會再留戀。凡是對三界六道還有很濃厚的感情，有留戀的，就是沒有看破，不知道事實真相。

金剛般若研習報告 第一六五、一六六卷 新加坡居士林

　　 『若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。』 　　 此段說明，三心不可得的事實真相通達之後，所得到的實際受用。凡夫不明事實真相，所以心隨境轉。如恆河沙一般煩惱重重，無量無邊，因此長劫無法脫離輪迴。其實，解決這樁事並不難，難在沒有智能，見不到事實真相。若有智能，則心不會為外面境界所轉，一切苦都離開了，正如《般若心經》所說的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。一切苦厄包括三界內的三苦、八苦。只要有智能，能看出五蘊皆空，苦就沒有了。「三心不可得」與「五蘊皆空」意義是一樣的。 　　 「了生死出輪迴」，「了」是明了，將事實真相徹底看清楚了；「了」也是了斷，永遠與三界生死輪迴脫離了。由此可知，「了」是心了，「出」也是心出，心了、心出。這個身了不了，出不出，實在沒有關係。諸佛菩薩，乃至阿羅漢示現在三界六道度化眾生，他沒有生死，沒有輪迴。 　　 釋迦牟尼佛當年出現在世間，八十歲入般涅盤。一般人說佛滅了，佛到底有沒有滅？沒有！《無量壽經》說的很明白，佛示現八相成道，是為中下根人所示現的。上上根人明了，佛出現在世間並沒有生，佛入般涅盤也沒有滅。正是「不生不滅」，與本經旨趣所說的「不一不異」完全相應。佛如是，菩薩如是，羅漢如是。我試問，那一個眾生不如是？如果說眾生不如是，諸法如義就講不通了。萬法皆如！可惜凡夫被妄想分別執著障礙住，見不到事實真相。諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。修行人首先須清楚這個道理，而後用功才有下手之處，才有入門之處。不了解道理，無論如何勤修，都不得其門而入。 　　 『分別執著，妄也』。妄是虛妄的。『不分別執著，真也』。離一切分別執著，即是真心起用；分別執著是妄心起用，妄心不是真心。修行要斷妄、要求真，可是真不能求。有一個求真的念頭，又是個妄想。除妄之後，就是真。 　　 『真心無念』。無念是決定沒有一切妄念。妄念是妄想、分別、執著。《金剛經》說得很具體，我見、人見、眾生見、壽者見是妄想。我相、人相、眾生相、壽者相是執著。真心裡沒有這些。 　　 『起念即妄。修證者無他，除妄是已』。修行人離一切妄念與妄相而已。千經萬論，世尊講經說法四十九年，乃至十方一切諸佛所說無量經法也不出此原則。我們不能不知道。 　　 『妄云何除』。妄想、妄相如何除法？『離念是已』。只要將念頭斷掉就除了。真心離念，真心裡沒有念頭。有念頭都是妄念。『離念則分別執著自無』。念頭沒有了，真心就現前，妄想、分別、執著自然沒有了。 　　 『真心自見，生死自了』。真如本性中沒有生死，所以見性之後，變異、分段兩種生死皆了。雖知道離念重要，也明白離念的方法，可是用不上，問題在我們眼前，怎麼離也離不了。也許諸位覺得，我不離似乎沒事，愈離則妄念愈多。這是無始劫來的習氣，已經養成習慣。這正顯示大乘法中，理可以頓悟。事須漸除。我們看此事，不是漸除，簡直是無法除。幸虧有一個念佛法門，真的救了我們。念佛法門的好處就是不要斷念，不必離念，將念頭換成「阿彌陀佛」這一念就行了。換念頭容易，離念難！這是凈宗法門之殊勝，就是將所有的念頭換成阿彌陀佛。 　　 『一切眾生，所以認妄為真，由於不知其是不可得。不辨其是生住異滅，剎那相續』。十法界依正莊嚴的真相，即宇宙萬有的真相，眾生不知道「不可得」。學佛的人雖然天天讀經，讀歸讀，行歸行，是兩樁事，不相應。《心經》末後最重要的一句「無智亦無得」，本經說「三心不可得」，我們偏以為這也可以得到，那也可以佔有，錯了。如果讀經之後，覺悟了，知道一切法不可得，希求的心就斷除了。希求是妄想，是煩惱，所以希求、憂慮、牽掛這些心全都要捨棄。縱然不能恢復圓滿的清凈心，一半以上決定恢復。這就是說，念佛人即使不能證得理一心，事一心是確實可以證得的。證得事一心不亂，往生凈土就生死自在。 　　 眾生不知道真相是一法也不可得，包括自己身體也不可得，何況身外之物！其實是「生住異滅，剎那相續」。這說明一切形象、色相，總不外生住異滅，這就是「無常」。現象是剎那相續，並不是真的存在。一剎那有九百個生滅念頭的相續相。 　　 『實不可得，執之何為』。實在不可得，為何要執著？身心世界都是剎那相續相，當體即空，了不可得。何必在其中打妄想，何必造罪業！學佛、聽經、念佛、參禪，如果不開悟，對於事實真相不能徹底明了，不能徹底放下，沒用處！我們從無量劫前就聽經、念佛、修行，搞到今天這個地步，還是照樣打妄想，照樣造業，原因就是沒有看破、沒有放下。由此可知，若不看破、不放下，決定不能解決問題，依舊六道輪迴，繼續受報！ 　　 『且自以為能執，而實無可執，徒增妄想業力而已，真愚痴可憐也』。佛說一切眾生是可憐愍者。道理就在此，他以為能執著、能分別、能得到，其實什麼也得不到。當體即空，了不可得！只是打妄想，妄想從不間斷。妄想就造業，業力就改變相續相。剎那相續相是業力在變，即法相宗說的「唯識所變」。變好、變壞，就是變樂受、變苦受，就在自己妄想中的善惡。一念善的妄想，變的境界是樂受；一念迷的妄想，變出的是苦受。佛門常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生迷惑顛倒，不能辨別善惡，非常苦。有很多人出錢出力，以為做了好事，殊不知他造了惡業。有能力辨別善惡、辨別利害得失，需要相當的智能；辨別邪正、辨別真妄，更要高度的智能。迷惑、愚痴，愚痴就促使人造業。學佛，最重要的是開智能。 　　 現代社會變了，人心變了。如果與三十年前的社會，一定會感覺到，三十年前的人心淳厚，人與人之間相處真誠，比現在人誠實。為什麼一代不如一代，一世不如一世？其中的因素，佛經說得透徹明了。迷妄的發展就像癌細胞一樣，擴散的時候不可收拾，太可怕了。所以，古聖先賢建立國家，維持社會的安定繁榮，用教學方法。中國《禮記》說，「建國君民，教學為先」。一定要辦教育。 　　 學佛的人比較善良，因為接受佛陀的教誨，起心動念，自己知道約束。現代學校教的是科學技術，這不是教育。中國古代的教育是教人如何作人，教人了解人與人的關係，人與大眾的關係，人與大自然的關係，人與天地的關係，這就是佛法所說的，教人明了宇宙人生的真相。然後，我們起心動念、言語造作，自然有規律，自然於情、於理、於法相應，所以社會和諧。 　　 現代將這種教育捨棄了，於是人與人之間相處，只知道利害，沒有道義，這是今天社會動亂的根源。人之所以異於禽獸，就在於能接受良好的教育，能辨別真妄、邪正、是非，這是人之可貴處！我們看到今天這個現象，無限感慨！不能責備任何人，因素太複雜了。如何挽救？唯一有效而快速的，只有推行佛陀教育，才真正能救世間。這些理論與事實，正是此處所說，『此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也』。實在太難了！似是而非的東西太多了，讓我們真假莫辨。現在大家都知道，善行中常為諸佛菩薩所讚歎是「法布施」。《金剛經》上有不少次的比較，一切大乘經中，較量功德，財布施，大千世界七寶布施，都不如為人演說《金剛經》上的四句偈，才曉得佛法超過一切世間法。法布施又以什麼為最勝？續佛慧命、弘法利生，這是無比的殊勝。想轉業力，這是最快的。 　　 過去我在學講經時，老師很慈悲，見到學生命相很薄的，俗話講「短命相」，就勸這些人發心學講經弘法，轉業最有效、最快速，真的能延年益壽，變換體質。道理是用願力將業力換過來，原本自己的一生是受業力支配，發願弘法利生，這是願力，願力超過業力，就是乘願再來，所以能延年益壽。這個功德第一大，壽命也可以延長，何況其它！身體有一點毛病算不了什麼，念頭一轉自然就好了，這都是真正的事實。 　　 說到弘法，就想到辦佛學院的功德第一，不是培養一個、兩個，而是培養很多的弘法人才。佛學院如果請很多老師，開很多課程，四五年佛學院畢業出來，學生得到什麼？是不是真的能擔負起諸佛菩薩弘法利生的事業？是不是真的能續佛慧命？如果達不到這個效果，這種做法就似是而非。講經，許多人誤會，以為多讀經、多看批註、多聽，就會講了。沒錯，也能上台講得天花亂墜，可是不管用。當時很好聽，走出門外就忘得乾乾淨淨，這沒用處。 　　 古時祖師大德們培養弘法人才，與現在不同，諸位要是看佛經、看佛教的史傳，沒有一位法師辦過佛學院或培訓班的，從聽眾中選拔出有興趣學講經的，讓他出來複講，這樣訓練而成的，全是講小座出身的。講小座是有來源的，釋迦牟尼佛滅度之後，五百阿羅漢集結經藏，請阿難出來複講，就是講小座。阿難復講，台下同學記錄，以後整理出來就成為經典。所以，講小座是從集結經藏時，阿難開端的，於是代代相傳，都用這個方法培養講經說法的人才。這個方法非常有效，真正能擔負弘法利生的使命。 　　 講經一定要修行功夫，功夫是「正受」，佛家的名詞稱「三昧」。講《般若經》，如果沒證得般若三昧，《般若經》如何講法？講凈宗經論，如果沒得念佛三昧，凈宗經典如何講法？講《華嚴》，須得華嚴三昧；講《法華》，須得法華三昧。由此可知，古人與今人不一樣。諸位必須知道，一門深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清凈心，三昧是真的看破放下，就是本經說的「不取於相，如如不動」，決不為外面境界所動搖，不被花花世界所誘惑。內心不起妄想、分別、執著，這是「如如不動」，就是三昧，與那個法門相應，就稱為那一種三昧。研讀《金剛經》的，就是金剛三昧。研究、講解、討論《無量壽經》的，就是念佛三昧。 　　 先得三昧，而後對於經意無不通達。此時，古來祖師大德的批註可以看，也可以不看；因為已得三昧，自己有見解，一觀察就通達了。如六祖為無盡藏比丘尼講《涅盤經》，六祖沒有參考別人的批註；他為法達禪師講《法華經》，不但沒看《法華經》的批註，也沒看過《法華經》。《壇經》中八首偈頌，說明法相宗的經義，講得妙絕了！他的智能、能力就是從三昧來的。三昧即是《金剛經》說的，「不取於相，如如不動」，「應無所住，而生其心」。人家做到了，而我們掛在嘴皮上說，沒用！一定要做到才管用。所以，學習經教，一定要一門深入。 　　 學一門，似乎很笨、很拙。沒錯，開頭是很笨，不起眼，就像像蓋大樓，先打地基。殊不知，地基愈堅固，將來大樓蓋得愈結實。一開頭要好看，那就壞了，永遠不能成就。世出世間法，都不外此原理原則。我們一定要有能力微細觀察邪正、是非、得失，自己才能立於不敗之地。世間人，真是好心想修福，然而他造的是罪業，我們看了也不能說一句話。他看不到，若對他說，他不承認反而誹謗，業就造得更重。所以，只好隨他！等到那一天果報現前，想回頭了，這時候可以點醒他。他正在迷惑，自以為是的時候，一句話也不能說。這樣的誤會、這樣的迷失，在在處處都見到。這種事，「惟佛知之說之」，佛在經上為我們說！可貴的是自己能體會、能覺悟。 　　 『此事為凡聖之關鍵。本經雖離相離念並說，實歸重在離念。不過以離相為離念之方便耳。若離念，則見相即見性。儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣。』 　　 這就入法身大士的境界，如《華嚴經》所說的「理事無礙，事事無礙」，即是無障礙的法界。這一段說得好，非常重要，這是凡聖關鍵之所在。凡聖不是講別人，而是講我們自己。學佛、修行，我們是作凡夫，還是作佛菩薩，這是關口。能突破，即超凡入聖；不能突破，還是作迷惑顛倒的凡夫。關鍵是離念，所以善知識、好老師教學的方針，縱然不能達到離念，也要將妄念降至最低的程度，這就是高明的老師。若不是好老師，則不懂這個道理，反而增長我們的妄念。多讀、多看、多研究，增加妄念。清涼大士在《華嚴經疏鈔》說得好，「有解無行，增長邪見」。行是修定，就是離念離相。沒有離念離相的修行，天天研究經教，將這當作正事，增長邪見。「有行無解，增長無明」，兩者正相反。 　　 最初我看《華嚴經疏鈔》說「有解無行，增長邪見」，並不懂這個意思；多少年來自己修行，教學講經，才真正明了了，他講得一點也不錯。佛法與世法不同，佛法要離念離相，離一切妄想、分別、執著；世間法不離念也不離相，妄想、分別、執著。把握這個綱要，縱然有錯誤，也不至於太大，大方向是正確的。離相，是離念的方便。初學的時候，世尊制定許多戒律，特別是「止持」，那些事不能做，規定很嚴格，都是離相，目的在離念。離相只不過是手段而已，幫助人離念的。念沒有了，相不妨礙，事事無礙。 　　 持戒是手段，目的是得定。離念才能得定，不離念不能得定。定還不是目的，還是手段，開智能才是目的。因定開慧，才達到佛法教學的真正目的。智能一開，什麼問題都解決了。離念之後，相不障礙，因為見相就是見性，就是清涼在《華嚴》講的「理事無礙、事事無礙」。事相就是性德，「儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣」。 　　 『「三心」實不可得，當下即空』。一切眾生迷惑顛倒，迷在以為三心可得。如果知道三心不可得，妄念自然就離開，不再打妄想了。世間人那一個不想想過去，再想想未來，這是胡思妄想！過去已經過去了，想它幹什麼呀！未來的還沒來，不需要想。他會想，就是誤以為真能得到，真有所得。這一樁事若不是佛為我們說破，世間人沒有能力得知事實真相。 　　 學般若，特別是學金剛般若，如何才能做到「無住生心」？這是一個好方法，用「三心不可得」，用「諸法緣生」來觀察一切法。此觀察就是《心經》所說的「照見五蘊皆空」。離念，念是心法。受、想、行、識是念。一切諸法是色法，色法緣生的。諸法緣生，了不可得，三心了不可得，五蘊皆空。所以，這段經文念了之後，就曉得觀自在菩薩如何照見五蘊皆空。我們知道了，要會照，不照不行。要是會照，就與觀世音菩薩沒有兩樣。觀世音菩薩的方法、原理原則，就在那兩段經文。這就曉得，『應當向不可得處觀照契入』。 　　 我們心裡起個妄想，或起個貪心，或起個瞋恚心、嫉妒心，立刻觀察，這個心是「現在心」或是「過去心」，還是「未來心」；想想「三心實不可得」，念頭就沒有了，貪瞋痴就沒有了。若不這樣想一想，貪瞋痴繼續發展，愈來愈嚴重。能這樣微密的想，就是觀照，自然就放下。所貪的對相是財、是色、是名，想想「諸法緣生」，「因緣生法，當體即空，了不可得」，外緣自然就放下，身心世界俱不可得。 　　 『則湛湛寂寂，當下便是常住真心』。它就慢慢向外透，「常住真心」現前，就是宗門所謂的「明心見性」。 　　 『正所謂「狂心不歇，歇即菩提」』這是《楞嚴經》上世尊對富樓那尊者說的。「狂」是妄心、妄念。妄念不停，一個接一個，「不歇」。「歇即菩提」，菩提就是真如本性。妄心息了，真心本性就現前，學佛目的在此。世間人學佛，目的在增長貪瞋痴，求佛菩薩保佑我陞官、保佑我發財。他到佛門來是學貪瞋痴的，來求貪瞋痴的，與佛法完全背道而馳。佛門是斷貪瞋痴的，但是今天社會上，多少人將增長貪瞋痴當作真正的佛法。所以，學佛到最後，大家都往生了到餓鬼道、畜牲道、地獄道。這是不了解佛法，學錯了。 　　 『此節文亦具兩重不一不異』。這是結歸至總綱領。 　　 『過現未三心，是為不一』。過去、現在、未來三心，當然不一。『皆不可得，是為不異』。這是一重不一不異。另外一重，『又遷流心與常住心，不一也』。這三心是虛妄的，如水一般流動，常住真心是不動的。般若智能是不動的，無明是動的。明是不動的，不動就放光明，動就是無明。假如諸位同修體會這句話，用功會得力。不動是智能，動是無明。我們研究經，用思惟想像，這是動，這是無明。無明如何能解如來真實義？ 　　 如何才能解得如來真實義？清凈不動！讀經、聽經，決不用分別想像，絕不執著，就開悟了。當年佛講經，還講不到一半，聽眾中就有開悟的。以《楞嚴經》為例，世尊講至三分之一，第三卷講圓滿時，阿難尊者開悟了，大概講至一半時，摩登伽女證果了。這是會聽，即一般大乘經上說的「諦聽、諦聽」，就是離名字相、離言說相、離心緣相。心緣是想像，聽了之後想經是什麼意思。不能想，只管聽，用不動的心聽，會開悟。我們聽經一輩子都不會開悟，因為一面聽一面打妄想，隨相流轉。音聲是六塵的相，隨著說法的音聲打妄想，怎能成功！ 　　 李炳南老居士慈悲、高明！那時我尚未出家，學講經的學生坐在第一排，二十多人。外面來的聽眾從第二排坐起。第一排有桌子，因為我坐第一個位子，目標很顯著，所以老師一眼就看到我在寫筆記。第三天，他講完經之後叫我到房間，問我：「你聽經是不是在寫筆記？」我說：「是！」他說：「你寫這個幹什麼？」我說：「怕忘記，存著以後作參考。」他搖搖頭說：「沒有用！你想想，一年之後你的境界就不同了，所記的東西還有什麼用處？」我聽這話，覺得滿有道理，境界進步，這些東西的確沒用處，何必浪費精神。 　　 老師教我聽法，專心的聽，不要記筆記。所以，我在台中聽他講經十年，沒有寫過筆記。用清凈心、真誠心，專心的聽，的確有悟處。我學的東西比較活潑，道理在此。老師教我們這批學生是因人而異，坐在我隔壁的同學，筆記寫的好勤快，一本一本，寫了幾十本，老師沒有阻止他。由此可知，他了解每位學生的根性。他不讓我寫筆記，這個方法對我的確好，若不是這種根性的人不行。我的記憶力很強，不需寫筆記，聽老師講一個鐘點，第二天我復講，差不多也能講一個鐘點，他的內容可以講到百分之九十五。所以，我學經很快，一個月學一部，學習的情緒也很高，一般人講有成就感。 　　 以上說明「遷流心與常住心，不一也」。『知其不可得而當下空寂，則不異也』。這是說兩重不一不異。 　　 『佛之委曲說此四重，開示修觀之方便也』。說修觀，八萬四千法門都是修觀；說參禪，八萬四千法門都是參禪；說念佛，八萬四千法門都是念佛。諸位聽了感覺奇怪，因為不懂不一不異。如果懂得不一不異，就會承認。其實，佛在經上早就講過，確實如此，一定要通達不一不異。修觀，用功就有門路，功夫自然得力。 　　 『由不一觀不異』。看一切法，法相不一樣，在其中觀它相同之處，觀它的體性，體性是空寂的。『一念不生，而實相生矣』。形形色色，不同之中見到相同的，因為不異是個空相。佛法常說「萬法皆空」，空是同的相，就是不異之相。萬法是不一，皆空是不異。我們的希求、得失、妄念，自然就降低了。雖然不能完全斷盡，卻淡薄了，於一切法中自然看得淡，不像從前那麼堅固的執著。看淡幾分，也能放下幾分，這就是很大的進步，在修持上，生活上，就得受用。心清凈，清凈心生智能，所以「一念不生，而實相生矣」。 　　 『由不一入不異』。前文是講「觀」，此處是講「入」。入比觀深一層。觀是看法，看法正確，智能現前了。「入」是得受用，因為妄想、分別、執著放下了。觀是看破，入是放下。愈放下愈自在，愈放下愈真實。『除分別執著，亦即無我』。雖然還沒有得無我法，但確實是向著無我法的目標進步。證得無我法，就成佛了。圓教初住菩薩就證得了，破一品無明，證一分法身，法身是無我法。 　　 『迨至一念不生，人我法我，尚復何存乎』。這種境界，最低層的圓教初住菩薩，兩種執著都破了。 　　 『真無我之妙法也』。這是教初學的人，就是教我們如何證得「無我法」，如何見到「法無我」，就用這個方法，真的有效，只要會用，用得恰當，進步非常快速。在一切萬法中觀察，不一就是萬法，世出世間一切法不異。也就是說，從萬象上觀察其體性在一切世出世間法中觀察其緣生。觀它是眾緣和合而生的，觀察它沒有自體，就是沒有自性，當體即空，這樣能生智能。智能開了之後，看破了，宇宙人生的真相清楚了，自然不分別、不執著。放下就入進去了，入佛知見。 　　 《法華經》說，開佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛為我們開示，我們覺悟了。觀是悟入，悟佛知見。離一切妄想、分別、執著，入佛知見。前文說得很清楚，佛知見，法無我，無我法。一切法無我是看破，入無我法是放下。所以，一是看破，一是放下，圓滿的自性完全現前，這真正是無我法的妙法。無論解悟或是證悟，這個方法妙絕了。『此為開佛正知，開佛正覺也』。開就是一般講的開悟了。這是開悟的妙法，三心不可得。 　　 『下「諸法緣生」一大段』。以下一大段說「諸法緣生」。三心是我們能執著的，諸法是我們所執著的。能執著的不可得，所執著的也不可得。『亦復如是開之覺之。而一是向「心行」上開覺』。三心不可得是從心行，從念頭上讓人了解事實真相。『一是向「諸法」上開覺』。這是向外面境界上，說明外境的事實真相。『雙方並進，則心境皆亡』。心中的妄念，外面的分別執著，皆會失掉。這確實與金剛般若經題完全相應。 　　 『我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，「則名諸佛」矣』。一切諸相都離了，無法稱呼，不得已假設一個名詞，稱之為「諸佛」。佛就是佛，為什麼稱諸佛？雖然離相離念，但是功夫不等。《華嚴經》上的「四十一位法身大士」，為什麼有四十一個位次？這都是離相離念，心境雙亡，因為功夫淺深不一樣，所以分作十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是從功夫上分的。這種分法是佛為我們分的，對法身大士而言，已經離相離念，跟本沒有十住、十行、十迴向、十地。 　　 佛若遇到我們，決不會說「你是凡夫，我是佛」。有這個念頭，就是凡夫，因為他還有念，還著相。所以，佛見一切眾生都是佛，他的心是清凈的、平等的，決定沒有分別的念頭。菩薩的位次是隨順眾生說的，佛是以二諦說法，這是以俗諦說的，才有此等差。這個道理決不能不曉得，否則會產生許多誤會。 　　 念佛人，往生西方極樂世界，怕自己的品位很低，聽說下下品往生要十二劫才花開見佛，太長了，所以常有人來問我，真的還是假的。這些都是不懂得不一不異的原理，才有這麼多虛妄、分別、執著。如果嫌時間長，就認真努力，何必下品下生？上品上生不好嗎？多用功！不要打妄想。其實，問這些話的人雖然天天念《無量壽經》，沒懂經的意思。經上不是說得很清楚，西方世界是平等世界，不論你品位高下，全是阿惟越致菩薩，那是佛力加持的。《觀經》所說的是不論佛力加持，而是自己念佛往生的情況。到了那裡，蒙佛力加持就提升了，大家都平等。所以，三經要合參，才能看得圓滿究竟，將疑惑、障礙皆破除，而後我們念佛的心踏實，不再有妄想了。 　　 「心境皆亡，我法俱空」，「則名諸佛」。所以，《金剛經》上的諸佛，是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士就稱為「諸佛」。 　　 『教下名言甚多，無此直捷了當』。除禪宗之外，其它九個教派都稱為「教下」。名詞術語非常繁雜，我們感到困難，不但難修，也難解。實在說，沒有比《金剛經》更直截了當的。《金剛經》全經只有五千八百多個字，一個字的廢話也沒有，字字句句都是從如來果地流露的，直截了當。 　　 『宗門棒喝交馳，無此彰顯明白』。前兩句顯示本經在教下是第一。禪宗教學用棒喝，祖師大德真正是明心見性的過來人，見你功夫接近成熟了，或者用棒，或者用喝，將你驚醒，突破關口，人就開悟了。如果不是真善知識，也要學祖師模樣。老實說，把人打死了也不開悟。冤枉死了，怎會開悟？喝，更沒用處。所以，那種方法是學不得的，沒有用處。自己功夫不到，學了一點用處也沒有。這說明，宗門的方法不如《金剛經》這樣清楚明白的道出。宗門說悟就是此處講的「無住生心」、「無實無虛」、「不一不異」，「法無我」、「無我法」。但是，宗門不說破，教下說出來了。宗門不說出來，實際上，真正入這樣的境界，解這個境界。真正體會得，理解了，這是解悟。真正做到了，入無我法，這是證悟，就是證果。『願共勉之』。 　　 『此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。』以下這一大段，因為含義很多，所以未講經文之前必須先交代。科題是『明諸法緣生』。說明宇宙人生的真相。下文有兩個中段，『約福報明無性』。第一個中段就福報說明無性，無有體性。再分幾個小段，第一小段是『約法施明體空』，布施中以法布施為第一，也是當體即空。先說明大意，再看經文。 　　 『上「心行」一段，是約內心明義』。從內心說明這個道理。義是道理，說明三心不可得。用「恆河沙」比喻，以河比喻三心遷流不息，比喻過去、現在、未來，以沙比喻心的妄念之多，無法計算。這是用河沙比喻「心行」。 　　 『此「諸法」一段，是約外境明義』。「心行」之事實真相，我們明白了；外面環境的真相，不能不熟悉。『諸法多不勝數』。外面境界相之多，與心裡妄念的數量恰好相等。一切法從心想生，所以盡虛空法界的諸法有多少，自己的妄念就有多少。多了就不好講，用歸納的方法說才方便。 　　 『今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣』。這個例子包括一切法。這個例子明白了，於一切法中就能推想，就都明白了。 　　 『布施攝六度，六度攝萬行。布施中以「法施」為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。』 　　 所謂「舉一隅而以三隅反」，佛舉一個例子，我們用這個例子推斷，於一切法中都能正確的理解，得到真相。 　　 『因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故「因果」攝一切法盡。』 　　 這是討論諸法、觀察諸法，首先一定要懂得「因緣果報」。凡夫粗心大意，稱一切法，其實一切法並不存在，一切法的現象是因果剎那生滅相續的幻相而已。這是大前提，必須先清楚明白，再仔細的觀察。 　　 『因緣生法，但有相而無性』。性是體性，所謂本體。它有相而沒有性，所以這個相是假相，幻相，如夢幻泡影。「凡所有相，皆是虛妄」，因為它沒有性體，這個相就是虛妄的。 　　 『可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物』。一切物質現象都如此，沒有一樣東西有實體。比喻得好，「如幻如化」，幻是像變魔術，變現的，變化的。「如空中花」。眼睛害病的人見到空中出現一些花。在《楞嚴經》上世尊用這個比喻，稱之為「目損」，就是眼睛害病，見到空中花，見到燈上有暈影。好眼睛的人見不到這些，說明是假的，不是真的。「如水中月」，人人都能看得見。水中的月影沒有自體，不是真實的。 　　 『故標題曰「體空」。顯其當體是空耳』。諸法體空。果然明白一切法體空，對於一切法決定不執著，自然會放下。妄想、執著，皆造業，造業必定有苦報，苦報也是當體即空。好比作夢，惡夢不好受，夢確實是假的，也當體即空，但是我們真的在夢裡受罪。六道亦復如是，三惡道，地獄、餓鬼、畜生，雖然也是當體即空，卻不能不受。受罪非常痛苦，而這些現象的過失，根源就是不了解宇宙人生的真相，所以產生堅固的執著，不肯放下，才搞得生生世世六道輪迴。 　　 佛在經上講，「頭出頭沒」。凡是在六道的人，三善道雖然比較好受一點，畢竟時間短暫，而在三惡道的時間長久。這個原因不必問別人，自己一想就明白了。我們從早到晚，起心動念，有幾個念頭是善，幾個念頭是惡？這就清楚了。想一天的就夠了，今天早晨至晚上，念念都自私自利，念念是貪瞋痴慢，就是三惡道；念念幫助別人，念念利益社會，就是三善道。貪心重的，家在餓鬼道，住的時間最長；住得短的，好比到外面旅遊觀光。嫉妒、瞋恚心重的，家在地獄。邪正不分、是非顛倒，愚痴的，家在畜生道。我們只要很冷靜的觀察，造三惡道的業太多了，不知不覺都在干這些事；造三善道的業，非常之希有。這才知道，佛在經上講的話，非常有道理，惡道的時間長，善道的時間短暫，頭出頭沒。如在苦海里。頭伸出水面吸一口新鮮空氣，比喻三善道；再一個筋斗，又栽在海里去了，那是三惡道。沉在底下的時間長，出頭的時間很短暫，這個比喻很好。 　　 『具足身相』。這是後面經文所說的。『顯「無性」義』。佛現的身相是法身，報身現的是大身。 　　 『法施，顯「體空」義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生』。這話一點也不錯，講萬法因緣生，就是說緣生性空，皆不可得，何必在世間患得患失。不僅世間名聞利養、五欲六塵，不可得，佛法也不可得。學般若，得了般若嗎？那有這個道理！學法相，得了法相嗎？無有一法可得！ 　　 在一切法中，感應是有的，所謂「眾生有感，佛菩薩有應」。我們心有感，法有應，感應道交，不可思議。但是，一定要知道，當體即空，能得、所得皆空，皆不可得。能看破、能放下，清凈心現前，真如本性現前了，這個時候才可以說，一切法都得到了，真得到了。沒有見性，什麼都得不到；見性，完全得到了。 　　 未見性之前，佛告訴我們，常樂我凈是假的；四念處說觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。常樂我凈，俱不可得。可是，見性後，常樂我凈是四凈德，真的有，法身有常樂我凈、般若有常樂我凈、解脫有常樂我凈。因為見到性，性是真的，不是虛妄的；沒有見性，是著在相上，相是虛妄的。前文講三心，用虛妄的心，執著虛妄的相，結果都不可得。見性之後，虛妄的心舍了，虛妄的相舍了，所得的是完全真實。所以，法身、般若、解脫，三德秘藏，各俱常樂我凈，四凈德都得到了。 　　 佛教我們「舍虛妄，趨真實」，但不能有真實的念，否則還是妄想，還是執著。真實的念頭也沒有，才是真的真實，就是「法尚應舍，何況非法」。 　　

金剛般若研習報告 第一六七、一六八卷 新加坡居士林

　　 『眾生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：「汝以為有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。」又告之曰：「汝以為有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。」如此開示，正是將眾生執見，從根本上推翻。』 　　 我們無始劫來的病根，就是妄想、執著。妄想、執著一天不除，輪迴的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪迴，如何能一生親證佛果，這一段開示非常重要。 　　 現代西方的科學家相當聰明，用數學理論、用科學儀器觀察，對於大宇宙太空，小宇宙原子、電子、粒子，皆能觀察入微。雖然相當不容易，但是依佛法的標準，他們依然不能稱為正覺，原因在他們沒有離開能所，依舊有能執、有所執，與經上說的完全相同。能執著的，無非是妄想。不但真心離念，般若也說「無智亦無得」，《心經》的結論「無智亦無得」。由此可知，有知就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。 　　 佛在經上教誡我們，「汝以為有所執者耶？」你以為有一個能執著的嗎？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得，能執著的這個意識當下即空。三心不可得，用什麼執著？眾生以為有所執著的，所執著的無論人、事、物，以為能得到，能擁有，這是錯誤的觀念。實相是「諸法緣生」，緣生就沒有自性，就是沒有自體。如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物的基本物質稱為粒子，它只是一種波動的現象，根本沒有物質存在。這個說法很接近佛法。足見「所執之法，當體是空」。 　　 能執、所執，俱不可得，這是事實真相。明了通達此事實真相，才是正覺。佛說這種人真正覺悟了。佛這番開示，將眾生無始劫的病根一下拔除了。眾生執著我見，見是能執，執就是所執。如此開示是「從根本上推翻」。換言之，能執、所執根本不存在，根本不是事實，而是眾生迷惑顛倒，錯誤的想法與看法。 　　 『「緣生」與「不可得」，皆明即空之義』。前文講「三心不可得」與「諸法緣生」，皆是說明當體即空，能所俱空。 　　 『妄念為成凡之由』。這句話重要。因為有妄念。天天打妄想，才墮六道變成凡夫，這是非常可怕的。 　　 『將欲了生死、證聖果，必須斷念』。未遇佛法之前迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動念頭想超越六道。更不知道用什麼方法超越六道輪迴。如今遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪迴。佛教導我們，確實有超越六道輪迴的理論與方法。真正是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，「必須斷念」，一定要斷妄念。我們很想斷念，可是似乎不去斷還沒那麼多，愈想斷，妄念愈多。這是什麼原故？事實上，我們的妄念本來就非常多，平常粗心大意，沒注意它，不知道多。想斷念，想把心靜下來，才發現妄念這麼多。 　　 斷妄念，談何容易！所以佛教我們一個特別法門，可以不要斷妄念，將念頭轉移，轉念「阿彌陀佛」。這是無量法門中最殊勝、最巧妙的方法；末法時期除此方法之外，想斷妄念非常因難。 　　 『當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。』 　　 這些真實的道理與事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念何以斷不了，因為我們無始劫來，習慣將虛妄的假相當作真實，而無法放下。雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是，比一般沒有聞到佛法的人，還不曉得事實真相的，好得太多。因此，必須依據經文，時時提醒自己覺悟。這樣對修持很有幫助。 　　 一切法是無量因緣所生，緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然體無自性，但是它有相。這相是假相、幻相。我們見到這些幻相，實際上是相續相。一剎那中有「九百生滅業因果報的相續相」，佛這樣說。實在是粗說，略說。如果真實說，恐怕我們懷疑，不能接受，所以只說一個粗相。至於微細的相，等到有一天我們的心清凈了，自然就通達，才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因為有假相，法是假相，非法是空性，所以空有兩邊都不可執著。「取」就是執著。因為兩邊都不是真實的，所以皆不能執著。 　　 我們要在此處覺悟，「空有不著，離相離念」。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著皆不能有。在日常生活中學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，生活就自在，就是真正的幸福。實在說這兩句是普賢菩薩十大願王中的「恆順眾生、隨喜功德」。說淺白一點，大家更容易體會。就是我們生活在世界上，無論工作、處世待人接物，真正做到與人無爭，於世無求，這就是隨緣不變，不變隨緣。與人無爭，於世無求？因為所爭所求的都是妄想執著，了不可得，又何必爭，何必求呢！無爭無求，心就定，心就清凈了。「信心清凈，則生實相」。就是生智能。對於宇宙人生的真相，愈來愈清楚明白，此時會體會到法喜充滿。 　　 『若不離念，「寂」且未能，遑論乎「照」』真實的功夫就在寂照。若不離念，則達不到寂。「寂」是清凈心，就是真心。「照」是真心起作用。如《般若心經》所說的「照見五蘊皆空」。以本經所說的五眼，最低限度也是慧眼、法眼，才有照的作用， 　　 『故學人於此行門，必須空有不著。而於觀門，則須一空到底。此理不可不知也。』行是生活，是事相。也就是對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不著，就自在了。觀門是指見解與思想。也就是對於宇宙人生的想法看法，一定要「一空到底」。惠能大師所說的「本來無一物」，就是一空到底。這個道理必須曉得，才能永遠保持清凈心。保持心裡沒有一個妄念。我們初學，下手的方法還是用一句佛號。我們空不了，一定有念頭，就將念頭集中在阿隬陀佛名號上，用這一念將一切妄念打掉。這個方法，一般人可以做到。 　　 『用功當以離念為主。念佛即是離念』。我們念阿彌陀佛，就是離念。『離一切妄念，離一切三界輪迴念』。除一句阿彌陀佛之外，所有念頭都是三界輪迴念。換言之，如果不念佛，則一天到晚起心動念都在造輪迴業。我們想脫離六道輪迴，但是輪迴心、輪迴業永遠不斷，如何能超越輪迴！唯一的方法就是念佛，將一切念頭都轉變為阿彌陀佛。在日常生活中鍛煉。眼見種種色相，要有能力將它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力將它變成阿彌陀佛聲。如此，在境界里漸漸就能作主宰。這話說起來容易，做起來確實有困難，還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以，修道人必將名利看輕、看淡，知道這是煩惱，是系縛。生生世世修行沒有成就，就是被它害了。這一生不能放下，不能擺脫，必然還是生死輪迴，非常可惜。 　　 『迨至往生見佛，自然圓離矣』。我們現在要看淡、看輕。生活在世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有間小房子可以遮蔽風雨，足夠了！不必奢求。如果希望提升自己的生活品質，這個念頭依然是留戀六道生死輪迴。所以從前出家人所謂「一缽千家飯，孤身萬里游」，過著行雲流水的生活。其實，古代在家居士學道，也能將家業、親人捨棄，在山上住茅篷，或在寺院掛單修行，比比皆是。他對於世間名利、五欲，真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。直至往生見佛，就是圓滿永遠的舍離。 　　 『真心不但真空，且是真有』。真有與真空是一樁事，是一體的。我們常講「一體兩面」？那來的兩面？說一體兩面，可見還沒有完全契入，沒能完全明了事實真相。前文我們討論無實無虛、不一不異、萬法一如、真空真有，就是顯示這個意思。 　　 『真空，離名絕相故。真有，常恆不變故』。括弧里講『空有一如』。這段話的意義很深，一定要細心的體會。真心所現的境界是一真法界。《華嚴經》毘盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，皆是真有。與此相對的，一切諸佛剎土裡的十法界是假有。真假如何分法？佛門有個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的就是真的。由此可知，真有不變。所以西方極樂世界的佛，與所有往生的大眾，他們的身相永遠不變，生活環境永恆不變，稱為「一真」。 　　 一真就是《華嚴經》所說的「唯心所現」。心是真心所現的一真法界，是真有。假有則是「唯識所變」，將一真法界變成無量無邊的法界。無量無邊不好講，所以佛將它歸納為十大類，稱為十法界。十法界是唯識所變，那是假相。諸位從此處細心體會這段文的意義，體會空有一如。 　　 『一切緣生之法，本無是物，但假現相而已。乃是真空假有也。(空有相待，故曰同時)』 　　 前文是真空真有，此處說真空假有。假有是指十法界，真有是指一真法界，差別在此。 　　 『或曰：「心外無法，心生則種種法生。」此「心」指妄心而言。然則佛菩薩既無妄念，而能現種種境相，不知何由而成。』 　　 下一段為我們解答這個問題。這都是大乘經說的，「心外無法，心生則種種法生，心滅則種種法滅」。「心外無法」這個心是真心，「心生」這個心是妄心。同樣是心，意思完全不同。佛經難讀也就在此。「無法」是無十法界依正莊嚴之法。十法界依正莊嚴都是虛妄的，它是從妄心變現的。唯識所變。妄心就是唯識。佛與大菩薩，一般說圓教初住菩薩就轉識成智，轉八識成四智。沒有妄念，不再用妄心了。 　　 初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，真性就是真心，從此以後不再用妄心，也就是不再用心心所。初住以前的菩薩，包括二乘、凡夫，起心動念都是用八識五十一心所，在百法的二十四個不相應行法里稱之為「異生性」。異就是不一樣。與佛用的心不一樣。佛用真心，我們用妄心。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破一品無明，證一分真性，就稱為同生性，他們的心跟諸佛如來相同。佛的覺心圓滿，他們也是覺心，是真心，但是不圓滿，還摻雜無明，然而他們確實是用真心，不再用妄心。 　　 「佛菩薩既無妄念」，這是指圓初住，別初地以上的，他們能現十法界，也能到六道現應化身度化眾生。正如《普門品》說的，應以佛身而得度者，就現佛身；應以童男童女身而得度者，就現童男童女身；應以宰官居士身得度者，就現宰官居士身。他能現種種相教化眾生，。而這種種相是妄心變現的。他們已經沒有妄念，怎麼會現相，怎麼可以示同凡夫？答案在下一段文。 　　 『佛菩薩實無有念。種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現』。這真是慈悲至極處！我們通常稱佛菩薩「大慈大悲」，意義就在此處。他有能力斷盡煩惱，卻不忍心斷。而將煩惱留住。轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤。 　　 實際上，諸佛如來所現的種種相，大多數是菩薩相。如果最後一品生相無明斷了，就超越十法界，不可能再回到十法界。他留一品生相無明不斷，稱為「留惑潤生」。潤是滋潤，為的是教化眾生，幫助一切苦難的眾生，而不肯將最後一品無明斷盡。為了在六道十法界里現種種相、種種身。「亦實由心而現」，一品生相無明不斷，這個心就是妄心。他證得真心，可以保留住妄心。 　　 『此則由於因地發大悲願，隨緣度眾』。這是說明他不斷，原因是在因地曾經發大願。那一位菩薩，甚至那一位同修沒有發過四弘誓願？第一條願是「眾生無邊誓願度」，我們發過這個願，成佛了，沒有不度眾生的道理。成菩薩、成佛，過去發的願都要兌現。 　　 『故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願熏習之力，便能隨機感緣，現諸境相』。道理在此，過去生中，生生世世都發度眾生的大願，此願力熏習的力量不可思議，能令諸佛菩薩不忘眾生，眾生有感，他就有應，感應道交。證得法身的菩薩就是成佛，是佛門常說的「明心見性，見性成佛」，圓初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，就成佛了，就有能力在世間示現八相成道。如果這個世界眾生緣成熟了，應以佛身而得度者，他就示現八相成道。 　　 法身一切處，如無線電的電波滿一切處，有部收音機在此地，頻道一撥，就能收到節目。諸佛菩薩的法身遍滿法界，那裡的眾生有感，他就有應。應身現前，佛有沒有來？佛是不來而來，實在是無來無去。法身是體，從法身現應化身。體是一個，盡虛空法界。應化身無量無邊，那個地方有感，那裡就有應，感應道交，不可思議。這是說明他能現境界，能現相。 　　 『西方凈土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。』這是《無量壽經》所說的，西方極樂世界確實是阿彌陀佛悲願所現的。 　　 『我等修因時，必須悲願具足，深觀諸法緣生之義，使熏習成種，乃能於大定中隨緣示現耳。』 　　 這一段教導我們應當學佛，學佛的真實慈悲、真實發願。為什麼強調「真實」二字？這兩個字與文上「具足」之意義相同，發了願卻做不到，這是虛願，空願。發了願，一定要做到。發大慈悲度眾生的大願，這是好事。可是世間事，自古以來，中國外國都不例外，所謂「好事多磨」，磨是障礙。想做一樁好事，障礙非常多。障礙從那裡來？因為你妨礙許多人的名利。他們認為名利是現前的利益，而你要做好事，一定對他們的名利有妨礙，於是這些人想盡方法阻礙你、破壞你，這是免不了的。因此，必須有耐心、有智能克服種種魔障，使自己的願心落實，能令一切眾生得到真實的利益。此處教我們如何堅定悲願，消除障礙。 　　 「深觀諸法緣生之義，使熏習成種」，就是與諸佛如來沒有兩樣。雖然通達明了諸法緣生，當體即空，了不可得，但是度眾生的弘願，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂的願心，並沒有因此消失，反而堅固熏習，在阿賴耶識里變成種子，於是才能在大定之中隨緣示現。「大定」不是每天盤腿面壁坐禪，因為那樣對於一切眾生幫不上忙。「不取於相，如如不動」，這是大定；《楞嚴經》上的「首楞嚴大定」，就是《金剛經》上這兩句所形容的。 　　 六根緣六塵境界時，不會被色聲香味觸法所誘惑，不為外境所誘惑，這是「禪」，就是「如如不動」；內不起心不動念，這是「定」。所以，大定就是在日常生活中，行住坐卧六根接觸六塵境界之時，不起心不動念、不分別不執著。不分別、不執著，就是「不取於相」；不起心、不動念，就是「如如不動」。這是大定，這樣才能隨緣示現。如本師釋迦牟尼佛在本經開端發起的樣子，世尊示現住世八十年，講經說法四十九年，三百餘會，他表現的樣子，就是《金剛經》這兩句。他真的做到「不取於相，如如不動」，也就是於一切境緣，一切人事物質環境中不起心不動念、不分別不執著，這就是空有兩邊不著，就是無住生心，生心無住。 　　 「大定」是無住，「隨緣示現」是生心。雖然隨緣示現，還在大定之中。正所謂「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中。這是我們要知道，要學習的。 　　 『「開佛知見」一大段，實為全經最重要部分。前後所說，無非開佛知見』。佛的知見就是「諸法如義」。經文「如來者，諸法如義」，世尊再為我們解釋諸法如義，一切法無實無虛、不一不異。八不的意思就是諸法如義，這是佛知佛見。 　　 『信者信此』。我們信大乘佛法、信般若經典，就是信諸法如義，就是信無實無虛，就是信不一不異，就是信緣生與不可得。『解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將「開」字功夫做了』。「開佛知見」，就是開悟了。此處將開悟講得如此清楚明白。 　　 『信是初開』。初開，大概人人都有分。『而解、而行、而證，乃究竟開也。』這是需要功夫的。我們現在可能還不到這個境界，但是信、（初開）一定可以得到。一定要求進步，要向解行下功夫，我們的悟處才有真實受用，才能運用在日常生活中。 　　 下一段經文，科題是『明福德。明福德因緣』。 　　 須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。 　　 下文是須菩提尊者的答覆。 　　 如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。 　　 『此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。「布施」，因也。「福德」，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事。』。這個「等」字是指其它五度，包括持戒、忍辱、精進、禪定、般若。『尚不離緣生，不離因果。則其餘一切法可知矣』。說明世出世間一切法皆是緣生，皆不離因果。讓我們了解因緣所生，因果無盡。因為這個事實真相，所以佛教我們「應無所住，而生其心」。 　　 為什麼要無住？因為能執著的三心不可得，所執著的諸法緣生，當體即空。所以不能執著。執著都屬於妄想，完全錯誤了。為什麼要生心？因為因果無盡，生善心，現的是善果；生不善心，現的是不善果。因緣果報，絲毫不爽，所以佛提醒我們一定要生心，生清凈心，生善心。所現的業果自然就善，就清凈。 　　 『前半部中，長老答辭，多言「不也」』多半是答覆「不也」，不是否定，前面說過了。不是否定，也不是肯定，意思是「不能這麼說法」。『後半部惟開佛知見中』。在開佛知見這一大段經文中。『答「如是」最多』。如此段經文，他答覆「如是世尊」，『表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性』。性相一如，性相不二。開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確，而沒有錯誤，這個人得的福多。 　　 須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。 　　 這一段經文，科題是『緣會則生』。由此可知，福德是因緣所生法，當然也是當體即空，了不可得。所以，開佛知見之後，對於這些道理與事實真相，清清楚楚、明明白白。 　　 『因為「福德」是緣生法。一切眾生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。』 　　 這是答覆「福德多」的意思，可見重點不在果，而在修因。正是大乘經常說的「眾生畏果，菩薩畏因」。惡的果報現前眾生害怕了！實在害怕也沒有用處，也無法避免。菩薩對於造因非常謹慎，起心動念、所作所為非常謹慎，必定斷惡修善，積功累德。他在這裡下功夫，就是他能修布施六度，深植善因。此處因緣是指善因緣。 　　 修福也不是容易事，如果沒有善根、沒有福、沒有智能，往往錯修了。《了凡四訓》講得好，如中峰禪師所說，善與惡有真有假、有偏有圓、有半有滿。如果沒有智能辨別，將假善當作真善，將真惡當作假惡就全錯了。所修的因，問題就多了。所以一定要有智能，要能辨別真妄、邪正、是非，才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。因緣聚會，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教我們，福德一定要給眾生享，自己不要享福。佛與菩薩修福而不享福，這是作榜樣給我們看。只種善因，善果讓一切眾生共享，其中的意義非常深遠，顯示佛菩薩無盡的悲心，利益眾生。 　　 『表面說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福德之果？故「如來不說得福德多」。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣。故「如來說得福德多。」』 　　 經文句句都有深義。理體上講，『如來不說得福德多』；從事相上，因果上講，「如來說得福德多」。這句經文面面俱到，講得非常圓滿，性相因果都說到了，正是我們學習之處。不僅三界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。因為無福不能度眾生，不能利益一切眾生，所以諸佛如來沒有不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，我們不能不知道。 　　 『法法莫非因緣所生』。「法法」是指世間法與出世間法，皆是因緣所生。『福德布施亦是緣生』。無論因上果上，皆是緣生。『福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也』。明了事實真相，明了法界眾生與自己是一體，因此施捨是出於真心，無條件的。真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。 　　 『欲布施不著相，必先於福德不著相，布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣』。這很重要！自古以來，在佛門修福的人很多。卻不知道這個道理與事實真相。沒有智能，所修的雖然有福，但福報不大不廣，是有漏的小福報而已。有智能的人，了解事實真相，能將小福報變成無盡的福報。如何變法？不著相、不分別。不著相，福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德，修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。有一個貪心，如何出得了三界？三界是由貪、瞋、痴變現的。所以只要有絲毫的貪心沒斷，就出不了三界。 　　 貪、瞋、痴、慢、疑，真是地獄五條根。我們可以肯定說，對於念佛成佛，往生凈土這個法門，生起疑惑，就完了！這一生沒有超越六道輪迴的指望。所以唯有深信凈土法門，發願求生凈土，才有希望在這一生中永脫輪迴，超越三界。貪、瞋、痴、慢、疑，這五種煩惱，有絲毫沒斷乾淨，就出不了三界，也就無法往生。雖然帶業往生，經上講得很清楚，只是帶業因，帶業習的種子，不帶現行，現前不能有，念佛的時候不可有。念佛還夾著貪、瞋、痴、慢、疑，就不能往生。念佛時，煩惱習氣的念頭決定要斷除，用這句「阿彌陀佛」取而代之。 　　 心裡只有阿彌陀佛，沒有貪瞋痴慢疑，這是功夫得力。有這些摻雜在其中，念佛再多，一天念十萬聲，也不算功夫。功夫得力不得力就看有沒有夾雜。所以我常講「凈念」，凈就是不懷疑、不夾雜。不懷疑就是沒有貪瞋痴慢疑的疑；不夾雜就是不夾雜貪、瞋、痴、慢。這很重要。貪求福德的「貪」字壞了，大誤了！ 　　 『其所得者，不出三界，終是苦因』。他所得的是人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報太大了！華藏世界、極樂世界，那種富貴，天上的大梵天王也比不上。可是，諸佛菩薩示現到人間來，為什麼不享福？為什麼示現那麼清苦，道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以，佛菩薩示現雖有福德而不享福，還是三衣一缽，每天乞食托缽，以身教做給我們看。不能享福！六道眾生有一點福報就胡塗，心裡天天增長貪、瞋、痴，如何得了！增長貪、瞋、痴，就是以輪迴心造輪迴業，念佛也不能往生，何況修其它法門。來生那一點福報享盡了，又要墮三途。福報愈大，墮得愈苦，所以說「終是苦因」。這樁事，諸佛菩薩看得清清楚楚，因此屢次告誡我們。 　　 『故依如義不說得福德多也』。不說得福德多，乃是依據「諸法一如」而說的。 　　 『觀一切法空，無福德之念。但為利益眾生，修離相之三檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。』 　　 這段說明，諸佛菩薩何以要修福德之因，我們應當學習的。觀一切法空，心裡自然沒有受福德的念頭，貪心就不會起來。貪心雖然不斷，但真的被定慧伏住了。定慧就是「不取於相，如如不動」。修因是為了利益一切眾生。現代由於交通便捷、科技與信息發達，幾乎全世界每個國家地區的狀況都能了解。現在世間人想的、說的、做的，歸納起來，真的是「貪、瞋、痴、慢、疑」。全世界的人都干這些，這樣的因果，這個世界還能建立？焉有不壞之理！這個世間還不壞，就是因為有佛菩薩在修三檀，在修布施，在修因。所有眾生都在造罪業。這個世界將壞。佛菩薩要挽救世界，使它不至於崩潰。他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施。「三檀」是三種布施，檀是檀那。 　　 「福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德」。此功德不是佛菩薩自己受用，而是給一切苦難的眾生受用。眾生雖然受用，並不知道。俗話說，不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們。我們造這樣極重的罪業，世界還不壞，道理在此。我們將這些話說給大眾聽，大眾反而笑我們迷信，不能接受，不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他、加持他，還是修福來供養他，這是「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，並教導、勉勵我們這樣做。「故依如義說其得福德多」。 　　 『佛經所說因果道理，徹底圓滿。極其精微。廣大圓妙。世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法為人人所必需。』 　　 這段話非常好！因果的道理，世間聖賢，如科學家、哲學家、宗教家們也都明了，中國、外國，自古至今，說的人非常多，但是沒有佛說的這樣徹底。這是事實，尤其佛在大乘經所講因果之理與事實真相，確實「極其精微，廣大圓妙」，世出世間法都不能超越因果。如果對於這個道理與事實，能稍稍體會一些，就會得很大的受用。就是真的知道「因果可畏」。 　　 眾生為何會做錯事，為何會做惡？實在是不明了果可畏，對於因果的理事不清楚，所以起心動念、言語造作不在乎；菩薩看在眼裡，非常可怕。單就這一點，我們就曉得，佛法確實為一切眾生所必需。因為，只要能深深體會因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，積功累德。他的前途一片光明，果報正如經上所說的「以是因緣，得福甚多」。 　　 『欲真明了世間法，不能不先明佛理』。這話說得很正確。佛法，就是解釋世間法，我們在《認識佛教》一開端說出這個意思。佛所講的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相，人生是自己，宇宙是我們的生活環境，包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年，就將此事實真相為我們說明而已，豈不是「欲真明了世間法，不能不先明佛理」。 　　 『然後始知離相離念，關係重大』。從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成菩薩成佛，永脫輪迴是果，還是因果，關係太大了！如果不能離相離念，就永遠不能脫離六道輪迴。 　　 『決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也』。由此可知，修行人因循苟且，不肯認真用功，將修學看作自己生活中不太重要的一部分，這就是漠視，就是無知迷惑。如果清楚因果道理與事實真相，決不敢輕視，而會將修行看作自己一生中唯一的大事，會非常認真，「決不敢畏難」。一定要認真努力，才真正能「發大心」。了生死出三界，念佛往生不退成佛，這是大心。「修大行」，空有兩邊不住是大行、信願持名是大行。往生不退是「證大果」。 　　 『總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人』。這是聽佛說法得小利益者。心量狹小之人學佛，目的是求人天福報，沒有出三界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，富貴比這一生更殊勝，這是眼光淺的人。眼光稍微大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久。聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在升天。佛恆順眾生，隨喜功德，一定滿眾生的願望，想得人身，來生一定得人身。想升天享天福的，來生一定能升天享天福。所以，能令人成世間善人、賢人、聖人能成就的。如果真正覺悟，真正明暸六道不能住，十法界也非究竟，這種人算是徹底覺悟，真正明了了。不但要超越六道，還要超越十法界。佛也能滿他的願，幫助他滿足大願。 　　 『乃至成菩薩、成佛』。總而言之，世出世間一切法，都不出因果定律。『其廣大圓妙至極矣』。這是真的，世間無論什麼人講因緣果報，都不超越世間。縱然有些宗教家有真實的禪定功夫，在定中的境界延伸了不少，他們見到六道的狀況，於是所說的因果比世間一般人高明。可是終究出不了三界六道。唯獨佛法所說的因果，的確廣大圓妙，達到極處。能達到成究竟圓滿佛，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處。 　　

金剛般若研習報告 第一六九、一七○卷 新加坡居士林

　　 須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。 　　 這一段是從佛的報身來說明。 　　 『「具足」，圓滿之義。指功行圓滿、萬德莊嚴之報身。「色身」名為具足者，正因其諸相具足。故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴。分而說之，意在顯其有能有所，正是緣生法耳。』 本經字字句句含無量義，小注也不例外，其中意義非常深遠、廣大。不僅諸佛菩薩的報身，即使六道眾生，如我們的身體、容貌，皆與自己的心行有密切關係。體質健康與否，容貌圓滿與否，世間人常講「相隨心轉」，而佛在經論中告訴我們「一切法從心想生」。我們的身體，乃至日常生活中所有的受用，無不與心行有密切的關係。經文「具足」是圓滿的意思，說明他的煩惱業習斷盡，功德圓滿。清凈心完全恢復，因此身相絲毫欠缺也沒有，這是表面的意思。 　　 更深一層的意思，雖然文字上沒有，但是確實含攝意思在其中，正如世尊在《華嚴經》說的，「一切眾生，皆有如來智能德相」。一切眾生，當然也包括我們自己，我們有圓滿的智能、有圓滿的德相，如經典里贊佛萬德莊嚴的身相，自己本來有。本來有如此圓滿的色身相貌，現在變成這個樣子。圓滿的色相，我們本來具足，是本有的，是自己的本能；現在於六道里所得的煩惱有漏之身，是錯誤的。迷失了自性，迷失了本心，所以變這個樣子，真正是相隨心轉。我們一天到晚打妄想、生煩惱，色身容貌怎會圓滿？讀這段經文，仔細的觀察，確實包含這個意思。 　　 我們想恢復圓滿的報身，一定要斷惡修善，一定要離念離相，功德才真正圓滿。諸相具足，通常講三十二相、八十種好，皆顯現在身體上。所以說，色身為「所莊嚴」，三十二相、八十種好是「能莊嚴」。將相好與色身分開來講，用意是告訴我們，有能莊嚴、有所莊嚴，有能、有所，就是緣生之法。因緣生法，無有自性，當體即空，了不可得。佛將這些道理與事實真相，一再的為我們顯示。 　　 須菩提尊者答覆的言詞，第一句是『不也』。這與前文的答覆，意義是相同的，它是『活句。謂亦可、亦不可』。意即不能這樣講法，而不是否定詞。 　　 『法身報身，不一不異』。「不一不異」是般若的精髓，非常重要。如果真正能通達明了這四字，世尊二十二年所講般若的義趣，就掌握了，般若的受用，多少能得幾分。不一與不異是一樁事。 　　 『若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見也。上言「不也」，下言「不應」。意顯無所謂可不可，但不應耳』。不但不應該這樣說，這種念頭也不應該有；因為有這種念頭，心就不清凈。六祖說「本來無一物」，怎麼還有「可見、不可見」這種雜念在其中！所以它的含義很深。 　　 『「何以故」下，明「不應」之義』。為什麼不應該這樣說，為什麼不應該有這種念頭？這就是即非、是名。這樣的句子在前文讀過很多，它的精義，我們多少也能體會一些。 　　 『必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性』。這就是「可見」的意思，但是有條件，見性的人才可以這種說法，沒有見性的人不行，因為不是他的境界。所以，對於萬法緣生的道理與真相，一定要深刻透徹的了解。了解的樣子就是「兩邊不著」。我們現在還是執著，因為對於緣生的道理與事實真相沒真正透徹。如果真正明了透徹，一定兩邊不著。凡夫著相著有，二乘著空，權教菩薩亦有亦空，住在中道上。中道也不能住。空有是兩邊，將空有合在一邊，中道又是一邊，還是緣生之法。這顯示事實真相，「言語道斷，心行處滅」，彷佛將這個樣子透出一點，但是也不能有心行處滅的念頭。「心行處滅」尚且不可得，諸位細細想想，「言語道斷」應不應該說？「不應！」這句話就正確。 　　 「深解緣生的道理，兩邊不著，然後性相就圓融」。這時候，見相就是見性。中國古代禪宗大德測驗見性的學生，問答的言詞都記載在禪宗語錄之中，稱之為「機鋒話」。一般人聽他們的問答，不知道在說些什麼，好象所問非所答，見性的人聽起來就很有味道，所以境界不相同。 　　 『其所見者，乃是無相無不相』。他見的與我們果然不一樣，在一切境界相里，他見的是「無相無不相」。我舉個淺顯的例子，諸位從中體會。 　　 最近新加坡建不少大樓，工程還沒完工。外行人看到樓，多少層，很壯觀，這是著相，不見性。建築師、工程師看的是圖樣結構合不合理，建築需要多少鋼筋水泥，多少個工作日。見性與不見性，也彷佛是這樣。見性的人，六根接觸六塵境界，他看的是無相無不相，是不一不異、無實無虛，所以他空有兩邊不著。我們看到六塵境界都是有，又起了貪瞋痴。這與見性的人看法完全不同。 　　 『亦即如實空、如實不空之全性』。見性的人，所見的是「如實空、如實不空之全性」，真的具足圓滿。這個「圓滿」的意思很像《大方廣佛華嚴經》所說的體相作用，面面俱到，面面清楚。我們雖然沒有達到這個境界，聽佛在經上講講也好，知道自己與諸佛菩薩在思想上、見解上、生活上，究竟差別在那裡。大乘經，特別是金剛般若為我們透露不少消息。 　　 『心有所取，由其動念』。這個念頭極其微細，就是著有、著空，或著兩邊不著。著了兩邊不著，還是執著，可見真的是很微細。這是說「心有所取」，心動了。動念與動心是一個意思，心動了就有取，有所取一定就動心，實在是一而二，二而一。 　　 『欲一無所取，惟有離念』。一無所取才是正確。不但取世間五欲六塵錯了，取佛法也錯了。世尊說，「法尚應舍，何況非法」，法是指佛法。佛教我們恢復自性，明心見性。如何才能明心見性？一定要「一無所取」。《金剛經》說的境界，就是自家的現量境界。對初學常提起兩句話，「與人無爭，於世無求」。我們要常記住這兩句話，認真努力的做到，就是一無所求。到一無所取，本經教我們離相離念，才真做得到。 　　 『離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念』。別說「一無所取」的離念，「與人無爭，於世無求」都做不到，離四相四見，當然更不必談了。這種狀況之下，如何能脫離三界六道，如何能了生死成佛道？唯有一條路，就是「念佛」。佛法無論任何宗派法門，所謂無量無邊法門，八萬四千法門，儘管修學的方法門徑不同，它的方向目標都是「離相離念」。如果做不到離相離念，就無法脫離六道輪迴。 　　 佛說我們無量劫來，生生世世都在學佛，都在修習善根福德。所以，能到此地來聽兩個鐘點《金剛經》，不簡單！新加坡三百多萬人口，為什麼其它人不來，而你們來了？這是佛講的，你們過去生中，生生世世修習善根福德因緣無量無邊。這樣殊勝的福德因緣，為什麼還在六道輪迴？過去我們不知道原因，現在曉得了，沒有離相離念，毛病就在此。這才曉得一切法門修學的難處，難在不容易離相離念。 　　 這一次的緣殊勝，正如《阿彌陀經》說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這一生中善根福德成熟了，諸佛菩薩為我們促成因緣。我們知道佛門有一個凈土法門，只要具足信、願、持名，就能往生，不須離相，也不須離念，只要「老實念佛」就行。這是真實不可思議，無比殊勝的法門，此處也教我們，「唯執持彌陀名號」。 　　 念佛的人很多，往生的並不多，毛病出在那裡？他的信願持名沒有達到一心。他相信凈土，對於世出世間一切法還放不下；他願生西方極樂世界，但是也不願意捨棄現前的環境。因此，他在念佛里夾雜，這就不是凈念。大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」。我們念佛沒有收攝六根，六根還是向六塵境界上攀緣，所以念不清凈，一面念佛一面打妄想。這樣念佛，只可以與西方極樂世界種一點善根，這一生中決定不能往生。想這一生往生，記住這幾句話，「一心稱念，而離一切雜念」。離一切雜念，就是不夾雜；一心稱念，就是不懷疑。不懷疑、不夾雜、不間斷，決定得生！ 　　 『以彌陀名號，能導入真實報土故也』。這句是講果報，念佛人的果報是往生西方極樂世界，西方極樂世界是「真實報土」。報土報身所居，所以生到西方極樂世界，果報不可思議。《無量壽經》講得很詳細，諸位時常讀誦，自然明了。 　　 『佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空，即空即假道理』。諸法緣生，般若經中講最多，法相經典中講的也不少。由此可知，這樁事，確實是世尊為一切眾生開示的主要題目。他的用意何在？眾生無始劫以來，生生世世都迷在境緣之中，堅固的執著，以為緣生之法是真實的，以為緣生之法是可取的，是可以得到的。這是眾生生生世世在六道生死輪迴，不能脫離的原因。佛說緣生的宗旨，就是教我們了解事實真相。因為不了解，所以佛勸我們放下，捨棄，我們不會甘心情願的。縱然聽佛說的道理很好，很圓滿、很有道理，自己還是不肯放下。 　　 雖然佛說了很多，眾生的觀念依舊轉不過來。佛不怪我們轉不過來，他知道我們病根之所在。佛像醫生一樣，我們是病人，吃了他的葯，病還沒見效，他繼續不斷來為我們治療，就是說法四十九年。為什麼不是短時間就完成，要那麼長的時間？不僅四十九年，真的是生生世世。佛法常說，「佛氏門中，不舍一人」。無論我們淪落那一道，諸佛菩薩跟著我們，找機會開導我們，這是大慈大悲，總希望我們早一天覺悟，真正明了體會，世出世間一切法是空有同時，即假即空。 　　 假是說相，空是說體。體是法性，相是幻有、假有，是「剎那九百生滅業因果報的相續相」，如《楞嚴經》說的，「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，確實了不可得。本經說得透徹，不但諸法不可得，我們能執著的心，也是三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。凡夫起心動念，以為有能執著的心，以為有所執著的法，那裡曉得，能執、所執皆不可得。這將諸法緣生的宗旨，徹底顯露出來。 　　 『知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳』。離念的功夫是以此為基礎，知道世出世間一切法不可得，當然就不可以執著，也沒有必要執著。不執著才能離念，心自然就平了。心像水一樣，沒有境界風吹它，自然心水就平了，恢復心清凈平等。清凈平等是真心，是本性。 　　 『修離念之因，必獲無念之果』。佛法的修學，歸根結底，不離因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果，我們修究竟圓滿的離念之因，必定獲得無念之果。 　　 『仍不外乎緣生法也』。古德判佛陀的經教，一乘圓滿的大經，《華嚴經》、《法華經》皆不離因果。《華嚴經》說五周因果，《法華經》說一乘因果，仍不外乎緣生之法。 　　 『無念者，所謂佛智也、真如也』。為什麼要得無念之果？無念之果是如來智能德相，就是真正究竟圓滿，無有絲毫欠缺，即是圓滿的佛果。圓滿的佛果是無念，正如佛在般若經講的，究竟圓滿的般若無知。《金剛經》是般若經的精華、綱要，除《金剛經》之外，更精彩的綱要與精華是《般若心經》。 　　 《般若心經》是《金剛經》的綱要與精華，歸結至最後，達到頂點，如寶塔的尖端，「無智亦無得」，這是般若的頂尖。般若無知，無所不知，般若無得，無所不得，這才是真正的大圓滿。此處講的「無念之果」，就是《心經》說的「無智亦無得」。達到這個境界，就是一般說的，證得「阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提，就是無智亦無得，這是佛知，是真如，是本性。宗門所謂「明心見性」，就是見到無智無得，見到無念之果，凈宗稱之為「理一心不亂」。名字儘管不同，卻是一個境界，這是離念的功德利益。 　　 『世出世法，莫非緣生，即莫非因果。無智能者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果』。這幾句都是講凡夫。凡夫沒有智能，只有聰明，聰明不是智能。智能的定義是煩惱的對面，煩惱沒有了，智能就生。煩惱與般若就像明與暗，明生了，暗就消失了，暗生了，明就消失了，明暗是對立的。佛門所謂有智無智，就像這個比喻，有智是明，無智是暗。有智能的人怎會造惡？ 　　 無智的人著色相，我相、人相、眾生相、壽者相，無智能的人生四見，我見、人見、眾生見、壽者見。無智的人沒有智能。有智的人沒有四相，也不生四見。用《金剛經》這兩句話來解釋有智無智，就很清楚、很明白。我們自己屬於那一邊？大都屬於無智能，而不是有智能的。有智能的人決定沒有四見四相。這個意思太重要了，對我們修學有沒有成就，關係太大。 　　 有智能的人，起心動念想著一切眾生；無智能的人，起心動念想著自己。想自己有什麼不好，怎麼說沒有智能？天天想自己是「我見」增長，天天想利益自己是「我相」增長；真實的智能是破四見破四相，不但不破，反而天天增長四見四相。從此處，我們就能辨別覺與迷，有智能就是覺悟，沒有智能就是迷惑。 　　 起心動念為自己著想是迷惑。這一句說出來，大家聽著好象能懂，實際上不懂。同樣這句話，可能要聽幾百遍、幾千遍，聽幾十年，忽然懂了。我講的都是真的，古人就是這樣開悟的，我自己也是這樣的。這幾句話在經上常見到，聽法師大德們講經說法，也常聽到，聽了幾十年，現在才懂。你們沒聽幾十年，我說說，你們就懂了，沒那回事。我是過來人，很清楚其中的情況，總得聽幾千遍、幾萬遍，真正還要一點修學功夫。如果沒有一點功夫，一輩子也不會懂，這都是實話。 　　 不懂的人，還是以惡因招惡果。惡因是自私自利，損人利己，必遭惡果報。以善因招善果，念念想利益眾生，心裡想做好事、想作好人，一般人看是好，很難得，在佛法看卻不好，因為著相。他沒有離相離念，好人好事，善因善果還是在六道，沒能出六道。佛法的標準，超越六道輪迴才是真善，沒離開六道不能算是真善。 　　 「以小因招小果」，因為心量小。我們想幫助眾生，幫助一個都市的眾生，幫助一個國家的眾生，乃至幫助整個地球的眾生，這種心量還是小。小因還是招小果報。什麼是大因？四弘誓願之「眾生無邊誓願度」，這個「無邊」是真的，盡虛空法界是無邊界。所以，一個大千世界、十萬億個大千世界還是有邊界，還不算大。大而無邊，才真正是大。 　　 「以有漏因招有漏果」。漏是煩惱的代名詞。煩惱沒斷，見思惑沒斷，所造的善因都是屬於有漏的，即使在佛門種的善因也是有漏的。以為在佛門做一點善事就是真實的功德，那就想錯了。 　　 梁武帝是佛門的大護法，他以國王的身分，以國家的財富護持佛法，為佛教建了四百八十座寺院，供養幾十萬出家人。他自以為，自古以來修福報的人，沒有一個能超過他。在相上講、在事上講，真的是梁武帝之前之後皆沒有人能超過他。達摩祖師來到中國，與梁武帝見面時，梁武帝相當傲慢，他做了這麼多好事，值得驕傲，向達摩祖師邀功。他問達摩，「我的功德大不大？」那裡曉得達摩祖師說了一句老實話，「並無功德！」梁武帝聽了很生氣，心裡不服。所以，達摩在中國相當苦，沒有人護持，跑到少林寺面壁。其實，達摩講的是真話，因為梁武帝是「以有漏因招有漏果」。他傲慢、自以為是的習性，充分表現貪瞋痴慢，那有功德？所以梁武帝所修有漏的善因，將來當然得有漏的善果，不能出三界。 　　 《梁皇懺》，梁皇就是梁武帝，這是超度佛事的起源。梁武帝的皇后死後墮在惡道，託夢給梁武帝，說她很苦，求梁武帝請求高僧大德做佛事來超度她。當時的高僧首推寶志公（觀世音菩薩化身來的），誦經念咒超度她。超度的儀規留下來，就稱為《梁皇懺》。 　　 觀世音菩薩是西方三聖之一，並沒能將梁武帝的皇后超度到西方極樂世界，僅從三惡道幫助她升忉利天。我們要清楚明白，超度的力量必須是真正的高僧大德，有修有證才有這種能力，而且超度最高只能到忉利天，再往上，能力就不夠了。因為，四王天與忉利天可以憑福德因緣保送上去，夜摩天以上必須靠自己修持的功夫，就是要有定功。自己沒有真正修行，全憑別人的福德加持是達不到的。我們了解事情真相，才知道現前修行非常重要。活的時候不修行，死後求人超度，即使遇到觀世音菩薩大慈大悲超度，也只能到忉利天。所以，有漏因招有漏果。 　　 『若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果』。開佛知見就是開悟。佛的知見是什麼？《金剛經》說的都是佛的知見。如果真的明白通達，讀《金剛經》就開佛知見。從《金剛經》上開佛知見，禪宗六祖惠能大師是代表人物，他是聽《金剛經》開悟的。我們平常講的開悟，就是開佛知見。佛知見不但是離四相，四見也沒有了，真正能契入離相離念的境界。這樣的因殊勝，無論修任何因，樣樣都殊勝，而所得的果報自然不可思議，必會得殊勝之果。 　　 『謂證無念真如之果也』。此殊勝的果報是成菩薩、成佛。 　　 『此經難講，前後不異』。自古以來，講《金剛經》的人都有這種感觸，的確不好講。難在什麼地方？ 　　 『前之難，難在要義多在後文』。昭明太子將本經分為三十二分，究竟妥不妥當，我們不去論它，三十二分的本子流通很廣是事實。前十六分是前半部，後十六分是後半部，這樣來說前後兩部，大家印象一定比較深刻。講前半部的難處是，本經的精義，精華的部分在後面。『講時往往犯下』。講前半部就將後半部的經文提出，講到後面就沒得講了，犯下了，這是難處。 　　 『只能帷燈取影，不能暢所欲言』。講前半，只能略略的一提，不能詳細的說。如我們講前面這段時，引用後面重要的經文「不取於相，如如不動」，也只將經文念一念，不能細說。如果細說，到後面怎麼辦？「一切有為法，如夢幻泡影」，也可以念一念，不可以細講。這就是「帷燈取影」，無法很痛快的說。 　　 『後之難，難在理深境細』。講後半的經文，難在理深境細。這是真的，我相信同修們都能體會得一些，道理太深，境界太微細了。言語雖然很平常，但是聽得似懂非懂。 　　 『言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知』。《金剛經》的確難講，自古以來，講經的法師都不願意講《金剛經》，道理在此。《金剛經》句句話不可落實，落實就將人的悟門堵死了，不但沒有功德，還有過失。有意的，是罪過；無意的，也有過失。這部經字字句句誘導人開悟，所以這是難處。真的讓聽經的人覺悟，開悟了，講金剛般若的目的就達到了。如果這部經講下來，一個開悟的也沒有，等於老師教學生，很辛苦認真的教了一個學期，可是考試沒有一個及格的。開悟算及格，沒開悟就不及格。自古以來法師們不太願意講這部經，道理在此。 　　 須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。 　　 這段文句與前一段經文非常類似。前文講色身，色身非性；此處講相好，講諸相。經文好象只換了一二個字，但是意思完全不同。 　　 『自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層也』。這是讀《金剛經》、聽《金剛經》不能不清楚的。這一次印的經本，完全採取江味農居士的《講義》。江居士為本經分科，就是將經文分成一百八十四節，每一科都用數字標出，這樣查經或查《講義》的原著方便。 　　 『(１)初次(十九節)問「可以身相見如來不」』此處所講的身相，『是指一切身相，非專指佛身。如來指自性』。這是前文曾說過的。 　　 『(２)(六九節)問「可以三十二相見如來不」。是專指佛之應身』。此處講三十二相，就不是一般身相，而是佛應身所具足的，所以這是專指佛之應身。 　　 『(３)此次(一四Ο、一四一節)問曰，「具足色身」』前一段是具足色身，這一段是『「具足諸相」，是約佛之報身』。雖然都講色身相好，而三次非常明顯的不同。 　　 『前曰「身相即非身相」。顯相皆虛妄，故不應住』。住就是執著。「凡所有相，皆是虛妄」，所以對一切相不應該執著，也沒有必要執著。相即非相，執著就生妄想、生煩惱。妄想是無明，煩惱是六道輪迴的第一個因素。有六道輪迴，就是因為有煩惱。見思煩惱是六道輪迴的業因，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴。小乘、阿羅漢，見思煩惱斷了，因此超越六道輪迴。有妄想不能出十法界，有執著不能出六道輪迴，所以不應該著。 　　 『又即非是名並說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住』。凡是這樣的字句，都是提醒我們，觀察一切法，無論世間法或出世間法，須看仔細、看圓滿，必須面面俱到，意思就是性相兩邊都要看到。 　　 過去我在台中求學時，李老師教我們，學佛的人看任何人、事、物，至少要看八面，才能將事情看得比較清楚一點。這八面是什麼？第一是看這樁事物的體、相、用。體非有，相與作用非空，就是《金剛經》說「即非、是名」的意思。學佛與不學佛的人不一樣，必須這樣觀察。第二要看這樁事情的因、緣、果。第三從事上看理，從理上看事。所以，世出世間任何一法，都具足「體、相、用、因、緣、果、事、理」，八面。經上省略，只說一個性、一個相。擴大一點細講有八面。一切法總不離因緣果，相用是事，體是理。對任何一法都能顧到八面，就不會迷惑顛倒，就有一點智能，看東西比別人清楚深刻。 　　 《金剛經》上「即非是名並說」，都是教我們「約性則非，約相則是」。「則非」是從性上說的，「是名」是從相上說的，真正目的是教我們了解事實真相，而能達到「兩邊不住」。 　　 『此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義』。還是讓我們了解空有同時、性相同時、理事同時、因果同時，所以說一切皆是。 　　 『不住，謂於相上即見其非相，便是不住，便能見性。非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然。』 　　 佛舉自己的報身為例，意義非常深。佛的報身尚且如此，何況其它諸相！這是佛不舉色身、不舉應身，而舉報身的道理之所在。佛在此教我們，就在相上見非相，就在事上見到理，在相上見到性。我們為什麼見不到？因為住相，執著相就見不到性，執著事就見不到理。《四書》中有「當局者迷，旁觀者清」。兩個人打官司，兩個都迷，請法官來判斷。法官是局外人，旁觀者清，所以不迷。當局的人執著事相，見不到理。旁觀的人，這件事與自己不相干，沒有利害關係，就看得比較清楚。不執著的人就有智能，執著的人沒有智能，這個理容易明了。 　　 重要的是「不住」，空有兩邊不住，性相兩邊也不住，而後見相就是見性，見性就是見相。兩邊不住，這個境界就會現前，因此不必壞相。相是不能破壞的，相是永遠不會消滅的；因為相就是性，相若滅了，性就沒有了，沒有這種道理。諸位一下子體會不過來，我們再舉例說明。 　　 古人所謂「以金作器，器器皆金」。用黃金造一尊佛像，金就是像，像就是金，不需要將像破壞，才得到金。實在講，像沒有破壞，像改變了。我不要佛像，將黃金融化成一坨，就有一坨的相，它還是有相。將它變成方塊，就有一個方塊的相。不論如何變化，它都有個相在，所以相會變，而不會消滅。我們在六道是這個相，在十法界還有相，將來成佛也有相。相滅了，性也沒有了，好比黃金一樣，像沒有了，金就沒有了。有金決定有像，性相永遠分不開的。正因為這個關係，佛在經上教我們「應無所住，而生其心」。因為相不會滅，所以教人要生善心，就生善相，生佛心，就現佛相。 　　 諸位果然將這個道理參透了，真的明白了，對於念佛絕對不懷疑，因為相是心變現的。世間算命看相的人常講「相隨心轉」，若不相信，立刻可以試驗。你歡喜時，相很好看；你不高興時，相好難看。真的是相隨心轉！既然曉得相是心變現的，念佛的心，當然變佛的相，這個道理不難懂。念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就變現什麼，一切法從心想生，這是佛在經上說的。 　　 道理清楚明白了，對念佛往生不退成佛完全肯定，絲毫的懷疑也沒有。想要自己的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！因為佛的相貌最圓滿，菩薩比佛還差一點。想相好、想身體健康，最正確的方法就是念佛。不要相信世間沒智能的人說的話，叫你天天吃補藥，都是假的，騙人的。不用還好，愈用愈糟糕，會產生副作用。 　　 真正有智能的人曉得，從心轉變，心清凈了，什麼毛病都不生。毛病是從妄想煩惱生的，從憂慮牽掛生的。若能離一切憂慮牽掛，離一切妄想執著，則沒有生病的理由。在佛法講，沒有生病的因緣，沒有衰老的因緣。沒有因緣，那來的果報？世出世間法都不離因果，經上講得很清楚，善因一定感善果。身心清凈是善因，沒有比這個更善的。心不清凈，才會有毛病。 　　 有不少同修工作很累，來跟我說，「我好忙，好累！」自己不曉得是什麼原因累的，以為工作就累了，這是錯誤的觀念。妄想執著累了他！假如他沒有妄想執著，工作量再多也不累。《普賢行願品》中，願願到最後皆是「無有疲厭」，疲是疲勞，厭是厭倦，沒有疲勞、沒有厭倦。心清凈，做再多的工作，「作而無作，無作而作」，「作」與「無作」是一不是二。凡夫為什麼做一點就累？他作，執著作，不是無著，作與無作是兩樁事，所以他累了。作也累，不作也累。不作怎麼會累？因為他執著不作，所以也累，也厭倦。這就是此處所講的，有智能與沒有智能不一樣。 　　 這些道理很深，一般人不容易接受。我們見到這些人，也不能不照顧；不照顧說不過去，在佛法講是沒有慈悲心。跟他講，他聽不進去，也聽不懂，所以只好用方便法。我教人，當你累時，休息一分鐘。這一分鐘之中，將一切妄念放下，就是什麼都不想，讓自己的心空下來，腦子空空的，什麼都不要想，身體放鬆，坐著、站著、躺著都好，精神體力立刻就恢復了。如果能有三分鐘或五分鐘最好，對於工作很忙的人，隨時都可以休息。最重要的是沒有念頭，什麼都不想，身體放輕鬆時，就很容易恢復。特別是工作量多的人，早晚很重要，晚上睡覺之前，這樣子放鬆五分鐘，早晨起來也放鬆五分鐘，對於身心健康有很大的幫助。對於不懂般若的人，只好用這種方法來幫助他。如果真正通達教理的，所得利益之殊勝，真的是不可思議。 　　 『離名言相，謂應知性非名言之所及。非謂無名字、無言說、無相也。但於名言之假相，心不取著，即是如來。』 　　 馬鳴菩薩在《大乘起信論》教導修學佛法的入門，「離名字相、離言說相、離心緣相」。離這三相，就是此經所說的「離念」，這是功夫精純至極處。這一段的解釋很清楚。「名言」，名是名詞、名字，言是言說。意思是教我們應當曉得，真如本性沒有名字。我們不得已稱之為真如本性，其實它不叫真如，也不叫本性，而是為了表達這個意思，不得已假設的名詞，可不能當真。當真，就迷了，就錯了。 　　 一切相都沒有名字，名字只不過是彼此之間溝通的工具，千萬不能執著。執著就錯了，就迷了，就見不到真相。不但「性非名言之所及」，相也非名言之所及。《老子》第一句話，「名可名，非常名」。他懂得名是假名，常名是沒有名，無有名就是常名。常是不變的意思。名是會變的，習慣取什麼名字，就可以稱什麼名字。 　　 「非謂無名字、無言說、無相也」。名字可以有，假設的，言說也可以有，相上也可以有。名字、言說、形相，皆會變。佛法所謂真假，真的不會變，假的會變。譬如，用黃金做一個相，相會變，但是金不會變。用一斤重的黃金，所造的佛像是一斤重。你不要佛像，將它造成菩薩像，相變了，黃金沒變，還是那麼重。將黃金捏成一坨，是一坨的相；打成方塊，是方塊的相。金不變，相會變。會變的是假的，不變的是真的。 　　 名字會變，不是真的；言說會變，不是真的；相會變，不是真的；性不變，性是真的。離相，不是這些言說名字相都不要了，而是離心裡執著的那個相。只要心裡一切不執著，就是離相。佛菩薩離一切相，是這個意思。「但於名言之假相，心不取著」，取是攀緣，不攀緣、不執著，這是離相。我相、人相、眾生相、壽生相，要離相。離相就是如來，離相就見性，離相就成佛。

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