司馬光的政治倫理觀－－《資治通鑒》筆記《歷史的血痕》（3）

《史記》在每篇紀傳文末會有一段《太史公曰》。司馬光仿照司馬遷的體例，以《臣光曰》的方式對一些重大事件進行點評。在「三家分晉」那一句話之後，司馬光寫了長篇的《臣光曰》，字數1054字，遠遠超過了正文，可能也是全書中最長的一段《臣光曰》。 司馬光為什麼對「三家分晉」作長篇評論？這又與《資治通鑒》為什麼從公元前403年開始有關。因為這一年發生的大事件，導致了戰國局面，為戰國局面的形成提供了法理。而司馬光認為這不符合禮教，綱紀亂了，君臣之分壞了，從此天下大亂了。 所以，他就提出了自己的政治倫理觀。 在他看來，「天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。何謂禮？紀綱是也；何謂分？君臣是也；何謂名？公、侯、卿、大夫是也。」而維護禮教和綱紀，是天子的首要職責。他直接批評周威烈分封三家諸侯是自亂綱紀。「故三晉之列於諸侯，非三晉之壞禮，乃天子自壞之也。」 他認為：禮教中最重要的就是地位高下的區分。（「禮莫大於分也。」）「君臣之位，猶天地之不可易也。」「非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。 」 而區分地位高下最重要的是匡正各個等級的名分。（「分莫大於名也。」）禮教的根本就是名與器，「夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事，非名不著，非器不形；名以命之，器以別之，然後上下粲然有倫，此禮之大經也。名器既亡，則禮安得獨在哉！」（所謂禮教，在於分辨貴賤，排比親疏，裁決萬物，處理日常事物。沒有一定的名位，就不能顯揚；沒有器物，就不能表現。只有用名位來分別稱呼，用器物來分別標誌，然後上下才能井然有序。這就是禮教的根本所在。如果名位、器物都沒有了，那麼禮教又怎麼能單獨存在呢！）「惟器與名，不可以假人。」（「假人」就是借給別人）。 他哀嘆：嗚呼！周幽王、周厲王喪失君德，周朝的氣數每況愈下。禮紀朝綱土崩瓦解；下欺凌、上衰敗；諸侯國君恣意征討他人；士大夫擅自干預朝政；禮教從總體上已經有十之七八淪喪了。（嗚呼！幽、厲失德，周道日衰，綱紀散壞，下陵上替，諸侯專征，大夫擅政，禮之大體什喪七八矣。）然而周文王、周武王開創的政權還能綿綿不斷地延續下來，就是因為周王朝的子孫後裔尚能守定名位。（然文、武之祀猶綿綿相屬者，蓋以周之子孫尚能守其名分故也。）周王室的地盤並不比曹國、滕國大，管轄的臣民也不比邾國、莒國多，然而經過幾百年，仍然是天下的宗主，即使是晉、楚、齊、秦那樣的強國也還不敢凌駕於其上，這是為什麼呢？只是由於周王還保有天子的名分。（是故以周之地則不大於曹、滕，以周之民則不眾於邾、莒，然曆數百年，宗主天下，雖以晉、楚、齊、秦之強不敢加者，何哉？徒以名分尚存故也。）現在晉國的三家大夫欺凌蔑視國君，瓜分了晉國，作為天子的周王不能派兵征討，反而對他們加封賜爵，讓他們列位於諸侯國君之中，這樣做就使周王朝僅有的一點名分不能再守定而全部放棄了。周朝先王的禮教到此喪失乾淨！（今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國，天子既不能討，又寵秩之，使列於諸侯，是區區之名分復不能守而並棄之也。先王之禮於斯盡矣！）他認為，晉國三家大夫成為諸侯，並不是晉國三家破壞了禮教，正是周天子自已破壞了周朝的禮教啊！（故三晉之列於諸侯，非三晉之壞禮，乃天子自壞之也。） 最後的總結是：嗚呼！君臣之間的禮紀既然崩壞，於是天下便開始以智慧、武力互相爭雄，使當年受周先王分封而成為諸侯國君的聖賢后裔，江山相繼淪亡，周朝先民的子孫滅亡殆盡，豈不哀傷！（烏呼！君臣之禮既壞矣，則天下以智力相雄長，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯絕，生民之類糜滅幾盡，豈不哀哉！） 司馬光的政治倫理無疑是陳腐反動的。在人類文明發展到自主選舉國家領導人的今天，這樣的觀點簡直可笑。哪有一朝為王，世代為王的道理？連秦末的陳勝吳廣起義都知道反問：「王侯將相寧有種乎?」因此，柏楊先生在《柏楊曰》中以《正名主義》為題，對司馬光的理念進行了反駁。 讀這一段《臣光曰》時，我的第一感覺是迂腐不堪。對這樣一位熟知歷史、知識豐富的學者兼政治家卻擁有這樣糊塗的觀念感到詫異。繼而釋然。《資治通鑒》是寫給皇帝看的，是以幫助皇家維護統治為己任的，他怎麼可能說君王的統治是隨便可以推翻之類的話？當下的黨報與他的觀點又有多少區別呢？！所以，要歷史地讀古人，不能要求古人脫離時代和歷史背景而擁有現代的政治理念，這樣才可能一些寬容之心。 但是，我們講中國古代文化，特別是對國人影響至深的儒家思想文化中有許多糟粕，這是應該高度警惕、詳加鑒別的。中國從古至今，民主法制思想的發育與發展，落後於歐美（比如古希臘與羅馬），與缺乏民主觀念的思想家，而孔子、司馬光之流思想中的毒素侵害人民頭腦且根深蒂固不無關係。

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臣光曰：臣聞天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。何謂禮？紀綱是也；何謂分？君臣是也；何謂名？公、侯、卿、大夫是也。夫以四海之廣，兆民之眾，受制於一人，雖有絕倫之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，豈非以禮為之綱紀哉！是故天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下，猶心腹之運手足，根本之制支葉；下之事上，猶手足之衛心腹，支葉之庇本根。然後能上下相保而國家治安。故曰：天子之職莫大於禮也。文王序《易》，以乾坤為首。孔子系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。」言君臣之位，猶天地之不可易也。《春秋》抑諸侯，尊周室，王人雖微，序於諸侯之上，以是見聖人於君臣之際，未嘗不惓惓也。非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札而君吳，則太伯血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分也。夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事。非名不著，非器不形。名以命之，器以別之，然後上下粲然有倫，此禮之大經也。名器既亡，則禮安得獨在哉？昔仲叔於奚有功於衛，辭邑而請繁纓，孔子以為不如多與之邑。惟器與名，不可以假人，君之所司也。政亡，則國家從之。衛君待孔子而為政，孔子欲先正名，以為名不正則民無所措手足。夫繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細務也，而孔子先之。誠以名器既亂，則上下無以相有故也。夫事未有不生於微而成於著。聖人之慮遠，故能謹其微而治之；眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微，則用力寡而功多；救其著，則竭力而不能及也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，《書》曰：「一日二日萬幾」，謂此類也。故曰：分莫大於名也。嗚呼！幽、厲失德，周道日衰，綱紀散壞，下陵上替，諸侯專征，大夫擅政。禮之大體，什喪七八矣。然文、武之祀猶綿綿相屬者，蓋以周之子孫尚能守其名分故也。何以言之？昔晉文公有大功於王室，請隧於襄王，襄王不許，曰：「王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所惡也。不然，叔父有地而隧，又何請焉！」文公於是乎懼而不敢違。是故以周之地則不大於曹、滕，以周之民則不眾於邾、莒，然曆數百年，宗主天下，雖以晉、楚、齊、秦之強，不敢加者，何哉？徒以名分尚存故也。至於季氏之於魯，田常之於齊，白公之於楚，智伯之於晉，其勢皆足以逐君而自為，然而卒不敢者，豈其力不足而心不忍哉？乃畏奸名犯分而天下共誅之也。今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國，天子既不能討，又寵秩之，使列於諸侯，是區區之名分復不能守而並棄之也。先王之禮於斯盡矣。或者以為當是之時，周室微弱，三晉強盛，雖欲勿許，其可得乎？是大不然。夫三晉雖強，苟不顧天下之誅而犯義侵禮，則不請於天子而自立矣。不請於天子而自立，則為悖逆之臣。天下苟有桓、文之君，必奉禮義而征之。今請於天子而天子許之，是受天子之命而為諸侯也，誰得而討之！故三晉之列於諸侯，非三晉之壞禮，乃天子自壞之也。嗚呼！君臣之禮既壞矣，則天下以智力相雄長，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯絕，生民之害糜滅幾盡，豈不哀哉！
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