凈空法師：性即常住真心，全體是極樂世界阿彌陀佛
已有 6 次閱讀2012-9-14 09:09 | 阿彌陀佛, 價值 佛友日誌 1063070809博客 佛教網...
演【初明性者。】 解釋這個科題，什麼叫明性。從這個科題裡面，你就曉得這部經它這個理論的依據不可思議，才能真正認識這部經的價值。 演【性即常住真心。】 《楞嚴經》裡面所講的，「常住真心，性凈明體」。 演【全體是極樂世界阿彌陀佛。】 這還得了！課誦裡面我們所讀到的「法界藏身阿彌陀佛」，這個稱呼不是沒有依據，不是隨便說的。我們一看此地就明了，真的是法界藏身，為什麼？『全體就是極樂世界阿彌陀佛』。阿彌陀佛是什麼？就是我們自己的真如本性。這就是所謂「唯心凈土，自性彌陀」，是這個法門理論的依據，把本經的教體統統顯示出來給我們看了。 演【初明者。】 「明」是發明。性是本有的、本來具足的，可是我們初學的人不能明了。 演【恐人認阿彌陀佛在自性之外。故古雲，若認他是佛，自己卻成魔。又雲，求人不如求自己。】 這個話都是禪宗的話，所以大師逼得為我們發明，幫助我們指出來，教我們要認清楚，這個法門的本體是什麼？這個法門理論的依據是什麼？是我們自己的真如本性、常住真心。下面所說的這些誤會有沒有？有，不但有，而且很多。一般人總認為『阿彌陀佛在自性之外』，心外求法，那叫外道。不知道西方極樂世界阿彌陀佛是自己心現的，是自己識變的，不曉得這個道理。我這麼一說，你曉得了，你從今天起知道了。是不是真知道？不盡然。為什麼？我們眼前這個世界是不是心造的？是不是識變的？也是的，沒有兩樣。我們現在這個世界是穢心變的，極樂世界是我們的清凈心變的。這個世界是污穢心變的，或者這個世界是我們亂心變的，西方極樂世界是一心變的，要懂這個道理。真正明了自他不二、萬法一如，如果你有這種見解，你有這樣的肯定，你修學大乘佛法就不難了，你真正是大乘佛法的法器，有資格接受大乘佛法。如果你要不相信，那慢慢再學，慢慢再培養，你要是能夠相信，不疑惑了，你就有資格修學大乘。你的心量當然就拓開了，不會再有是非人我，為什麼？曉得萬法唯心所變，萬法一如，萬法不二，像《華嚴經》所講的，「心佛眾生，三無差別」。所以，要是認為佛在自心之外，是外道。 禪宗講，『若認他是佛，自己卻成魔』。為什麼？有自有他，自他是二邊，二邊不是魔，誰是魔？六祖大師說過，二法就不是佛法，自他是二法，佛法是不二法，自他不二。有沒有自他？有自有他，就是事上決定有，相上決定有，理上決定沒有。理是一，事相是有自有他，理是一個，理上沒有。 『又雲，求人不如求自己』。你要求著阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，這叫迷信。阿彌陀佛大慈大悲，所謂大慈大悲，不求也要幫助他往生西方極樂世界，何況有求？這才叫大慈大悲。行不行呢？不行。為什麼不行？因為那個地方是清凈世界，那個地方的人都一心不亂，你亂心去了，跟他們不能相處，你這染污心一去到那裡要跟人打架，那怎麼行？所以你去不了。「求他不如求自己」，求自己一心不亂，求自己心不顛倒。只要我真正修到心不顛倒，一心不亂了，決定往生。與西方的條件完全相符合，這個時候發願往生，阿彌陀佛必定來接引。所以往生西方極樂世界，阿彌陀佛給我們作增上緣，不是親因緣，親因緣是自己。四種緣裡頭，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己，阿彌陀佛來接引這是增上緣而已。四個條件，其他三個條件要自傢具足，阿彌陀佛才幫得上忙。一味的依賴阿彌陀佛決定要落空，那是你不解如來所說義，你誤會了，不是佛法不靈，錯在自己這邊，不在佛那邊。這些都是就事論事，下面三行是從理上說。阿彌陀經疏鈔演義 （第六集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-03-006
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五頁第十行：
演【初明性者，性即常住真心，全體是極樂世界阿彌陀佛。初明者，恐人認阿彌陀佛在自性之外。故古云：若認他是佛，自己卻成魔。又云：求人不如求自己。】
我們上一會講到這個地方。這個科題的註解非常重要，以很少的文字把本經理論的依據以及它殊勝的功德都給我們介紹出來，這是非常難得而希有的。我們還沒有讀到經文，對於這個經就能夠生起敬仰之心，對這個法門當然就非常嚮往。前面一段是就事上說。後半段是從理上講：
演【但以無始暗動，障此靜明，故托彼名號，顯我自心耳。】
這幾句話很重要。『靜明』就是真如本性，就是自己本人，禪家所謂「本來面目」，在《楞嚴經》裡面稱之為『常住真心』。它本來是靜的，本來是明的，「靜」就是寂靜，「明」就是明了；明是慧，靜是定；靜就是涅盤，明就是菩提。可是我們現在這個靜與明上面有障礙，障住了，什麼東西障呢？動。『無始』的『暗動』，這個「暗」就是無明，無始無明。無明的相是動的，真心原本是不動的，這一動就把真心變作妄心，把本明變成了無明。無明稱為「無始」，這是什麼意思？這個無始並不是說找不到開始。久遠久遠劫之前，真如本性就動了，當然這也是一個說法，這個說法我們很難滿意，聽了很難滿意。實際上，佛法裡面講無始，這個無就是沒有，根本沒有開始。所以無明是虛妄的不是真實的，無明是不覺。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，就是底下講的，靜明是本有的，「不覺本無」。本無怎麼會有了呢？心動就有了。幾時心動幾時就有，幾時心不動就沒有了。所以說不上它開始！
現在你的心要是不動了，你無明就沒有了。可是我們這個心不停的在動，這就是「無始暗動」，把你的本覺性障礙住了。這種心的妄動，我們凡夫沒法子覺察，那是說它的動相太微細了。我們今天能夠覺察到我們心裏面起心動念，這個念頭很粗，我們起了貪心、起了瞋恚心、起了疑心，我們能覺察得到，這個相非常的粗；而極微細的動相，我們沒有辦法覺察得到。不但我們不能覺察，你看經裡面講，阿羅漢他定功相當深，這九次第定都沒辦法覺察得到。在古印度有一些外道，他們的功夫確確實實令人敬佩，定功能夠達到四禪八定，能夠到非想非非想天，這世間定功到了盡頭，到了最高峰。在這個境界裡面，他看這個宇宙人生一片混沌，像我們中國《幼學故事瓊林》裡面所講的「混沌初開，乾坤始奠」，跟外道的境界完全相同。可見得我們中國古人的那個功夫，定功也到達非想非非想天，認為那就是宇宙人生的開端，宇宙人生的開始大概就從那個地方起了。外道把這個境界給它取個名字，叫冥諦，二十五諦第一個叫冥諦，一片無明，沒有辦法觀察得到。
小乘能夠突破四禪八定到第九定了，但是還是沒有辦法觀察到無始暗動，這個微細的念頭不容易覺察。經上告訴我們，什麼時候才能夠看到這些微細的妄動？佛告訴我們，八地菩薩，八地叫不動地。不動地的菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，這個時候才觀察到。換句話說，沒有觀察到就不能夠降伏，觀察到才能降伏它，才能把它息掉，一息掉就是轉識成智。轉識成智就是息無始妄動，恢複本有的靜明，這就叫轉阿賴耶為大圓鏡智，就是這麼一樁事情，八地菩薩才行！這個八地指的是圓教八地。我們聽了，真不容易，真難！實在是難。真的這麼難嗎？你們自己可以細心的揣摩揣摩。我們都會作夢，夢從哪裡來的？夢也是妄心，你在睡覺的時候心還在動。不動沒相，動就有相。那個相就是夢境，你能不能夠覺察到你那個夢境是幾時起來的？什麼原因而有夢的？夢的境界相粗，連這個粗相我們都搞不清楚，何況那個微細相？所以佛法修學的目的就是要破無明，恢復我們本有的靜明，這是佛法修學的宗旨。如果違背這個宗旨，那就不叫佛法。無量無邊的法門，儘管手段方式不一樣，達到目標一定是相同的。這個法門也不例外，也是這個目標，我們就曉得這個法門是純真的佛法。沒錯，不是邪法，不是外道。
這個法門的修學，大主意就是底下這兩句，『托彼名號，顯我自心』，就是這八個字，這個法門修學的宗旨。「彼名號」，是阿彌陀佛，以這個名號顯自己的自心。換句話說，用這個佛號打破無始暗動，恢複本有靜明，這是凈土法門修學的宗旨。所以持名念佛，我們前面講過蕅益大師的《要解》，蕅益大師說得很清楚，這一句佛號一定是聲聲具足三學、三慧、三資糧，才能夠顯我自心。一定要知道這一句佛號的意思，念的時候才能夠聲聲提起觀照功夫。
阿彌陀佛意思是無量覺，覺心是清凈的，覺心是光明的。迷的心是動，迷心裏面有妄念，覺心裏面沒有妄念。我們在境界裡面，心才迷就要覺悟，古人常說：「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來就是迷，不管是什麼念頭，起念都是迷。我們一個念頭都不起了，跟諸位說，一個念頭都不起還是迷，這個事情難辦！起念是什麼？是妄念，是亂想。一個念頭都沒有是無明，這個事情麻煩。那個覺到底是什麼樣子？覺心，告訴諸位，沒有念是樣樣清楚，它不是無明。過去、現在、未來都知道，心裡頭不起念頭，這叫正念，這個是覺心。如果我們什麼念頭都沒有，什麼事情一蹋糊塗，這是無明；什麼念頭都沒有，什麼事情清清楚楚、明明了了，這是真心。這個地方一點都不能夠差錯，古人所謂「差之毫厘，失之千里」，那是真的，一點都沒錯。
我們初學用功，這一句佛號不能夠中斷，為什麼？這一句佛號了了分明，非無念，有念；一切妄念都沒有，非有念。念佛就是非有念、非無念，這是開始用功要從這裡下手。這一句佛號聲聲喚醒我們自己的本覺心，所以阿彌陀佛不是外面的，不是指心外之佛，是自心之內，聲聲要把自己的阿彌陀佛喚出來。阿彌陀佛就是無量覺，我們六根接觸六塵境界，樣樣都覺而不迷，那就是阿彌陀佛。迷了是凡夫，悟了是佛，對眼前境界要覺，對過去的要覺，對未來還是要覺，十方三世是我們覺的範圍。
我們這個月要辦冬令大專講座，講座有兩門課程，《佛學概要》，《心經》。在這兩門課程，我們都要討論這個問題，兩門課程都結歸到阿彌陀佛，結歸到「托彼名號，顯我自心」，我們學了才真正有受用。所以這四句就非常重要，完全是從理上來說，說明這個法門確確實實有非常高的理論依據，決不是迷信。這樣念法，念到一心不亂，叫做「理一心不亂」。一句佛號一定會念到「心開意解」，與禪宗的「明心見性」、教下的「大開圓解」沒有兩樣。這才是蓮池大師所謂「圓攝五宗，賅羅八教」。
演【然西方亦實有阿彌陀佛。】
這個『阿彌陀佛』就是指一個人，這是一個人的名號。有這個人，確實有「阿彌陀佛」這個人。
演【而即此西方佛，亦不在自心外。】
佛在《華嚴經》給我們顯示的最高的原理，十法界依正莊嚴是我們自己心變現的，就像我們作夢一樣，整個夢境是我們自己心變現出來的。心能現，識能變，這是佛法講到最高的原理。能現的是自己的心，能變化的是自己的識；心是真心，識是妄心。妄心會變化，真心能現相，宇宙人生的真相就是這麼一回事情，千經萬論說明這個事實。
名號的作用實實在在不可思議。古人教給我們修學，聽經要能夠「消歸自性」，用功要能夠「轉識成智」。修行，一個是解，一個是行，解要能消歸自性，就是此地講「顯我自心」，這樣才真正有受用，真正有心得。佛的名號，菩薩的名號，統統是顯我自心的。阿彌陀佛是顯我們自心本覺，自性覺、無量覺，觀世音菩薩是顯我們自心的慈悲，地藏菩薩是顯我們自心的孝順，文殊菩薩顯我們自心智慧，普賢菩薩顯我們自心大願。諸佛菩薩名號統統是顯我自心，不僅在此地說的這一尊阿彌陀佛。你能懂得這個意思，你才曉得佛菩薩名號那麼多，那就是自性的萬德萬能，一個名號顯不出來！
我們自己這個名號，與這個也要相應。你皈依或者你出家，法師給你取個名字，這個名字也是觀照，也是顯我自心，自己要覺悟。不但顯我，也顯一切眾生，為什麼？自他不二。我出家的時候，師父給我取個名字叫凈空，一提到這個名字，我就要想到，「我有沒有清凈？有沒有空？」真凈真空就是真心，就是常住真心。你們聽到這個名號，不要以為這個就是叫我，那就錯了，那你就著了相。你馬上會到自心，你的心有沒有凈？有沒有空？你就得受用了。否則的話，我們天天念這句阿彌陀佛，西方極樂世界阿彌陀佛，天天念他的名字，他聽了不討厭！殊不知能消歸自性是無量功德，一定要曉得這個道理。我們中國古人，在家人取的名號都有很深的意思，跟現在人取名字不一樣，在觀念上、思想上不相同。父母給子女取的名字，多半都是對兒女終生的期望，希望你將來名符其實。
這裡說，西方確實有世界叫極樂世界，有佛叫阿彌陀佛。世界與佛，也不在自心之外。要曉得自己的心非常的廣大，「心包太虛，量周沙界」。所以這個心不能太小，小了就可憐，心量要大。盡虛空遍法界是一個自己，把真正的自己丟掉了，在這裡面執著一點，認為那是自己，那很可憐！《楞嚴經》上有個比喻，它把大海比喻作我們真心，把大海裡面水泡比喻作迷惑顛倒的人，他執著那個水泡是大海，而把整個大海忘掉，這叫迷人，這叫凡夫。覺悟的人曉得整個大海是自己，那個水泡也是自己，水泡沒離大海。由此可知，眾生之所以成為眾生，就是分別、執著、妄想造成的。離開分別、執著、妄想，每一個人智慧德相與諸佛如來沒有兩樣。《華嚴經》裡面，釋迦牟尼佛初成道的時候，就很感慨的說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話說得多清楚，又說：「一切眾生本來成佛」。他的過失，他的錯誤，就是在一切法裡面起了分別執著而不能證得。
因此，佛法自始至終都是叫我們打破執著。破了我執，就是正覺，佛法裡面稱為正覺；破了法執，就是正等正覺；我、法兩種執著斷盡，叫無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是佛。佛菩薩與凡夫的差別，就是一個有執著，一個沒有執著。沒有執著的人就叫菩薩，有執著的人就叫凡夫。沒有執著的人，心大，「心包太虛，量周沙界」，有執著，心就小了。執著的心是妄心、是無明，沒有執著的心是真心、是本明。這些道理我們都要明了，要在境界裡面鍛煉，把自己的心量拓開。
演【即事即理，即理即事。】
『理』與『事』是一個。「理」是真心，能現能變的心，「事」是所變所顯的現象，理事一如，理事不二。
演【大師恐狂愚錯認，故首明也。】
『大師』，蓮池大師。唯恐一類狂妄之人、愚迷之人錯認、錯解，所以首先說明。
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