眾聖徒的爭戰（中）

　聖靈在信徒裡面的工作　　聖靈不應該居於我們思想和敬拜的中心位置，這也不是祂想要的地方，也不是出於天父的旨意。主在釘十字架之前，預言五旬節將臨到的聖靈時這樣說：「祂不是憑自己說的」(約十六13)。聖靈是教師(約十四26)，但祂是將另一位的話，而不是祂自己的話教導人。祂要為另一位作見證，而不是為祂自己作見證(約十五26)。祂要榮耀那另一位，而不是榮耀自己(約十六14)。祂只是把從另一位所聽見的說出來(約十六13)。簡單說，聖靈的整個工作就是引領人與子聯合，認識天上的父，祂自己只是在後面指引、工作。　　一個人若未從聖經受教，明白「三一」真神的工作，而把「順服靈」當作他首要的目標，魔鬼就可能假扮成聖靈的引領和同在來迷惑他。　　一個尋求神的人，若對於(1)如今向他敞開的屬靈世界，(2)魔鬼在這領域中的工作，(3)神透過他工作的條件而掉以輕心的話，就等於給魔鬼大好良機。這是極危險的，除非他像主的門徒緊緊跟隨祂三年之後已有了充分的預備。危險是緊隨著「超自然的引領」而來，因為人不知道聖靈作工的條件，無法分辨神的旨意和魔鬼的偽裝，不知如何「辨別諸靈」，去偵測那虛假的光明天使之蹤跡，它們能偽裝說預言，說方言，醫病，及其它與聖靈工作有關的經歷，混淆人之視聽。　　屬靈的恩賜中有一項是「辨別諸靈」，可以使信徒明辨各種靈，但這也需要這方面真理的知識(約壹四1)，才能分辨何者是屬神的教導；何者是邪靈的說教。　　有一種辨別的恩賜是察覺出那一種靈在作工，另外一種是能試驗諸靈，察知那種教訓是否來自神。前者能使一個信徒偵察出說謊的靈正在一次聚會，或一個人身上動工，但他可能未體會到有需要去試驗一位教師的教訓。他需要兩方面的知識，一方面確認超自然的能力是否來自神；一方面分辨那些看起來似乎是出於神，實際上卻來自地獄的事。　　信徒在個人順服神的經歷中，可以藉著順服的結果，和對神性格的認識，來確認他是否在順服神的命令，因為(1)神每一個命令都有目的，以及祂的命令絕對不會與祂的性格和話語衝突。稍後我們還會討論其它的因素。　　察驗理論的需要　　由於迷惑人的靈正不斷工作，用各種方法欺騙世人，因此我們尤其需要對現今世代有關神及其工作的理論，觀念，學說，作一番仔細的檢查，因為只有神的真理可以在我們與邪靈爭戰時作我們的盾牌。　　一切「屬血氣」的(林前二14)東西，最後都證明在這場戰爭中一無用處，如果我們倚賴別人「真理的看法」，或者倚靠自己對真理的觀念，撒但就會利用這些觀點來迷惑我們，甚至在這些理論中建立我們，好在這些面具下達成它的目的。　　因此我們必須不厭其煩地強調，在現今的時代，信徒應該有一個敞開的心，去「察驗諸事」，包括他們對有關神的事和屬靈領域的事所持的看法和所領受的教導。因為任何對真理的錯誤解釋，任何使人迷惑的理論，或人錯誤建立的觀念，都會危及我們和別人，在教會或個人的爭戰中帶來危險的結果。由於「後來的時候」邪靈要冒充真理去欺騙人，信徒尤當謹慎察驗他們所領受的教訓，免得接受從魔鬼來的。　　屬靈的人能看透萬事　　使徒保羅一而再，再而三強調我們有察驗屬靈事物的責任。「屬靈的人能看透(旁註有作察驗，或希臘文作調查，決定)萬事」(林前二15)。「屬靈的」信徒應該使用他的判斷力，這是他成為「屬靈的人」之後擁有的新能力；保羅在有關「神聖靈的事」(林前二14)上，提到這種屬靈的識察力，指出神喜悅人運用這種智慧，他邀請人來察驗聖靈的工，這樣「屬靈的事」若未經過屬靈的判斷，就不能斷然當作從神來的而接受。有人說，現今信徒沒有必要明白神一切的工作，這與使徒保羅的話相抵觸，因為他說「屬靈的人看透萬事」，這樣他必然會拒絕他屬靈判斷力所無法接受的事，直到一個時刻，他能清楚分辨何者是從神來的。　　信徒不但要分辨屬靈的事，也要分辨他自己。「我們若是先分辨自己」——希臘文「分辨」一詞的意思是徹底調查——就不需要讓主來對付、光照我們所看不見的、無法辨知的事(林前十一31)。　　「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人」(林前十四20)，這是保羅寫給哥林多人的話，向他們解釋聖靈在他們中間作工的方式。信徒在「心志上」要作大人，意思是能夠「察驗」萬事(帖前五21)。他應當有各樣的知識，能「分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子」(腓一10)。　　真理在脫離迷惑這件事上的地位　　要免於被魔鬼迷惑，有一個基本的原則。避免相信謊言的方法，就是去相信真理。除了真理，沒有別的能掃除謊言。「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」(約八32)。這話可以運用在各方面。　　在基督徒生活開始的階段里，如果一個罪人蒙了拯救，他必須認識福音的真理。基督是救主，但祂是透過工具及方式來施拯救。信徒若需要自由，他必須向神的兒子求。神子如何使人自由？是靠聖靈，而聖靈是藉真理使人自由。換句話說，自由是神兒子的恩賜，是藉著聖靈，透過真理賜給人的。　　明白真理有三個階段：　　1．由於了解而領悟真理。2．由於個人實際的運用而領悟真理。3．由教導、傳遞給別人而領悟真理。　　有些真理未能立即被我們明白，它可能藏在心靈中，在需要的時刻突然冒出在我們的經歷里，藉著經歷，我們對它有了清晰的認識。只有靠不斷的運用，在經歷中吸收真理，我們才能瞭然於心，並且將真理教導別人。　　所有信徒都需要熱切尋求真理，以逃避撒但的謊言；因為只有知識和真理能勝過撒但這騙 子。如果聽見真理的人心存反抗，也可以讓真理的聖靈去收拾善後。至少在這種情形下，真理已觸及了那人的心，日後它可能還會浮現在經歷中。　　關於知識，有三種不同的心理態度：　　1．假定自己知道。2．保持中立，或者說，「我不知道。」 3．肯定知道。　　這些可以在基督生平中找到例子。有人說他「是一個假先知」，這是假定的知識；另有人說，「我們不知道，」採取中立的態度，直到肯定為止；但彼得說，「我們知道……」他有真知識。　　對超自然顯現采中立態度　　當信徒第一次聽說，神的事可能被撒但假冒時，他們幾乎無可避免地會問，「我們怎麼知道何為真假？」首先他們必須知道，這一類假冒是可能的，然後他們繼續成長，或從神那裡尋求亮光時，他們自己會明白，毋須別人解釋。　　但是有人喊道，「我真的不知道，我怎麼可能分辨真偽呢？」在面對一切超自然的事時，他們最好保持中立，直到能確定分辨時為止。很多人急著想弄明白，似乎只有這一方面的知識能救他們。他們認為一定得支持一方，或反對一方；他們急著要弄個水落石出，以表明自己的立場。但是信徒可能在尚弄不清何者出於神，何者出於撒但時，就決定「贊成」或「反對」的立場。最智慧而穩妥的方式是保持中立，直到藉著他們無法完全描述的方法，開始明白孰真孰假時再表明態度。　　人在過度熱切想獲有某種知識時，往往會流於急燥，不耐煩，憂慮，結果削弱了他原先的道德均衡與能力。在尋求一項祝福時，最重要的是不要摧毀另一項祝福。但願信徒在追求屬靈的知識時，不要喪失耐性，當平靜，安寧，滿懷信心。要謹慎守望，免得敵人佔了先機，在你快要得到亮光和真理的時候奪去了你道德的能力。　　對寶血遮蓋的錯誤觀念　　在我們繼續下去之前，容我簡短地提到現今世代對於真理的一些錯誤觀念，我們需要仔細檢視它們，並發現它們與聖經的教導究竟有多大的出入。第一個錯誤觀念是有關寶血的遮蓋，有人認為主的寶血可以保證我們免受黑暗勢力作工的侵襲。　　新約對於寶血的看法如下：　　(1)耶穌的血可以洗凈人的罪。條件是，「我們若在光明中行」、「我們若認自己的罪」(約壹一7，9)。　　(2)耶穌的血使人成為聖潔，因為它有洗清罪的能力(來十19)。　　(3)耶穌的血是勝過撒但的憑據，因為它洗凈人所承認的每一項罪，同時在加略山上制服了撒但(啟十二11)。　　　　但是我們在新約里並未讀到說任何人若不自己在神面前屈膝，仍然可以被置於寶血之下。也就是說，如果有一群人自稱受到寶血的遮蓋，但其中有一個人給撒但留地步，那麼寶血並不能避免撒但在他身上作工，因為撒但有權這麼作。　　所以這種錯誤的觀念是很嚴重的，因為一個給魔鬼留地步的人，可能誤以為自己很安全，卻不知不覺成了撒但攻擊的目標。　　有關「等候聖靈」的錯誤觀念　　再一次我們發現某些道理或概念往往誤導人，使人替撒但的謊言大開門戶。我們彼此說，「若想得到五旬節聖靈的降臨，我們就應該像門徒在五旬節之前一樣等候」。我們緊緊抓住路加福音第二十四第四十九節和使徒行傳第一第四節，並且把這話傳出去：「我們必須等候！」結果我們在「等候聚會」中受到仇敵的攻擊，不得不再回到聖經，才發現舊約聖經中常常出現的「等候耶和華」已被我們牽強附會地解釋成等候聖靈的澆灌。我們的等候期限也遠遠超過門徒在五旬節之前所等候的十日，而變成幾個月，甚至幾年之久，結果讓迷惑人的邪靈乘虛而入。　　聖經有關「等候聖靈」的真理可歸納如下：　　(1)門徒等待了十天，但沒有證據指出他們是在被動的狀態等待，反而顯示他們是在禱告、懇求中等待，直到時候滿足，父所應許的就應驗了。　　(2)主要門徒等候的命令(徒一4)並不是針對聖靈來臨之後的基督徒，因為不論是使徒行傳或保羅書信，使徒沒有一處提到要信徒等候聖靈的恩賜，反而在每一個例子中都使用「領受」這個詞(徒十九2)。　　雖然現今許多基督徒實際上是活在五旬節的另一面，沒有活在聖靈中，但這不表示在論到受聖靈的事時就應把他們推回到聖靈降臨以前的時代。五旬節之後，復活的主一再把聖靈傾倒出來，每一次門徒都毋須等候(如徒四31)。那從父，透過子而來的聖靈，如今正住在祂的子民當中，隨時要把自己賜給那願意接受它的人(徒二33，38，39)。因此「等候聖靈」與新約的教導互相衝突。使徒行傳和保罹書信中有關聖靈的真理，都是要我們不只與基督同死，同復活，並且為祂作見證，這正是五旬節那天門徒所作的。　　在信徒這方面，我們也可以說，我們確實要等候神，讓聖靈對付、預備，直到我們有正確的態度去接受聖靈的注入，但這與「等候他來臨」不同，後者往往把自己暴露在幽暗勢力的炮火下。　　為什麼「等候聖靈降臨」的聚會很容易讓邪靈有可趁之機？因為它與聖經的真理不符合。聖經清楚說到：　　((1)聖靈不是應人的禱告、祈求而來的，它是神所賜的(路十一13；約十四16)。　　((2)聖靈不是要人等候的，它是人直接從復活之主手中領受的(約二十22；弗五18)。　　聖經記載，「祂要用聖靈與火給你們施洗」(太三11)。由於和聖經真理背道而馳，「向聖靈禱告」、「順服聖靈」、「期待聖靈降臨」都可能變成對邪靈的禱告、順服，因為邪靈會假冒神的工作。　　其它有關屬靈真理的錯誤觀念包括：「神能作萬事，我若信靠祂，祂必保守我」，卻不明白神行事是照祂的律和條件，那相信祂的人應該尋求明白神回應人的信心行事時所依據的條件。　　「如果我當時是錯的，神就不會那樣使用我」，卻不知道一個人若意志上是對的，神會使用他發揮最大的功能，但「被神所用」並不擔保這人的一切所言所行都絕對無誤。　　「我沒有罪」，或「我的罪全破除去了」，卻不明白亞當的罪性如何根深蒂固埋在墮落的受造物裡面，這種假定罪已根除的觀念正給仇敵大好機會，阻擋人天然生命持續受到十字架能力的對付。　　「神是愛，祂不會讓我受迷惑」，這本身就是謊言，忽略了人墮落之深，也誤以為神行事完全不依據屬靈的律。　　「我不相信基督徒也會受迷惑！」 這話等於閉起眼睛不看環繞四周的事實。　　「我經驗豐富，不需要別人的教導」；「我只要直接從神受教，因為經上說，你們不用人教訓你們」。這又是誤用經文的例子，有些人解釋成我們當拒絕一切從人來的教導。　　使徒約翰這句話，「……並不用人教導你們」，並未排除神透過特定的人教導祂的子民。這可以從「教師」被列在給教會的屬靈恩賜中得證明，目的是叫「百節各按各職」「建立基督的身體」(弗四11-16)。因為神有的時候藉著間接的方法更有效地教導祂的兒女，就是透過其他人，因為人在聖靈直接的教導下有時領悟得太慢。　　今日的基督徒對屬靈事物還存著許多其它的錯誤觀念，結果給仇敵留下迷惑人的機會，因為仇敵會使人對以下三件事關閉心門：(1)神話語的陳述；(2)生命的事實；(3)其他人的幫助(彼前一12)。　　斷取義的危險　　斷取義地用一些詞句來表達屬靈的經歷是很危險的，很多信徒平日慣用的辭彙有時也會帶給魔鬼作工的機會。以下提到的對真理之誤解常常導致消極的思想，這正是邪靈迷惑人時最需要的條件。　　1．「基督住在我裡面」——我現在根本不算活著。　　2．「基督活在我裡面」——我喪失了自己的本性。　　3．「基督在我裡面作工」——我不需要作什麼，只要降服、順從。　　4．「神的旨意取代我的意思」——我不可以運用自己的意志。　　5．「神是惟一的判斷」——我不應該用自己的判斷力。　　6．「有基督的心」——我不可有自己的心思意念。　　7．「神對我說」——因此我毋需思想或辨別，只要順從祂的吩咐去行。　　8．「等候神」——我不可採取任何行動，直到祂推動我。　　9．「神用異象向我啟示他的旨意」——我不需要作決定，也不必運用我的理智和良知。　　10．「我與基督同釘十字架」——所以我已經死了，必須「操練」死，就是操練一切消極的感覺和思想。　　為了實現這些對真理的觀念，信徒只好壓抑或排除他在心思、判斷、理性和意志里一切的行動，好讓神的生命藉他涌流出來。然而神需要充分使用人的各種功能，需要人在意志上與祂合作，才能把這一切屬靈的真理實現在人的經歷中。　　下面列出的表可以顯示神眾多兒女對真理所存在的一些錯誤觀念。　真理 正確的解釋 錯誤的解釋1．「耶穌的寶血洗凈……」 一步一步的潔凈。 使人一無瑕疵。2．「說話的不是你……」 來源不是信徒。 人不可說話，應保持被動。3．「神在你心裡動工」 人必須願意並且有所行動。 神替你決定，替你作工。4．「你們求，就必得著。」 照神的旨意求，就必得著。 無論求什麼都會得著。5．「祂必指引你進入真理。」 神的靈會引領，但我必須看清何時，如何…… 祂已經領我進入一切真理中。6．「屬祂的民」 神的所有權。 被神「擁有」就是行動、居住都受控制。7．「為主所用」 神使用人的心靈賜人亮光，使人的理智與祂合作。 人是被動的工具，讓神來用，人只能盲目服從。那麼怎樣的光景才使人免於受邪靈迷惑呢？　　(1)認識到邪靈的存在；　　(2)它們能迷惑最誠實的信徒(加二11－16)；　　(3)明白它們作工的光景和依據，以謹慎不給它們留任何地步或機會；　　(4)認識神，知道如何在聖靈的能力中與神合作。　　下面將對這幾點作更清楚的討論。四、被動的危險　　魔鬼在人裡面作工主要的條件，除了罪，就是人的被動性，這正與神作工所要求的條件相反。人將自己的意志向神降服，甘願照神的旨意行之後，神就要求人與祂的靈合作，充分使用這人的一切能力。簡而言之，黑暗勢力的目標在獲得一個被動的奴隸；而神所要求的卻是一個更新的人，有智慧作選擇，以自由的靈行祂的旨意；祂要的是一個身心都不受奴役的自由人。　　黑暗的勢力把人當作一個機器或工具；聖潔仁愛的神卻要人在他自己的範圍內有自由、理智的管轄權，也就是照著神的形像作一個有思想、有理智、被更新的人(弗四24)。所以神從未對人的能力說，「你們偷懶罷！」　　神不需要，也不命令人靜止不動，因為祂是在人裡面，透過人作工；但邪靈卻要求人不採取任何行動，完全任它擺布。　　神要求人有理智的行動(羅十二l一2「心意更新而變化」)。撒但要求人被動，以迫使人完全屈服在它的意願和目標之下。　　神要求信徒停止罪惡的行動，因為這些罪會妨礙人與神的靈合作。　　不可將被動與「溫柔安靜的靈」混淆。人靈里、心裡、態度上，聲音和表情上的安靜，可以和在神旨意里最有效率的行動並行不悖(帖前四11：「要立志作安靜人」)。　　有些人使用「降服」一詞時，以為他們在實行神的旨意時要完全放下自己的一切。事實上他們只是在情感和目標上降服，因為他們還是需要用天然的理智和判斷行事，他們只是放棄一切自己的計劃。那些真正降服的人，是毫不猶疑地順服，不計任何代價去實現神用超自然的方式向他們所啟示的旨意，而不是他們憑自己的計劃和理智所設想出來的神的旨意。　　那願意降服自己的意志和一切所有，而仍然使用他們天然心靈的信徒，並不是「被動的」，他們也不會給邪靈留下攻擊的口實。通常給邪靈可乘之機的被動者都是因為誤解了聖經的教訓，或者對神的事有錯誤的觀點，使他們處於被動的地位，在上一中我們已論及這一點。　　「被動」會影響整個人，包括他的靈、魂、體；通常被動性極深的人，都是日積月累而成的。整個過程通常是漸進的，難以察覺的。　　意志上的被動　　「意志」彷佛一條船上的舵。意志上的被動往往起源於對「完全順服神」的意思有著錯誤的觀念。信徒若以為向神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止(1)選擇，(2)作決定，(3)依自己的意志行動。　　黑暗的勢力往往不讓他發現這樣作的嚴重後果，因為一開始，其後果非常輕微，幾乎察覺不出。事實上，它看起來似乎非常榮耀神。　　一個「意志堅強」的人忽然變得被動順服。他以為神願意在環境里，或透過別人，為他下決定，於是他的行動變得被動而無助。過了一陣子之後，他在日常生活的瑣事上無法作出任何選擇；在需要採取行動的事上也無法作決定或採取主動；他害怕表達自己的意願，更不敢作決定。別人在選擇、行動、領導、決定的時候，他卻像一葉浮萍漂在水面。　　稍後黑暗的勢力開始利用這個「降服」的人，將各種邪惡的事和他被動的意志糾纏在一起。他毫無力量抵抗或反擊。他環境中顯然的錯處，只有他自己能糾正，他卻只能眼看其滋長，一發不可收拾。黑暗的勢力是以逐漸的方式在他這個人和環境里得勢，以這人被動的意志作為據點；他起初只是對環境順服，誤以為神會在他四周一切事上代替他的意志行動。　　這一類信徒往往錯誤解釋了腓立比書第二第十三節，「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」。被動的人會讀成：「神在我的意志和行事中運行……」換句話說就是「神代替我立志」。本來的意思是，神在人心裡工作，直到人採取意志的行動。但被動之人的解釋是，神會代替人「立志行事」。這種錯誤的解釋使一個人不再用自己的意志，因為他以為「神會代替我立志」，結果產生了被動的意志。　　神不代替人使用意志　　我們必須強調，神從不代替人「立志」，不論人作什麼，他必須為自己的行動負責。　　一個在意志上被動的人，久而久之會發現自己很難作任何決定。他環顧四周，期待有人能幫助他作最小的決定。當他意識到自己被動的光景時，他會痛苦地感覺到無法滿足日常生活的要求。若他被要求去判斷一件事，他知道自己作不到。他若被要求去記住一件事，或運用他的想像力，他也知道自己達不成這要求。他開始害怕面對任何需要採取行動的建議，因為他無法回應其所牽涉的要求。這時仇敵可能故意把他逼入這樣的光景中，使他不得不面對許多要求，並用這方法折磨他，讓他在別人面前受窘。　　這樣的信徒往往不知道，在這種情形下他可能不知不覺地倚賴邪靈的協助。人未使用的能力可能呈冬眠狀態，但是一旦被魔鬼把握，就能用來顯示魔鬼的勢力。它們早就預備好要代替人運用意志力，它們把許多超自然的道具放在這人伸手可及之處，以幫助他作決定。它們特別喜歡利用斷取義的經文，讓渴望行神旨意的信徒一把抓住，好像溺水的人緊抓住岸上丟下來的繩子，卻未看見神幫助人的原則是透過人自己的意志力，而不是代替人行動。　　心思的被動　　心思的被動也是由於對降服神、順服聖靈的意義認識錯誤而產生的。他們常常舉主揀選漁夫為例，說明神不需要使用人的腦子，沒有這些神照樣可以工作。但是神也揀選了保羅，他是當代最有知識的人，顯示神尋找一個人，是祂能藉以奠下教會基礎的人。祂揀選了一個有深邃思想和智慧的人。越有智慧的人，神越能使用他，只要他順服真理。心思被動的人有時以為腦的工作會妨礙屬靈生命的發展。　　事實上，(1)停滯不用的腦才會妨礙靈命，(2)有魔鬼動工的腦會妨礙靈命發展，(3)但是腦正常、潔凈的運作在與神合作時是大有助益，不可或缺的。　　心思被動的結果是，需要採取行動時偃旗息鼓；或者行動過度，無法控制；或是猶豫、輕率；不作決定；缺乏注意力；缺乏判斷；記憶不清。　　「被動」本身不會改變人的本能，但會阻礙它的正常運作。一個在記憶上被動的人，會常常求助於外來的提醒，最後成為備忘錄、記事冊的奴隸，真正碰到危機時就措手不及。想像力被動的人往往把想像力放在個人控制範圍之外，任由邪靈闖入。其中一個危險是把那些「異象」統統劃入「想像」的範疇中。　　當一個人的心思只是純然靜止不動時，他還可以隨著意志來使用其心思，但是他的心思若呈被動狀態，他就會變得無助，他甚至不能思想；他感覺自己的心靈正被一個鐵銬所束縛。　　良知的被動　　由於他在理智，判斷的事上處於被動，當他把超自然的事視作神的旨意時，這些事對他就成了律法，他幾乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不會去檢查，辯論，或思想，只是一味關閉自己，不接受進一步的光照。這就產生了所謂良知的被動。當信徒以為他是受一個更高的律，或者直接受神指引時，他把良知擱置一旁不用，良知就成了被動的狀態。　　一旦信徒陷入良知被動的光景，有些人可能表現出來就是道德的墮落，另外的人可能是在生活和服事上停滯或退後。他們不使用良知來判斷善惡、對錯，只是照他們所以為的「神的聲音」行走，將其當作他們作決定時惟一的因素。在這種情形下，他們不再傾聽他們理智和良知的聲音，或其他人的意見。由於只倚靠他們所認為的神的指示，在許多事上他們的心靈變成了一本封閉的書。　　他們停止使用真正理智的能力之後，就等於對從邪靈來的各種建議敞開門戶，例如有關主降臨的事，有些人辯稱，既然基督快要來臨，我們就毋需盡日常的義務，這樣的人卻忽略了基督對這事的指示：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了」(太二十四45)。　　為了避免人得賞賜，魔鬼就不擇手段在人的靈里，或心思上，身體上促成各種形式的被動。　　　　靈的被動　　靈的被動與心思的被動關係密切，因為靈與心思密切相關；一個錯誤的思想通常表示有一個錯誤的靈，而錯誤的靈必然產生錯誤的思想。靈的被動是由兩個原因造成的：　　(1)忽略屬靈的律，未能保守自己在靈里自由。　　(2)錯誤的結論或想法。把許多感覺混淆在一起，例如將身體的，魂的，屬靈的感覺相摻雜，分不清何者為何者，也就是說，　　(a)把屬靈的感覺降低到屬魂或屬肉體的層次，　　(b)把天然的、身體的事歸入屬靈的範疇，　　(c)由於不認識魂生命與靈生命的差異，而把注意力偏重在魂生命上；由於忽略屬靈的感受，而消滅了靈里的感動；因為心思應該能清晰地辨別靈的感受，正如它對於身體各種感官如看、聽、聞的感覺之反應一樣。信徒應該能使用、了解、培養他的靈；當他發現靈里有重擔時也能承認它，並且知道如何除去這重擔。　　(d)過度使用心思的活動，以致於耗盡身體和心思的力量。　　簡而言之，人的心思和身體必須避免被消耗過度，這樣他的靈才能充分發揮功用(以利亞在王上十九4，5，8，9的經歷足以供我們作比較)。　　這一切造成的結果是，人的靈被封鎖起來，無法行動。一旦停止對抗，他沉入被動狀態的速度就像石頭沉入水底時一樣迅速。　　身體的被動　　身體的被動是指感覺的中斷，影響到視覺，聽覺，嗅覺，味覺等。一個人在健康狀態中應該能把眼睛的焦距集中在他所選擇的目標上，不管這目標是工作或其它物體；他也同樣能控制別的感官，使其成為心思和靈接受知識的管道。但是這些感官中有一項或多項若處於被動狀態，這人的感覺就變得遲鈍甚至僵硬。信徒對他應該保持高度警覺的事「不知不覺」。他會表現出一些下意識的、討人厭煩的習慣。　　當邪靈使這種被動狀態達到頂峰時，身體其它部分也會變得被動，例如手指僵硬，走路時骨架子失去彈性、怠倦、緩慢，與人握手時松馳而被動；眼神不直接望向別人的眼睛，反而遊走不定，這些都是黑暗勢力帶來的被動所造成之後果。最初是意志和心思的被動，使人放棄了自我控制和使用個人意志的能力。　　屬靈意識喪失在身體感官中　　信徒若受邪靈迷惑，他就活在肉體中，受制於感官，被身體領域所管理。他可能在身體中有「屬靈的」經歷，但那並不是真正屬靈的，因為它並非來自聖靈。身體覺得有火焚燒，或者感覺「發光」，「戰慄」，這一切身體上的感覺看起來似乎是屬靈因素引起的，信徒一方面有這些經歷，實際上卻是活在感官的領域中，「隨從肉體」，雖然他們自認是屬靈的。由於這緣故，在受迷惑的人中，「我是攻克己身」(林前九27)幾乎是不可能作到的，因為感官的生命被挑旺，屬靈的意識就淹沒在身體的意識里了。　　這種被動的情況可能已醞釀了好幾年，信徒對它毫無所覺，於是它越來越深地控制著他，直到一個地步，信徒完全受其束縛，然後他以為只有「自然因素」能解釋他的光景，他對屬神的事之敏感度已變得遲鈍，很難再恢復。身體的感覺變得僵化、死沉，感情也麻木了。在這時刻，邪靈可能暗示這人：他使神憂慮到無可彌補的地步；他會因迫切尋求他所喪失的神的同在而焦慮。　　對「與基督同死」的誤解　　被動狀態的起因之一是，對真理的誤解。其中一項是對「與基督同死」(羅馬書第六和加二20)這真理的誤解。神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪惡的生命、老亞當的生命而死；但這並不是說，向人的個性死，因為保羅說，「我如今活著」，「是基督在我裡面活著！」 個人的自我、意志、性情仍保留著，只是如今受到神的靈管理，他鼓勵人在「節制」(加五23)里發展個人的特性。　　由於信徒對「與基督同死」這真理錯誤的認識，以為那就是被動，將個性壓抑住，這樣就給黑暗勢力留下了活動的空間。可見對真理的誤解是魔鬼逞其慾望最佳的利器。從以上例子看出，魔鬼喜歡利用真理作為它散布謊言的起點。　　至於「與基督同死」的真理如何被人誤解？邪靈如何利用這一點來導致人的被動？可以分成以下四方面來討論。　　1、對「自我排除」的誤解所引起之被動　　己向神降服的觀念意味著自我棄絕，自我消除；信徒有時為了定意去體會神的作為、工作，而故意忽略自己的個性、需要、光景、感覺、慾望、外在的環境、別人的意見等等。結果他向「自我意識」是死的，他祈求在這世上除了神的同在以外不再意識到別的事。為了達到「己」的絕對降服以及完全的「自我排除」，他不斷操練「置死」自我一切的活動，下定決心棄絕個人的願望意圖、品味、需要、感覺等等。這一切看起來非常「舍己」與「屬靈」，結果卻是壓抑個性，給邪靈在被動的全人裡面找到立足點。久而久之，這人的敏感度遲鈍了，沒有能力去感覺，也不能去體會別人的感覺和痛苦。這和信徒充分使用聖靈的恩賜去與神合作是完全相反的。邪靈利用錯誤的觀念作「教訓」來欺騙人，而受迷惑的人不但察覺不出自己受了騙，反而以為這才是真正的降服。　　邪靈所造成對己的「不聞不問」，過一段時間後就很難破除了。處於這光景中的人沒有能力去分辨、明白，或感覺他四周的事。他意識不到自己的行動，方法，結果使他很容易受傷害，也很容易不知不覺中傷害別人。　　2、對「受苦」的誤解所造成的被動　　信徒為了接受「與基督一同受苦」的教導，而對任何形式的受苦都逆來順受，以為這樣是有報償的，值得的，他卻不知道邪靈也會給人偽裝的苦難，使他以為這是從神手中所受的，如此給邪靈利用的機會。魔鬼常常在兩件事的解釋上欺騙人，一是生活中不能除去的罪，一是難以解釋的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺騙，就能擺脫纏繞的罪，解釋生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器，來驅使人作他本來不會作的事。　　信徒若不明白這些，可能會完全誤解他所遭遇的苦難。信徒常常以為自己是在代替別人或教會受苦，他們以殉道者自居，卻不知他們才是真正的受害者，「受苦」是被騙的主要徵兆之一。藉著使人受苦，撒但可以舒解一下它自己對人類的仇恨和敵意。　　邪靈引起的受苦，和與基督一同受苦之差異，可以用一種方法辨別，就是前者不能帶來果效、勝利或靈里的成熟。若仔細觀察，會發現從邪靈來的受苦毫無目的。另一方面，神作任何事都有祂特定的目標。祂並不喜歡為了叫人受苦而引起苦難，魔鬼卻是這樣。從邪靈來的受苦是兇猛的、劇烈的，受苦的人裡面沒有聖靈的見證，告訴他這一切是從神來的。一雙尖銳的眼睛可以清楚分辨從魔鬼來的苦難，正如一個經驗豐富的醫生，能一眼看出人身體上的某項病痛是心理因素造成的。　　邪靈引起的受苦可能是(1)屬靈方面的，將「感覺」注入靈里，使人的靈煩擾，痛苦；(2)屬魂的，引起心裡的疑惑，混亂；(3)身體的，身體的每一部分都可能受苦。　　邪靈假冒受苦所依據的條件可以追溯到信徒決定走十字架道路，完全降服神的時候，為了實現完全的降服，信徒接受從神來的苦難，而實際上卻可能是從撒但來的，結果他們被欺騙，全人「服在受苦之下」，這種受苦是不合理的，沒有結果的。　　3、對「謙卑」的誤解所引起的被動　　有些信徒將與基督同「死」的意義延伸到「一無所有」，「揚棄自己」，使他無法正當地發展他的自我形像(比較林後十12-18)。如果接受邪靈的暗示，要他貶低自己，他周圍就會形成一種無能為力，毫無盼望的氣氛，他傳達給別人的是一種陰暗、沉重、憂傷、悲哀的靈。他的靈很容易被壓碎、傷害，或變得沮喪。他可能把這一切歸咎於「罪」，卻又體會不出自己生命中有何特別的罪；或者他視自己受的這些苦是在代替教會受苦，這種不正確的觀念正是被迷惑的癥狀之一。　　我們可以用幾種方法認出這種受撒但欺騙造成的假謙卑：　　(l)信徒往往在最不恰當的時刻突然冒出自我貶損的話，令聽見的人難堪或困惑。　　(2)從服事神的崗位上退縮，看不見神國度的利益。　　(3)極力在言語和行動上把「我」排出視線之外，卻同時把「我」逼到以另一種不受歡迎的形式出現。　　(4)採取一種求恕的，抱歉的態度，給幽暗世界的王大好良機，在神國度最重要的時刻，把這個「不是我」的人壓傷，或擱置一旁。　　4、對「軟弱」的誤解所造成之被動　　信徒允許自己長期處於軟弱的狀況，以為這是影顯神能力所必須有的光景。這種觀念是依據保羅的話，「我什麼時候較弱，什麼時候就剛強了」。他們未能明白，保羅這句話只是陳述一個簡單的事實，就是他在軟弱中發現神有足夠的能力成就祂一切旨意；祂不是呼籲神兒女故意軟弱，以致於在許多方面無法事奉；他卻說，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。那些存心軟弱為要得基督能力的人是誤解了保羅的話，他們反而增添別人的重擔和憂愁，這種態度與神的計劃和供應完全不符合。故意的軟弱實際上會妨礙神加添力量給人，仇敵在這方面狡猾的迷惑真不知道剝奪了多少人服事神的機會。　　撒但利用人的被動　　「被動」並不表示「毫無行動」；因為人一旦在意志和心思上變得被動，他可能受迷惑人的靈控制，沒有能力行動，或者被驅使從事撒但行動；也就是說思想上失去控制，身體漫無止息地活動，在程度上缺乏平衡。這種行動是狂熱的，間歇的，有時勇往直前，有時怠惰緩慢，就像工場里的機器，輪子茫無目標地旋轉著，因為中心的樞紐未握在主手中。這人一事無成，雖然他眼見有這麼多的事待作；他由於不能幫上一點忙而焦心。他在被動狀態下看來似乎還滿足，一旦他被驅入撒但的活動時，就變得焦躁不安，與四周的事物格格不入。即使外在環境看來以乎完美順遂，還是會有一些事或一些人使他無法與外面環境配合。他感覺到這種不安和被動的壓力，卻無能為力。這一切顯示他的平安已被魔鬼攫走了。　　脫離被動　　需要脫離被動狀態的信徒，必須首先弄明白，他正常的狀況是什麼，然後試驗、檢查自己，看看邪靈是否已介入。他不妨回想他認為在身、心靈各方面是「最佳狀況」的那段時光，視其為應有的正常狀況，這樣他就知道可以期待自己保持怎樣的水準，不讓自己低於這標準。　　正如被動性是逐漸形成的，要脫離它亦非一蹴可及。這個人必須自己完全參與脫離的過程。只有在他明白、並且使用自己的意志去拒絕從前的立場，拒絕再被欺騙時，他才能在這事上與神的靈合作。　　脫離被動極重要的一點是常常在心中存著一個正常狀況的標準，任何時候信徒發現自己掉在標準之下，就立刻警覺，找出原因，將它消除。不論哪一部分、哪一個功能向被動降服，不再發揮功用，就當用意志的行動重新使它回到個人的控制之下。要不斷抵擋邪靈，不讓它有機會攻佔堡壘。請記住，黑暗的勢力會為了保護其在一個人身上任何一部分的統轄權而奮戰，正如世上的政權會為了保有其領土和財產而不惜一戰。但得勝的主「比它更大」，能堅固信徒，收復魔鬼所破壞的領土。五、假冒屬神的事　　為了迷惑信徒，邪靈最積極作的一件事，就是使信徒接受它們的建議和工作，以為那是出於神的話語、工作或引領。它們首先假冒「神的同在」，在這個簾幕掩護下，來誤導受害者。「假冒」一詞的意思是用假的東西來代替真的。　　神的所在　　神在信徒的裡面，在他四周；通常是在信徒生命中遭遇危機時，特別顯露出祂的同在，在此之前，信徒主要是靠接受聖經所宣告的事實，和他智力上對這些事實的了解而活；經過危機，他變得更意識到神的同在，他開始將神放在他裡面、四周、上面。他轉向內，對他裡面的神禱告，結果有時產生一個危險，就是不知不覺中可能會向邪靈禱告。　　有些信徒在交通，敬拜，和異象中都活在這種「向內」的關係里，結果靈里變得極度自省，對事情的觀點變得狹窄，最後屬靈和心理的能力為之癱瘓。有些人則成為「內里聲音」的犧牲者，他們只聽裡面的聲音，把神當作一個內里的「人」，結果心思完全專註向內，毫不留意外面的行動。　　事實上，若從物質或意識這方面主觀地把神放在內住、說話、交通、引領的位置，是有極大的危險，因為黑暗的勢力會利用這種信念迷惑人。　　關於神真正的所在，聖經有清楚的記載，我們可以參考希伯來書第一章第三節，第二章第九節，第四章第十四至十六節，第九章第二十四節。我們所敬拜的神，所愛的基督是在天上；我們在那裡親近祂，憑信心與祂聯結，也與祂一同坐在那裡，遠遠超過一切執政掌權的，在那裡，萬有都伏在祂的腳下了(弗一20一23；二6)。　　主在約翰福音第十四，十五，十六章清楚教導有關祂住在信徒裡面的真理。「在我裡面」指與祂同在，在祂屬天的位置上(約十四20)。祂對他的門徒和所有基督徒說：「我在你們裡面」。人與祂的榮耀聯合，祂的靈和生命就透過信徒涌流出來。　　基督在天上　　主說，「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」(約十五7)。基督藉著祂的靈，透過祂的話語，住在我們裡面，但祂自己是在天上，我們只有在那裡住在祂裡面，祂的靈和生命，才能彰顯在我們身上。　　「在……裡面」的意思是一種信賴、倚靠天上那一位基督的態度，但是如果這種態度轉變成信賴、倚靠裡面的基督，往往會使人過分專註於內在的經歷，而轉離那位天上的基督，實際上會阻礙他生命的涌流。因此，任何來自裡面的「同在」，如果導致信徒將注意力轉移離開天上的基督，這種彰顯就不是真正神的同在。　　真正對神同在的認識，乃是在靈里的認識，與進入幔內的那一位聯合，這種靈里的認識可以將信徒提升，脫離自己，在神裡面與基督同住。　　假冒出來的神的同在，往往裝扮成愛的形式，信徒常對其不加防備，發現它很快充滿他的內里，卻不知道他內在生命的最深處，正向邪靈的攻擊敞開了門戶。　　假冒神的同在　　黑暗的勢力如何冒充神的同在？有時信徒渴望感覺神的同在，不管是獨處時或是聚會中，這時詭詐的仇敵可能悄然掩至，用一種舒適、誘人的感覺來包裹人的意識，有時是用光線，或者引起空氣中的震動，彷彿「神的呼吸」，向人耳語：「這正是你期盼的同在！」　　然後就在人松馳戒備時，某些思想潛入了人的心，伴隨著的是一些看起來屬神的事，譬如悅耳的話語，或一個異象，覺得「顯然」是神同在時賜下的。如果人將這些從邪靈來的現象當作從神來的而毫無疑惑地接受下來，仇敵就贏了第一回合。　　如今這人「確知」神命令他去作這作那。他有著一種思想，認為自己是神特別喜悅的，神已選擇他在祂的國度里居高位。這種想法滿足、加強了那隱藏的自愛，靠著這神秘的力量，他能夠忍受一切，他和神「親自」交談過！他的支持來自己身，而不是從神或神話語來的。由於這種隱蔽的自信，他變得很難受教和順服。他聽不進別人的話，因為他們沒有直接從神領受啟示。他「直接與神」有特別的交通，任何人若懷疑他所領受的「指示」都是有罪的。雖然這「指示」可能與一切蒙光照的判斷力相違背，甚至抵觸神的話語，他還是必須順從。也就是說，當一個人處於這階段，以為他有從神來的命令時，他就不再使用理智，因為他認為這樣作是屬肉體。「常識」是缺乏信心的表現，因此是罪；到了這階段連「良心」都不敢開口說話了。　　欺騙的邪靈這時可能會作出以下的建議：　　(1)「你是神特殊的器皿」，來豢養這人的「自愛」；　　(2)「你比別人更長進」，好使這人的魂盲目，拒絕知識；　　(3)「你和別人不同」，使他以為需要神特別的對待；　　(4)「你應該走一條分別的道路」，鼓勵他的靈獨立；　　(5)「你必須放棄目前的職業，憑信心生活」。企圖使信徒隨從假的引領，結果可能造成他家庭的破裂，甚至服事的失敗。　　這些建議使人對自己的屬靈光景產生錯誤的觀念，因為他看自己過於所當看的(羅十二3)，結果給魔鬼敞開了大門。　　魔鬼是用人的感官來假冒父、子、聖靈的同在，這是在人身體的範圍之內，因為神真正居住的地方是人的靈，人的魂不過是表達基督的工具；基督的靈可以透過一個人的自我控制和更新的意志，來管理人的身體。　　邪靈利用人的身體來假造神的同在，前面我們已提過，一開始是很輕柔的，讓人以為那是「與神相交」，久而久之，他開始向邪靈禱告，卻以為是在向神禱告。他自我控制的能力尚未消失，但信徒向這種「感覺」回應、降服之後，他意志的能力就逐漸被削弱了。到這階段，迷惑人的靈就可以任意在這人身上作工了。　　邪靈常常利用「突然的建議」來工作，那不是心靈一般的運作，而是無中生有的建議；或者「閃現的記憶」，也是無中生有的；或者神經的觸動；或者環境中偶然吹過的感覺。　　邪靈也可能逼使一個人承認各種罪，不管這樣作是多麼公開而痛苦的經驗；他盼望這樣作可以重拾已喪失的一些經歷，卻發現是徒勞無功的。魔鬼甚至強迫他承認一些根本不存在的罪，其實那些純粹是出於邪靈的控告。　　真正的認罪是來自個人在光中對罪的深刻領悟，而不是外界的催逼；如果是只有神知道的罪就向神認罪；若是得罪了人，就私下向那人認錯；除非得罪的是公眾，才需要公開認罪。絕對不可在任何情感的催逼下來認罪，它應該是出於自由的意志和選擇，遵照神的旨意而作的。
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