凈空法師：習主席的作為印證湯恩比「中國掌握世界領導權」的話是真的

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第132集2014年11月11日 講於 香港

　　這些法身菩薩能夠在六道、能夠在十法界現身說法，完全隨眾生的意思，眾生想佛，他現佛；眾生想菩薩，他現菩薩。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，你看他多自在。雖然現身說法，他沒有起心動念，他也沒有分別執著。

　　釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界上，就是這種身，這是應化身。他有沒有起心動念？沒有。有沒有分別執著？沒有。所以釋迦牟尼佛告訴我們，他四十九年所說的一切法，一個字也沒說，誰要說他說法叫謗佛，為什麼？沒有起心動念說什麼法？！原來所有一切法都是感應，像我們擊鼓，我們槌下去，鼓自然就響了。它並沒有去思考一下，你敲我了，敲得多重，我要怎樣來應你，沒有，完全沒有。所以我們知道，佛菩薩如是，小乘聖者亦如是。無說而說，說而無說，統統是眾生疑惑，眾生的見解引出自性的反應，是這麼來的。

　　所以佛經沒有意思，這是說真話。沒有意思裡面你慢慢去學習，會看到裡頭無量意思，字字句句都無量義，說不盡；每一個字都無量義，其味無窮，所以它有法味，真正讓你生歡喜心。這個歡喜心裡頭沒有情執，是法喜，跟世間人的歡喜不一樣。世間人歡喜的有情，佛法歡喜裡頭充滿了智慧，所以「照窮法界」，入常寂光了。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在常寂光裡頭，沒有離開常寂光，佛知道我們，我們不知道他，我們能信能願跟他就相應，就能感得他現身，感得阿彌陀佛幫我們一把，把我們拉出去，接引到西方極樂世界，就是超越十法界了，把我們從六道十法界拉出去。

　　「非下情所測」，「下」就是二乘以下的三賢二乘，他們沒法子知道，只有法身菩薩才知道，知道得不圓滿，到最後一品的習氣斷盡了，證妙覺位，他就圓滿了。證妙覺位，那就是實報莊嚴土不見了，真的像《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。

　　「一真法界」是對「十法界」說的，比較說他是真的，實際呢？實際它也沒有，實際是常寂光，常寂光裡頭沒有一真法界。常寂光裡頭一法不立，它不是物質現象，它也不是心理現象，它也不是自然現象，它什麼都不是，你沒有辦法去說它，但是這個裡面，就像能大師說的，它具足清凈、具足不生不滅、具足無量功德智慧德相，它是永遠不動，沒有動搖的。能大師說「本無動搖」，叫自性本定。所以你要有定功，你才能夠契入境界；你沒有定功，那你完全迷失，不是在十法界，就在六道。要以甚深禪定回歸自性本定，就成佛了、就成正覺了。所以這個正覺不是普通的正覺，意思很深。

　　下面引日本凈土宗祖師的著作，《甄解》：

　　【解】又《甄解》曰：「如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也。」

　　「如來正覺」這一句經文，裡面含義很深，《甄解》給我們透出消息，「乘」，就是一向專念，像海賢老和尚沒有片刻丟掉，確確實實是一句頂一句，這就是「乘彌陀一如」。這一句佛號的功德沒有法子去比，世出世法裡頭都找不到。

　　什麼念頭最好？阿彌陀佛這個念頭最好。阿彌陀佛這個念頭能幫助我們回歸自性，證成正覺，所以世出世間是第一善念。這一念裡面具足無量無邊的功德，你做什麼好事都不如念一句阿彌陀佛。這是真的，一點都不假。誰知道？諸佛如來知道。

　　我們在年輕的時候跟李老師學經教，老師有一次告訴我們同學說到：鄉下小廟阿公、阿婆不認識字，手上就拿一串念珠，一天到晚都是一句阿彌陀佛。你跟他講話，他也是阿彌陀佛，滿面笑容、笑眯眯的看著你，他的佛號不間斷。你問他什麼事情，他都是阿彌陀佛，好像他除了阿彌陀佛之外，他不會說別的話。這種人獃獃的、痴痴的，千萬不要輕視他，他們這些人將來往生極樂世界品位都很高，為什麼？念念在那裡積功累德，我們幹什麼樣的功德也比不上他，不可以輕慢！這一個小廟有這麼幾個人出現，這個地方沒有災難，為什麼？他們真修行。廟裡頭這些當家主持未必是真修行，而他們真修行。決定不能小看他們，見他們要恭敬、要作禮，我們要把他看作菩薩化身，在那裡度眾生，表法做好樣子給人看的。這個話是真的、不是假的。

　　【解】此應身即本地身也。

　　這個身是「應身」、「化身」。「應身」跟我們的身完全相同。「化身」是變化身，跟我們不一樣。虛雲老和尚遇到的文吉乞丐是化身，他忽然出現了、忽然就沒有了，你也找不到他，這化身。應身，他也是父母所生之體，像釋迦牟尼佛示現的是應身。應身就是本地身，本地身是法身。

　　諸佛菩薩的應化身從哪來的？從法身變現出來的；報身也是從法身變現出來的。法身在哲學裡面講就是宇宙的本體，一切法都從它而現；沒有法身就沒有辦法示現。

　　我們常常把法身比喻做電視屏幕，我們看電視，屏幕是一片光明，什麼色相都沒有。我按一個頻道，這個色相馬上出現了，這就是能生萬法。「性」是屏幕；「萬法」是頻道現出來的色相，色相跟屏幕融在一起，決定不能分的。如果沒有屏幕，色相現不出來；雖顯出來，這是真妄和合，真中有妄、妄中有真，電視上哪一個色相、音聲離開屏幕了？沒有離開！那我們就曉得，我們現前一切法沒有離開自性。

　　自性是什麼？自性是虛空，我們肉眼看不見，修行有功夫的人看見。他看見什麼？看見光，那個光就是常寂光。常寂光不生不滅、永恆不變、能現一切法，雖現的一切法，它是生滅法，它不礙自性，自性也不妨礙它，為什麼？它是假的。自性是真空，雖是真的，真是它空的，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以無有一法。六祖惠能大師說的「本來無一物」，那就是自性。雖然本來無一物，它能現一切法、能生萬法。所生的萬法是假的，剎那生滅，根本就不存在，所以千萬不要被這個假東西迷住了。你把它當真，你就錯了，那是迷在裡頭了。迷在裡頭就變成六道凡夫，六道凡夫造業受報。造業是假的、受報也是假的，就像做夢一樣，但夢老不醒。夢裡頭有善、有惡、有苦、有樂，搞清楚了，這是冤枉！如何能把它跳出來？佛法教我們、引導我們脫離輪迴、脫離迷夢、回歸清醒。

　　十法界依正莊嚴是自性變的，所有境界都是自性現的，為什麼會現？因為你有念頭。你念頭有染、有凈、有善、有惡，所以境界不同，全是自性變得；離開自性，沒有一法可得。明白之後，好的環境不要生喜歡；逆境不要去討厭、不要去怨恨，你可以用平常心過日子。平常心裏面無比殊勝的就是念這句阿彌陀佛，念佛過日子多好啊！

　　鄉下阿公缺穿的、缺吃的，他念阿彌陀佛滿面笑容，他在那裡享樂，沒看到他在那裡受苦。你細心去觀察、你去揣摩，學佛久了，會一下想起來——菩薩示現，不是凡人！這一方人造業，要遭難了，有這幾個人在此地，他們有福，他們天天在積功累德，保佑這一方人消災免難，慈悲到極處！他用什麼方法？一句佛號，這還得了！

　　【解】其智難量，……念佛三昧為所住，住此發勝妙智故。

　　下面是念老給我們解釋：

　　【解】蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，實即法身（本地身）如來。　

　　「本地」是法身，這把釋迦佛的身份、真正的身份給我們交代清楚了。我們明白這個道理，一生就這一句佛號，所有一切念頭統統放下，也就入了釋迦佛的境界，這不可思議！這些話不是猜測的，是真實話。

　　這末後這一段，念老為我們做了具體的說明，怎麼樣「乘彌陀一如之乘」？這是因，後面「來成正覺」，這是果。我們要著重在因上，我們跟釋迦牟尼佛學修學同一個因，那將來就能夠得同樣的果報。這個「乘彌陀一如之乘」就是一句佛號念到底。

　　海賢老和尚二十歲出家，師父看中了他，他是個法器，他將來一定有成就。法器從哪裡看？他具足三個條件就是法器，這個人老實、誠懇、聽話、真干。具足這三個條件——老實、聽話、真干，這就是法器。雖然他沒念過書、不認識字，所以就用念佛的方法教給他，只教他一句「南無阿彌陀佛」，或者是念「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」都可以，一直念下去。你看他多聽話，念了九十二年，九十二年不拐彎兒。這個「不拐彎兒」是當地話（河南話），就是沒有改變，就把這句話念到底；除這句話之外，什麼都不放在心上，放在心上就這一句話，這就叫「乘彌陀一如之乘」，這還得了！釋迦佛「乘彌陀一如之乘」，他成佛了。

　　【解】一如彌陀住於念佛三昧。

　　這個句子裡頭最重要的就是「住」字。我們的心住在彌陀三昧上、念佛三昧上，其他的統統都把它請出去，也就是一切放下、萬緣放下，心裡頭只念佛名，就成三昧了。「三昧」是正定的意思，心就定了。定在這句佛號上，這個是正定，是諸佛如來的大定。這個定起用就開智慧。

　　【解】由於住此三昧，發勝妙之智慧。

　　殊勝、微妙。這個殊勝、微妙智慧我們在海賢老和尚光碟裡面看到了，你看他每一天的生活，他在工作、他待人接物、他的言談舉止，總結就是這一句，他「發勝妙之智慧」。

　　【解】故「其智難量」。

　　他的智慧我們無法測度。

　　【解】因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度也。

　　不是地上菩薩（這個「地上菩薩」是指別教三賢），乃至於圓教的十地，因為它後頭有等覺，等覺菩薩都沒有辦法圓滿的見到，他是見到了，沒有見到圓滿，必須回歸常寂光就圓滿了。

　　如來菩薩是一切種智。一切種智，他們的智慧，無所不知、無所不能。這是一般宗教對於神的讚歎詞。對於上帝的讚歎，不是真的，是讚歎的話。哪有這種人？在大乘佛教里是真有這種人。佛法裡面既然真有這種人。我們就能相信神、上帝，也非常有可能是這種人，為什麼？應以上帝身而得度者，就現上帝身；應以神聖身得度者，他就現神聖身。他變化無窮，隨著眾生意願在變。哪有不可能的道理？！大乘佛法里統統講得通。他的智慧確實沒有障礙。一切法是自性變現的。只要你見性，問題就解決了。

　　所以佛法的教學終極的目標，八萬四千法門、無量法門，門門都是求明心見性、大徹大悟。所以說「法門平等，無有高下」。方法門徑不一樣，沒關係，那個原理是相通的。為什麼？都是教你得定。

　　知識分子用什麼修定？用讀誦修定。「讀書千遍，其義自見」，「自見」就開悟了。這書上講什麼全明白了。怎麼明白了？自己明白了，不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的表法，我們不能輕易疏忽，他用意很深，你看他十九歲離開家庭，放棄王位繼承權，放棄宮廷里榮華富貴的生活，他就修道去了、去求學去了。在那個時候印度是宗教之國、印度是學術之國；學術，特別是哲學。他十九歲出去參學，到三十歲。十二年，所有宗教學派他統統親近過，這就說明好學多聞，知識分子的習氣，他表演給我們看。

　　十二年學得怎麼樣？不能解決問題。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？萬物從哪裡來？這都是大問題，不能解決，他放棄了。學了十二年，三十歲放棄。

　　我們就知道，十九歲放棄家庭，是放棄煩惱障；三十歲放下所學，放下所知障，二障放下了。二障放下才能夠入定，才能夠修禪定。在禪定當中大徹大悟、明心見性，這個問題全解決了，宇宙的奧秘全解決，就是他所開悟的，跟惠能大師完全相同。

惠能大師很簡單，說了五句話。他開悟說了一部《大方廣佛華嚴經》，在定中說的。開悟之後看到這些四十一位法身菩薩在定中聚會，啟講《華嚴》。講了多久？二七日中。有的經上說「二七」，十四天；也有經上說「三七」，二十一天，講圓滿了。大龍菩薩把這個經收到龍宮去了，龍樹菩薩看到了，這部經的份量，大本，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們這個地球容納不下，我們的太陽系、銀河系，都容納不下，大本。再看中本，中本我們這個世界上，還是不能接受，太多了。最後看小本，小本實在講，是目錄提要，有四萬頌，就是有十萬偈，四十品，小本。他說這個可以，我們這個世界人可以學。就把這個帶回來了。他是完全記誦，能夠把它全部背下來，回來的時候再說出來寫成文字。

　　現在的《華嚴經》，這是佛給我們示現，這麼大的經，這就是什麼？這就是說的宇宙萬有的真相。完全是自性變的，見了性全明白了。不見性，給你講也講不清楚，見性就明白了。所以，佛陀這種教學的理念跟方法傳到中國來了，中國儒接受了、道也接受了。

　　哪一家教學都講求悟性，學生有悟性要培植他，他能成就，成聖成賢。沒有悟性的多，煩惱習氣很重，只教他認字，讀書認字，他將來可以學工學農學商，有一技之長他能夠謀生、能夠養家糊口，他需要的知識就夠了。那些頂尖的有悟性的，一定好好培養他，他會成聖成賢。所以中國以前教學，這是豎的，私塾教學，是個別教學，不像現在學校。現在學校一刀切平的，哪些人吃虧？那些有悟性的人吃虧了；沒有悟性的，他也提不起來。有悟性的全都被壓下去了。這就是這個時代學校很多為什麼不出聖賢。科學家有，聖賢沒有。這個道理我們要懂。

　　世間有聖賢，社會有福報；科學只能帶給我們物質文明，物質受用上得一些便利，可是這些便利，我們要付出多少代價？你要是一算這個帳，得不償失。所以湯恩比的讚歎中國，有道理，不是胡造謠言。他是真正看清楚了、看明白了。為我們現在人指出一條光明的大道。

　　他說得那麼清楚，相信的人不多。在當時，有人對他這個言論批評的很多，都責備他看錯了，這是他的夢想幻想，怎麼可能成為事實！我看到他一些零星的短片，我知道這個是一生專門研究全世界各個種族的文化史，他真正是搞透了，把世界宗教文明分類分成十幾類，最後總結成五大類，五大文明，中國文明最殊勝，這是他得出的結論。這個文明是穩定的，他不急躁，充滿了智慧、充滿了仁慈，這個好。如果能再發揚光大，全世界人都能夠幸福的生活，這是他說的跟西方不一樣。西方急躁沒有耐性，好鬥，競爭、鬥爭、戰爭，他做這個；中國不是的，中國是穩定，中國人有耐心。講起耐心，中國人在全世界第一，安分守己。所以在五千年歷史當中很長的時間，中國人是太平盛世。怎麼造成的？傳統文明造成的。當時他說這些話沒有人相信，人家就問他，他說你可別忘記中國有五千年的文化歷史。這就是它將來必定會復興，必定會掌握世界的領導權。

　　現在我們看到習主席，我們看他的作為、聽他的言論，相信湯恩比所說的話是真的，不是假的。所以復興傳統文化是有必要的，這是一條生路，不走這個，世界會走向滅亡。

西方人沒耐心，喜歡打仗。第三次世界大戰是核武生化戰爭，如果一爆發，地球同歸於盡。這個戰爭沒勝負，就是人類集體自殺，這是愚蠢到極處。湯恩比不希望看到有這一天，希望看到東亞文明能夠振興全世界。

　　今天時間到，我們就學習到此地。

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