學佛有什麼用？

最近哲居士提出了如下問題：

1.請問老師：「領悟佛法真義之後」與「未領悟之前」有什麼區別？比如，我身邊的人常問我，你學佛學成了有什麼用？我說當然有用啊，比如能減少煩惱，增長智慧，怎麼能說沒用呢？

2.他們又說，你學佛又沒有多賺錢、沒有更加擴大事業、也沒見你身上發生什麼顯著變化，你學佛有什麼用？我開玩笑說，學好了臨終還能「預知時至」，連自己什麼時間離開這個世界都知道。他們「嗤之以鼻」地笑說，就是能「預知時至」又能如何？還不是得和這個世界「拜拜」？

3.又比如，有位古代高僧大德說「修行如騎驢找驢」；別人問高僧修成後能幹什麼？高僧說，如騎驢回家；有人再問，修成和修不成的區別在那裡？高僧說，「修成如帶鞭騎驢，看護好不傷他人田」。

4.再說說我本人，工作生活條件都不錯，按照佛學術語講就是「福報好」，自我感覺學佛就像是找到了一個「精神家園」。可是若從「世俗」的角度看，仍有許多實際問題難以理解，比如學佛沒得到客觀回報啊？沒見到「心想事成」啊?學佛有什麼感應?有沒有「神通」?能不能用「神通」辦點自己的私事兒，如多多賺錢、事業擴大、陞官、生兒子、身上發光等等。。。。如果有了這些回報，我身邊那些對我學佛 「嗤之以鼻」的人說「他們也信佛」。我該如何回答他們？

5.另外，我突然明白了，怪不得有些人要「搞迷信」、設「堂口」（去拜「堂口」的人就是要陞官、發財、除病、長壽和生子等），原來就是為了要「香火錢」,要「自己地位高」，要「別人眾星捧月」啊！現如今學佛的人中發 「小乘心」的人寥寥無幾,發 「大乘心的人」去哪兒找啊？

所以，懇請高老師從「世俗人」、「現實點」的角度（通俗點說，就是「這邊拜佛、那邊就想佛菩薩賜予點什麼寶貝」），深入淺出地給我講講「證得本心」後的情景，講講學佛能得到什麼好處？

「哲居士」的提問很典型，也很具有普遍性。對「哲居士」的提問，我可以簡單總結為一句話，即「學佛有什麼用？」。為了明晰問題，下面先看看「什麼是佛」？

第一節、什麼是佛？

如果一位古印度人用手指著一隻蘋果說：「貢西耶」。你就會明白，原來這位古印度人把我們叫「蘋果」的東西叫做「貢西耶」。當這位古印度人指著一個人說「佛陀耶」，我們就會迷惑，不知道「佛陀耶」指的是個什麼東西？

實際上，如同我們不能說「一個善良的人」是「一個東西」一樣，「佛陀耶」指的也不是「一個東西」，「佛陀耶」表達的是一個「意思」。什麼「意思」？「佛陀耶」翻譯過來的意思就是「一個覺悟的人」。

「簡潔乾脆就是美」。古人直接把「佛陀耶」這個發音簡化為一個發音「佛」，把「佛」所表達的「意思」也簡化為一個字「覺」。這樣，就形成了對「佛」最簡單的解釋：佛者，覺也。

清楚地說，「佛」指的不是一種「神」，而是擁有一種「特質的人」，這種特質就是「覺悟」。所以說，「學佛」學的不是要成為一位「神」，而是要成為一個「覺悟」的「人」。

問題是，「佛」覺悟到了什麼？這種「覺悟」對人有什麼實際好處？

古印度一位叫做喬達摩·悉達多的王子，在看到世間人生處處都是各種「苦」後，就開始尋找一個方法來解脫人生的這些痛苦。經過多年艱苦修行後，最終他認識到了一個「大秘密」——由於他悟到了這個「大秘密」，也就脫離了人世間諸多的「苦」，獲得了對生死的「徹底解脫」，因此他就成為了「覺悟」的人，即「成為了佛」。

那麼，這個「大秘密」是什麼呢？

這個「大秘密」就是喬達摩·悉達多在菩提樹下悟到這個「秘密」時（也就是「成佛」後）所說的第一句話：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得」。

如果精簡這個「秘密」就是「一切眾生皆具如來智慧德相」，再精簡一下這個「大秘密」就是「智慧德相」。這個「智慧德相」是什麼呢？

這個「智慧德相」就是：「性空緣起」。佛「覺悟」到的就是「性空緣起」，悟到這一點就是「般若」。

總的來說，數不盡的佛學經論，核心的「大秘密」就是為了說明這個「智慧德相」——解釋「性空緣起」是個什麼道理。所以誰如果悟到了這一點，誰就成為了「覺悟的人」，即「成了佛」。

第二節、學佛有什麼用？

那麼「學佛」、或者說「成為覺悟的人」到底有什麼用？

在前文中，我們已經清楚地理解了以下兩點「實相」內容：

第一點：「執著、妄想」不是「真心自性」。

第二點：山河、虛空、大地都是「真心」中物——即都是「覺中之幻」。

根據以上對「實相」的覺悟，學佛會給你帶來如下好處：

一、獲得「心身健康」

為什麼我會學佛？我是為了挽救自己的生命而去努力修習禪定、進而才信佛的，結果我真的挽救了自己生命。「禪定」是佛祖出世2500多年以來人類歷史上經過無數高僧大德驗證過的、「可以訓練、激發出不可思議心靈力量」的一門「技術」（就如同學騎自行車一樣），經過訓練，人人皆可掌握之。所以，通過科學修習和運用「禪定力量」，你就一定會獲得健康。

二、離苦得樂

佛祖創建佛教的目的就是讓世人「離苦得樂」。那麼世人「苦」在那裡？請看下面一段話：

終日忙碌只為飢，才得飽來便思衣。綾羅綢緞買幾件，回頭看看房屋低。

高樓大廈蓋幾座，房中又少美貌妻。娶下嬌妻並美妾，恨無田地少根基。

置得良田千萬頃，出入無轎少馬騎。騾馬成群轎已備，嘆無官職被人欺。

縣丞主簿不願做，想要朝中掛紫衣。五品六品他嫌小，三品四品還嫌低。

當朝一品為宰相，還想面南去登基。心滿意足為天子，更望萬世無死期。

人心不足蛇吞象，不種善根費心機。若要世人心滿足，除非南柯一夢西。

從上述文字中可以看出，是無止境的「慾望」讓人們每天生活在「苦思、恨、嘆、嫌、失望」之中，世人 「苦」的原因並不是「慾望」沒有達到，而是無盡的「貪慾」得不到滿足。所謂「欲而不達」引發的僅是眾生的「小苦」，更大的「苦」則是人們為了滿足不斷升級的「貪慾」而不擇手段、作惡多端後所遭遇的「果報」——正是這種「惡有惡報」的自然規律將人們拖入了無盡的痛苦之中難以自拔。

可以說，這些「作惡」之人雖然還生活在世上，但每天卻如「行屍走肉」般在「人間地獄」中忍受著「煎熬之苦」！

那麼如何才能「離苦得樂」？請問，你聽說過「有誰因為做了一件壞事而欣喜若狂嗎」？恐怕沒有。那麼，你看到過有人「因為做了一件大好事而痛苦得要死嗎」？恐怕也沒有。所以只有「行善」才能讓人在本質上獲得「快樂」。

佛祖說「離苦得樂」的方法時並沒有直接說「離欲得樂」，事實上只有「死」的人才能「無欲」，因為「情」與「欲」是一體的，所以假若真有人可以達到無情無義、無欲，也就等同於了「木頭」。請問誰想做根「木頭」？所以不要簡單地將「欲」與「惡」、「苦」聯繫在一起。比如「大慈大悲」也是一種「欲」，佛祖發心「普渡眾生」也是一種「欲」。「悟道」並不是直接要通過「滅欲」來達到「悟道」的。

因此「離苦」的方法絕不是要「滅欲」，而是「諸惡莫作」，這樣就獲得了對「苦」的解脫。如何「得樂」？答：「眾善奉行」。順應「因緣果報」去追求快樂，這樣你所生活的現實世界就是「西方極樂世界」。「諸惡莫作、眾善奉行」便是「帶鞭騎驢不傷他人田」。

三、改變命運

「性空緣起」引發的一個現象是「欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是」。所以佛學並不是「宿命論」，而是「命運自造論」。為什麼呢？

「今生」就是今天、此時此刻、當下；「前生」就是上一秒鐘、昨天、上一個月、去年、十年前和上輩子；「來生」就是下一秒鐘、明天、明年、十年後和下一輩子。所以，無論如何在你看到本段文字時，或者說在意識到這一點的「當下」，請環視一下你身邊的一草一木，你所遇到的所有被你評價為「惡」或「善」的人，一陣清風、一個抬手、一個眼神等等，無論你喜不喜歡或願不願意，這一切對你而言都已是「過去」——即「一秒鐘之前」的所有時間裡創造的「因」而導致出來的「果」。

「時間過去了就永遠不會再回來」。這句話是說，你永遠不可能改變已經發生過的事情。但是，最關鍵的一點（也是極其幸運的一點）是，雖然過去的「因果」不能改變，但就在此時此刻，你卻能完完全全可以決定「下一秒鐘」將要發生的事情！——也就是說，通過改變現在、當下、此時此刻你的認知與行為，你就能夠完全改變和決定下一秒鐘、下一分鐘、明天、明年以後將要發生的所有事情！

所以，命運就在「當下」你的手中。無論過去你做過多少的「惡」，只要你意識到「性空緣起」的自然規律，從「當下」就開始修「善」，那麼從「下一秒鐘」開始，你的「惡的果報」之路就會逐步（注意：是逐步地）轉向「善的果報」之路，這就是「放下屠刀，立地成佛」本質所在。

所以，人的命運是可以改變的。從此時此刻、從你看到這段文字開始，永遠記住：只要開始就永遠沒有太遲！一切快樂幸福的事情必將重新開始，「一元復始，萬象更新」 ！

四、解脫生死

請問：有誰不怕死？相信每個人都怕死。當一個人面臨死亡時，金錢、房子、車子、衣服、貪婪和虛榮心等等都瞬間變得「毫無意義」了。所以，人生最大的「苦」並不是貪慾沒有得到滿足，而是每個人必須要面對「死亡」。

有沒有一個方法可以「擺脫」死亡呢？

事實上，自古以來人們一直在追尋一個可以「擺脫」死亡的方法。比如有人「修氣功」希望「得道成仙」而「長生不死」，有人「懇請上帝赦免罪行而升入天堂」，有人想以「神通免於生死輪迴」，但都未能獲得「不死」，即便是佛祖的肉身也要「滅盡」以顯世間「無常」之理。既然「死亡無法擺脫」必須要面對，那麼究竟採用什麼方法可以「解脫」死亡呢？

1.至善解脫

「性空緣起」的意思是「唯心所造」。比如，佛祖在《楞嚴經》經中說：「不知色身,外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物」。

但是大家必須要清醒地認識到：佛所說「心」指的絕對不是一個可以「覆手山倒，抬手海嘯」的一個「神心」，而是指的那個創造出「因緣和合」、「能生」虛空大地的「真心」。

再清楚說一遍，「唯心所造」絕不是一個神通似的、可以改變「因緣果報」的那個「唯心所造」，而是創造出「因緣果報」的那個「真心」!——這個「真心」就是此時此刻你自己看到這幾個字時的「心」。

對於「因緣果報」的「定數」（即「任何事情一旦因緣具足就必然發生的規律」）連佛祖也不能改變，佛祖也不能「憑空造出金山」，或者用「神力」阻止一場戰爭（當佛祖的家鄉迦毗羅衛國被琉璃王屠城時，佛祖也沒有「神力」能夠解救自己的子民。就算是「神通第一」的目犍連將500個迦毗羅衛國的民眾保護在缽里，在三天屠城結束，目犍連將缽攤開後，這些人也都化為了「血水」。）

所以，只有「行善」才能獲得「善報」，「行至善」就能獲得「至善的解脫」。佛祖在「悟道」後說了一部《金剛經》，就是讓大家「在沒有用禪定證悟到實相時候」獲得對世間「苦」和「生死」的徹底解脫。

在《金剛經》中，佛祖佛祖開篇即說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。菩薩於法，應無所住，行於布施。若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

以上即是說，要發心、布施、渡盡眾生，但不要懷有「有所得」的「念想」。只有真實地、從內心中做到「如此的善」才能做到「至善」，只有做到「至善」後才能得到「至善果報」，如此才能獲得「至極快樂」而獲得「徹底的解脫」。在這裡我們已經清楚看到：「般若」是對「實相」的證悟，而「超道德」是證悟後一個人「行為上發生的結果」。

「至善」真的會得到「徹底的解脫」嗎？如何用科學證明呢？

探測山洞深淺的一個方法是，扔一塊石頭到洞里，然後根據「叮叮噹噹」的聲響延續了多長時間來對山洞的深淺做出判斷。對於「至善能否會獲得徹底的解脫」，有一個人往「性空緣起」的山洞裡扔了這麼一塊石頭。在江本勝寫的《水知道答案》一書中描述了這麼一個現象：把一張寫有文字（可以是任何國家的文字）的紙片貼在「有水存在」的玻璃器皿上，然後放進冷凍室冷凍3個小時，最後用顯微鏡觀察玻璃器皿內的水所結的冰晶體。這時就會看到，當紙片上寫的是「愛」、「感謝」和「南無阿尼陀佛」等善的詞語時，所結的冰晶體是「有序而美麗的」。當紙片上寫的是「恨」與「混蛋」等惡的詞語時，水「幾乎不能形成有規則的冰晶體，即便有結成的情況也是雜亂無序的」。

這種現象簡單用「量子力學」解釋一下：

（1）如果把「一滴水」放大到「地中海」那麼大比例的話，一個「原子」也就如「一滴水」那麼大。

（2）一個大城市是由許多樓房組成的，樓房則是由磚頭壘積起來的。如果任何一塊磚頭的存在與否依賴於「意識」的觀察而決定的話，那麼「微觀決定宏觀」，一個樓房直至整個城市的存在都是依賴於「意識」而存在的。

以上述兩點為理解基礎，首先，用來結晶的水是由氧原子和氫原子組成的，這些原子又是由光子、電子和質子組成的。在「量子力學」上，這些什麼「子」的「存在與否」是依賴於人的「意識」而決定的。那麼，微觀決定宏觀，意識上「善」的觀察就會形成「善」的有序的冰晶體，「惡」的觀察則會形成「惡」的無序的冰晶體（別忘了，你身體中90%以上都是由氧原子和氫原子組成的水分子，而且剩下的10%也是由電子、光子組成的各種原子）。也許你會問：紙片又不是一個有「意識的人」，那麼請問，紙片上的字是誰寫的呢？又是誰賦予了它意義的呢？答案是：一個有意識的人。所以文字可以是任何國家的文字，而關鍵取決於「是一個有意識的人寫的，並且這文字表達了他『當下』想表達的『內心之念』」。

以上實驗真實地說明了「善」一定會引發「善」的變化，「惡」同樣會引發「惡」的改變，「至極的善」就會獲得對「苦」和生死的「徹底解脫」。

2.實相解脫

佛祖說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」。如果能見到「如來」，也就見到了宇宙山河虛空大地、生命、星星與石頭的「本來面目」，你就徹底解脫生死了。為什麼會徹底「解脫生死」呢？下面以「遊戲程序」來比喻。

一個「遊戲程序」具備如下特徵：

（1）遊戲程序具備一個統一的規則：因緣果報。

（2）在遊戲程序中有山河、虛空、大地、樹木、人物、各種牛羊動物等等。程序中的任何一個人都認為自己是「實在」的，他們會因「因緣果報」而經歷痛苦、煩惱和快樂，以及生離死別。一個人的出生與死亡只是一段特定的遊戲程序——即「覺中之幻」的發起與結束。

（3）遊戲中一切生生滅滅的「有為法」，雖然都是程序，但有一個東西，即承載這程序的「顯示器」（覺性）是「不生不滅」的。

生命宇宙的「實相」是：

（1）你是遊戲程序中的一個「人物」。

（2）你是製作遊戲程序的「程序員」。

（3）你是承載這遊戲程序的「顯示器」。

什麼是「悟道」？「悟道」就是悟到「人物、程序員、顯示器」是一個東西，也是一體的。更清楚地說就是悟到「自己」就是自己製造出來的一段遊戲程序，而且這「程序」就在「當下」（顯示器）、此時此刻正「運行」著！

以上比喻即是《心經》中所說「義理」：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是」。這裡的「有」是怎麼個「有」、無」又是怎麼個「無」的情形就是「即空即有，非空非有」的「般若」大智慧——阿耨多羅三藐三菩提。見到此「性」，即「除一切苦」，得大自在和大圓滿。

那麼悟到「性空緣起」後又該如何洒脫地面對「世俗生活」呢？

（1）面對「社會道義」你也許會貪婪的「背信棄義」，但面對「因緣果報」時你則「無處躲藏」，因為「你本身」就是「它」。

（2）當遊戲中的一個「人」認識到了「自己就是自己製造出的一段程序」，而這「程序」是「虛幻」的。那麼肯定有一個知道這「幻」的東西，否則「幻」相對於「誰」來說呢？所以必定有一個「不是幻」的東西，這個東西就是「本心」——即那個「能夠製造出程序」的東西是「永恆」的。

當你「證悟」到這一點時，雖然你知道自己最終也得「死」，但是你已經十分清楚地知道，死亡只是「一段程序的結束」，那個「不死的東西」還會發起另外「一段程序」（「死亡」只是另外一個開始），這樣你就獲得了對死亡的「徹底解脫」。

（3）佛祖在整部佛經中並沒有告訴我們「怎麼修鍊而最終能夠在死去的時候死得快樂」——就是說，佛祖並沒有告訴我們「如何去死的快樂」，而是告訴我們了「如何離苦得樂——更好更快樂地活著」。

更進一步說，當你證悟到自己本身就是「程序員」（雖然是「非邏輯的」）時，你就會知道一切皆「幻」，但是「幻」也是「美」的，今生「在在處處皆是美」的。你就永遠不會再被「世俗煩惱」所流轉、羈絆，還可以「真空生妙有」——「緣起」一個「西方極樂世界」。

佛祖釋迦牟尼在菩提樹下「悟道」後，馬上就要「涅槃」。當時，「帝釋天人」都下來跪求佛祖不要「涅槃」，要留在世上「普渡眾生」。佛祖說：「止！止！止！我法妙難思！」。

行文至此，相信你已經悟了「一半的道」了，「另一半的道」就需要你去用「禪定」去「證悟」。

為什麼要去「證悟」？

因為「悟」與「未悟」差別只有一個字：信！為什麼是信？

「證悟」就像「品嘗」到蘋果的甜味道，「理悟」就像「談論」蘋果的甜味道，如同「語言文字永遠不可能真實地讓一個人品嘗到蘋果的甜味道」一樣，「真信」必須要去「證悟」，否則只能是「妙難思」！

「信為道源功德母」，如果你能夠在沒有證悟到實相的情況下，真正相信「性空緣起」，那麼此刻你就是「佛」！

請問：你真信嗎？

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