無量壽經 （第二十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0022
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第二十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本第十四面，倒數第四行，前一次講到菩薩「心常諦住度世之道」，這一句話的含義也是很深很廣。菩薩的心念念都是幫助眾生，把最殊勝的佛法、最真實的利益介紹給大眾，他與小乘不相同。小乘是有人向他請教，他才會說；菩薩不然，念念當中想盡方法去幫助人，主動的來做這一樁工作。實在講方法非常非常之多，隨時隨地我們都可以做，只要你能夠想到。最簡單的方式，譬如在台灣，佛菩薩名號我們印得很多，在台灣可以到處貼；我們過去做了很多，派人到全省、乃至於澎湖、蘭嶼，我們都派人去，在電線杆、牆壁上顯著目標都貼。
但在國外不行，國外這是妨害整齊景觀，不許可的。在國外，每個人都有車，車是自己的，這個警察不會幹涉，我們將阿彌陀佛的佛號，貼在車前面、車後面，你車開到那個地方，人家一看「南無阿彌陀佛」，念一句，他阿賴耶識裡面金剛種子就種下了。美國廣告做得多，你做生意的時候得有廣告，在廣告裡面加一個「南無阿彌陀佛」，這個不需要增加廣告費，你一面做廣告，一面宣傳佛法，所以的確很方便。你要有商店，你在商店裡掛一尊阿彌陀佛的像，每一個顧客大概都會看一眼，他的八識田裡都種了阿彌陀佛的種子。像這些地方，我們了解之後，你就曉得應當怎樣去做。只要不妨礙公共秩序的時候，我們都應當努力來做。
當然最有效果的是電視的廣播，或者是無線電的廣播，我們買這個節目，把錄音帶交給電台，請他們來播放，這個效果也非常之大。所以這些善巧方便太多太多了，真正諦住度世之道的人，他就會想到。
【於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】
這是說明菩薩住世的態度。菩薩到世間來，固然也為自己，但是更重要的，他為眾生，所以他的菩提心才能夠圓滿，大慈悲才能夠實現。他是對於一切眾生，這個地方講的一切萬物，那就是情與無情統統都包括在裡面了，他能夠做到隨意自在。為什麼能做到隨意自在？在萬法當中，他不執著；不分別、不執著就自在了。換句話說，沒有分別執著，就沒有個人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心動念第一個想到我個人的利害、我個人的得失，他就不自在了；菩薩沒有想到自己，念念想眾生。
所以，佛法宣傳效果很好，菩薩也自在；推行不動，障礙重重，他也自在。為什麼？於他自己沒有得失利害，而是眾生的緣分成熟不成熟。成熟一切就很順利，不成熟就障礙重重，於菩薩本身沒有一絲毫的妨礙，所以他自在了。
「為諸庶類」，庶類是說六道凡夫；為六道凡夫作不請之友。這個友，就是佛門裡面講的善友，善友也就是善知識，就是我們現在一般說的老師，他來教化眾生。學生沒有找他，他自動來教，這是菩薩。佛不可以，因為佛是代表師道，要有尊嚴，佛不可能，你不請他，他就來了，沒這回事情！一定要恭敬禮請。菩薩算是你的學長，算同學，同學就無所謂了，請不請沒有關係，他可以自己來；老師一定要禮請，他才能來的。所以佛代表老師的身分，菩薩代表學長、同學的身分。
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
「受」是接受，「持」是保持，能夠接受，能夠保持，這個人對於佛法一定有相當程度的認識；如果沒有相當程度的認識，他自己有懷疑，他接受就有限了，不是很圓滿的接受，也不可能認真把它保持到所謂二六時中都不間斷，這個一定要有高度的信心。
「如來甚深法藏」，在本經裡面來說，就是指「南無阿彌陀佛」這個六字洪名。為什麼說這六個字是甚深的法藏？在隋唐時代，那個時候中國、日本、韓國一些高僧大德，往往都在那裡探究，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經論，哪一部最重要，哪一部是佛教化眾生真正要說的，也就是最主要的一個法門。這一種探討是很有意義的。探討得到的結論是《華嚴經》，大家都公認《華嚴》是如來一生當中所說最重要的一部經典，無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界，都講得非常圓滿。
在早期，
《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，則《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿；如果沒有這一部經，華嚴是欠缺，不是圓滿的。所以這一部經是《華嚴》的圓滿，是《華嚴》的歸宿。於是大家才把這一部經真正的價值發現了，認為《無量壽經》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《無量壽經》。
我們繼續往下找，《無量壽經》我們今天用的是夏蓮
四十八願裡頭有四十八條，哪一條最重要？第十八願，這也是古來祖師大德公認的；十八願是四十八願的中心。十八願講的是什麼？十念必生，就是講出這一句「南無阿彌陀佛」。
所以你去追究、追到最後，佛的教法最後就是一句阿彌陀佛。換句話說，四十八願是這一句名號的註解，解釋這一句名號的；全部的《無量壽經》，就是解釋四十八願的；一部《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》的註解，《無量壽經》的細說；釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，是《華嚴經》的推廣。這樣才把這個名號功德不可思議找出來了。
所以一心執持名號，念這一句阿彌陀佛，就把釋迦牟尼佛所說一切經論、一切法門統統包含在裡面，一個也沒有漏掉。不管你學哪一部經論、哪一個法門，都超不出阿彌陀佛的範圍，所以這一句阿彌陀佛是如來甚深法藏。
「護佛種性」，這個「佛」是自佛，不是他佛，是我們自性佛的種性。我們要怎樣去護呢？這一句佛號念念不離心口。古德教我們念法，佛號從心裏面生起來，口裡面念出來，耳朵再聽進去，這樣容易攝心，妄想雜念不容易進來，自己念自己聽，這個心就很清凈了。所以這是護佛種性。
「常使不絕」，這個話也是雙關語，第一個我自己不能夠斷掉、不能夠間斷；引伸的意思，我們要把這一個最殊勝、最奇特的法門盡心儘力的宣揚，不要叫這個法門中斷了，希望每一個人對這個法門都能夠體認、都能夠明了、都能夠發心修學。這是一切諸佛如來的本願，我們能夠這樣做，滿佛的本願；滿佛本願，就是真實的供養，這是對佛的禮敬與供養。
【興大悲。】
就是我們今天所講的發同情憐憫眾生之心。一切眾生現在還迷惑顛倒，還沉淪在五欲六塵之中，沒有能力自拔，我們要幫助他，要把這個法門介紹給他，這是大慈悲心。
【愍有情。】
憐憫這一些有情眾生。慈悲憐憫必須要有具體的表現，這個表現是真正熱心去推動、真正熱心去做，盡心儘力把它當作我們這一生當中最重要的大事來做。
【演慈辯。】
「辯」，就是講經說法。講一部經，是講經；給人講一句，也是講經。所以聽到這個講經說法，不一定是在講台上，隨時隨地遇到人，就想方法把佛法介紹給他、推薦給他。完全不能接受的，你見到他念一句「阿彌陀佛」，他慢慢知道的時候，他見你也會喊你一句「阿彌陀佛」，這就行了，我們目的就達到了。所以方法很多。
「演」，演是表演，我做給他看，表演就是我們的生活。譬如學佛的人，心情愉快，身體健康，這是社會一般大眾非常羨慕，他們求不到的。你要是真正健康快樂，他一定會請教你，你為什麼生活得這麼愉快？你就告訴他，我們念佛。念佛就能達到嗎？念佛能達到，你能夠說出一番道理給他，他聽了歡喜，這是機會教育。所以這個演就是指我們日常生活，家庭美滿，快樂幸福，這是佛教育的一塊好招牌。人家一看，歡喜，他就會嚮往會羨慕，想來學習。
我們中國古人也懂得，一切能夠發乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一點勉強，是你自己改變自然；換句話說，它就不是一個健康的了。譬如樹木，我們在外面看的樹木，自然生長，這是健康的；經過修剪的，就不是健康的，它不能順自然發展。我們看到許多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。
我們的身心也是如此，身心能夠順乎自然，身心是最健康的。如果心裡想怎樣去調整，那就是修剪，無論用什麼方法都不是最健康的，都破壞了它的本質。
怎樣隨順自然？第一個是心清凈，心本來是清凈的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，你能夠隨順這個就對了。佛法就是教我們隨順自然，隨順心性，不能加一絲毫造作。所以你心裡有念，心就有病，心裡就不健康了；心裡有妄想、有執著、有分別就不健康了。我們把這一些東西丟掉，你這個身體自然就調整了，調整到完全順乎大自然。起一念，裡面就起變化，這個身裡面就起變化；心有變化，身就有變化。所以境隨心轉，我們這個身體在境界裡面，是最親近的一個境界；換句話說，它為心理所轉，影響也是最大的。
佛法法門非常多，每一個法門你仔細去觀察，它都是修定的，都是修清凈心；只是手段方法不一樣。所以心理健康，身就健康；身心健康，就影響外面的環境。所以一切法，唯心所現，唯識所變；一切變化的時候，第一個是心在那裡變的。
【授法眼。杜惡趣。開善門。】
「授」是傳授。「法眼」，是對於一切萬事萬法有正確的看法、正確的認識，這叫法眼。我們傳授給他，幫助他。
「杜惡趣」，惡趣最重要是惡念，你沒有惡念，惡念是因，惡行是造作，後面一定會有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們要想不受一切的惡報，不起一個惡念，那就對了。我們的念清凈、念純正，就絕對不會有惡的果報。
「開善門」，勸人斷惡修善，斷惡修善的好處利益是他得，與我們不相干，誰修誰得；不是你修了，我得好處，不是的；決定是自己得的，自修自得。我們自己修，我們自己得到這個好的果報，這也是給別人作證明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒適。我這個果報從哪裡來的？斷惡修善來的。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這四句是菩薩對待大眾的心態，他跟我們不一樣。我們自他執著很重，人我的分別很深；菩薩沒有，菩薩知道所有一切眾生都是自性中變現之物，自他不二。所以能夠全心全力的去幫助別人，不說代價的；我只曉得幫助人，絕對不會有一念，將來這一些人對我要有回報，沒有這個意念；有這個念頭，就錯了；用現在的話說，只盡義務，沒有想到權利，完全是盡義務。諸佛如來對於一切眾生，就是這個心態，這是學佛應當要學習的。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這一句講果德、果報。你不求，自然就圓滿了；你求，求不到。你一直想求，決定求不到；不求都圓滿了。為什麼圓滿呢？因為是自性功德，自性本來具足，現在你什麼都不求，自性一點障礙都沒有，所以性德圓滿現前；有一念求的心，就是障礙。「悉獲」是圓滿的獲得。諸佛如來在果報之中，他所顯現的無量功德、無量智慧聖明，你自己也統統現前，跟他們沒有兩樣。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
參加這個法會，都是這樣的菩薩；這些菩薩，我們從經文這一段念下來之後，真正明了全部都是修普賢大士之德的菩薩。這一段經文雖然不長，普賢大士之德說得相當圓滿。這個十大願王完全應用在菩薩日常生活之中，處事待人接物就是普賢行願，乃至於自己從早到晚的生活，也是普賢行願。
像這樣的菩薩，從諸佛剎土來參加的，有多少？無量無邊，那個數字算不清楚的。前面說十六位，不過是代表而已。這是我們肉眼看不見的，菩薩眾無量無邊。我們凡夫肉眼看得見的，這個法會裡頭有兩萬人，前面講大比丘一萬二千人。
【又有比丘尼五百人。】
出家的女眾五百人。
【清信士七千人。】
在家居士男眾有七千人。
【清信女有五百人。】
在家修行的女眾有五百人。
總共合起來兩萬人。釋迦牟尼佛當年講經這個法會，聽眾有兩萬人。我們想想，這麼大的一個場面，那個時候沒有擴音器，而且也不是在講堂，是在靈鷲山這個山頭上，在外面聚會，佛的音聲、佛說法，每一個人都聽得清清楚楚，這種能力不多，非常非常的希有。佛說話聲音大不大？不大，不是很大聲的在那裡吼，後面才聽見。佛的神力，他的音聲也是遍法界的，再遠的地方都聽得清清楚楚、明明白白。
【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
天人也是我們凡夫肉眼看不見的，道場有天人來聽經，可見這個法會無比的殊勝莊嚴，顯示這個法門的奇特，不可思議。
經文到這個地方，這是序分，序分裡頭證信序介紹完了；下面一章是本經的發起序，我們一般稱作別序，這個經怎麼發起的？我們看這一段因緣。
【大教緣起第三】
這一部經的發起是世尊示現希有的瑞相放光，感動阿難尊者，阿難尊者一看到佛今天的相貌、風度，他一生以來從來沒有見到佛今天這麼好，容光煥發，從來沒有見過。阿難是佛的侍者，天天侍候他、天天照顧他，從來沒看到。所以他一定會起來發問，問這個原因，佛就說出這一個法門。這個地方我們學習的地方很多，要特別注意。
【爾時世尊。】
就是大眾聚會的這個時候。
【威光赫奕。】
這是形容佛的威德、佛的光彩。此地這個光，可以說是光彩、風度，我們今天講是他的精神、他的容貌，使別人看到特別的歡喜，特別的尊敬。
【如融金聚。】
這是比喻，黃金是很好看、很美的；如果把黃金熔化，那一個光彩就更好看、更美了。熔化的時候，黃金放光非常非常之美，形容佛這個時候，他的相好光明，在過去都沒有現過這麼好的瑞相。
【又如明鏡。影暢表裡。】
身體示現透明的。這是什麼意思？這是佛的身心潔凈，一塵不染，所以身體是透明的。我們的身體不透明，為什麼不透明？裡面骯髒東西太多了。
現在在中國大陸，學氣功很流行，有一些很高段的能看到人的光；從光能夠看出這個人的善惡，看出這個人身心健康的程度，光的顏色不相同，光的大小也不相同。
其實不但每一個人都有光，任何物質都有光，只是我們肉眼凡夫看不出。你要是真正用一點功夫，把心定下來、靜下來就見到了。我們看到佛像後面都有光明，每個人都有，大小顏色不相同。
說身體臟，什麼東西臟呢？不是物質，物質不臟，我們常講身體裡面三十六種不幹凈的，那個不臟。髒的是什麼？貪瞋痴慢，這個東西骯髒。你心裏面有分別、有執著、有貪瞋痴慢，那你這個心就污穢了；心污穢，身也就連到不幹凈了。
上一次在邁阿密，
我們今天看這個效果，確實是如此。從這一部會集本入門，發願修學而得成就的人非常非常之多，這個效果我們已經看出來了。
「影暢表裡」是真的，不是假的；連
【現大光明。數千百變。】
這是佛現相。「數千百變」，就是佛這個時候現大光明，就是佛放光；而且放光時候，光中有變化，這個境界就非常殊勝了，引起大眾的注意，大眾當中阿難尊者就忍不住了。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
當然在會的每一個人看到都非常驚奇；阿難這個時候代表大眾出來啟請，請問佛，今天為什麼這麼愉快？為什麼這麼歡喜？這是阿難跟佛幾十年沒見到過的，這個經文很容易懂。
「色身」就是我們今天講得肉身；「諸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」；「悅豫」是快樂；「清凈」，「光顏」清凈就放光；「巍巍」是形容，顯示出佛今天容光煥發，超越過去一切時處我們所看到的世尊。「寶剎莊嚴」，這個寶剎是數千百變裡面顯示出來的；佛放光，光中顯示十方諸佛的國土，依正莊嚴，都在佛光明裡面看到了。「從昔以來，所未曾見」，這是阿難說的，阿難從來沒有見過，今天是第一次見。「喜得瞻仰」，愈看愈歡喜。「生希有心」，太希有了，從來沒見過的。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節，對老師的恭敬，這不必細說了。
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
阿難這一段請問的話裡面，含的意思很深。這個裡面的含義，我們仔細一看，阿難不是不知道，知道，明知故問。但是這個問話對我們有很多的提示，讓我們覺悟。「世尊今日入大寂定」，為什麼？神通是從定裡面發現的。如果不是非常深的定，不可能顯示這樣好的瑞相，極清凈心！「大寂定」是什麼定？實在就是講念佛三昧。佛的相已經非常好了，三十二相八十種好；現在佛又念佛，佛一念佛，諸佛的威神就加持釋迦牟尼佛，所以他的相就變成特別好。
我們世間看相的人常講「相隨心轉」，這話是真的。你看一個人，他很歡喜的時候，他的面貌就呈歡喜相；他很煩的時候，你看他的相貌就覺得很悲、很苦的相，能看得出來。佛心清凈，所以他的相貌圓滿莊嚴，完全是自然的。
換句話說，我們的本來面目都跟佛的相貌是一樣的；現在為什麼變壞了？因為妄念多了、妄想多了、煩惱多了，相貌就變壞了。把妄想雜念去掉，我們本來面目就恢復了。說實在話，本來面目不止三十二相八十種好，大乘經上講佛有無量相，相有無量好。這是我們自己本來的相，沒有加一點點造作，是本來有的。佛的相本來就好，現在十方諸佛加持他，因為他念佛。
所以一個人常常念佛，慢慢這個相就變成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圓滿，相貌是自己心地變現出來的，不能瞞人，真的是表裡如一。欺騙人，那個愚痴的眾生可以騙他；真正有智慧、真正有學問的人，騙不了他。為什麼？你的心擺在你的面孔上，人家一看就知道了，表現在你的舉止、動態上，你能瞞誰？瞞不過人的。
從這一段文裡面，我們體會到，念佛相貌就變成佛相，念菩薩就變成菩薩相，念天就變天人相，念什麼就變什麼相。貪心重的，天天念貪，就是餓鬼相，鬼頭鬼腦；愚痴、是非、善惡都搞不清楚都顛倒的，畜生相；瞋恚，地獄相。相隨心轉，這給我們很大的一個啟示。所以今天佛入念佛三昧，這是大寂定。
「住奇特法」，法是法門。佛心裏面今天要為大家宣講最奇特成佛的方法。
「住諸佛所住」，念佛三昧、信願持名是一切諸佛自己修的，是一切諸佛對於根熟的眾生積極要介紹的。根熟的眾生，就是他願意接受，他聽了之後歡喜，他不懷疑，他相信，他會發願依照這個法門修學，這叫根熟眾生。凡是有這種眾生出現了，佛是趕緊把這個法門傳授給他，幫助他在這一生當中圓成佛道，不再走冤枉路，一生當中就成功了。這時佛無比的歡喜；佛教化眾生、幫助眾生，這是最歡喜、最難得的了，所以生歡喜心。「導師之行」，導師是對於佛教化眾生的稱呼，他來指導一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。
「最勝之道」，念佛往生不退成佛，這在所有法門裡面是第一殊勝，所以它是最殊勝的一條成佛之道。
這幾句話從阿難嘴裡說出來，就證明阿難對於佛今天現瑞相，心裡想什麼，他都知道，阿難都曉得；特別是為我們這一些迷惑顛倒的人，代我們來發問。
「去來現在佛佛相念」，這是事實。佛念諸佛，一切佛都念諸佛。佛太多了，怎麼個念法？諸位要曉得，念阿彌陀佛就是一切諸佛都念到了，一個也沒有漏掉。《彌陀經》上給我們講「諸佛名字」，諸佛名字就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛的名字，佛佛道同；念一佛，就是念一切諸佛。所以一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念阿彌陀佛。彌陀也念彌陀，念彌陀就是念一切諸佛，去來現在佛佛相念。
「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶」。現在阿難尊者就請教釋迦牟尼佛了，今天佛的相貌這樣好，一定佛在念佛；但是不知道佛是念過去佛、還是念未來佛、還是念現在他方佛？因為我們娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。釋迦牟尼佛不會自己念自己，一定是念他方世界。
「何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。為什麼世尊今天威德；神是神奇，我們對佛現的這個相，我們想不到、也猜不出；光明、瑞相、殊勝、微妙，乃爾是像這個樣子，從來都沒有見過的。
「願為宣說」，我們大家都有願望，希望世尊能把這個緣故為我們說出來，為什麼今天現的相這麼好。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。】
佛沒有說法之前，先對阿難一番讚歎；這個讚歎的意思，就是你問得太好了。連說兩個「善哉」，也表兩個意思。一個意思是「稱佛本懷」。佛示現到這個世間來，為什麼？實在講，就是為了傳這個法門，但是機緣沒有成熟，不住的等待再等待；終於這一天等到了，你說他多開心，這是佛度生的本懷。所以古人說，這個經是如來出世正說第一經。
第二個意思是「稱機」，就是你這一問，問得好，與會的大眾機緣都成熟了，真是師資道合。大眾根機成熟，佛非常喜歡把這一個成佛的秘訣，為我們說出來。我們得到這個方法，這一生決定成佛；再告訴諸位，成佛不是到西方極樂世界才成佛，你今天一相信、一接受、一發願，你現在就成佛了，所謂肉身菩薩。
為什麼說你現在就成佛呢？因為你決定往生，往生決定成佛；現在雖然沒有往生，等於已經往生成佛了。換句話說，雖然身體在這個娑婆世界，已經不是娑婆世界的人了，不再輪迴了；雖然沒有去，等於在那邊已經註冊、已經挂號了，你已經是西方世界的菩薩，已經脫離了，就是這麼一個事實。所以，這個法門的確殊勝無比，這是佛對阿難發問，不斷的讚歎。
【汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
阿難這一問，佛這一答，就把《無量壽經》給說出來了。這一部《無量壽經》，度無量無邊的眾生，是因為阿難一問問出來的，所以阿難這一問的功德就太大太大了。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
這一問就有這麼大的功德。阿難修功德太容易了，我們要想修一點功德真難，不知道怎麼個修法？他這個修法太容易了。在這個地方，我們今天也學會了，如何來修無量無邊的功德。所以這個地方學了之後要會，你也要會修，修得跟阿難沒有兩樣。阿難把這個經問出來了，我們如何把這個經流傳；流布跟生心，功德是相等的，無二無別。
經文裡面說這一問，勝是勝過，勝過什麼事情？勝過供養一天下阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛是聖人，不是普通人，他們去修布施，布施什麼人？布施六道眾生，以清凈心、平等心去布施六道眾生。這個地方，六道只說了三道，其他的沒有說，也包含在裡面，有天、有人、有畜生，其餘的意思都包含了。
「一天下」，這是指它的範圍。佛在經上說，我們這個大千世界，它的組織是從單位世界講起，一個單位世界就是一個日月所照。佛說須彌山的四周，這是劃為東南西北四個範圍；這四個範圍有一個統轄的，這個統轄的就是四天王；每一個天王，統轄一洲；四天王的上面是忉利天主，忉利天主統轄四天王。這是一個單位世界，這一個單位世界裡面所包括的星球就很多很多。
從前我們以為單位世界是太陽系，太陽系講得很勉強，不好講。黃念
這是比喻他布施這麼大的範圍，這麼多的阿羅漢、辟支佛，一天下的阿羅漢、辟支佛，這麼多人。
「累劫」是時間，這麼長的時間，修布施六道，這個功德當然很大很大。
阿難這一問，超過他們百千萬倍，為什麼？羅漢、辟支佛布施六道眾生，他們所得的利益少；得再大的福，不能了生死，不能脫輪迴，畢竟是有限的。阿難這一問，問出這一個希有殊勝的法門，能令一切眾生，在一生當中超越生死輪迴，決定圓成佛道，這怎麼能比！實實在在不能比。以百千萬倍說的話，絕對不過分。
【何以故。當來諸天人民一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
什麼原因，你這一問功德這麼大？這把道理說出來了。「當來」，就是將來。「諸天人民」，就是指六道眾生一切含靈。六道眾生都因為你今天這一問，佛說出《無量壽經》、說出這一個法門，一切眾生聽到這個法門，沒有不得度的，沒有不成就的，這個功德利益太大太大。
底下佛沒說法之前，也先說幾句老實話，雖然是屬於自己讚歎自己，其目的是叫大家對佛生起真實的信心。因為你不信，這一種殊勝的功德利益你得不到；你一定要有信心，對佛要有信心。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】
先說明佛為什麼到這個世間來示現八相成道，他不是業報來的，他是乘願而來的。他可以不來，喜歡來他就來了。為什麼來呢？是為了憐憫一切眾生，是為了來幫助這一切眾生，所以出現在這個世間。來幹什麼？
【光闡道教。】
「光」是光大，「闡」是闡揚，光大闡揚；「道」是出離生死之道，是圓滿成佛之道。是為這個而來教化眾生的。其目的：
【欲拯群萌。】
「群萌」是指六道眾生，是來拯濟他們的，來救濟他們的，來協助他們的。
【惠以真實之利。】
最真實的利益，你現在立刻得到。我現在得不到，算什麼真實利益？現在得到，將來永久得到，決定不失去的，這叫真實利益。佛把真實利益給我們了，現在問題是我們接不接受？你接受，決定得到。
你說要多少時間能夠看到效果？我給諸位同修報告，我這幾年來，在各處介紹這個法門，有不少同修認真修學，三個月效果就見到了。三個月的時間不長，依照這個理論方法修學。什麼效果？自在快樂，煩惱少了，妄念少了，這個效果馬上就得到了。身心輕安，處事待人接物，從前這個頭腦好像糊裡糊塗的不清楚；現在愈來愈清楚，愈來愈明白，做錯事情就很少了，這個就是效果。三個月時間不長，就見效了，可見得他不欺騙人。你不相信，不肯照作，那就沒法子，這個真實的利益你就得不到了。
所以，佛給我們說這一部經典就是「惠以真實之利」。所有一切法門，沒有比這個更真實的；這個經典、這個法門是如來一生所說最真實的第一法門。
【難值難見。】
值是遇到，不容易遇到，你也不容易見到。
【如優曇花。希有出現。】
優曇花是比喻，我們常講曇花一現，花在這個世間少、希有，開花的時間很短，不容易見到。這是形容佛出現在這個世間難，真正遇到佛法不容易，尤其在佛法里遇到這一個法門，更為希有、更難。
【汝今所問。多所饒益。】
你今天這一問，這個利益太大太大了。饒是豐饒、豐富，這個利益太大了。
【阿難當知。】
叫著阿難，阿難是我們大家的代表，也就是叫著我們，應當要知道。
【如來正覺。其智難量。無有障礙。】
這一段是自己說明如來果地上的智慧。如果你要是承認，對於佛所講的自然就不懷疑。對佛所說的懷疑，就是不承認佛的智慧是究竟圓滿的，我們還要來查證。能不能證得出來？證不出來，永遠證不出來。為什麼永遠證不出來？我們有一個妄念在，這個妄念就是你自己障礙。你把這個妄念打掉了，你的智慧現前，就完全證實了。如來究竟圓滿的智慧，就是自己究竟圓滿的智慧。他的智慧為什麼現前？他沒有障礙。我們的智慧為什麼不能現前？因為有障礙。一個有障礙的心，要去證圓滿無障礙的真心，是決定不可能的。
佛法確確實實是講「信解行證」，但是不能有一個求證的念頭；有求證的念頭，你就不能證得了。好像我們念佛，佛在經上告訴我們，一定要求「一心不亂」；假如你有這個求一心不亂的念頭，你這一生一心不亂決定得不到。為什麼？那個一心不亂的念頭，就是障礙。怎樣能得一心？一心不亂也不要，一心不亂就真得到了；有那個一念，就把一心不亂給破壞掉了、就亂了。所以佛教給我們，有願不能有求，求就錯了，不求就對了，它就現前。
【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
這一句是說明佛的能力，這個能力不可思議。「念頃」是時間短暫，就是時間不是真實的。時間沒有長短，能夠把一念變成無量劫，他有這個能力；換句話說，也能把無量劫濃縮成一念，這多自在！超越了時間。今天我們講超越時空，他有能力超越時空。
更有能力「身及諸根，無有增減」。無有增減，就是不生不滅，他的身體永遠是這個樣子，沒有衰老。我們今天這個身體是隨著時間在遷流，剎那剎那在變化，一天比一天衰老。他不會，他沒有，身體是永遠常住。
西方極樂世界就是這個樣子，裡面沒有生老病死，所以往生西方極樂世界蓮花化生，一到那個地方的身相，跟阿彌陀佛完全一樣；不會到那個地方是小孩，慢慢再長大，那就有增減了，那就有變化了。他沒有，他是化生去的，而且一變化，跟阿彌陀佛的身相完全一樣。
【所以者何。】
為什麼？
【如來定慧。究暢無極。】
這八個字非常重要，這是說明他的智慧、神通、道力的來源。他的定、他的慧，究竟，「暢」是舒暢、通達的意思；「無極」，一點障礙都沒有。如果我們能相信佛這兩句話，對佛的智慧、德能就完全沒有懷疑了，對佛給我們所說的字字句句，我們都會肯定接受，依教奉行。
【於一切法。而得最勝自在故。】
「一切法」是無量無邊的法門，佛沒有不通達的，沒有一絲毫的障礙。
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
你問的，我會詳細的告訴你。但是首先對他的要求，你要善思念之。為什麼？你才能真正得到受用。善思是思惟，思惟是悟的意思。不像我們凡夫，思惟是要去想一想；想一想就不行了，想一想就落在意識里，那就變成妄想了。這個思是慧解，念是修行，念是真正的功夫。這個思跟念上面加一個「善」，善就是不落在心意識，那就善；落在心意識裡面，這個思念就不善了，就變成凡夫了。
凡夫是用心意識，佛菩薩是離心意識。心意識怎麼講法呢？識是分別，不分別就不落在識裡頭；不執著，就不落在意裡頭；不但不分別、不執著，連印象都不落，印象是心，你的心才幹凈，印象都沒有，你說這個多自在。
我們凡夫就沒有辦法脫離這三個範圍，凡夫是心意識主宰，我們見色聞聲落印象，落印象就是心被污染了，起作用的時候就是分別執著，這叫不善。
所以經上常常思惟上面加一個「善」，要知道善的含義，沒有一樣不明了，沒有一樣不通達，他不分別、不執著、不落印象。
佛為我們講經說法，隨著我們的分別而分別，隨著我們的執著而執著，我們才會聽得懂。譬如眾生問佛，這是什麼？佛給你講這是毛巾。是不是佛有分別執著？不是的，你們都叫做毛巾，我就隨順你們叫；佛確確實實沒有分別執著，是你們大家有分別執著。所以佛說法，是「說而無說，無說而說」，佛有沒有說？佛沒有說法，他沒有分別執著。說什麼法呢？說沒有停止，是隨著你們分別執著而說的，他自己確確實實沒有說一句話。如果要是說佛說法，那叫謗佛。
可是佛天天說法，從來沒有一天間斷的，這是我們要學習。我們知道佛是無說而說，我們應當「無聽而聽，聽而無聽」，跟佛就相應了，才能解佛的真實義。我們有說有聽，就壞了，那就慢慢得來誘導了。如果真的聽而無聽，無聽而聽，立刻就入佛的境界了，那就快了，這就是宗門裡講的上上根人；上上根人就是聽經聽法的時候，不分別、不執著、不落印象，一聽就會開悟。
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