夢參法師《占察經》講記（第三部）22·【卷下2】

【所謂識受想行。憶念緣慮覺知等法。種種心數。非青非黃。非赤非白。亦非雜色。無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明痴暗熏習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。】

這是地藏王菩薩對堅凈信菩薩說，眾生心非染非凈，一切見聞覺知的心都幻化，只有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過度想睡眠、高興、不高興、想發脾氣等種種，但這些感受的心與感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辦不到；不樂意的受，想排斥也辦不到，這就說明了苦就建立在這上頭。

色就是外境，受就是境界，跟你接觸產生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心田。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊，蘊藏多東西。明白五蘊是假，就是覺知，在五蘊里找真心是找不到的，但離開了五蘊也不可以。《楞嚴經》上說：「有覺覺痛，無痛痛覺。」覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成了顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。只要用心去觀照，照了之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，只要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論干哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟了。

心裡所起的種種的行為，觀察你一天，從早到晚心裡的變化，想全部記下來，沒辦法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎？青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心裡數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顏色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。」它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有了。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心懺，「心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。」你起心造的心滅了，罪也就沒有依靠了，心拿不出來，罪也就拿不出來了，兩具空，這才是真懺悔。如能照《金剛經》上所說去觀：「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。」這就是觀自在。

一切都是幻化的，那怎麼會起這麼多的現象呢？這是熏習而來的。用真熏妄時，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從熏習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以凈法熏染法，久而久之，染變成凈，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰場、娛樂場，天天染熏凈了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏凈，這是兩種熏習。高旻寺的來果老和尚說：「寧在業林里睡覺，莫在小廟裡辦道。」這就是說，在業林里天天隨大眾共修，自己不想修，但受別人的熏習，不修也得修，在小廟裡就隨著自己的習氣去了，這就是說的兩種熏習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。

一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎？死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。

佛在世時，問他的弟子：「什麼是死？誰能見到？」

有一位比丘說：「一天。」

有的說：「幾個鐘頭。」

最後一位比丘說：「死亡在呼吸間。」

佛說：「子知道矣！」就是說你是真正明白了，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎？不是的。

佛自己也說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。但有言說，即無實意。」大家應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心裡不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當成真的，占察出來也成不了道，什麼時候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。

有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心「眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。」他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因為地獄永遠空不了。我說不要擔心這個，哪有地獄？地藏菩薩早已成佛了，你擔心他成不了佛，成了佛又是什麼樣子？還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對眾生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有眾生的機，佛又說什麼法呢？佛也就沒有了。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立了，即「以此妄心，必定無體，不可見故。」我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方三世一切境界差別之相也都沒有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。為什麼有一切相，一切法呢？緣起。如果你懂得了「性空緣起」、「緣起性空」的道理，那麼對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白了。

【以一切法皆不能自有。但依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有。知此為自。知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心。不知不了內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂彼謂此。謂是謂非。謂好謂惡。乃至妄生無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。】

一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世間法出世間法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那裡會有不同的境界相呢？有了分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。

為什麼《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢？其實人的五臟六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講：空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因為妄心分別，能覺了一切法的本來面目，無有實體，妄認四大為自身相，妄認六塵緣境為自心相，執著眼前外面的一切境界，生出無量無邊的法。什麼是妄心呢？因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麼呢？是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。也就是說一切法皆依妄心為本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，故名為心。

【又此妄心與前境界。雖俱相依。起無先後。而此妄心能為一切境界源主。所以者何。謂依妄心不了法界一相。故說心有無明。依無明力因故。現妄境界。亦依無明滅故。一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依境界故生於無明。以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。】

上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心裡緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起。

為什麼說妄心是一切境界的根本呢？這個道理難明白。因為妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因為想明，不但沒明，反而變成無明了。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心繫的業轉相。這都是互相熏習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因產生無明。

一切諸佛，對於一切境界都能明了，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心為根本。彼此互相依靠，為什麼呢？因人的認識，有四種作用，即見分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其餘三分都是心裡作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心裡自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認出為相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分為所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分與相分都是依自證證生起。

我們看一切事物，心裡就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見，因為有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，為了得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，三界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好了，心裡有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的？一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十迴向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。

在這裡給大家講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因為不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講？要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈：「法筵龍象，常觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」佛當下就走了，大家還在等著聽呢！怎麼走了不說，這是什麼意思？在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是這樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麼意思呢？隨拈法照非法界，佛見迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傳與他，這叫真傳。教外別傳，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傳心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。

輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何處理。在我們日常生活中隨時會遇到許許多多的問題，自己沒辦法解決，像有的人得了精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除了佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認為一切法和自己沒關係，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度眾生才不執著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢？所以，地藏菩薩早已成佛。

若有一詞一句讓您法喜充滿，便是功德，願此功德迴向給盡虛空遍法界一切眾生，祈願：正法久住，法輪常轉；災障消滅，禍患不生；法界有情，同生極樂。

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