王恩洋：心經通釋

心經通釋

王恩洋

　　般若波羅蜜多心經者，大般若經之精要；如人心臟，為血脈之總匯，故名心經。

　　此經明萬法體空，昭示究極真理。若不周遍了知佛法全體初中後義，不唯奧理難知，令人茫昧；尤懼謬解雜出，易涉歧途。故當追溯源流，通論佛法。

　　何謂佛法？佛法者，探求世間真相，而與以究竟之解決者也。

　　三界有情、及彼所依根身器界，通知世間。彼之真相佛說云何？

　　佛言世間真相，苦而已矣。

　　所云苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、一切無常五取蘊苦。如是八苦，略攝諸苦。生何故苦？逼榨故苦。住胎出胎，諸臟逼迫，寒熱逼迫，墜地呱呱，報以號泣，生或不遂，母子同盡。老何故苦？衰朽故苦。耳目不聰明，血氣不充盈，待人扶持，力不從心。病何故苦？災害故苦。四大不調，寒熱交侵，臟腑內傷，支節外損，或痛苦逼切，或虛勞委頓。死何故苦？喪亡故苦。所愛者身，支解散失；所愛者家，棄去永別；終身勤勞，空無幻滅。怨憎會何故苦？賊害故苦。或因財貨，怨生骨肉；或因愛憎，禍起床褥；嫌恨怨仇，疑忌訟毆。至若怨家債主，狹路相逢，短刀相接，白刃填胸，肝腦塗地，戾氣橫空。愛別離何故苦？哀傷故苦。父慈子孝，兄愛弟敬，夫婦好合，朋友忠信，死別生離，傷心飲憾。故有孤兒獨父，寡婦鰥夫，無依無怙，氣喪神沮。或有禍起非常，家國板蕩，兄弟分張，妻子離散，江湖漂零，山嶽阻障，形影靡依，神魂惆悵。求不得何故苦？懊惱故苦。人生有求，求不盡得，得無不失，而患得患失之心生矣。其有不得於財貨者，饑寒困苦，生事艱難，其有不得於名譽者，羞慚懊悶，局地躊天；其有不得於權勢者，窮愁短氣，失魄顛連；其有不得於威力者，逃亡喪敗，委骨邊疆。語日，貪夫殉財，烈士殉名，誇者死權，眾庶憑生。凡有所求，每喪其身。一切無常五取蘊何故苦？苦依故苦。色受想行識，是稱為五蘊。集聚成身，無常為性，七苦所依，流轉靡定。老子曰，吾之大患為吾有身，及吾無身吾有何患。是知五取蘊者，眾苦之根本也。

　　一切有情，由生而老、而病，終歸於死。中間怨憎會遇，恩愛別離，所求不得，無非苦者。此猶就人生常態而言。若夫劫火洞然，五洲鼎沸。殺戮相尋，劫掠迭至。一大炮之所突擊，生命幾何。一炸彈之所轟炸，財產無數。焚殺之外，繼以流亡。死者白骨不收，生者凍餒交至。傷殘而後，疾病隨之。生也何樂，死也何悲。誠所謂世界荊棘天地鐵圍者也。由是可知一切世間澈底是苦。

　　或謂有情所受，苦樂舍三。苦受固苦，樂受舍受、云何苦耶？為答此疑，當知三苦。一者苦苦，苦受即苦故。二者壞苦，一切樂事終有壞時，快樂愈增，則於坏時苦痛彌甚。所謂樂極生悲，所謂歡樂極兮哀情多者是也。巨室傾敗，高官貶黜，盛國衰亡，零落凄涼，驚心動魄，非但無常之可怖，尤感痛苦之逼人。日中則昃，月盈則虧，盛衰成敗、得失興亡之相繼而絕無相離，樂無不壞，故樂無非苦也。三者行苦，舍受雖非苦樂，而為苦樂所依，則一切無常五取蘊苦是也。無常故苦，是謂行苦。行者無常是變。無定性也。既樂舍之皆苦，而世間之為苦也決然。

　　既知世間實相之為苦，次應了知此苦因。云何由何招此苦耶？佛言，為苦之因者，業而已矣。

　　何謂業？有情之行為是也。此業有三：一者身業，行動是也。二者語業，言語是也。三者意業，思慮志欲是也。如是三業相因相成。由思慮志欲之策發，而後有言語行動以實現成就之。三業相資，而事業以成。故三業相因不相離也。

　　業復二種：一者不共業，一人之所造作不假眾力助成者是也。如一人作賊，或一人布施，言語行動，皆其自主，不共他人，名不共業。二者共業，通力合作，事藉眾成，而非一人所能獨造者是也。如修宮室，如建橋樑，小之一家庭生活之維持，大之一國家社會之組織。既非一人所能為，必合全體以成事，共力同濟，故名共業。共不共業雖有不同，而相引相因亦非絕異。蓋一人之行動、或起因結果』於他人，一人之品德、必陶冶影響於群眾，則有不共之業轉化而成共業、共業轉化而成不共業者。語曰，蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，與之皆黑。此言個性之受陶冶於群眾者也。記曰，一家仁，一國興仁，一家讓、一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此，此謂一言憤事，一人定國，此言不共業之影響群眾也。故知共不共業無劃然之界域也。

　　業復三種：善、惡、無記。能利自他，二世俱利，或損己利他，受苦現在，得福當來，是為善業。依身語意，共有十善業道。謂身三：不殺，慈護；不盜，廉介；不淫，貞正。語四：不妄語，誠信；不兩舌，正直；不惡口，柔善；不綺語，嚴重。意三：不貪，恬靜；不嗔，仁恕；不邪見，正知見。

　　能損自他。二世俱損。或損他利己，遺害未來，逞快現在。是為惡業。依身語意，共有十不善業道。謂身三：殺、盜、淫。語四：妄語、兩舌、惡口、綺語。意三：貪、嗔、邪見。

　　非善非惡、無損益於自他，亦無損益於二世，名無記業。小之散步遊戲，大之農工商宦等。求利身家，無益人世，故不名善。生活所需，故不名惡。然諸無記之業，由其動機之不同，亦有成善成惡者。禹稷播殖，憂勞天下，即名為善。奸商蠹工，劣貨營利，即名為惡。人宦秉政，仁民愛國，即名為善。禍國殃民，即名為惡。

　　如此三業、有屬不共業者，即一人之所造。有屬共業者，即群眾之所為。故不共業既有善不善無記之不同。共業亦爾。

　　業復三種：謂福、非福、不動。十善業道，能感人天福果，故名福業。十善業道，能感地獄餓鬼旁生或人間貧賤殘廢種種非福之報，名非福業。十善業道之外更修止觀得諸靜慮，由此能感色無色界定地果報，受果決定，名不動業。其無記之業不感後報，非此三業所收，此以感果不同，而得名以異者也。

　　業復三種，有現受業，有生受業，有後受業。現前所作，現前受報，名現受業。今生所作，次生得報，名生受業。前前生作，後後多生乃得其報，名後受業。此復二種。就自業感報言，則農工商宦諸無記業，勤惰有殊，即於現生貧富饑飽受果各異。又作善業力勢強者，即於現生榮名福利，輻湊而來。或作惡業力勢強者，即於現生囚獄斬殺，接踵而至。不待他生，禍福已臨，是名現受業。生受業者，善惡非極強盛，要待次生，異熟乃成。或多福之人，雖作重惡，現福力持，不即受報。此生福盡，次生果成。或薄福之人，雖作上善，現苦未盡，不即受福，要待次生福果乃成，名生受業。後受業者，善惡業微，或餘業得勢，要待多生其果方成，名後受業。此一人所作三業之不同也。自有極善極惡之業，既感現受，復感生受，復後受者。如百返人天，受福不窮；或墮落三途，往而復返者是也。就有情共業互相增上言，則小之一家之興衰，大之則一國之否泰，廣之則世運之隆污，亦有現受生受後受者。一家之中，有現前作福、現前即受者；有其父勞苦未獲享受，至子若孫乃受其福者。作善如是，作惡亦然。所謂作善之家必有餘慶，作不善之家必有餘殃者是也。國之抗禦外侮。勵精圖治，有即身見其成功者，有暴骨沙場肝腦塗地或勤勞盡瘁不即見其成功而令後人享其榮盛者。至若黃帝之功、堯舜之治、禹之平洪水、周公之制禮樂、孔子孟子之昌明文教、宏闡學說，萬世賴之也。又如釋迦如來，立教天竺，千餘年後，聲教寂然。而錫南、緬甸、暹羅、安南、朝鮮、日本，乃至我中華民國則又奉其教化，信徒充斥，如火如荼，方興未艾。故知有情共業亦有現受、生受、後受之殊。或有亦現、亦生、亦後，長遠受果而無窮者也。再如地圓之說，發端於哥白尼，尋求美洲、則由於哥侖布。當時以為即印度也。自此而後，世界大通，紅番以之而亡；黑奴以之而賣；英法西荷諸國國富國威以之而大；殖民地以之而掠奪；北美南美諸共和國以之而次第建立；西洋之物質文明自此發揚；世界大戰巨禍巨災亦自此釀成。人世展轉，因果相生，或在當前，或在異世；或在此土，或在他邦。一波動而萬波隨，始也簡而終也巨。奇離光怪，不可端倪。是為有情業力難思議也。

　　上來分析業相，就體而分身語意三；就作者分共不共二；就性差別善惡無記；就果不同福非福不動；就果時限現生後受。於中隨應各通二種，謂共不共。諸業種類大略如此，嚴而詳之，如雜集論。

　　云何應知一切諸苦業為因耶?謂諸有情、一業果之相續耳。業即工作，果即享受。由有何種之工作、即得何種之享受。如人之生，農工商宦，所謂業也。生產收穫，所謂果也。由工作而收穫，而衣食不缺，生命以全。生命既全，復得工作。更由工作、復得果報。如此往複，而生命相續以無窮。一人如是，全人類亦然；人類如是，庶物皆然。故知有情為業果之相續也。既有情為業果之相續，而果之苦樂、即由業之臧否定之。一人而勤勞儉約，則得果必良。怠惰驕奢，得果必壞。家國天下，理亦如之。此唯關於生計者也。至於一人品格之高下，家國風習之良窳，世界文教之隆替，種種不同，則所有作業、或善或惡，即種種異。業而善者，慈仁廉正，忠信直質，無貪無痴，不愚不妄。在個人自爾榮名高尚，身心尊崇而安閑；在家國自爾秩序條理，和樂而齊治；在天下自爾風移俗易，文明而太平。是以災害不興、禍亂不作、戰伐無有、刑措不用，肅穆雍和，而共享安樂矣。業之惡者，殺盜邪淫、妄語兩舌、惡口綺語、貪嗔邪見。在個人自爾卑下墮落、身心憂怖而禍隨；在家國自爾作亂為非，顛危而不治；在天下自爾風尚詭異，野蠻而亂離。是以災害遞至，戰伐相尋，陵弱暴寡，蠶食鯨吞，紛紜擾攘民不聊生矣。現果如是，當果亦然。個人則他生異熟生天入地，純繫於業之是福非福；人世則當來之盛衰治亂，純繫於共業之為正為邪。故有情之苦樂純繫於作業之善惡也。今者個人則重功利而忘道義，國家則尚侵略而賤仁慈。始則利己而忘人，終則滅人以利己。殺盜淫妄十惡業道個人作之而不足，乃合民族國家之力以為之；一民族一國家為之而不足，又合多民族國家之力以為之。合縱連橫，一志戰伐，惡業如此，又何怪眾苦之熾然也。

　　或謂業既有善惡無記之不同，云何謂唯感苦耶？曰，苦樂舍受就第一義同稱為苦，所謂苦苦壞苦行苦。善等業道就第一義同為有漏，有漏善業、雖得樂受，壞苦攝故、亦名感苦；乃至不動之業雖得上地非苦樂受，行苦攝故，亦名感苦。苦既三種，業亦如是，故說眾苦、唯業為因、唯業所感。

　　既知苦由業招，更復當求此業之因為是何等。依何等法起諸業耶?佛言業由惑起，以惑為因。

　　何故名惑？何等名惑？

　　迷謬事理顛倒妄行，是故名惑。一切煩惱體即是惑。言煩惱者，性不寂靜，惱亂自他，故名煩惱。

　　一切煩惱體有多種，謂根本六，大隨八，中隨二，小隨十。今此且言根本六種。

　　一切煩惱之本，對隨煩惱，名根本煩惱。謂即貪嗔痴慢疑惡見。

　　所云貪者，於我我所執所依事，染著為性；堅執不舍，憂苦為業。謂諸有情、內執身心以為自我，即於彼我所依諸事生起染著。外於身心所依根境、執為我所，為我所有，能養活自我故。即於我所所依諸事，謂色聲香味觸等聚合所有根身器界、國城妻子、田園宮室、衣服飲食、資生眾具、財貨名利等，染著貪愛。由此堅執，不肯棄捨。患得患失，生憂苦故。貪貨瞎目，割股藏珠。貪夫殉財，殉財作惡。故貪煩惱，其體是惑。

　　所云嗔者，於違逆境，或人或物，恚惱為性；怨懟忿恨，損害為業。謂諸有情、堅執我故，順我起貪，逆我起嗔。由嗔恚故，內起恨惱，外生忿怒，於他有情逼迫損害，於違意事破壞暴惱。由此造作種種惡行。不忍眾苦，其苦轉增。匹夫則按劍而起，人主則激怒萬軍。小之則喪其一身，大之則血流千里。天下大亂，國家盪亡，無不由嗔。故嗔煩惱，其體是惑。

　　所云痴者，於諸事理，迷暗為性；能障明慧，一切煩惱所依為業。即此愚痴，又名無明，不達事理，謬解無知，顛倒妄執，由之而生。貪嗔慢疑，依之而起。故此無明，又為一切煩惱之本，而為生死流轉之源也。痴尤重者，以是為非，執非為是，因果迷亂，義理全乖。微怨必報，大恩可忘。光明正道，視如畏途。險難深坑，趨如安宅。忠言逆耳，佞語悅心，宵小是親，正直永棄。亡國敗家，死而不悟。彼方自恃以為雄才大智非人謀之過也。此其迷暗，正為惑本。

　　所云慢者，恃己陵他，高舉為性；心不謙下、量不寬容、不受忠善、違拒仁賢，自滿自暴為業。謂懷慢者、自是陵人，雖在仁賢尚不謙下，況於不如己者而能擇善從長。由此忠言不人，善道不由，始則矜執已是，終且文過飾非，迨至大惡已成，遂乃甘自暴棄。故此慢心、有其七種，所謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、邪慢、卑劣慢是也。由此慢心，迷執己見，顛倒是非，是故為惑。

　　所云疑者，於諸諦理、不生信解，於諸正道、心懷猶豫。惑亂為性；不舍惡法，不生善法，不出眾苦為業。謂多疑者、雖遇善友、雖聞正法，而於諦理信解不生。於出苦道，心懷猶豫，疑惑紛亂，無正抉擇。由此於惡不舍，於善不生，彷徨沉迷，不出眾苦。蓋世事雖苦、亦有得意遂心之時，聖道雖真、而有難行苦行之節。多疑之人，狎於近而迷於遠。狎近者，小利可期。迷遠者，大功難見。生斯世也，為斯世也，善斯可矣。奚必嘐嘐然古人之是期，奚必勞心苦思以求不可捉摸之菩提涅槃哉。故重事功求現樂者，語以甚深之道必猶豫而不信。彼所以猶豫而不信者，非真有決擇之智，不肯盲從；乃沉溺之情，惑於小利而忘大害也。苟非然者，惑情不生，明智果決，見善如不及。見不善如探湯，沛然而往，莫之能御，奚有於猶豫哉。多疑之人，非但不修出世聖道而已，於世間善法，亦不能生。因求小利，顧戀身家。奉公、則無捨己為人之精神。臨事、則有畏首畏尾之計慮。以至優柔寡斷，失機後時。和戰之計未決，敵人之兵已渡河。亡國敗家亦莫非多疑多懼者為之也。故此為惑。

　　雲惡見者，非理執取，見與事違，名為惡見。此復五種：一薩迦耶見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。

　　薩迦耶見、即是我見。於本無我處，謬執有我，是為我見。此我二種，一法、二人。先執法我，次執人我。有多深義，此不及詳。

　　邊執見者，於二我處，復執斷、常、邊、無邊等，名邊執見。邪見者、於實有事，誹撥為無。謗因、謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別。乃至世間一切邪說異端，迷謬正道，妄計邪道，生心害政，亂世誣民，一切一切皆是邪見。

　　見取者，謂外道等、於彼妄計所有諸見，執為最勝，執為清凈。唯此是實；余皆虛妄。生愛生著，由此與餘生諸諍論，乃至爭戰。於見生取，故名見取。

　　戒禁取者，謂諸外道，既立自見以為宗極，復立戒禁以為準繩。約束徒眾，修行方便，故名戒禁。於彼戒禁，執為最勝，執為清凈，唯彼戒禁能得出離，余則不爾。生愛生著、與餘生諍，乃至鬥爭等。於戒禁生取，故名戒禁取。

　　無明者，於事理迷暗。惡見者，於謬解堅執。無明猶屬消極，惡見更趨積極也。由無明故，迷而不覺；由惡見故，執而不返。無明固為眾惑之因，惡見亦為諸惑所依也。由此執著起貪起嗔起慢起疑。正理以之而被摒拒，惡業以之而益燒然。方今五洲鼎沸，大地陸沉，亦唯文化、學說、思想、信仰之詭亂迷惑，衝突矛盾，致陷人類於浩劫也。大惑終身不解，唯惡見當之。

　　如是已說根本煩惱六種為惑之本。由此而有隨煩惱二十種生。是此根本煩惱等流分位性故，名隨煩惱。此非專論，是故不詳。

　　云何應知一切諸業以惑為因由惑所起耶？

　　謂此諸惑是諸惡業等起因故。謂由貪故、生淫盜等，由嗔故、生殺害等，由痴故、生邪見等，由慢故、怙惡不改，由疑故、正道不由，由見故、發諸貪嗔。一切煩惱展轉增上順生諸惡，故諸惡業皆由惑起。雜集論中廣作是說：「殺生業道，貪嗔痴為加行，由嗔究竟。如殺生、粗惡語、嗔恚業道亦爾。殺生貪為加行者，為皮肉等故。嗔為加行者、為除怨等故。痴為加行者，為祠祀等故。由嗔究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。粗惡語等，如理應知。不與取業道，貪嗔痴為加行，由貪究竟。如不與取，欲邪行貪慾等亦爾。問：貪慾等云何用貪等為加行？答：前說貪慾業道，於他資財決定執為已有為性，若即於此資財先起余貪加行，追求欲為已有，即立此為貪加行。若先起嗔余勿有此，是嗔加行。若先起痴，謂於他物取為已有無有過失，是痴加行。如是所余，如理應知。虛誑語業道，貪嗔痴為加行，於三種中隨由一究竟。如虛誑語、離間語、雜穢語亦爾。邪見業道，貪嗔痴為加行，由痴究竟。」由是可知十惡業道無一不由煩惱發起無一不由煩惱成辦者。一人之惡業如是，群體之共業亦然。國家民族，結怨成仇，侵略為心，掠奪為性，由民族國家之貪慾嗔恚愚痴驕慢狐疑惡見，而起國家民族間之殺盜淫妄兩舌惡口綺語貪慾嗔恚邪見。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城。掠他財物，壟斷利權。姦淫婦女，如鳥獸行。一切一切無不由於共同之煩惱作共同之惡業。究其終也，還得傾敗喪亂亡國滅種得共同之苦報。苦由業生，業由惑起，地義天經，誰則能動。佛說世間實相，因果如斯。凡有情知，皆應信受。

　　或謂苦有三苦，業亦三業，壞苦行苦亦善業感。善業不由惑生，云何此言一切諸業皆煩惱起耶？答：為顯苦苦惡業所生，為顯惡業煩惱所起，故此唯說貪等煩惱。理實十善業道即由無貪無嗔無痴等生。略故不說。又世間善法，雖造善業，然彼善業，是有漏故，雖善法起，仍有貪慾愚痴等所隨逐。因此不成無漏，不得出離。如行布施，不忘相故，我我所執，貪求果報。即彼善業、不離煩惱。是故說言世間諸業皆由惑起，以惑為因。非不亦行十善業道。此非專論，略而言之。若欲求詳，當讀瑜伽雜集諸論。

　　上來已知世間實相、惑業苦三、相因相感。次應探求於此諸苦、解決之方。云何方得拔一切苦得究竟樂耶？

　　答：已知世間實相惑業相生業苦相感者，即得究竟解決眾苦之方矣。謂苦自業生，則欲無受彼苦、當先不造彼業。彼業既盡，眾苦亡矣。次復應思，業由惑起，則欲不造彼業、當先不起彼惑。煩惱既盡、而諸業自息矣。惑盡而業盡，業盡而苦盡，方便善巧，孰逾於斯，解決世間，亦云易也。

　　雖然，彼煩惱者如何而得斷耶？苟此問題不決，余者皆同空言。吾人當知：煩惱熾然，紛如亂絲，此滅彼興，豈易雲斷。不有方便，必無結果。佛以此故，首破我執。

　　蓋一切貪嗔痴慢之所由生，執我故也；一切惡見之所由起，執我故也。由執我故、復執我所，我我所執熾然堅固，貪嗔慢疑，以之而生。設不執我、不求我所，更何所嗔。無我違逆，復何所嗔。我執既離，自他平等，復何慢者。達法無我，明見不迷，何痴何疑。故諸煩惱、皆由我生。我見既除，諸惑永盡。由執我故、計我斷常。顛倒分別，起諸邪見。於見方便，執為最勝，及能出離，復生二取。苟我見之既亡，則諸見失其本。如頭落地，生命無依，五官百骸，同歸於盡。故斷我見，諸見皆離。由此佛斷煩惱、以斷除我執為本。

　　欲斷我執，當先觀察如是我者為實有耶，為非有耶？有則不可斷，無則不待斷。我佛如來為欲了知我實有無，令諸有情不枉功力，是故分析法相，施設五蘊、十二處、十八界法，令彼深觀實我非有。故此應，先略顯三法體義云何。

　　積集多法總為一聚，名之為蘊。此蘊有五：謂色、受、想、行、識。言色蘊者，謂五根、五境、及法處所攝色，總名色蘊。五根即是眼耳鼻舌身。五境即是色聲香味觸。法處所攝色，謂極略色、極迥色、遍計所起色、受所引色、自在所生色。詳辯諸色，如雜集瑜伽。總而言之，內則根身，外則器界，若四大種，若大種所造，為識等所依、所緣。通名為色。方所示現，觸對變壞義，是色義。如上諸色，復有內外粗細勝劣遠近過去現在未來種種差別，合為弓聚，故名色蘊。

　　言受蘊者，心境相觸即有三受生，謂苦受、樂受、舍受。或分五受，謂加憂喜。或依諸根分受為六，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。又依身心分受為二：謂身受、心受。又有有愛味受、無愛味受，依耽嗜受、依出離受。詳辯其義，俱如雜集。此復依過去未來等十一種差別，總為一蘊，名為受蘊。

　　言想蘊者，依受起想有六想身，眼觸所生想，乃至意觸所生想。由此想故，或了有相，或了無相，或了大小無量，或了無少所有無所有處。如雜集廣釋。此復有過去未來等十一種別，總為一聚，名為想蘊。言行蘊者，謂六思身，眼觸所生思，乃至意觸所生思。由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。又即此思、除受及想諸餘心所有法、並心不相應行，總名行蘊。思最勝故，諸行導首，是故偏說思造善等。所云善者、即是信等。雲雜染者，即是貪等。分位差別，即得非得等諸不相應行。一切心所有法、總有五位，謂遍行五、別境五、善十一、煩惱隨煩惱二十六、不定四，總五十一。不相應行得非得等，生住滅等，總二十四。一一詳辯，具見法相典籍。貪等煩惱，如上已明。此中略說信等善法。謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。

　　信謂於印順境，至誠倚任，心凈為性；對治不信，樂善為業。印謂認可；順謂順從。於此所印順境；若人若法，至誠不二，倚任不疑，名之為信。不二不疑，故心清凈。由此能治不信濁心，樂修諸善。謂吾人之所以能修習諸善者，要先於彼善有決定信心也。苟無凈信，心意彷徨，宗旨無定，意樂不生，而欲有所作為，必無能也。故有小作為者，必有小信。有大作為者，必有大信。彼志士仁人之撥亂反正，濟困扶危，出人民於水火之中而登之衽席，亦唯信心具足，不灰其志，不屈其行，故能百折不回，勇往直前，乃能排除艱苦而成大業也。論語有云，可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人歟，君子人也。非忠誠至信之人而能之哉。故日，人而無信，不知其可也，大車無鞔，小車無軌，其何以行之哉。又日，自古皆有死，民無信不立。若夫欲舍世間一切雜染求得菩提涅槃者，自非具無上信心不能成辦也。故諸善法以信為本。

　　慚者，依自法力，崇重賢善為性；對治無慚，止息惡行為業。愧者，依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。人之所以能厭棄惡行力爭上流者，賴有向上心與遠噁心。向上之心、所謂慚也，故能見善如不及；遠惡之心、所謂愧也，故能見不善如探湯。見善如不及，恥不如人也；見不善如探湯，恥其辱己也。故慚與愧俱為恥心。知恥之人，力行而有勇。無慚無愧，無恥之人也。自甘暴棄，薄志弱行，不日如之何如之何者，吾末如之何也已。故修善遠惡必具慚愧。一身如是，一家亦然；家如是，國亦然；乃至天下皆然。墮落之民族國家，其民必無恥也。安其危而利其災，樂其所以亡者。泄泄沓沓，沉溺而不返，如此者、雖強必危，雖大必亡。新興之民族國家，其民必知恥也。其操心也危，其慮患也深，勇猛奮發，公忘私，國忘家，唯以國家民族之不如人為恥，而不以一己之地位勢利不及人為憂也。如此者、雖弱必強，雖危必存。慚愧之於人世，其重如此。

　　無貪者，於諸欲境，無著為性；對治貪著，作善為業。無嗔者，於諸苦事，無恚為性；對治嗔恚，作善為業。無痴者，於諸事理，明解為性；對治愚痴，作善為業。無貪無嗔無痴，異貪嗔痴而得之名也。貪嗔痴三有若何之惡德，此無貪嗔等即具若何之美德。無貪者，於樂無著，不役累於境事，而身心自在；不沉溺於情慾，而行為超然。舍貨利而立大義，以心轉物，而不為物轉也。堂哉皇哉，巍巍蕩蕩有天下而不與，犧牲自我以濟天下而不辭。此無貪者之相也。無嗔者，於苦不憂，不惱亂於艱難而心常自得；不撓敗於顛厄而履險如夷。大量包容，常思忍辱，故能變小人為君子，化干戈為玉帛；仁慈側隱，覆蓋天地；大恩大德，兼濟有情。此無嗔者之相也。無痴者，於諸事理、坦然明解，如鏡照物，物無遁形；止水流光，萬相明著。蓋心無迷暗，不顛倒於事情；物來順應，不增減以己私。不逆詐，不憶不信，抑亦先覺者，其賢乎。明之謂也。明而後能詳情當理；明而後能覺察是非；明而後能知人善任；明而後能愛眾親仁；明而後能位天地育萬物。而愚痴者反是也。此無貪無嗔無痴名三善根，對貪嗔痴三不善根而立。十惡業道、既由三不善根而起，十善業道、即由此三善根所生。故此三法、通以作善為業。

　　精進者，於修善斷惡事中，勇悍為性；對治懈怠，滿善為業。自強不息，是為精進。由勇悍敵，自強不息。勇表勝進，終無退屈，悍表精純，不受染污。發揚蹈厲，剛健篤實，是此相也。故染無記法，無精進義。小人為不善，孳孳唯日之不足，日趨下流，非精進也。由三善根，正作諸善；復由精進，堅固策發，令諸善業，日趨高明。故此說言、滿善為業。知仁勇三，統攝眾善。三善根者，仁之事也。精進者，勇之事也。別有智慧，決斷簡擇，為智之事。非有勇力，仁智不成。故三根後，即言精進。

　　雖諸善法共十一種，此非專論，但詳初七。余有四法，余處明之。

　　言不相應行者，對相應行、名不相應行。心所有法、與心相應，系屬於心，助成心事，如臣於王，相應不離，裁成輔相，名相應行。得非得等、生住異等、但屬色心心所成就生住之相，非離色等、有別實法、與之相應、助成其事。無自體故，無作用故。生即色等緣合故生，非別有生能生色等。住即色等相續未即變壞名住，非別有住能住色等。異即諸法轉變，非別有異能轉變諸法。滅即諸法勢盡自然壞滅，非別有滅能滅諸法。故此名為不相應行。不相應者，簡異心所。行表諸法行相。即此又名心心所色分位差別也。如是略說行蘊。此亦總略過未等故，名為行蘊。

　　言識蘊者，謂心、意、識差別。心謂第八阿賴耶識，此能集諸法種子、起諸法現行、受諸法熏習、持諸法種子。蘊藏積集，是故名心。由有心故，一切有情、過去經驗、能持不失。能學能習，成辦種種技能工巧，亦能成辦聖道惡行。苟無此心、集起無從，事過則忘，當前乍現，何能積功累行，修習聖道；何能積過成罪、成大凶德。不唯過去之經驗不可得留，即一人之身前後亦成頑石。是故此心諸識之本，又名本識。又此心者，能持根身，發生長養；能變器界，作境住持。力能無邊，難可詳也。世有不知此心者，或執靈魂，或執神我，或執生物之機能，或執造物之主宰。若了此心、會通為一，而又非魂非我、非機能、非主宰也。詳立此心，如成唯識論。此非專論，略而述焉。意謂第七末那識。恆審思量，堅執八識以為自我。及為意根、為六識依。故此末那又名染凈依也。有情雜染、緣我執起。此意為本，我執恒生。雖行善等，不能忘相。遂成有漏，流轉世間。若得平等無分別智，此識既凈，六識亦爾。聖道斯起，還滅有基。即此複名凈依也。六識間斷，此識恆行，故此為依，能生六識。廣建此意，亦如唯識。識謂六識，了別為性。能正了別色聲香味觸法六種境故。即是眼識耳識鼻識舌識身識意識。前之五識、別了色等，第六意識、通了一切。眼識等生、意識必俱；眼識等境、意亦行故。又此意識了別現境之外，更能了別諸法意義。此之意義、又別名法也。如眼識見色，但能了別黑白紅黃現色而已，意識於彼復能審彼美醜妍媸，及於點畫成文，依文成字，依字成名，依名成句。依名及句、取多意境，善惡是非、曲直功罪、一切皆現，則唯意識能了此義而已。耳識聞聲與眼識取色同，但了聲音而已矣。意識於彼即能了解語言，通其心意。白雪陽春，曲高和寡。對牛彈琴，妙曲誰知。鼻舌身識，取境亦然。意識與彼，亦判然異。是故五識別了色等，惟有意識能了別法。此意識緣境與五識之同異也。又此意識不但了別諸法而已，更能深感喜憂諸受，及能造作善惡諸業。八識為報主，意識為業主，此依彼生，此還生彼。人天地獄種種異熟識、全依意識善惡業生故。

　　如此諸識總有八種。又此諸識各有過未等。總合一聚，故名諸蘊。

　　如是五蘊先後次第者，謂識依根緣境而起，故先色蘊。識色相觸，必有受生，領彼苦樂，故次受蘊。苦樂刺心，必求了解，故次起想、取相分別，施設名言，起諸言說，是此是彼。於境取相想決了已，次起反應，於彼造作，或取或舍，或順或拒。由此更生善不善等信貪等業。由業能招當來異熟阿賴耶識，及依彼生後時眼等一切現識。如此往返遁環無端。故此五蘊如是次第。亦即顯示心理作用生起次序也。

　　云何分析如是五蘊耶？剖析總我，支解不成故。謂諸有情、於五蘊法、總執為我。今故分析；如是總我，依何而成。則見此我、依五蘊立。次問此蘊、為一為多，則見五蘊、別別非一。既非是一，如何是我。一我不應成多法故。總既非我，別復如何。則見別蘊、亦非是我，色受諸蘊，還以多法總略立故。依多法立，非一非常，是故此我、進退不成。由是了知、唯法無我。

　　每一有情，依蘊而立，如軍林等、實我不成。集人成家，聚家成國，此中如何得有我者。而諸有情、獨我之外、復執共我。我國我家，紛爭無竟。仇怨往複，盜殺相徇。我佛如來所謂為大愚可哀者也。

　　中國儒家，不立自我，但有倫理。個人者、一群之倫理關係而已矣。故對父則子也、對子則父也、對兄則弟也、對弟則兄也、對上則臣也、對下則君也、對夫婦則夫婦也、對朋友則朋友也。我無我也，但為父之子、兄之弟、婦之夫、君之臣、友之友，乃至子之父、弟之兄、夫之婦、臣之君而已。即於所對皆有當盡之義務存焉。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。別無權利之可爭、禍害之可避，臣盡忠，子盡孝，臨財毋苟得，臨難毋苟免，有殺身以成仁，無求生以害仁。故曰，君子喻於義，小人喻於利。則因忘自我，即推翻我所也。既不重自我，亦不要國家，而以大同主義、天下思想為歸宿。齊家治國者，平天下之過渡，非以富國強兵橫霸天下為尊榮也。無個人主義故，不知爭權，恥言逐利。無國家主義，故無侵略，亦無組識也。斯二者皆列強競爭之世、世人所認為中國文化之大缺點也。雖然，個人主義不取消，逐利徇私，休言抗戰建國。國家主義不破壞，爭強圖霸，休言世界大同。我中華文化之最精湛最光明之所在，亦在此無個人主義無國家主義而已矣。何以故，以其最合我佛之教、五蘊聚集、諸法無我故。

　　已說五蘊，次說十二處。眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，名內六處，是即六根。色處、聲處、香處、味處、觸處、法處，名外六處。是即六境：傘之為十二處。五色根五色境、色蘊總攝。意處、識蘊所攝。法處一分、受想行蘊所攝。體性業相，具如蘊中說。法處一分，六種無為，虛空擇滅非擇滅不動想受滅真如，蘊所不攝。以諸無為無聚集義故。言無為者，謂法真理，常住不易，無生無滅，無所造作，性恆寂靜：異有為法，故名無為。言虛空者，謂五色性、容受一切所作業故。非擇滅者，謂是滅非離系，不永害隨眠故。擇滅者，謂是滅是離系，永害隨眠故。不動者，謂已離遍凈欲，未離上欲，苦樂滅無為。想受滅者，謂已離無所有處欲，止息想作意為先故，諸不恆行心心所及恆行一分心心所滅無為。言真如者，謂諸法無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。詳無為義，廣如雜集等論。此非專論，故亦弗詳。略而言之，虛空容受諸色作業，而彼體性空寂無生，故名無為；非擇滅、緣缺不生，不生故體寂，故無為；擇滅、離系、寂靜，永斷煩惱，雜染不生，是故無為；不動離苦樂受，即遠離苦苦壞苦，故無為；想受滅、並離舍受、離三苦，故無為；真如一種，是一切法究竟真理，彼無我性實性無相實際勝義法界，性恆安住，遍一切法，是故無為。依唯識論，六種無為皆依真如而立。即說諸有為法為一切事相，諸無為法為一切理性。有是事必有是理，有是相必有是性。故有為外必有無為；而非離有為法外別有無為法。此二不即不離，不一不異，故有為外，建立無為。

　　如是已建立十二處。為何義故五蘊之外復建立十二處耶？答、識生長門義，是處義。為顯識無自在，待根及境而後得生，非實我故，立十二處。所以者何？雖明五蘊聚集無我，然復有情執識是我。雜集論云：何因蘊惟有五？答、為顯五種我事故。謂身具我事，受用我事，言說我事，造作千切法非法我事，彼所依止我自體事。於此五中，前四是我所事，第五即我相事。世間有情、多於識蘊計執為我，於余蘊計執我所，今十二處既顯識依根境而後得生，無有自在。無自在故，即非是我。我執既破，我所亦破。是故重破我執、說十二處。

　　處義已釋。界義為何？

　　界謂十八界，眼界色界眼識界；耳界聲界耳識界；鼻界香界鼻識界；舌界味界舌識界；身界觸界身識界；意界法界意識界。六根六境及與六識、總十八界。此中根境十二界、即十二處法；六識界、即彼意處總攝。與五蘊攝，隨應可知。別釋彼法，如蘊及處。

　　為何義故蘊處之外別立界耶？答：能持自性義及能持因果差別義，是界義。謂雖了知諸處無我，然易墮入唯物無心。所以者何？既一切識依根及境而後得生，是無根境即無心也。或此諸識、根境所生也，即非本有，隨彼後起。是即色造心識，唯物無心也。為破此計，故說諸界。界者因義。此顯諸法，各有種子。從自種生，非他法生。根境者但為諸識增上緣所緣緣，而非諸識親因緣也。如彼禾稼，若無土壤肥料人工日光雨露，固不能生。然設無有豆麥等種，彼土壤等復何所生耶？我佛如來、為顯孤因不生，必待緣起，故說十二處法。復顯諸法，但緣不起，必仗自因，故復更說十八界教。由緣異故，果生有異，此眼色唯生眼識、不生耳識也。由因異故，果生復異，此眼識唯從眼識自種生，不從耳識種生，或眼種色種生也。此如種瓜得瓜，種豆得豆，種生現果，必如其因也。雨露乖順，人工勤惰，種種不齊，則獲果凶歉、多少亦殊。此現果之生，亦隨緣異也。西洋學說、勤求因果。然知緣而不知因，故有環境形成心志、物變純由天擇之說。然謂智力齊等之兒童因教育培植之差而成就有異，固可歸其功罪於環境。至如教育培植之齊等、而兒童之成就仍千差，則彼兒童本身心智之各別，則又不可否認之事實也。由因力不可滅、而後有受緣助之可能；又由因力之強盛，而後有反制環境改革現緣之大業。苟非其然，人心如山峙水流、飄瓦殞星之唯受物理之支配，則頑如木石，何名為有情哉。我佛深觀緣起，備立因緣，此十二處教之外所以別立十八界法也。

　　由能持因果義故，復能持諸法自性差別。十八界法，眼等色等眼識等、各有自性、互相差別，秩然不紊故。即此十八界法、亦破一合我相。一切有情各具十八界法，因果自性各各差別，云何於中得有我者。如是已釋蘊界處竟。

　　次當顯示十二緣起、及與四諦。

　　為顯唯法無我，說蘊界處；為顯諸法相生染凈因果各自成流，復說緣起四諦。

　　雲十二緣起者，經云：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六人、六人緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

　　言無明者，即是三界五趣異熟愚痴。由不了知勝義世俗二種苦故，造作能感三界五趣異熟諸業。行即是業，此業三種，謂福非福及與不動，具如前說。由行故能感當來異熟果識，即是第八阿賴耶識。此識持諸法種子，能起五蘊，謂即名色。色謂色蘊，名即非色四蘊。受想行識、不可眼見，但以名知，故總名名。由名色故，別起六人，即內六處。六處為依，能取境界，是生於觸，觸謂觸境，及能和合根境識三，起順益等觸。由觸故生苦樂等受。受即三受：於順益境起樂受，於違損境起苦受，於俱非境起舍受。由受故生愛，於樂等境順起貪愛故。於樂生愛可爾，於苦云何？由愚痴者染著境界，荼苦薺甘，貪餌忘鉤。又如瘡癢，甘受火炙。雖於苦受，猶生愛故。愛增名取，堅固執持，不舍離故。取故緣有，愛取資潤先業識種，如水潤種、當有苗稼故。如是業識被潤，能起三有或九有，謂三界九地，故名取緣有。有種既能生現果，故有緣生。謂即識名色六人觸受現前生起。生則必老，生則定死，老死必起愁嘆憂悲種種苦惱，故說生緣老死憂悲苦惱。夫自行而識，乃至自有而生，結果只得老死憂悲種種苦惱。然復樂之不倦，愛取不離，此非無明愚痴而何。故十二緣起，始於無明，終於老死。惑業苦三，實相如是。此中無明愛取，是即為惑；行有一分，是即為業；識及名色乃至生死，是即為苦。由惑造業，由業招苦，依十二支，其相彌著。是為十二緣起略義也。詳而辯之，如瑜伽等。

　　十二有支緣起，不但明諸法之相生，亦以示世間之由起也。自來言世間起因者，或謂上帝主宰，創造世間，化生萬物。此神造說也。或謂物質進化，演生人類，人類進化，乃生心智。此唯物論也。或謂陰陽五行，化生萬物，萬物終沒，復還天地。此氣化說也。佛說世間十二緣起都無主宰，故非神造。無明緣行、行緣識等，次第由內心之發展，故非唯物；亦非氣化。自來執物者非神，唯心者立我。今此佛法、緣生正理，乃非我非神的唯心緣起論。精深卓特，寧不偉哉!世間緣起，實相如是。故唯佛法揠蓋世論。

　　了知世間之所由生，即知世間之所由滅。故佛復言無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六人滅，六人滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死憂悲苦惱一切皆滅。雖已顯示還滅因由，然未顯說如何乃能令此無明等法得滅盡耶？詳而明之，應研四諦。

　　言四諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。至理不妄，言說不虛，故名諦。苦真是苦非非苦，集真是集非非集，滅真是滅非非滅，道真是道非非道。故名苦諦集諦滅諦道諦。

　　苦諦者，以有情世間及器世間為體；以八苦三苦乃至百一十苦為相。復以無常苦空無我為相。八苦三苦如前已說。此不復詳，廣如雜集。集諦者，以諸煩惱及由煩惱增上所起諸業為體；以能集起世間諸苦為相。復以因緣生集為相。煩惱及業，如前略說。廣如雜集。集為苦因，苦為集果，此二即攝惑業苦三世間因果。

　　滅諦者，所謂真如聖道，煩惱不生，若滅依、若能滅、若滅性、是滅諦相。此中煩惱不生故，業亦不生，是即世間因滅。惑業不生故，苦亦不生，是為世間果滅。苦集俱滅，離系解脫，永盡生死，永證涅槃。是為滅諦也。詳辯此義，亦如雜集。此亦四相，謂滅靜妙離。

　　道諦者，謂由此道故，知苦、斷集、證滅、修道、是略說道諦相。又此道諦有五種：所謂資糧道、加行道、見道、修道、究竟道。又有二種：謂世間道、出世間道。又有三種：謂軟中上道。又有四種：謂方便道、無間道、解脫道、勝進道。如是廣說義趣無邊。此非專論，故不能詳。今此略說三十七種菩提分法，令修行者，略知趣向。

　　四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八道支，是名三十七菩提分法。

　　言四念住者，謂身念住、受念住、心念住、法念住。謂住念於身，修循身觀；乃至住念於法，修循法觀。言住念者，住其念於身受等，令不外馳故。言修循身觀等者，謂觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。云何念住作如是觀耶？謂諸有情住四顛倒。謂不凈凈倒，於苦樂倒，無常常倒，無我我倒。由此四倒、令諸有情貪戀世間，系縛世間，不修出離行，不得出離道。對治此四顛倒故，觀身不凈等。云何觀身不凈耶？謂觀自身精血屎尿、汗液常流、皮肉骨骸、肝膽腸胃，種種不凈之所集成，外覆薄皮，偽為凈美。薄皮剝去，怪象難看。生則疾病疹瘡之所糾纏，死則膀脹腫爛、相繼變壞。血肉潰敗，終余白骨。自身如是，他身亦然。彼臭皮囊，終無妙好。戀愛形軀，無異狗爭腐骨，蠅逐死屍。如此循觀、外內諸身、一切不凈。貪緣凈境，不凈何貪。由此故能對治淫慾，厭毀貪纏；中情淡泊，於境超然。身念住觀，其用如是。云何觀受是苦耶？謂觀諸受、一切是苦，苦受苦苦，樂受壞苦，舍受行苦。—，切有情所以留戀世間不求出離者，以覺世間有可享樂故也。現時雖受困苦，快樂總在當來。今知一切享受、無非是苦，樂亦是苦。權威名利，終有壞時，盛必歸衰，樂極憂至，循環往複，春秋代謝，誰則如何。故知抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁，求樂愈切，生苦孔多。何如止息貪求、苦樂兩忘之為愈也。兩忘則無求取，無求取則無得喪，無得喪則無悲喜，無悲喜則心平等；平等則安和，安和則靜定。是則深觀受是苦者，不著諸受轉得妙受矣。此觀受是苦之用也。云何觀心無常耶？觀察諸識依緣差別、念念變異故。謂隨境界作意別故、心生差別。或時起貪心，或起離貪心；或時起嗔心，或起離嗔心；或時起痴心，或起離痴心；或起略心，或起散心；或下，或舉；或掉，或不掉；或時寂靜，或不寂靜。如是等心，起滅不恆。展轉代謝，剎那剎那，曾無暫息。是謂觀心無常。有情常執，依心而起。澈觀此心，即非是常。能執之心、不常如是，諸可執者，云何得常。既知無常，則不可信保，不可愛著，幻生幻滅，夢電露雲，水沫浮泡，如何可執。執著既除，貪戀永息，乃得超然修出離道。觀心、無常，其用如是。觀法無我者，我謂主宰，作用自在。法謂善法，及諸煩惱。由善了知善法煩惱，是善惡業等起因故，諸法待緣而生起故。惟有諸法，惟有諸緣，無有主宰，無有作用，無有自在；但隨諸緣、有諸法生。由是而有各別功能造諸業等，是故無我。是謂觀法無我。觀法無我者，能破我執。我執既破，世間根本即與斷除。如樹去根，枝葉不生。如是我執既去，我所有執亦離，貪嗔痴慢眾惑無依。惑盡業盡，眾苦亦盡。是為觀法無我用也。或謂身受心法，無常則皆無常，無我則皆無我，不凈則皆不凈，苦則一切是苦，云何念住獨觀身是不凈、乃至唯法無我耶？曰，修行方便最初於最顯著之義而創觀，則易入也。所以者何？一切不凈，無過血肉所成之身。屎尿常流，膿爛時起。一旦氣絕，臭穢難堪。受等不凈，其義隱也。況由不凈，苦無常無我義即隨之。故觀不凈、創始於身也。一切苦痛、皆著於受，由受領納；設無有受，苦誰覺耶？又依受起愛，觀受是苦，愛則不生。故彼初觀，唯在於受。然不說身等即非苦也。天地日月，定位定時，草木禾稼，漸生漸長。久雖有變，暫則若常。轉變不停，頓起頓滅，未有如心之迅疾者也。又始修業、恆欲住心，乃有意住心，心轉不住。善染之紛乘，貪嗔之迭起，不修猶可，修則益亂。不治猶可，治乃轉紛。設於此時暴怒灰心，則轉成病困也。唯能於彼心意之紛擾，立即觀彼之無常，紛擾念增，無常益著。著見無常，即正知見矣。正見既起，顛倒見即除，煩惱不生，而心隨寂靜。此寧非因葯生病，因病得葯，以葯除病，病去葯除之妙法耶？此觀無常所以創觀其心也。觀心無常如是，觀法無我亦然。修行之要，斷惡修善而已矣。然善不易修，惡猶難斷。執善愈勤，善轉成過；抑惡愈切，煩惱轉增。此古人所以謂道高一尺、魔高一丈，又謂善惡交戰，終日不停者也。如虎被執，咆哮如何；如系猢狂，得間即逸。於此時也，彼執有我，則中心之懊惱煩悶如何。唯即於彼善惡交戰之時，立觀諸法無我。善既非自我生，待緣乃立；惡亦不由我造，因勢演成。善惡轉戰彌甚，而諸法無我之見益碓。既不執我，而諸惑無依；無我見正，而善法益純。葯病相生，理亦如是。世之大愚不解者，未有過於執我修善，而去善彌遠；執我造惡，而惡益親者也。達無我者，消極、不糾纏憂怖於惡法；積極、無著無相而修善。日月出矣，魔魅匿跡；時雨降矣，禾稼齊滋。方便善巧，未有過於觀法無我也。故此念住、以其四義別觀四法。修之既久，則知無事無物非無常無我不凈苦者也。一切外道教人修行，或則強住其心，或則狂思妄想。強住者如死水枯木；狂思者入惡見邪魔。唯我如來，教諸弟子，修四念住，方便善巧，念慧齊修，止觀密運，人天導師，善教如是。

　　修四念住於一切事得正觀已，次應修習四種正勤，亦名正斷。發勤精進，斷除諸障。一於已生惡不善法令彼斷故，發勤精進；二於未生惡不善法令不生故，發勤精進；·三於未生一切善法為令生故，發勤精進；四於一切已生善法為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大故，發勤精進。此勤精進、略有五相：謂生欲、策勵、發勤精進、策心、持心。初於所能斷法，生起欲樂，希求斷證；次起策勵，令無退怯；三發勤精進，正起加行；四治沈下，策心令舉；五治掉舉，持心令住。如此令心不為一切煩惱隨煩惱等之所染污，故名正斷。初二所斷，斷除惡不善法故。次二能斷，生起成滿諸善法故。善法不生，則不善不滅。故四正斷，正以精勤修善以為自性。善法勤修，不善自斷也。初名律儀斷，由修律儀斷已生惡法故。次名斷斷，於未生惡、復令永斷故。三名修斷，修習善法、令現生故。四名防護斷，住不放逸、防護退失、令增廣故。

　　於善惡法得正斷已，次修四神足，即是四種三摩地：謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。由勝希望正願欲樂而得定故，名欲三摩地。由勤精進而得定故，名勤三摩地。由修止舉舍心制持掉舉策勵沉沒太過精進令心定故，名心三摩地。由修止觀如理作意思惟諸法令心定故，名觀三摩地。此復由修八種斷行，令三摩地而得成滿，永害隨眠。一者欲，二者正勤、三者信、四者安、五者念、六者正知、七思、八舍。廣如瑜伽中邊，此不詳述。四三摩地名神足者，定能發慧，亦發神通，是神之基所依止故。為神之足，故名神足。

　　得四神足，次修五根，謂即信勤念定慧。為出世法增上因故，名之為根。又信能生勤，勤能生念，念能生定，定能生慧，慧能證得出世涅槃。展轉增上，故名為根。由此五根、於四聖諦、忍可凈信，發勤功用，繫念不忘，心一境性，發正簡擇，於四加行得初暖頂，順起無漏道故。由根成熟，有勢有能，伏除毀滅所對治障，不為煩惱之所屈伏，即名五力。即是四加行位中忍世第一法。

　　五根五力修成辦已，即由加行次人見道。此見道位、七法為體，即七覺支。謂擇法、精進、喜、念、安、定、舍。見道覺慧，用此為支，故名覺支。此七覺支，二法所攝；擇法精進喜，觀品所攝。安、定、舍，止品所攝；念、二晶通攝。念為所依支，擇法為自體支，精進為出離支，喜為利益支，安定舍為不染污支。由安故不染污，能除粗重過故。依定故不染污，依止於定得轉依故。舍是不染污體，永除貪憂自性不染故。此七覺支、以四聖諦如實性為所緣。根等諸位、但緣彼影像法、未實證彼真實性故。唯此七覺支出世無漏，乃初證得彼諦實性，故名見道。

　　已得見道，次入修道。為斷無餘一切煩惱，於出世離欲究竟作證故，修習八聖道。謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見者，即見道後一切根本後得出世智。正思惟者，正見增上所起出離分別思惟。正語者，正見增上起善思惟，發起種種如法言論。正業者，一切律儀所攝身語意業。正命者，如法追求衣食等事、離邪命法，正維生命。正精進者，依正見等、出離勇猛，勤修正法。得正勤者，由四念住增上力故、得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定，此八聖道、合立六支。謂正見為分別支，正思惟為誨示他支，正語業命是令他信支，正精進是凈煩惱障支，正念是凈隨煩惱障支，正定是凈最勝功德障支。又此八支、三蘊所攝。正見正思惟正精進、慧蘊所攝，正語業命、戒蘊所攝，正念正定、定蘊所攝。由戒定慧成辦一切出世功德，永斷三界一切煩惱，永證出世無漏聖果。聖之道故，名八聖道支。

　　即此三十七種菩提分法，能括出世聖道始末究竟，故此道諦略述此法。詳而明之，如雜集瑜伽。拙著解脫道論亦有專章，可參證焉。

　　此四聖諦、苦集為世間果因，滅道為出世果因。如善治病師，先觀病相，次求病因。次求病癒，好服醫藥。苦諦如病，集如病因，滅如病癒，道如醫藥。過去一切有情、已由此諦而得出離；未來一切有情、當由此諦而得出離；現在一切有情、正由此諦而得出離。舍此聖諦、另求解脫，當知即是外道徒黨，惡魔眷屬；當知彼於世間欲求究竟解決，猶如夢囈，無有是處。

　　諸由聖教觀察五蘊十二處十八界十二緣起四聖諦法、現觀作證修習究竟者，能證生空無我真如，能斷續生煩惱障盡，能永出離三界五趣惑業及苦三種雜染，能證聲聞獨覺二種菩提，有餘依無餘依般涅槃界。是為世間解脫究竟。

　　此雖解脫一己集苦，雖獨證得菩提涅槃，然由未證法空無我真如性故，無有大慈悲願力故，弗能普度一切有情皆人涅槃，弗能證得阿耨多羅三藐三菩提。小果僅成，非為至上，亦非廣大。諸大菩薩、悲大智大，行大果大，故應更修甚深般若、成就無上正等正覺，了澈法空、普度有情。為顯此義，今此正釋般若波羅蜜多心經。

　　將釋本經，先判綱要。此經大文，總分二段。初段總標人法，內證真空，度諸苦厄。後段外顯法相，說法利生。

　　觀自在菩薩、行深般若波羅蜜多時。

　　此即初段。觀自在菩薩者，菩謂菩提，義譯為覺；薩謂薩埵，義譯有情；合而言之，義為覺者。世間有情，愚痴迷惑。菩提薩埵，能自覺悟，更能覺他，故云覺者。自覺者智，覺他者悲，悲智齊增，為菩薩性。此之菩薩，位有多種。隨位高下，覺有淺深，地前菩薩，依佛如來聖教信解觀察諸法，未得真覺；初地以往，觀察法性，已得真覺，然有俱生煩惱所知二障，現行間雜，於觀法性猶未自在；八地以往，二障永伏，現纏不生，無相真觀，無有加行，無有間斷，長時相續，名觀自在。又大神通，威德無礙，隨意觀察，諸相現前，轉變地等為水金等，勝解自在，亦名觀自在。具斯自在之菩薩，名觀自在菩薩。此即照空度苦之人。

　　行深般若波羅蜜多時者，般若義譯智慧，抉擇事理以為其性。此慧差別、亦有多種。凡俗之智，迷謬僻執，不名般若。地前之智，依教勝解，有漏非深。或後得智，相同世間，雖無漏性，相亦非深。要出世間根本五分別智，證法實相，名深般若。超出恆情，不思議故。波羅蜜多者，義譯到彼岸；真如法性，自性涅槃，名為彼岸；智能到彼，得親證故，名到彼岸。亦云度也。到彼岸法、有其六種：所謂惠施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若。雲惠施者，不慳財法，哀愍有情，惠施如法財法無畏，拔濟危苦，令得利樂，是名惠施。此施三種：謂財施、法施、無畏施。財施濟其饑寒等苦，法施除其迷妄諸見，無畏施濟其危難災橫。廣說三施、如大菩提論等。凈戒者，依止律儀，遠離不善，修諸善法，端己正物，利濟有情，是名凈戒。此亦三種：謂律儀戒，攝善法戒，饒益一切有情戒。律儀戒者，依佛禁制，遠離惡行，及諸欲行，拔惡道因，修出離因，身語意業是。攝善法戒者，攝受勤修諸白凈善六度四攝諸菩薩行是。饒益一切有情戒者，於諸有情攝受饒益，慈悲利濟，乃至為度他故，行諸難行方便善巧是。聲聞凈戒，惟有律儀，遠離不善，即為究竟。菩薩具三，方名具戒。安忍者，於修正行，能忍眾苦；於他凌辱，慈悲寬容；於深法義，勝解抉擇，心志堅持，違逆不動，處險如夷，遇苦而安；故名安忍。此亦三種：謂安受眾苦忍，耐他怨害忍，法思勝解忍。精進者，心行勇悍，堪能攝受無量善法，利益安樂一切有情，無有顛倒，熾然精進，修勝功德，成辦勝善，是名精進。此亦三種：一擐甲精進，誓願堅固，勇猛修行無退屈故。二攝善法精進，於諸善法攝受精勤，令成滿故。三饒益有情精進，於利他事，勇猛正勤克成辦故。靜慮者，謂諸菩薩緣於大乘菩薩藏法，聞思為先所得妙善世出世間止觀禪定。如斯禪定，非枯槁寂寞如木石等，亦無煩惱散動染污。靜而能慮，慮而復靜，故名靜慮。此亦三種：謂一現法樂住靜慮，得靜慮者，身心輕安，離諸憂惱，安樂住故。二能引菩薩等持功德靜慮，依止靜慮，發起解脫、勝處、遍處、四無礙解、無諍、願智六種神通，十力無畏等勝功德故。三饒益有情靜慮，依止靜慮，修習無邊利有情事故。如是五法，為般若因。要修五度戒定慈悲功德究竟，乃堪發起法空智故。又此五者、般若眷屬，六度齊修，功德莊嚴，般若之用，乃具足故。真能現證涅槃彼岸者、唯在般若，能成般若者、則在五度，故此六種俱名到彼岸也。又由般若故，五度亦成無漏出世善法，故此六種、通得度名。皆已遠離諸相分別，皆已成就無漏善法故。言行深般若者，行謂修習，即是修行惠施等故、成辦般若；或依止靜慮、正起根本無分別智，名行深般若波羅蜜多。所云時者，智現起時。

　　照見五蘊皆空。度一切苦厄。

　　心心所法，起必有用。深慧起時，必有大用。故此說雲照見五蘊皆空度一切苦厄。五蘊如前，已具解釋。云何說彼皆空耶？今此當先了知空義。所云空者，非無有義，但無實體，無自性義。云何無有實體無自性耶？謂有為法待緣生故，起不自在。隨緣差別，性不決定；生即滅故，體不堅住。如諸愚夫所執、諸法實有常住決定體性，從來未有。此如何等？謂如夢中所見山河人物等相，幻想非無，實體非有；若執夢境有實體性，當知彼人痴迷可愍。又如幻師幻作象馬車乘等物，若執彼物實性有者，其愚亦爾。當知世間諸有為法皆如夢幻，幻相有故，說有五蘊；實體無故，說彼皆空。今此空言，但說五蘊性空。不說無有五蘊也。故此空言非破五蘊等法，實顯蘊等真性。彼性云何？謂即空性。余經有言：一切諸法皆同一相，所謂無相。今此可言：一切有法皆同一性，所謂空性。即此空性，即是法空無我真如實性。所以者何？即此空性，其性恆常，無有生滅，無變異故。故名真如。又此法空無我真如實性，唯此慧度能照見彼。以能現證法實際故。非同聲聞獨覺之慧，但能照見人空無我，唯斷我執。此能具斷我法二執故。

　　雲度一切苦厄者，苦謂三界世間諸苦，現所受故。厄謂諸苦之因，厄住有情，令趨眾苦，不得出離故。即是世間集諦所攝煩惱及業。云何照見五蘊皆空即能度一切苦厄耶？一切苦集，緣我執起；我執復依法執而起。既能照見五蘊皆空，法執除而我執自斷。二執具斷，苦集無根，云何而不度一切苦厄耶？又一切苦厄緣妄執起，譬如夢中見諸惡相，仇人怨家，刀割火焚，或可貪境，染著生愛，一切皆緣不達彼空，執實有故，受厄受苦。若從夢覺，證彼體空，妄執既除，洒然自失，云何復能為苦厄耶？又諸苦厄，自無實性，依蘊等立，蘊等尚空，彼性亦爾。謂如前說：怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦。云何苦耶？以怨憎故，以愛戀故，以貪求故。設於有情得慈悲觀，等視眾生、皆如自體，一切乖諍、皆能忍受，於彼苦厄、常思利濟，怨憎既無，會云何苦。然則怨憎會苦，苦在怨憎；怨憎無性，苦在自心。自心虛妄分別，故成怨憎。由怨憎故，乃成苦耳。由是可知：恕憎會苦、彼性本空。設諸有情慈悲等運、不於任何有情過起愛著，又能了知有會必離，離不永離，終無滅壞，無常無斷之理，則於恩愛離喪，豈必搶地呼天無以自容憂戚悲傷毀生滅性者。然則愛別離苦，苦在過愛。愛屬自心，不在所愛也。愛別離苦，彼性亦空。設諸有情，少欲知足，淡泊超然；抱道自珍，不慕榮利；穎川洗耳，首陽食薇，求仁得仁，無怨無悔，天子不得而臣，諸侯不得而友，視富貴如浮雲，棄天下若敝屣，如是寧有求不得苦耶？唯乃愚痴妄想，捨身逐物，貪夫殉財，烈士殉名。不恩人生天地，所需幾何。鷦鷯一枝，偃鼠滿腹，自此而外，都弗能享。乃造業作惡，得失縈心，放僻邪侈，無所不為，窮愁抑鬱，蒿目悲傷，自惱惱他，尋討苦吃。彼其為苦，亦坐多求耳。求屬自心，都不在外；由心貪鄙，故爾多求；求而不得，故成其苦；縱求而得，猶患其失；縱得不失，用心己勞。得無不失，益增憂惱。高官降為小官，忿惱過於平民；大富沒為平民，可憐甚於乞丐。三界虛妄，唯心所作。求不得苦，其性亦空。苟知苦性本空，皆唯心變；自能反求諸己，不必追逐外物。心離愛憎，而別離會遇之苦自離；心離貪求，而得失利害之情盡釋。故能心意無著，灑落空明；雖遇八風，寂然不動。既能達境唯心，不為境轉，自能離一切惑、煩惱不生；惑既不生，業亦不起。雜染皆盡，自爾生死出離。又復了知蘊等性空，苦非實有。即無生老病死足畏，亟求出離；亦無涅槃解脫足欣，亟求證得。故能大悲利物，舍己度生，往返人天而無著，出沒三途而不憂。地藏菩薩有云：地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。大乘精神，菩薩願力，非達真空，豈能擔任。妙達真空，方宏願力。由此住心，拔一切苦。所云一切苦厄者，一切眾生共有苦厄。度÷切苦厄者，所有一切眾生我皆令人無餘涅槃而滅度之也。

　　上來初段總標人法，內證真空，度諸苦厄。菩薩者、照空度苦之人。般若者、能照能度之法。五蘊等、即所照，苦厄即所度也。

　　舍利子!色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。自下二段，外顯實相，說法利生。於中大文，復分為五：初顯真空，非異蘊等，即蘊等性。次顯空相，常住遍通。三顯證空，遠離蘊等諸相分別。四顯般若得果無上。五顯般若神力無邊。此初文也。

　　舍利子者、佛之弟子，聲聞乘中智慧第一。母名舍利，故得此名。雖證生空，法空未證；機緣時至，故特教之。色不異空等者，為顯諸蘊與空非為二事，斥破色等之外別計有空。若爾，即應色等非空，空非色等；或色生空滅，斷色成空。此為謬解空相，頑空常斷之見。所以者何？空異色等，是即頑空；色體非空，色應常住。斷色成空，即空成斷滅。今言真空，都無彼過。色不異空者，顯色等法、空無實性。空不異色者，顯此空性、離色無依。既色等法空無實性，是即色體空也。離色等外無別空性，是即空在色也。由此復言：色即是空，空即是色。色空如是，受想行識與空亦然。蓋五蘊者事，空相者理。事有其理，故色等即空。理不離事，故空即色等。淺觀事理，空色若異，深觀事理，即色即空，而色體非有；即空即色，而空義非無。色而非有，所謂幻有也；空而非無，所謂真空也。幻有則何常執，真空白離斷見。是則萬象森羅、而空性畢現。空性畢現，而實相昭然。所以者何？諸法如如，離計執故。

　　舍利子、是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　次顯空相，常住遍通。言諸法空相者，諸法即五蘊等。空相謂蘊等之實性。蘊等有為，故有生滅；彼空無為，故無生滅。蘊等差別，或垢或凈；空無差別，無垢無凈。蘊等熏習，隨緣增減；空離修斷，故無增減。故此說言：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。所以者何？諸有為法，性無常住，待緣而生，生已即滅，生滅不停，轉變相續，因果感赴，幻想世間。設無生滅，不成有為，即無蘊等。此蘊等之所以必有生滅也，即以生滅無住故，彼之實性全空，實性全空、而空性常住。既有為而即生滅，即生滅而性即空，故空相不待緣生也。生滅無盡，而空相常依，故空相無滅也。無生無滅、非常住而何。一切有為、隨因異故，生果有異；隨緣異故，其果亦異。不唯蘊處等殊，又複色受不同；不唯色受不同，色又形表等分，受又苦樂等別。而信慚愧等、貪嗔痴等，善與不善、極相違逆，漏與無漏、世出世間、轉相障治。不善為垢，善則為凈；漏者為垢，無漏者凈；世間為垢，出世則凈。是故蘊等諸有為法、有垢凈也。然彼空相，性則不然。蘊等雖殊，空相是一；乃至垢凈雖殊，空相是一。空無善惡，亦無染凈，遍一切一味性，通世出世間，何處得有垢凈相耶？是故在纏不垢，出纏不凈，空相常遍，垢凈不可得也。諸有為法，垢凈既殊，恆相違逆。善法得勢，其力倍增，善法既增，不善隨減。不善得勢，增減亦然。親近善友，聽聞正法，如理作意，法隨法行，展轉熏習，而白法迭增，而解脫出離。親近惡友，聞非正法，非理作意，行非法行，展轉熏習，而染法迭增，而淪沒苦海。現行既有起伏，種子復有熏斷。故諸有為有增減也。然彼空相，常故、遍故、一味性故，地獄如是，人天亦然，三界如是，出離亦然。在凡不減，在聖不增。若佛出世、若不出世，法性常住，法界安立。故此空相無增減也。既達空相之無生滅垢凈增減，而後乃達諸法之平等一味性。了達諸法之平等一味性，而後諸法差別之相、分別之心、可得而忘矣。

　　是故空中無色，無受想行識。無五蘊無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無十二處無眼界、乃至無意識界。無十八界無無明，亦無無明盡。盡者滅也乃至無老死，亦無老死盡。無染凈十二緣起無苦集滅道。

　　無四聖諦無智，無能證般若智亦無得。無所證蘊等乃至空相以無所得故。總出無相因。色等體空無所得故。

　　三顯證空，遠離蘊等諸相分別。上來既言色空不異，即色即空，是應色中有空、空中有色矣。故中邊論言：虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。云何此經乃復說言空中無色、乃至無智亦無得耶？蓋蘊等者，空相所依，差別之事；空相者，萬法共同遍通之理。雖事理相依，恆不舍離。而執事者，每迷其理。此凡夫之所以執我執法，分別熾然，而空相無知。達理者超然於事，此聖人之所以無我無法，分別盡息，而於事忘相。般若者引凡夫以人聖，是故舍別而觀總，得總而忘別。此所以說空中無色，乃至無智亦無得也。蓋嘗論之，自差別之相而觀，則色受想等、蘊界處等種種別也。自無差別而觀，則色受想等、蘊界處等、同一空相，等無異也。此諸法空相，常故、遍故、無生滅垢凈增減故、一切一味故，實住真空，都無所得，更何得有色受想等、蘊界處等，乃至般若真空等種種分別耶？分別盡離，諸相盡遣，然後乃為實證現觀，諸法真性。何謂真性？所謂無性。何者現觀？都無所觀。蓋不唯蘊等不存，亦且智空不立。所以者何？蘊等本空，不可得故。勝義如是，世理亦然。詩云：鸕鳩在桑、其子七兮，淑人君子、其儀一兮，其儀一兮，心如結兮。此言仁人在位，公平均一，等視國人，心無高下，情無偏私。如鳩哺子，子雖有七，慈心則一。故能愛憎不起，喜怒不形。其儀既一，而國人歸向，如子視母，上下和同，膠漆不解，眾志成城，心如結也。孔子曰：一日克己復禮，天下歸仁焉。若夫不仁之人，差別妄計，黨同伐異，是己非人，雖在親戚，猶相叛亂。庄姜偏愛，骨肉成仇。秦皇暴虐，天下土崩。庄生有云：自其同者而觀之，萬物一體也；自其異者而觀之，肝膽胡越也。是故以分別之心而觀，則同者皆異；以無分別之心而觀，異者亦同。菩薩能以般若觀照、萬法性空，何處更得有蘊等諸法耶？

　　菩提薩埵、依般若波羅蜜多故，心無星礙；

　　無里礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅

　　四顯慧度、得果無上。果有二種：一者斷果，即是涅槃。二者智果，即是菩提。涅槃復四：謂自性、無住、有餘依、及無餘依。二乘唯得有無餘依，大乘菩薩並得無住。自性涅槃、凡夫同具，即法真如為自性故。然諸凡夫具而不證，二乘分證生空真如，大乘菩薩俱證二空真如。證四涅槃，唯在大乘也。此雲斷果者，要斷煩惱障故，證有無餘依。俱斷二障故，具證無住。一分之雜染未盡，一分之執障未除，彼於涅槃，未為究竟。故此涅槃，名為斷果。如是斷果何法為因？慧度為因。所以者何？由慧度故，證諸法空；證法空故，二執不起；二執不起，二障隨斷。故此斷果，般若為因。今此故言，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。證法體空，知如幻化，離諸貪著，心意蕭然，境不累心，故心無罣礙。無罣礙故，憂喜俱離，得失情盡，而恐怖無有矣。蓋由痴故生貪，由貪故生憂，由憂故生怖。譬如夢中、幻起境界，愚痴執著，謂為實有。執實有故，起愛起貪。則里礙於夢境矣。貪求不遂，轉生憂悲；憂悲之極，突成恐怖。則制伏於夢境矣。夢境非實，唯自想生；想無其實，唯是顛倒。由斯顛倒夢想，而惑業苦三、往複循環。夢既如是，覺時亦然。佛說生死為大夢，皆隨倒想生。如從夢覺，而倒想自離。若得大覺，而生死永盡。是故遠離顛倒夢想，則究竟涅槃矣。菩提復三：謂聲聞菩提，獨覺菩提，阿耨多羅三藐三菩提。菩提謂覺，三義雲正，藐義言等，耨多羅者雲上，阿者言無。即是無上正等正覺。覺非邪倒故云正，簡異外道也；具達二空故云等，簡異二乘也；離相真觀復雲正。簡異地前也；覺證圓極故無上，簡異十地菩薩也；唯佛如來之所證得，故云無上正等正覺也。如是菩提、般若為因，體即智故。因位修行般若，功德圓極，果成菩提。此何異耶？因則熏習倍增，下中上品，前後各異；果則已至究竟，不復熏修，一味平等；因則斷障證真，前後差別，果則斷障已盡、不更斷，證真已極、常圓明；因則唯在六七二識，惟有妙觀察智，平等性智，果則八識相應，大圓鏡智，成所作智，一切皆成；因則猶依異熟身，果則唯依無垢身。釋此菩提，奧義難盡，此弗詳矣。既唯佛證，故此經言三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提也。或謂斷果智果、俱在果位，應皆佛得、云何分說菩薩究竟涅槃、佛得無上菩提耶？曰，障盡則涅槃，智滿則菩提。無間道後，解脫道生。斷障證真，先後既異，故涅槃屬菩薩，菩提始屬佛。蓋斷障猶菩薩邊事，有所為故；智滿則佛邊事，無復為故。金剛道後，異熟識空；無垢識生，圓鏡智起。分屬因果，值此故也。或能斷能得，皆屬般若，即皆屬菩薩；已斷已得，皆在果位，即皆屬如來。倚互而說，因果不離，初稱菩薩，後稱諸佛，亦無違也。

　　故知般若波羅蜜多、是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒日：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。五顯慧度，神力無邊。梵雲陀羅尼，此雲總持。舊譯為咒，能以少文具攝多教。或以少義具含眾理。或以等持咒願力故，加被能除有情災患諸咒章句，令彼章句皆悉神驗，功不唐捐。或依勝義無義諸無義句諦審思惟得菩薩忍。由此總持略有四種：謂法陀羅尼，義陀羅尼，咒陀羅尼，能得菩薩忍陀羅尼。今此般若波羅蜜多總持，即是能得菩薩忍陀羅尼也。此於諸咒，神力最大。所以者何？諸咒但能拔除有情若身若境所有災患，謂諸病苦鬼魅天災人禍等。此之慧度，能除有情若身若心一切苦故。苦自業生，業從惑起，惑從不了諸法實相起。般若觀空，證法實相，妄想盡除，惑業不生，一切苦惱災橫永出離故。故經說言：故知般若波羅蜜多、是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能伏四魔，名大神咒。覺照愚痴，名大明咒。功德至高，名無上咒。威力廣大，名無等等咒。無餘等能等名無等等。此即總顯慧度威力無有邊也。所以者何？能除一切苦，真實不虛故。一切苦者，即是身心一切大苦，或三界生死一切大苦，或一切有情一切大苦。此俱能除，名能除一切苦。證法實相，燭破虛妄，故名真實不虛。由真實不虛，故能除一切苦。由能除一切苦，故神力無邊也。或此神用除苦，皆真實，非虛妄，是故結雲真實不虛。既顯神用，故次出咒文。雲揭諦揭諦等者，或有望文生義，謬加解釋。今知般若證法體空，離諸分別，即應以諸句無義、其義本空，語言道斷、心行路絕之義解之也。如是揭諦揭諦者，即是揭諦揭諦；波羅揭諦者，即是波羅揭諦；波羅僧揭諦者，即是波羅僧揭諦；菩提薩婆訶者，即是菩提薩婆訶。妄增一義，皆是魔說。略起分別，即非般若。還聽吾咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

　　民國三十年冬月，重慶佛學社請講心經。文約義周，七日畢講。聞者欣勇，說亦無倦。劫火燒天，澍茲甘露。大夢顛倒，導以覺航。我佛慈悲，誠不思議。法會主持，童君子鈞、馬君如雲、張君茂芹、舒君次范、廖君源清、王君鶴鳴、韓君梓材。梓材尤竭勤勞。歸來作釋，悉述講辭。力主刊行，宗鏡上人。此釋會通三乘，融貫性相，本末終始，賅而存之。非但通釋心經，亦且通論佛法。此經為般若之心，此釋亦佛法之心也。奉此南針，進修佛法。學無望洋，行有津梁。書成，原由楊公純施資在華嚴刻經處印行。茲因郵寄困難，轉由本院重印，以廣利通。

　　1946年11月於東方文教研究院