寶靜法師講:修習止觀坐禪法要講述(三)
五作者。若作時應作是念:我今為何等事欲如此作?若為不善無記等事,即不應作;若為善利益事,即應作。云何名作中修止?若於作時,即當了知因於作故,則有一切善惡等法,而無一法可得,則妄念不起,是名修止。云何名作時修觀?應作是念:由心運於身手造作諸事,因此則有一切善惡等法,故名為作。反觀作心,不見相貌,當知作者及作中一切法,畢竟空寂,是名修觀。 此明第五種於工作之時,亦可修習止觀。所謂運水搬柴,迎賓送客,穿衣吃飯,咳吐掉臂,皆不可棄修止觀。作謂造作,當知作之一字,實為眾善之首,萬惡之魁,故行者,於未作之先,務須審察籌量,微細推究,所作之事,是損耶?益耶?若此作於人有益,當應勇猛精進而作,若於人有損,即須止之,不可應作。反觀作心者,即反觀能作之心,不在內外中間,不見相貌,能作所作,畢竟空寂,故名為觀。又復應知作之一字,能力甚大,不特人天因果,因造作而成,抑且上至四聖因果,亦因造作而有,若不造作,則了無一物。謂是心是地獄,是心作地獄,是心是佛,是心作佛,足見流轉生死,安樂妙常,唯此作字,更非他物。是知善惡以心為本,心為造作之本,以其心動故身動,身動故境動,若心不動,則境亦不動矣!古時有鐵匠者,終歲打鐵,製造兵器為生活,道人憐而憫之,化其念佛,每一擊念一句佛,彼遵命而行,久而久之,功夫成熟,所謂水到渠成也,至臨命終時,遂說偈曰:『釘釘鐺鐺,久煉成鋼,江上太平,我往西方。』以此觀之,念佛打鐵即是修止觀,尚希諸仁者不可輕而忽之。 六語者。若於語時,應作是念:我今為何等事欲語?若隨諸煩惱,為論說不善無記等事而語,即不應語,若為善利益事,即應語。云何名語中修止?若於語時,即知因此語故,則有一切煩惱善惡等法,了知語心及語中一切煩惱善不善法,皆不可得,則妄念心息,是名修止。云何語中修觀?應作是念:由心覺觀鼓動氣息,沖於咽喉唇舌齒齶。故出音聲語言,因此語故,則有一切善惡等法,故名為語。反觀語心,不見相貌,當知語者及語中一切法,畢竟空寂,是名修觀。如上六義修習止觀,隨時相應用之,一一皆有前五番修止觀意,如上所說。 第六口語言時,亦能修止觀。所謂粗言及細語,皆歸第一義,世間一切治世語言及諸喜、怒、哀、樂,悉與實相不相違背。然當語言時,即當回觀返照,如此利益甚大。若不應語者,當守口如瓶,若一言之出,能興邦國造福民眾者,此即應語。若一言之出,能敗國亡家喪身失命者,則不應語。古人云:『一言以興邦,一言以喪邦。』又云:『禍從口出,病從口入。』其語言之重要,不可不慎歟。云何名語中修止耶?所言語中修止者,謂若於語時,即應推究。了知因此語故,則有一切煩惱善惡等法。一切二字,乃盡際包括之辭。煩惱者,謂昏煩之法,惱亂心神也。煩惱雖多,不出三種,一見思,迷理起分別為之見,對境起貪愛為之思。二塵沙,謂眾生心中之妄念習氣,若空中塵,河中沙之多也。三無明,即無所明了,昏闇晦昧之謂。當知吾人之心,本來光光明明,清清凈凈,唯一大光明藏,徹照無餘,因眾生顛倒妄想,背覺合塵,將本有之實相妙智,一變而為無明黑闇之昏惑煩惱,自心妙諦之理性,埋沒不現。故今於語言時,修習止觀,蓋止能伏惑,觀能破惑,以三止止伏惑,以三觀智,照破三惑,發本三智,顯自性三諦,則將本地風光,徹底顯露矣。然何能於語言修止耶?即於語時,不觀於所,返觀於能,了知能語之心,了不可得,則語中所言一切善惡等法,皆不可得。以其離能無所故,如是能所,悉皆了不可得,則虛妄之心念息滅,是名修止。云何語中修觀?應作是念:死人亦具一口,何以不能語言,則我之講話,皆由覺觀鼓動氣息等,故有言語音聲。覺觀者,粗心在緣為覺,細心分別為觀。是知語言,由內鼓動氣息,沖於咽喉唇舌齶,故有音聲,否則欲言,豈可得乎?當知口不能言,因心而有言。若口能言者,則世之啞子,亦應能言,彼何而不言耶?足見言之非口也明矣!以其動之於心,方能言之於口,若返觀能言之心,則非內外中間,亦非青、黃、赤、白,求其心體,不見相貌,當體即空即假即中,不特能語之心,即空假中,抑所語中之一切善惡等言,亦即空即假即中,畢竟空寂,如是則名語中修觀。昔慧可二祖,至達摩初祖處求開示,以刀斷臂,痛不可忍,乃祈初祖言:『請師與吾安心。』祖曰:『將心來與汝安。』大師答言:『覓心了不可得。』初祖曰:『吾與汝安心竟。』此即與止觀畢竟空寂之義相符合,修止觀之門徑甚繁,若教以念一句彌陀,六字洪名,至簡且易,若能不起思量分別,驀直念去,即與止觀相應,所以真修行者,切勿好高騖遠,一門深入,如鼠之嚙棺,今日明日,必能透出,否則東嚙西嚙,終不能出矣! 次六根門中修止觀者:一眼見色時修止者。隨見色時,如水中月,無有定實,若見順情之色,不起貪愛;若見違情之色,不起嗔惱;若見非違非順之色,不起無明及諸亂想,是名修止。 上明六緣修止觀已竟,此第二明六根對六塵修止觀也。初心之人,修習止觀,欲與止觀相應,得其利益,頗不易易,以其止觀不與煩惱相應故。務須死心蹋地放下一切,能所不二,不起分別,忘身忘體,而後可當知止觀二法,是破執著之利斧,亡情見之鋼刀,趣菩提之階梯,除煩惱之妙藥也。若能於二六時中,不忘止觀,何愁佛道不成,生死之不了也。故教於六根對一境界之中,修習止觀,正顯念念不離,無間斷不休息之功。言六根對六塵而修止觀者,一謂眼見色時修止觀,乃至六意對法塵修止觀也。一眼見色時修止觀者,隨眼所見種種色相雖多,要不出三種:一顯色,顯即明顯,色即質礙之色,謂青黃赤白,光影明闇,煙雲塵霧,虛空等色,明顯可見也;二形色,形即形相,謂長短方圓,粗細高下,若正不正,皆有形相可攬也;三表色,表顯也,謂行住坐卧,取捨屈伸,雖是所行之事,而有表對顯然可見,故名表色。又阿毗曇論復有三種不同:一可見可對色,即一切色塵是,謂世間之色,眼則可見,又可對於眼故也;二不可見可對色,即眼耳鼻舌身之五勝義根,及聲香味觸之四塵也。五根謂眼識不可見而能對色,耳識不可見而能對聲,乃至身識不可見而能對觸,此等皆勝義根也。四塵本不可見,而有對於耳鼻舌身,故云不可見有對色也;三不可見無對色,此即無表色也,謂吾人第六意識,緣於過去所見之境,名為落謝影子,蓋前五塵,雖於意識分別明了而皆不可見,且亦無表對,故名無表色也,行者修止,若隨眼所見,如上所述之種種色,了知悉是空中華,水中月,有即非有,非有而有,無有定實。若見順情可悅之色,當作如幻如化,如泡如影,不起貪愛。若見違情可憎之色,不起嗔惱,若見非違非順中庸之色,即不憎不愛,不起無明,及諸亂想,是名修止。當知前來所明之顯色形色表色等種種色中,一一皆具違順非違非順之不同,行者自詳之可也。 云何名眼見色時修觀?應作是念:隨有所見,即相空寂。所以者何?於彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,和合因緣,出生眼識,次生意識,即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心,不見相貌,當知見者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。 上來明眼見色修止已竟,次明見色修觀。行者應作是念,隨有所見,違順中庸之色,悉如空華水月,夢幻泡影,其相本自空寂,了無纖塵之法可得也。所以者何句征起,謂於彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,何以故?以其無情之物,無所分別故。然雖無分別,亦為出生眼識之助緣。若以眼而論,有能見之根,所見之塵,若見外時,非緣空不可。因凡夫肉眼,洞視不過分寸,且黑闇亦不能見,必須和合因緣,方能出生眼識,蓋識以了別為義,謂能照了分別一切諸法故也。言眼識者,謂眼與色為緣而生眼識,眼因根而生,眼根因識能見,是能見者名為眼識。然一切經論所明,眼識九緣生,耳識唯從八等義,何故此中祗有明空根塵之四緣,詳略之異耳。茲將九緣生識之義,略明於下,以供閱者之考核。所言九緣生眼識者,緣即助成之義,謂明空根境等之緣,生眼耳鼻舌等八種之識,以其眼等五識,依第八識相分而建立,由第八識種子而生,攬明空諸境而為相。六識緣八識相分而得生,取五塵境界而分別,依七識而能執取也。第七識緣第八識見分而得起,轉第六識染凈而為依也。第八識為眾識之根本,含諸法之種子,依第七識而轉託前五根識而為相也。由是而知,識藉緣生,緣藉識有,更互為依,遞相倚托,以是而有多少不同,故言眼識九緣生,耳識唯從八等也。九緣者,(1)明緣,明即日月之光,能顯諸色相,謂眼因明而見,無明即不能發於眼識,故明為眼識之緣也。(2)空緣,空者蕩然無礙,而能顯諸色相也,謂眼以空而能見,耳以空而能聞,無空則不能發眼耳之識,故空為眼耳識之緣也。(3)根緣,根者眼耳等五根也,謂眼識依眼根而能見,乃至身識依身根而能覺,若無五根,則五識無所依,故五根為五識之緣也。(4)境緣,境者即五塵之境也,謂眼等五根,雖具見聞嗅嘗覺等五識,若無色等五種塵作對,則五識無由能發,故境為五識之緣也。(5)作意緣,即受想行之心所發,有警察之義,謂如眼初對色時,便能覺察,引領趣境,使第六識即起分別善惡之念,及耳等四根亦復如是,是以遍行一切時境,皆由作意,故作意為眼等六識之緣。(6)根本依緣,根本即第八阿賴耶識,依即倚托也。謂第八識是諸識之根本,眼等六識依第八識相分而得生,第八識相分,托眼等六識而得起,故根本依為六識之緣也。(7)染凈依緣,染凈依者,即第七末那識也,謂一切染凈諸法,皆依此識而轉,以其眼等六識,於色聲等六塵境上,起諸煩惱惑業,則轉此煩惱染法,歸於第八識而成有漏。若六識修諸道品,白凈之業,則轉此道品凈法,歸於第八識而成無漏,故名染凈依也。然七識依八識而能轉,八識依七識而隨緣,更互為依,遞相倚托,故染凈依為眼等八識之緣也。(8)分別依緣,分別者,即第六識也。此識能分別善惡有漏無漏色心諸法,以眼等五根,雖能取境,皆依此識而有分別,是知五根對五塵境之好惡,由分別而生,第七識之染凈,由分別而知,第八識之相分,由分別而顯,故分別依為眼等八識之緣也。(9)種子緣,種子即眼等八識之種子也,謂眼識依眼根種子而能見色,餘五可知。第七識依染凈種子而能相續,第八識依含藏種子而能出生一切諸法,以諸識各依種子而生,故種子為眼根等諸識之緣也。有如上所述,具九緣和合,方能出生眼識,如是即能分別青黃赤白順違中庸種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等色法,即當反觀念色之心,以其見物非是眼見,乃是心見,反觀能見之心,不見相貌,當知見者,及一切所見之善惡色法,畢竟空寂,所謂見聞如幻翳,三界若空華,聞復翳根除,塵消覺圓凈,此即眼見色時而修止觀也。如阿那律陀因發憤而失其雙目,世尊憐而憫之,命修樂見照明金剛三昧,遂得天眼,不因肉眼而能觀見三千大千世界,如觀掌中果,此即從眼見色,修止觀而得益。可見一切處,皆可修止觀,所謂根根塵塵,悉是真實圓通;物物頭頭,儘是菩提之道。 二耳聞聲時修止者。隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起嗔心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止。云何聞聲中修觀?應作是念:隨所聞聲,空無所有,但從根塵和合,生於耳識,次意識生,強起分別,因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲。反觀聞聲之心,不見相貌,當知聞者及一切法,畢竟空寂,是名為觀。 此第二明耳對聲塵修止觀。即知聲如響相,一切聲皆如山谷之答響,非是真實,不過幻妄稱相而已。若聞順情之聲,如世間絲竹管弦,箜篌箏笛,以及歌詠讚頌等皆是。若惡罵毀訾悲痛咒詛等,皆是違情之聲。當知勿論違順,皆如谷響,倏然消殞,故愛心嗔心,皆不起也。若遇非違非順中庸淡泊之聲,如鼠唧鳥空之類,亦不起分別,聞同不聞,是名修止。耳聞聲者,非徒耳根能聞,必有識在,若無識心,即不能聽,謂心不在焉。視而不見,聽而不聞,食而不知其味,故內有耳根,外有聲塵,中間能了別者,謂之耳識,所謂耳與聲為緣,而生耳識,耳識依根而生,耳根因識能聽。但耳識祗能聽,而不能分別,必須意識同時而起,故能分別,因此即有一切善惡等法。眼識九緣生,耳識唯從八,眼識若無明緣即不能見,耳識雖無明緣亦能聽,故除去明緣,唯有八緣如眼識中釋。當知一切眾生,為煩惱所使,終日循聲流轉,不能反聞聞自性,若能反觀聞之心,不見相貌,聞者及所聞一切法,畢竟空寂,所謂反聞聞自性,性成無上道者此也。楞嚴耳根圓通云:『初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相,瞭然不生。如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住。覺所覺空,空覺極圓。空所空滅,生滅既滅,寂滅現前,忽然超越,世出世間,十方圓明。』此正與此觀中,能聞所聞,畢竟空寂之理相符,故名修觀。 三鼻嗅香時修止者。隨所聞香,即知如焰不實,若聞順情之香,不起著心,違情之臭,不起嗔心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。云何名聞香中修觀?應作是念:我今聞香,虛誑無實。所以者何?根塵合故,而生鼻識,次生意識,強取香相,因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香。反觀聞香之心,不見相貌,當知聞香及一切法,畢竟空寂,是名修觀。 第三明鼻嗅香時修止觀。謂行者隨所聞一切香氣,如栴檀沉速水香,及人造之香水香粉等香,悉謂之香塵。然此香塵,有隨緣之能,用之於善則善,用之於惡則惡,可見此香之一字,實升沉之因緣,善惡之根本也。若了知世間一切諸香,猶如陽焰不實,若聞一切適心悅意種種可貪可愛之香氣,不起一念貪著之心。若遇伊蘭糞穢等種種可厭可惡之臭氣,不生一念嗔恨之心。若遇非違非順之氣,不生愚痴無明胡思之亂想。如是行者,即是以鼻嗅香塵而修止也。云何以鼻嗅香塵時修觀?反觀此香,虛誑無實。何以故?因根塵和合生於鼻識,而能嗅香。次生意識,而能分別,強取香相者,即堅固執著,而不肯捨去也,因此則有一切煩惱善惡等法,若善用者,此香即成善法,如香積世界,餐香飯而成佛事,謂香光莊嚴也;若不善用者,則因香氣而起惑造業,流轉生死,當知是等皆因分別而有,分別因識心而有,識心因根塵和合而有。若無根塵和合,則鼻識不生,鼻識不生,則意識不起,不起即無分別,無分別,則無一切善惡煩惱等法。知因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅,生滅名妄,滅妄名真,如是反觀,此能聞之心,竟在何處?微細推究,非內非外非中間,無有方隅,亦無形相。當知能聞所聞,其性空寂,所謂離能所、絕對待,畢竟空寂,故名修觀。 四舌受味時修止者。隨所受味,即知如於夢幻中得味,若得順情美味,不起貪著,違情惡味,不起嗔心,非違非順之味,不起分別意想,是名修止。云何名舌受味時修觀?應作是念:今所受味,實不可得。所以者何?內外六味,性無分別,因內舌根和合,則舌識生,次生意識,強取味相,因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識,不見相貌,當知受味者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。 凡食物時,受酸甜苦辣鹹淡等味,皆可修止觀。古人云:終日食飯,未嘗食著一顆米,以其心無分別故。舌以味為緣,而生舌識,舌識依根而生,舌根因識能嘗,是能嘗者,即名舌識。次生同時意識,而能分別其好惡,以舌根為能分別,味塵為所分別,能所和合,故云識生。蓋七緣和合生於舌識,不同眼識九緣耳識八緣生也,以其無日月之光明,黑闇亦能嘗味,無無礙之空,亦能分別,故以九緣之中,離卻空緣和明緣,余根、境、作意、根本依、染凈依、分別依、種子七緣,如上眼根中所釋,故無繁述,余如文。 五身受觸時修止者。隨所覺觸,即知如影,幻化不實,若受順情樂觸,不起貪著;若受違情苦觸,不起嗔惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止。云何身受觸時修觀?應作是念:輕重冷暖澀滑等法,名之為觸;頭等六分,名之為身。觸性虛假,身亦不實。和合因緣,即生身識。次生意識,憶想分別苦樂等相,故名受觸。反觀緣觸之心,不見相貌,當知受觸者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。 觸者,即著也。凡身上或冷暖風吹,及男女身分柔軟細滑,妙衣上服等,皆謂之觸塵。言於觸塵而修止者,隨所覺之觸塵境界,即知如同鏡中之影像相似。當知鏡中之像,非有而有故名幻,有即非有故名化,如幻如化,本不真實。如佛弟子,畢陵伽婆蹉尊者,初發心出家,從佛入道,數聞如來,說諸世間,不可樂事,日間乞食城中,心思沙門,不覺路中毒刺傷足,舉身疼痛,即自思維,我念有知,知此得痛,雖覺覺痛,覺清凈心,無痛痛覺;又復思維,如是一身,寧有雙覺,若有雙覺,即應有雙痛,何故今只一足痛耶?如是反觀,攝念未久,身心忽空,不覺有能痛,亦不覺有所痛,當下能所雙忘,心地清凈。違情之觸塵尚且如是,則順情非違非順之觸塵境界,思之可知,是名修止。云何於身受觸時修觀?謂輕重冷暖澀滑等,名為觸塵,自己頭等六分,名為身根,六分即頭身兩手兩足是也。當知所觸之輕重冷暖等法,其性本空,虛假不實,而能觸之身根,亦復虛幻不實,以其有四大因緣和合,有此身根,四大因緣別離,身根即無,內既有此身根為因,外感觸塵為緣,內外和合,即生身識,次生意識,有此意識,則分別前塵苦樂等相,故名受觸。蓋因身識而能覺觸,因有意識而能分別,是知觸不自觸,因心而有觸,即反觀此能觸之心,畢竟了不可得。所謂心本無生因境有,境若無時心亦無,由因緣而生,必由因緣而滅,生滅去來,了無形相,故云不見相貌,是知能觸所觸,畢竟空寂。如跋陀婆羅尊者,先於威音王佛所,聞法出家,於浴僧時,隨例入室,忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然得無所有,妙觸清凈,本來無染,其清凈無染處,即與畢竟空寂,無二無別,故名為修觀也。 六意知法中修止觀相,如初坐中已明訖。自上依六根修止觀相,隨所意用而用之,一一具上五番之意,是中已廣分別,今不重辨。行者若能於行住坐卧見聞覺知等一切處中修止觀者,當知是人真修摩訶衍道。如大品經云:佛告須菩提,若菩薩行時知行,坐時知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當知是人名菩薩摩訶薩。 第六明意根修習止觀。即意識緣前五塵落謝之影子也,然意識緣法塵之相,如前初坐中修止觀,已廣明竟。以和合五緣,生於意識,五緣者,即於九緣中,除卻明空根三緣,及第八分別依緣,惟以境、作意、根本依、染凈、種子,依五緣而生。當知此意識力用最大,以其能遍緣一切,通徹三境。謂此識心,能遍緣現前實有之境,於此境上,分別長短方圓等相,故名為假。是則此識,三境皆緣,三量悉具,若善用其心,則轉八識而成四智,若不善用其心,則轉菩提涅盤,成為煩惱生死,是知此意識,實為眾惡之本,萬善之根,所謂輪轉生死,安樂妙常,唯此意識,更非他物,在當人善用與不善用耳!三境者:(1)性境,謂眼識乃至身識,及第八識所緣色等五塵實境之相分,不起名言,無籌度心,是名性境。(2)獨影境,影即影相,即是相分之異名,謂第六識緣空花兔角,及過去未來等變現相分,無種為伴,但獨自有,是名獨影境。(3)帶質境,帶即兼帶,質即體質,謂以心緣心也,如第七識緣第八識見分境時,其相分無別種生,一半與本質同種生,一半與能緣見分同種生,是名帶質境。三量者:(1)現量,謂顯現量度,即楷定之義,謂眼識乃至身識,對於顯現五塵之境,而能度量,楷定法之自相,不錯謬故,是名現量。(2)比量,謂以此類度量而得知也,如隔牆見煙,即知有火,是名比量。(3)聖教量,謂於聖人所說之言教,皆不相違,定可信受,即聖教量。第三亦名非量,謂追緣過去未來之事也,是等皆於六識憶想分別為能緣,三境三量等為所緣。自上依眼等六根修止觀相,隨自意用而用之,一一悉皆具上番修止觀義。一即對治初心粗亂修止觀,乃至第五明定慧均齊修止觀,是中業已廣明分別。據上六根中,一一各對六塵境而修止觀,言之則有六,其實性體之中,本無六與不六,以其性中相知故。因吾人本有之妙明真心,常於六根門頭,放光動地,本無善惡能所之相可得,但眾生迷倒,為煩惱所礙,遂將本有之真心,不隔而隔,於自心之菩提涅盤非背而背,以致見不超色,耳不越聲,若能反見見自性,反聞聞自性,謂一根既反源,六根咸解脫,此時不特眼能見色,亦能聞聲、嗅香、覺觸,耳不待聞聲,亦能知法別味,一根能作諸根用。如涅盤經云:『如來一根,則能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。』一根既爾,余根亦然,此即六根互用之義。他如阿那律陀無目能見;跋難陀龍,無耳而聽;殑伽神女,非鼻聞香;憍梵缽提,異舌知味;舜若多神,無身覺觸;摩訶迦葉,不因心念,而圓明了知。經云:『不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發。』是等足為六根互用之證也。行者若能於行住坐卧等六緣,以及見聞覺知之六根,對六塵境上,於二六時中,能修習止觀者,當知是人,真修摩訶衍道。梵語摩訶,此含三義:謂大多勝,衍即樂義,略而言之,即是大乘,謂行人於一切時中,念茲在茲,修習止觀,是人即是真修摩訶衍大乘之道。當知大乘之道,貴在自利利他,福慧二莊嚴。若修止,即福德莊嚴,若修觀,即智德莊嚴。又六度中,前五度修福德,第六度智慧,如是福慧,皆為能莊嚴。正因法身為所莊嚴,能所不二,即是妙莊嚴。行者修習止觀,即是以此莊嚴而自莊嚴,故曰是真修摩訶衍道。如大品經下,乃是引經作證。大品般若經中,佛告須菩提:『若菩薩,行時知行,坐時知卧,乃至服僧伽梨。』乃至二字。即是超略之辭。僧伽梨即是大衣,著衣時即知著衣,凡夫則反之。視者久視,眴者轉瞬也。一心謂非二心,即不亂之義。無論行何行,做何事,必須不起思量分別,驀直做去,故名一心,謂揚眉動目,動止出入,無不是一心一意,安住禪定之中。所謂行亦禪,坐亦禪,語默動靜體自然。果能如此,當知是人名菩薩摩訶薩,即是菩薩中之大菩薩也。 複次,若人能如是一切處中修行大乘,是人則於世間最勝最上無與等者。釋論偈中說: 閑坐林樹間寂然滅諸惡澹泊得一心斯樂非天樂 人求世間利名衣好床褥斯樂非安隱求利無厭足 衲衣在空閑動止心常一自以智慧明觀諸法實相 種種諸法中皆以等觀入解慧心寂然三界無倫匹 若人以下,至最上無與等者二句,乃是讚美持法之人,功德不可思議,因其能荷擔如來家業,以悲智二法,攝受眾生,故於世間之中,最尊貴,最高尚,世人無有一個能與相等。釋論即大智度論。閑坐林樹間下四句,明修從假入空觀,萬善因緣,功德不可思議。閑謂空閑,坐謂安坐,閑坐即遠離憒鬧,林樹間即遠離城市,能看破世界,不與人相往來。寂然滅諸惡句,寂即寂靜,然即安然,滅諸惡,即能生諸善,滅一切煩惱,生一切眾善,即是不與煩惱相應也。澹泊得一心,即是一心湛然;當知我等眾生,心猿意馬,東奔西馳,竟日與煩惱相應,何能澹泊一心?務須端坐念實相,方能克此。所謂身體及手足,寂然安不動,其心常澹泊,未曾有散亂,即此義也。斯樂非天樂,言其世間快樂,與出世快樂比較,有凡聖之差,天淵之別,世間之樂,是有漏有為,即是生滅,終有敗壞,出世間之樂,是無漏無為,無為即是不生滅,終無有壞,故云斯樂非天樂。即了知諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂,寂滅之樂,迥非人世天上之生滅樂可比,明從假入空觀者,即此義也。人求世間利下四句,正顯凡夫愚痴,迷真逐妄,認賊為子,將虛作實,因迷惑故,不但不求厭離,反而貪求,念念不舍;或奔走軍政界中,以求名聞;或營業經商,以圖財利;於世間五欲六塵之中,設種種計,貪求無厭,欲期受盡人生之快樂為目的,殊不知樂是苦因,非是安隱之法,所謂諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂處。經云:『三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。』眾生無知,於三界火宅之中,不覺不知,不驚不怖,反於其中,互相鬥爭,以強陵弱,終日惟名聞是求,惟金錢是貪,且不知何者是火,何者為宅,但一志追求快樂而已,斃命於火宅中,何異春蠶之作繭,自纏自縛;亦如燈蛾之撲火,自碰自燒,悲夫!眾生顛倒,可稱甚矣!衲衣在空閑以下,言其出生有路,登涅盤有門,不致為火所燒,永受痛苦。衲衣即指出家人而言,謂發心出家,棲心向道,穿不過粗布破衲衣,食不過清菜淡飯,住則山岩石窟,水邊林下,為棲止處,以其終日竟夜,惟佛是念,惟道是求故。動止心常一,此即是止;自以智慧明,觀諸法實相,此即是觀。諸法即約依正而言,以習般若之智,觀一切依正諸法,法法皆是實相。實相者,無相也,因世間一切諸法,悉從因緣而生,無有自相,無凡夫著有相,無二乘滯空相,無菩薩之二邊相,亦無權乘大士之但中相,無相之相,即是實相。蓋實相無相,即空義;實相無不相,即假義。實相無相,無相不相,不相無相,即中義。經云:『又復於法無所行,而觀諸法如實相。』故於種種諸法之中,皆以等觀入,如修空觀,則一空一切空,假中俱空;修假,則一假一切假,空中俱假;修中,一中一切中,空假俱中,中外無空假,空假外無中。舉一即具三,言三即是一,三一不二,故謂之平等觀,亦名圓觀。解慧心寂然,三界無倫匹二句,正明用功修觀之人,不可與世人同日而語。解慧者,即自所修自所解之智慧也,以此智慧,明照世間,種種諸法,一一皆以平等觀而觀之,了達一一無非即空即假即中,既有智慧照了,則一切煩惱不起,故心地中湛湛然,寂寂然,不為一切境界所動,所謂其心靜如海,寂然安不動。行者若能如是,則三界之中,無有一個與其相等,與其同倫,故云三界無倫匹。上來正修大章至此已竟,然於諸修行中,此念佛止觀為最勝,以其此法,乃世尊無問自說,至簡易,至圓頓,至善,至美,但能老實念佛,即是止觀不二,若人但念阿彌陀,是名無上妙止觀也。 善根發第七 行者若能如是從假入空觀中善修止觀者,則於坐中身心明凈,爾時當有種種善根開發,應須識知。 此章由前正修章來,因正修止觀於功用中,發動夙世種種善根,如不修行,則諸善之根,無由開發。行者於此種善根相開發之時,須一一識之。如是二字,即指上來正修中所修之種種止觀而言。從假入空觀者,謂從有為之假,入無相之空。本來止觀繁多,有三種止觀,乃至二十五輪等種種止觀不同,唯上來所修坐中修習及歷緣對境而修,首先須與從假入空相應,故單指此耳。善修者,正顯善巧方便修習,非浮泛修也。行者善能如是修習從假入空觀者,則於安坐功用中得身心明凈,此時當有種種善根開發之相,須明識之,不可忽略也。 今略明善根發相,有二種不同:一外善根發相,所謂布施、持戒、孝順父母尊長。供養三寶、及諸聽學等善根開發,此是外事。若非正修,與魔境相濫,今不分別。 此下文中自分科解釋,今略明善根發相有二種不同。明善根發相雖多,略明不出二種:一外善根發相,二內善根發相,善根雖多,內外二種,收攝殆盡。言外善根發相者,如於坐中修習止觀時,忽於心中發一種歡喜布施之心,或欲於財物施人,或以修行之法說與人聽,或勢力助人,施以無畏,此即發布施善根之相。由夙世曾行布施故,或忽發心歡喜持戒,或持大乘十重四十八輕戒,或欲持小乘五篇七聚等種種戒,此即夙世有持戒善根。今因修習止觀,發動持戒之夙根,如是或發孝順父母尊重師長之善根,或發燒香散花,供養三寶等之善根,及其他聽經學教禮拜等種種善根之相開發,此屬外表一切事相法門,所發之善根,是良由宿世薰修之習。由內心中開發,與用功無妨也。 二內善根發相,所謂諸禪定法門善根開發,有三種意。第一明善根發相,有五種不同:一息道善根發相。行者善修止觀故,身心調適,妄念止息,因是自覺其心,漸漸入定,發於欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱,於此定中,都不見有身心相貌。於後或經一坐二坐,乃至一日二日、一月二月將息,不得、不退、不失、即於定中忽覺身心運動八觸而發者,所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等;當觸法時,身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻。是為知息道根本禪定善根發相。行者或於欲界未到地中,忽然覺息出入長短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內三十六物,猶如開倉見諸麻豆等,心大驚喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發相。 第二明內心之中,宿世善根,發宿修諸禪定之薰習善根。今因修止觀故,於內心中開發,亦有三種意:第一明善根發相,第二分別真偽,第三止觀長養。第一善根發相之中,有五種不同,一息道善根發相,乃至第五明念佛觀善根發相,一一如下釋。一明息道善根發相者。行者善修止觀故,端身正坐,調和氣息,即調鼻息也,令其身心安隱,粗浮之念不起,以不起故,自覺其心,漸漸入於禪定,或發於欲界定及未到地等定。等字,即等於四禪八定也。言欲界定者,欲界即吾人現所居者為欲界,欲有四種,(1)者情慾,(2)者色慾,(3)者食慾,(4)者淫慾,謂下極阿鼻地獄,上至欲界頂第六他化自在天,皆有男女相參,不離染欲,故名欲界。若修習止觀由數息故,無諸妄念。泯然澄靜,身體猶如雲影,虛豁清凈,冏冏光明,然見有身心之相,雖未忘身心之相,卻如身同浮雲,心若微影,內外輕安,是名欲界定相。從是欲界定相,後復加功用行,更進一步,至此一心凝然湛寂,泯然一轉,所謂以有相轉成無相,於中忽然虛徹,不見有身首床眠,如太虛空,寂然安隱,不見有身世依正,此時身相頓空,事障已空故也,而其煩惱性障猶在。事障者,謂欲界身首等為能障,未到禪定為所障,今事障已去,則自空寂,欲界垢染色境俱空,未來禪定得發,而理性之障未去,尚未能入初禪根本定,故未到定相。當知念佛參禪者,亦能得此未到定境界,但須識之,不可執著。每見闇禪愚迷之流,遇到此外妄世界,內空身心之境界,便認為威音那畔,空劫以前之事,執為究竟之功夫,從此生安隱想,生究竟想,廢修道業,唐喪光陰,豈不可悲憫。殊不知此定,乃世間欲界中未到定之功夫,色界根本,初禪尚未窺見,況乎究竟涅盤,空劫以前之事耶!然得此定時,時間有長短不同,或經一枝香,或坐數小時,或竟夜或半日,乃至一日二日,或一月二月不定,以其有禪定力,資助身體,妄念不流動,雖經長久時間,於身體無損,但不得執於禪味,致礙前進,如此定不退不失,久而久之,即於定中當發八觸,或忽覺自身疼痛,或遍身發癢,或覺身寒冷如入冰水,或覺遍身發熱如火灸燒,或覺自身輕浮如鴻毛,或覺自身沉重如大石,或覺閉澀,或覺柔滑,當知此八種觸境,於禪定隨發一二不定,即非同時而發,亦非八觸全發。每見行者,因發八觸而退失功夫,行人不了,以為魔境發現,故退道心。當八觸發時,了達是定中一種境界,不為所動,身心安定。若八觸發過之時,身心即得寂然虛明,清凈快樂,不可以譬喻而比況之,以其禪定之樂,別有一種勝味,迥非人間五欲之樂可比也,是名息道。如是欲界未到定之相,此由行人夙修禪定善根,今修止觀故,發如是相。根本禪,即色界之初二三四禪也,此四雖為世間禪定,而為一切禪之根本。行者於欲界未到定中,經過八觸之關頭,即另得一境界,忽覺鼻中之氣息出入長短,不特鼻中出入,而遍身八萬四千毛孔,皆悉虛豁入出,即以心眼觀見身內三十六物,猶如開倉,見諸麻豆,清楚分明。三十六物,不出自身內外中間三處,外具十二,即發毛爪齒,眵淚涎唾,屎尿垢汗也。身器具十二,即皮膚血肉,筋脈骨髓,肪膏腦膜也。內含十二,即肝膽腸胃,脾腎心肺,生臟熟臟,赤痰白痰也。行者於未到定中,見諸三十六物,心大驚喜,謂從未曾見而今見,故大驚;他人所不能見,而我能見,故大喜,如是心中寂靜輕安,爽快異常,是謂隨息特勝善根發相。特勝,即十六特勝也,謂六事一一皆勝於四念處等諸禪觀也。始自調心,終至非想,地地皆有觀照,能發無漏善業,而無厭惡自害之失,故受特勝之名也。十六特勝之名義,詳載如法數。閱者自尋可也。 二不凈觀善根發相。行者若於欲界未到地定,於此定中身心虛寂,忽然見他男女身死,死已臌脹爛壞,蟲膿流出,見白骨狼籍,其心悲喜,厭患所愛,此為九想善根發相。或於靜定之中,忽然見內身不凈,外身臌脹狼籍,自身白骨從頭至足,節節相柱,見是事已,定心安隱,驚悟無常,厭患五欲,不著我人,此是背舍善根發相。或於定心中,見於內身及外身,一切飛禽走獸、衣服飲食、屋舍山林,皆悉不凈,此為大不凈善根發相。 九想:(1)胖脹,(2)青瘀,(3)壞,(4)血塗漫,(5)膿爛,(6)蟲啖,(7)散壞,(8)骨想,(9)燒想。此九想觀上文已詳說。唯是觀外不凈,此中所明,是定中所發內身中之不凈觀善根相,此由宿世修過此九想之觀,故今於止觀中,忽發現九想不凈觀相。如行人,或於靜坐禪定之中,忽然見內身不凈,觀見自身白骨,從頭至足,四肢百骨,節節相柱,行者見是事已,忽然驚覺醒悟無常,當知凡夫眾生,曠劫沉淪,皆由妄想顛倒,諸法本自無常而計常,非樂計樂,非我計我,非凈計凈,因顛倒故,不能脫離生死,超出輪迴。今於定中,驚悟無常,心心厭患五欲之境,不執人我之相,此是背舍善根發相。背舍即八背舍,亦名八解脫。背謂違背,舍即棄捨。大智度論云:背此凈潔五欲,捨棄著心,故名背舍。若修此觀,能發無漏智慧,斷三界見思惑盡,證羅漢果,即名八解脫也。八背者:(一)內有色相外觀色,謂先觀自身爛壞不凈,無一可樂,更想皮肉脫落,但見白骨有八色光明,故云內有色相。八色光明者,觀內身白骨八色,見地色如黃白凈地,見水如淵中澄清,火如煙薪清凈火,風如無塵清凈風,青如金精山,黃如薝蔔花,赤如春朝霞,白如珂雪。雖觀內色,而欲界貪慾難斷,故復觀他人之色,亦九想不凈,如是深生厭惡,以求斷除,故云外觀色,此第一背舍,住在初禪,離生喜樂定。(二)內無色相外觀色,謂行人入二禪,已滅內身白骨之色相,而又為欲界貪慾難斷,猶觀外不凈色相故,外觀色也,此中功夫,位在二禪,定生喜樂定。(三)凈背舍,身作證,凈即緣於凈相也,謂於第二背舍後,除卻外色不凈之相,但於定中,練習八色光明,清凈皎潔,猶如妙室之色,故言凈背舍。心既明凈,樂漸增長,遍滿身中,悉皆悅怡,又言身作證,此第三背舍,位於三禪,離喜妙樂定中。(四)虛空處背舍,謂行人於欲界初二背舍後,卻去內外,及外身一切不凈之色,尚餘八種凈色,悉依心住,若心舍色,色即謝滅,一心緣空,與空相應,即入空無邊處定,故云虛空處背舍,此種背舍,位在四禪,舍念清凈定中。(五)識無邊處背舍,謂行人若舍虛空,一心緣識,入定時,即觀此定,依五陰等,悉皆無常,苦空無我,虛誑不實,心生厭離,而不愛著,故云識處背舍。(六)無所有處背舍,謂行人若舍識處,一心緣一切法,皆無所有處,入定時,而觀此定,依五陰等,亦復不生愛著,故名無所有。(七)非有想非無想處背舍,行人舍於無所有處,一心緣非有想非無想,以是了知一切非想非無想。(八)滅受想處背舍,受即領納,想謂思想,即五陰中受想二心所也,謂行者厭患此心,欲入定休息,故舍滅受想諸心,是名滅受想背舍。因行人宿世修過此背舍,故於止觀中,開發背舍善根之相,或於定心之中,見自內身,及其他人之身,並見空中之飛禽,陸行之走獸,衣服卧具,飲食湯藥,山林樹木,房舍屋宅,總之內而根身,外而器界,皆悉不凈,此為大不凈觀善根發相也。大不凈觀即是八勝處,即修八背舍後,觀心純熟,轉變自在,若凈不凈等色,隨意能破也,故名勝處。八勝處者,即八色光明也。(一)內有色相外觀色少。(二)內有色相外觀色多。(三)內無色相外觀色少。(四)內無色相外觀色多。加於五青六黃七赤八白,一一若好若丑,是名勝知勝見,故名大不凈。所以須修九想、背舍、勝處等觀者,蓋凡夫眾生,六識妄心,於順境上,起種種貪愛,引取無厭,所謂汝愛我心,我憐汝色,恩愛綢繆,百千萬劫,常在輪迴,無有了期,故如來大慈,教修不凈觀對治,良以眾生貪慾不一,謂有外貪,內外貪,遍一切處貪之別,若外貪男女身分,互相愛著,用九想觀對治。若於己身他身而貪愛,用八背舍對治。若遍一切處貪,資生五塵等物,用大不凈觀對治之。以其宿世修此三種不凈觀故,於止觀中,有如是大不凈觀善根發相。 三慈心善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,於此定中,忽然發心慈念眾生,或緣親人得樂之相,即發深定,內心悅樂清凈,不可為喻,中人怨人,乃至十方五道眾生,亦復如是。從禪定起,其心悅樂,隨所見人,顏色常和。是為慈心善根發相;悲喜舍心發相。類此可知也。 此第三種明慈心觀善根發相。吾人自無量劫來,何曾未有修過止觀功夫,及大慈大悲,大喜大舍等行。古人云:『莫道袈裟容易著,皆因前世種菩提。』行者因宿世修過慈悲喜舍,四無量心,但未成功,故今修止觀。得欲界未到地定,於此定中,忽然發動宿根,起慈悲愍念眾生之心,或緣親人得樂之相。親人有三種:(1)上親,謂父母師長;(2)中親,謂兄弟姊妹;(3)下親,即朋友知識種種親人。得樂亦有三種之別:或緣上親,得諸佛之樂;或緣中親,得菩薩羅漢之樂;或緣下親,得諸天之樂。以是種種快樂之相,即發深定,內心之中,悅怡快樂,清凈輕安之境界,不可為喻。或緣中人,即不親不疏之人,怨人即仇敵之人,亦有三種:害下親者,為下冤;害中親者,為中冤;害上親者,為上冤。無論冤人中人,亦復緣其得樂之相,如是乃至十方五道眾生,亦復緣其得樂之相。行人於禪定之中,遍緣十方六道一切眾生,無論親冤,一一莫不以大慈大悲心而憫念之,所謂冤親平等,人我俱空,於定中生如是慈念,從禪定起,則其心悅豫快樂,謂隨所見人,無論親冤,不生一念厭恨之心,顏色時常柔和,是為慈心觀善根發相。慈心既如是,悲喜舍心亦復然,故云類此可知也。 四因緣觀善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地身心靜定,忽然覺悟心生,推尋三世無明行等諸因緣中,不見人我,即離斷常,破諸執見,得定安隱,解慧開發,心生法喜,不念世間之事,乃至五陰十二處十八界中,分別亦如是。是為因緣觀善根發相。 第四因緣觀善根發相。因即親因,緣謂助緣,即三世十二因緣也。法界次第云:輾轉感果為因,互相由藉為緣;如無明支為因,能與行支為緣,乃至生支為因,老死為緣也。四教儀云:十二因緣有三種不同:(一)三世十二因緣,謂過去無明行二支因,感現在識名色六入觸受五支果,以愛取有現在三支因,感未來生老死二支果,此第一明三世十二因緣。(二)二世十二因緣,謂從無明行,至愛取有為現在十支因,感生老死二支果,故言二世也。(三)一念十二因緣,此約現在隨念心起,即具十二因緣,須知此一念,非是極促剎那之一念,謂善惡業成,名為一念;如吾人起一念無明,欲殺一隻雞,待雞已殺,業已造成;又如起一念善心,欲修建一道場,待道場成就已,方名一念,以其異於三世二世連縛等相也。三世因緣破斷常,二世因緣破著我,一念因緣破實性,吾人從無始以來,何嘗不修此三種因緣觀,祗以隔陰之昏,入胎之迷,所以惘然不知。今生修止觀故,身心寂靜,忽然覺悟心生,推尋三世無明行等諸因緣中,不見人我,即離斷常,破諸執見。最初從無明緣行,行緣識,乃至有緣生,生緣老死,故成惑業苦之三道。如逆推此老死由何所而來,乃由生而來,生由有來,有從取來,乃至識由行來,行由無明來,無明由何而來,乃由妄想顛倒而來,推其顛倒妄想,來無來處,去無去處,其體原來虛妄無明,當體了不可得,無明滅,則行滅,乃至老死滅矣!言三世因緣,破斷常者,以其三世迭謝,故不常;三世相續,故不斷。又過去破常,未來破斷,現在雙破斷常。不見人我句,即推尋二世十二因緣也。謂從無明至有,為現在十支因,生死為未來二支果,若推此身從何來,乃由父母之遺體,假眾緣而共成。若單有此無明識心,不有父母交媾之緣,亦不能得此人身。若獨父母交媾,不有中陰身之妄識,亦復不能得此人身,必須要有中陰受生之因,假父母赤白二滴之緣,以是因緣和合,生此人身。即推因緣,各有生性耶?各無生性耶?若各有生性,須同時生兩個,若各無生性和合相共,亦不能生。如是研推,非是共生,亦非無因而生。求取我相,了不可得,我相既無,人相亦無矣,以其有我方有人,若無有我,則無有人,蓋人我乃是對待之法,非真實有也,故二世十二因緣,破人我之見也。若能遠離斷常,不計我人,則定心安隱,解慧開發,心中明明了了,清清楚楚,法喜充滿,不念世間一切塵境之事。五陰即色受想行識,此五種能蓋覆真性,故曰陰。十二處,即六根六塵,復加六識,即十八界,乃至推尋陰入處界,皆不可得,亦復如是。為由止觀故,發動宿生所修因緣觀之善根相也。 五念佛善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,身心空寂,忽然憶念諸佛功德、相好不可思議。所有十力、無畏、不共三昧、解脫等法,不可思議,神通變化、無礙說法,廣利眾生不可思議,如是等無量功德不可思議。作是念時,即發愛敬心生,三昧開發,身心快樂,清凈安隱,無諸惡相,從禪定起,身體輕利,自覺功德巍巍,人所愛敬,是為念佛三昧善根發相。 此第五種明念佛善根發相。吾人雖處生死苦海中,但切不可自暴自棄,務須自尊自貴。如諸仁者欣來聞經,皆夙世善根,又能各各歡喜念佛求生西方,亦是夙世喜念佛名具有善根,但你前世念佛時,散亂心念不懇加諸信願,老實持念,所以生死未了,仍入苦海之中,為一漂泊流浪者,故今生一受薰習,即欣然樂念。若今生能依教奉行,翹勤懇切,一心不亂,執持一句阿彌陀,真信切願,臨終往生西方,面睹彌陀,悟無生忍,當知未來所得者,皆因夙世種善因也。以此觀之,於茫茫生死海中,種善根最為要緊。但念佛亦有三種不同,一念法身佛,二念報身佛,三念應身佛。因眾生起惑造業,有種種諸障不同,故世尊投藥,亦有各異,若有昏沉闇塞障,如昏睡無記等,須念應身佛,觀佛三十二相,八十種好治之。若是惡念思維障,如欲作五逆十惡等事,須念報身佛治之,謂如來果報之身,具足十力四無所畏,十八不共法,三十七道品,無量諸三昧,念此即能對治惡念。若有境界逼迫障,謂見身忽卒痛,或見無足無手,或現前遭火焚水溺等事,須念清凈法身毗盧遮那佛治之,謂修法身無相,其體空寂,無作無為,所謂法身遍滿一切處,一切眾生及國土,三世悉在無有餘,亦無形相而可得,所以眾生為境界逼迫,念法身佛,即可消除,以其本是空寂,無形無相故。因行人夙世修過此三種念佛,故今修止觀,身心空寂,忽然憶念諸佛功德相好,不可思議,此中境界,乃是得定之後,將外身內心,皆悉空寂;當知此空,乃寂其著有之相,但空而不空,即是妙有,故忽然於中憶念,諸佛功德相好,不可思議,此即應身善根發相。言不可思議者,思謂心思,議即言議,謂諸佛如來,三十二相,八十種妙好,皆以願行功德莊嚴,一一相好,悉是微妙,不可以心思,不可以言議,十力無畏等不可思議,即念報身佛,善根發動之相。神通變化,無礙說法,利益眾生,即是念法身佛善根發相。法身如如乃不動之體,以其從不動之體,而起應化之用,以大悲願力,隨流九界,以種種方便教導眾生。神通變化者,謂神名天心,通名慧性,以天然之心,徹照慧性無礙,故名神通。種種變化,不出折攝二門,有如是等,無量無邊諸佛功德,不可思議,心中作是思維時,即發愛敬之心,三昧從斯開發,身心便覺安隱,清凈快樂,無諸一切惡覺觀相,此為定中之相,若從禪定起,則身體輕利,自覺自己功德巍巍,孤迥超絕,為眾人之所愛敬,修止觀定中,有如此等境界者,是名念佛觀之善根發相。當知吾人自心本來是佛,但因妄想顛倒,不自證得,若能薰修,則是心是佛,是心作佛;但是心作佛之實現,貴在當人自修,如魚在水中,冷暖自知耳! 複次,行者因修止觀故,若得身心澄凈,或發無常、苦、空、無我、不凈、世間可厭、食不凈相、死離盡想、念佛、法、僧、戒、舍、天、念處、正勤、如意、根力、覺道、空、無相、無作、六度、諸波羅密、神通、變化等,一切法門發相,是中應廣分別。故經云:制心一處,無事不辦。 上來所言五種善根發相,乃約略而言,若微細廣明,則無量無邊,不可稱計矣!複次二字,即承上起下之義,若乃不定之辭。謂行者,因修止觀故,若得身心澄凈,或發無常,乃至盡想,此乃是小乘之四念處觀善根法相。念即能觀之智,處即所觀之境,謂眾生於色受想行識五陰起四顛倒,於色多起凈倒,於受多起樂倒,於想行多起我倒,於識多起常倒,為除四倒修四觀,故名四念處也。一觀身不凈,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我,此是別相念。若總相念,則觀身不凈,受心法皆不凈,乃至觀法無我,身受心悉皆無我,因前世修此觀故,今於修止觀定中,發四念處觀善根之相,念佛至念天,此是六念法門。往昔世尊,令諸大弟子,修不凈觀,諸佛弟子,類多王子貴族出家,對於世間五欲六塵,每生染著,故全修不凈觀治之,久之工夫純熟,開眼合眼,皆見死屍,深厭自身不凈,而欲自殺,或教人殺,種種厭世之義,世尊見彼執葯成病,憐而憫之,故教其六念法門,卻去自殺之病。當知佛教中,所明一切大小乘法門,無非是解脫縛之具,如筏為喻,不得意者,遂執葯成病,止可痛惜。六念者:(1)念佛,謂諸佛十號具足大慈大悲,智慧光明,神通無量,能拔眾苦,故念之。(2)念法,謂法是如來所有功德,即十力四無畏,十八不共等法,乃至所說三藏十二部等法,若念之,令心得定,必趣涅盤,故念法。(3)念僧,僧是如來弟子,得無漏法,具戒定慧,能為世間作良福田,應當恭敬供養,故念僧。(4)念戒,戒能防身口之非,能御意惡敵,謂諸大小乘之禁戒,能遮諸惡煩惱,故念之。(5)念施,謂念己所施,獲得善利一切世間,為慳吝所覆,若能遠離慳貪之心,則於一切物心無所吝惜,故須念之。(6)念天,謂欲界諸天等,悉因往昔戒施善根得生彼處,受天快樂,我亦具有施戒功德,亦生彼天,當知不特修欲界諸天色無色等天,而且生第一義天,受真常寂滅之樂,故念天也。念處,至根力覺道者,即發七科道品之相,謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。空、無相、無作,即三解脫門。六度,即六波羅蜜法門。梵語波羅蜜,此雲到彼岸,亦云彼岸到,謂由生死之此岸,到涅盤之彼岸也。神通變化,即約教化眾生一切方便法門而言。有如是等一切法門開發之相,是中應廣分別,茲因時促,故標名而已。經云:『制心一處,無事不辦。』當知佛法無多子,即此二句,即為修行之要道。古人云:『世間無難事,祗怕有心人。』亦斯義歟! 二分別真偽者有二:一者辨邪偽禪發相。行者若發如上諸禪時,隨因所發之法,或身搔動,或時身重,如物鎮壓,或時身輕欲飛,或時如縛,或時逶迤垂熟,或時煎寒,或時壯熱,或見種種諸異境界,或時其心闇蔽,或時起諸惡覺,或時念外散辭諸雜善事,或時歡喜躁動,或時憂愁悲思,或時惡觸,身毛驚豎,或時大樂昏醉,如是種種邪法與禪俱發,名為邪偽。 上來明內善根發相,三科不同,一明善根發相有五種,前已明訖,此第二辨別真偽。恐禪定善根發時,邪正不分,真偽莫辨,難免魚目混珠,以凡濫聖之咎,故須分明辨別。然此義有二種:一者辨邪偽禪發相,二者辨真正禪發相。所言辨邪偽禪發相者,行者於止觀中,發如上所發諸善根相時,隨因其所發之法,或鎮壓之重物相發,或逶迤者之精神衰頹,然無論搔動,鎮壓垂熟,煎寒壯熱等,種種諸異境界,悉是邪偽,非是真正之禪發相,自心之中,或覺自心昏闇覆蔽,糊塗不開;或時起諸惡覺,邪念思維;或歡喜躁動,憂愁悲思;或惡觸身毛驚豎,大樂昏醉,如是種種邪法,與禪同時而發,皆名為邪。用功人此種境界,亦是難免,蓋吾人於正修止觀,加功用行時,真心與妄心交共,致內魔與外魔群起,故須識之。 此之邪定,若人愛著,即與九十五種鬼神法相應,多好失心顛狂。或時諸鬼神等知人念著其法,即加勢力,令發諸邪定、邪智、辯才、神通、惑動世人。凡愚見者,謂得道果,皆悉信伏。而其內心顛倒,專行鬼法,惑亂世間。是人命終,永不值佛,還墮鬼神道中。若坐時多行惡法,即墮地獄。行者修止觀時,若證如是等禪,有此諸邪偽相,當即卻之。云何卻之?若知虛誑,正心不受不著,即當謝滅。應用正觀破之,即當滅矣。 古云:『枯木堂前錯路多。』若不以正慧分明,少有不慎,則白雲萬里,其害無窮,毫釐之差,天淵之別,用功者,不可不慎重之。上來所說邪定境界,繁多異常,但行人切不可生一念愛著之心。若生愛著,即與印度九十五種邪魔外道法相應,多失其正念真心,每每令人發顛發狂,魔鬼雖不及羅漢之神通殊勝,亦具有漏五通,有他心通,故能知其行者,隨心愛著何法,諸鬼神隨其所好,復加其勢力,使愛心轉盛,且令行人發諸邪定、邪慧、邪辨、邪通、種種境界,其目的在破毀行者之道業,令成魔王眷屬,永沈輪迴而後已。行者不知已是魔著,執以為好境界,從此自迷迷人,自惑惑人,遂以邪定邪智,觀見世人,隨其所好,而為說法,凡愚見之,謂是得道,皆悉信伏,依之而行,妄言淫怒痴,即是戒定慧,酒肉穿腸過,不礙菩提路等,種種妖言惑眾之語,以為真實,殊不知內心顛倒,專肆鬼法,所謂看其人也,表表道人,揀其行也,專行魔道,其中臨命終時,還墮邪魔鬼神道中,永不值佛。當知佛者,覺也悟也,即背塵合覺之謂也。鬼神之法,迷而不覺,即背覺合塵之謂也。一迷一悟,迥然不同,一個向西行,一個向東走,欲求彼此相見,無有是處,故云永不值佛。若於因時專行殺盜淫等,種種惡法,臨終即墮地獄,於泥犁中,受諸苦楚,時則怨天尤人,謗佛毀法,殊不知已為妖魅鬼怪所迷惑,終日行諸惡法,而不覺知,以是撥無因果,永墮惡道,所謂恩將仇報,豈不甚可憐憫歟,悲乎!其魔王之用心,亦可謂酷毒矣!所以行者,於修止觀時,若遇證如是種種邪偽之相,當即卻之,切不可貪著,須了達凡所有相,皆是虛妄,凡所有見,皆是妄見。若遇有邪智神通發時,即知其虛妄,當知佛法,不以神通為解脫,當以了生脫死,圓成佛道為究竟。言正心不受不著者,行人修禪時,須正其心,誠其意,不受不著,不驚不怖,不喜不怒,所謂能所雙忘,憎愛齊遣,於中絲毫不生分別。一念不起,以正慧之紅日,照破邪魔之霜露,令諸邪定邪慧,不消滅而自消滅矣!是知行人於止觀中,須正慧照了,歷歷明明,纖塵不染,方與妙止觀相應,若有絲毫情境,即墮魔道。古人云:『毫釐繫念,三塗業因,瞥爾情生,萬劫羈鎖,聞之曷勝恐懼。』古時有一行者,起初精進勇猛,久後於定時生歡樂,喜笑顏開,有一知識,詢其定中何笑為,答謂吾坐於中時,觀有金毛獅子來相戲,故而歡悅。善知識曰:『此是魔王擾亂,投其所好,當知定中所見,皆是虛妄,切勿執著。』乃授之一翦,告再來時,即以此刺之。行者從命,果於定中又見,即以翦刺之,忽覺己之肉痛,觀之乃己之腿也。足見魔王,專以惱亂行者,破毀道業為己任,行者用功須時時提防,如護眼珠相似,勿可忽略也。 二者辨真正禪發相。行者若於坐中發諸禪時,無有如上所謂諸邪法等,隨一一禪發時,即覺與定相應,空明清凈,內心喜悅,憺然快樂,無有覆蓋,善心開發,信敬增長,智鑒分明,身心柔軟,微妙虛寂,厭患世間,無為無欲,出入自在,是為正禪發相。譬如與惡人共事,恆相觸惱,若與善人共事,久見其美。分別邪正二種,禪發之相,亦復如是。三明用止觀長養諸善根者。若於坐中諸善根發時,應用止觀二法修令增進。若宜用止,則以止修之;若宜用觀,則以觀修之,具如前說,略示大意矣! 此第二明真正禪定發相。行者於坐中發諸禪時,心中不愛不憎,不驚不怖,並無有如上所說種種邪法諸禪,但隨一一禪發時,則空空明明,清清凈凈,猶如萬里青天,了無一物,唯覺自心中,有一種天然妙樂,亦無有蓋覆,以智鑒分別故,自然而然,不與邪偽染法相應,是名真正禪定發相。譬喻以下乃是假喻,總辨邪正二種禪定發相。當知吾人之心,本非善亦非惡,但有隨緣之可能性,所以能善能惡。若與惡人共同事,即無明薰真如,真如即隨無明轉,故恆相觸惱;若與善人共同事,即所謂真如薰無明,無明即為真如薰故,久之則見其美。如大戴禮曰:『若與善人交,如入芝蘭之室,久而不聞其香,則與之化矣;若與惡人交,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭,則與之化矣。』行人辨禪發相,即此義也。第三明止觀長養者,謂行人若於坐中,內外一切善根開發之時,應須修止觀,令其增進,但不可亂投藥石,所謂宜止則止,宜觀則觀。此種修止觀法門,具如正修章廣釋,故略示其意而已。 覺知魔事第八 梵音魔羅,秦言殺者,奪行人功德之財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔。事者,如佛以功德智慧度脫眾生,入涅盤為事,魔常以破壞眾生善根,令流轉生死為事。若能安心正道,是故道高方知魔盛,仍須善識魔事,但有四種:一煩惱魔,二陰入界魔,三死魔,四鬼神魔。三種皆是世間之常事,及隨人自心所生,當須自心正除遣之,今不分別,鬼神魔相,此事須知,今當略說。鬼神魔有三種:一者精魅。十二時獸,變化作種種形色。或作少女、老宿之形,乃至可畏身等非一,惱惑行人。此諸精魅欲惱行人,各當其時而來,善須別識。若於寅時來者,必是虎獸等;若於卯時來者,必是兔鹿等;若於辰時來者,必是龍鱉等;若於巳時來者,必是蛇蟒等;若於午時來者,必是馬驢駝等;若於未時來者,必是羊等;若於申時來者,必是猿猴等;若於酉時來者,必是雞烏等;若於戌時來者,必是狗狼等;若於亥時來者,必是豬等;子時來者,必是鼠等;丑時來者,必是牛等;行者若見常用此時來,即知其獸精,說其名字訶責,即當謝滅。 此書共十章,上來七章已竟,今明第八,令行者覺知魔事。行者之功夫,略加純熟,則魔王乘機破壞,故魔來務須覺知,切不可被其所迷。梵音魔羅,秦譯殺者,以其奪行人功德法財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔事者。命謂命根,吾人即以色心連持為命根,諸佛則以智慧佛種為命根。此釋惡魔,魔字之義,當知魔事與佛事,迥然不同。佛事者何?不外六度萬行,令眾生改惡向善,轉迷為悟,離苦得樂,別無其他法門,所謂離生死而證涅盤,舍迷途而登覺岸者是也。魔王則反之,彼常以破壞眾生善根,令流轉生死為事,當知沉淪苦海之無量眾生,皆是魔王之子孫,設使有一眾生,修凈行,出生死,魔則生嗔,若隨生死流轉,魔則歡喜,若安心正道,道高而方知魔盛,以其內魔與外魔交攻故也。吾人不用功則已,若用功魔王即來擾亂。以吾人現前一念介爾之心,豎窮橫遍,若妄想紛飛時,魔則不覺不知;若一念不生,發本明耀,令魔宮震動,如世尊於雪山苦行,將成道時,魔王宮殿,動搖不安,深恐世尊一人成道,能使多人修行,亦出其境,魔民減少,於是命魔兵魔將攪亂,而世尊已入大光明藏,一心湛然,了達一切諸法,法法皆是實相,諸魔兵將,無法可施,又令魔女以媚之,世尊以神通力,使彼變為醜婦,廢然而返,後魔王躬親來擾,亦被世尊降伏之,故八相中有降魔之說。道高方知魔盛,道高一尺,魔高一丈,能善識魔事,所謂見魔不魔,其魔自壞,見怪不怪,其怪自敗,以平等無際之正念力,滅有限之魔力,猶如沸湯之消冰耳!然魔有四種:一者煩惱魔,此是內心之魔,若用功時,心生煩惱,令行者難以用功,以昏煩之法,惱亂吾人之心性,即貪嗔等諸煩惱也。二者陰魔,即五蘊也,陰者蓋覆為義,蘊者積聚為義,謂色受想行識五種,積聚而成生死苦果,此生死法,能奪智慧之命,故云陰魔,但有開合之不同,開則成十八界,合則不出色心二法,良由眾生,迷色迷心,輕重之不同故也。三死魔,死者四大分散身喪命殞也。正欲修行,而忽遭無常死喪,不得續延慧命,是名死魔。四者鬼神魔,亦名天子魔。但天子魔,則指欲天頂之波旬魔王也。行者於用功時,鬼神即乘時攪亂,前三種皆是常事,及隨人自心所生,當須自心正念除遣之,若了達煩惱即菩提,煩惱即無,明白陰入界皆幻化,陰入界魔自破,若視死如歸,則死魔無法可想,知鬼神是幽闇,吾人正念光明藏,即可遠之。於此四魔,唯第四魔相,須深識之。今略說鬼神魔有三種:精魅鬼即魑魅、魍魎之輩也,本是朽木頑石,因受日月之精華,年久即成精怪,亦名時媚鬼。若行者,邪想坐禪,多著時媚,或作少男少女,老男老女,禽獸之像,殊形異貌,種種不同,或娛樂人,或教人紿人,或作可愛之形,或作可怖之狀,施種種殊形異狀,惱亂行人之禪定。當知此之精魅,欲惱行人之時,各當其時而來,不致紊亂,行者善須分別,識知獸名,默而擯之,鬼即謝滅。今欲分別鬼魅,變作時獸者,當觀察十二時,隨何時而來,隨其時來,即知其獸,若寅時是虎,乃至丑時是牛。又一時約三,十二時即有三十六獸,謂寅有三:初狸、次豹,次虎,卯三:狐兔貉,辰三:龍蛟魚,此九屬東方木也;巳有三:鱔鯉蛇,午三:鹿馬□,未三:羊雁鷹,此九屬南方火也;申三:狄猿猴,酉三:烏雞雉,戌三:狗狼豺,此九屬西方金也;亥三:豕貐豬,子三:貓鼠伏翼,丑三:牛蟹鱉,此九屬北方水也;中央土王四季,若四方行用,即是用土也。此約五行十二時獸,若三轉而論,即成三十六獸,若深得此意,依時喚名,媚當消去,以其鬼法懼人識名,喚名尚不敢來,況復識形,故識其形名,媚即不敢為非。治媚之法,古有一隱士頭陀,畜一方鏡,掛之座後,媚不能變鏡中色相,覽鏡識之,可以自遣,此亦內外兩治之唯一方法也。 二者堆剔鬼。亦作種種惱觸行人,或如蟲蠍緣人頭面鑽刺熠熠,或擊櫪人兩腋下,或乍抱持於人,或言說音聲喧鬧,及作諸獸之形,異相非一,來惱行人。應即覺知,一心閉目,陰而罵之,作是言:我今識汝,汝是閻浮提中食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種,我今持戒,終不畏汝。若出家人,應誦戒本;若在家人,應誦三歸五戒等,鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌,及余斷除之法,並如禪經中廣說。 堆剔鬼者,即最畏之惡夜剎鬼也。若行者坐禪時,鬼即來惱亂,亦作種種之形像惱亂行人,或如蟲蠍遍緣人之頭面,鑽刺熠熠,熠熠即鮮明也。有時或緣人身體,墮而復上,翻覆不已,雖無痛苦,而屑屑難耐。有或鑽入人耳眼鼻,或擊櫪人兩腋之下,或乍抱持於人,似如有物,捉不可得,驅已復來,有時啾啾作聲,喧鬧人耳,並及其他種種之異相非一,來惱行人,此鬼面似琵琶,四目兩口,最為可畏,行人若遇斯鬼發現時,急須設法對治,此鬼乃於古往過去拘那含佛時,末法中一比丘,喜亂眾僧,僧擯驅之,即發惡願,常惱坐禪人,此是源祖之鬼。報或已謝,而同業所生,亦能惱亂,今呵其宗祖,聞即羞去,行者知已,即一心閉目,陰而罵之,作是呵言:『我今識汝名字,汝是閻浮提中食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種,我今持戒,不畏於汝。』言偷臘者,謂盜僧法歲,意避僧設,希利貪食,故得此名。臘者獵也,於此月中,獵取禽獸,以祭其祖,從事而立,故名為臘。吉支者,鬼名也,此鬼本由破戒所致,故聞戒序,猶生愧心,況戒神所護,令破戒鬼去。若出家緇流,應誦梵網四分五分等戒律。若在家白衣,須誦三歸五戒,以其五戒,每戒各有五護戒神,五五即有二十五護戒神。此等最懼戒法,若誦之,則諸鬼魅便卻行,匍匐而去。匍匐即伏行也,謂鬼神一聞戒,即四肢並行,伏地而去。如是作種種惱亂行者之相貌,及其餘斷除之方法,並如禪波羅密經中廣說。 三者魔惱。是魔多化作三種五塵境界相來破善心:一作違情事,則可畏五塵,令人恐懼;二作順情事,則可愛五塵,令人心著;三非違非順事,則平等五塵,動亂行者。是故魔名殺者,亦名華箭,亦名五箭,射人五情故,名色中作種種境界惑亂行人。作順情境者,或作父母兄弟、諸佛形象、端正男女可愛之境,令人心著;作違情境界者,或作虎狼師子羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人;作非違順境者,則平常之事,動亂人心,令失禪定,故名為魔。 三明魔惱,即天子魔也。目的在破二善增二惡,或遣魔兵魔將來,或天魔自來,此魔最難制伏。前堆剔時媚二魔,乃波旬遠屬,今魔惱皆波旬近屬。二善二惡者,謂四弘為已善,諸行為未善;見思為已惡,無明為未惡。此魔最喜從五根之中,化作三種五塵境界之相,來破行人之道心。三種境界,即強軟中庸之魔,推之可知。然魔惱亦名華箭,亦名五箭者,謂如飛來一朵花,眼看是花,其實中一箭,能傷身命,故名花箭。大論問曰:何名為魔?答:魔者,破慧命,壞道法,是故名魔。諸外道輩,雲是欲界主,引人生看,複名花箭;從五根入,破壞五根,複名五箭;破佛法善法,故名魔惱。複次作世間結使因緣,亦魔王之力,為諸佛怨仇,破一切聖人,逆流人事,不喜涅盤,故名魔事。然此魔所現三種境界,不出乎於三毒:若作順情之境,謂父母兄弟諸佛形像,以及戲笑語言,歌舞邪觀等,是從愛生;若作違情,如作虎狼師子羅剎夜叉之形,及縛打鞭拷,斫刺剖截等,是從嗔生;若從非違非順之境,如五熱灸身,自餓投岩等,是從痴生。此等即是三賊之流,乃至貪染世間,皆是魔事。如婆沙論云:佛著衣持缽,入城乞食,波旬作是念:應當壞其道法。便現作御車人類,執鞭覓中,著敝壞衣,頭髮蓬亂,往至佛所,問言見我牛否?佛念魔惱我,即語魔言:惡魔,何處有牛,用是牛為。天魔即作是念,沙門知我是魔,即白佛言:眼觸入處是我乘,乃至意觸入處亦是我乘,沙門何所之?佛言:我到彼無六觸入處,汝所不到處,我當往彼,波旬意以我如御者,六觸如乘,能御此乘,運諸眾生,至於三界,所以涅盤非其到處。故佛言:我到無六觸,及汝所不到處,即涅盤也。故大品諸文中,魔羅作惱,不出六觸。今文五箭射入五情者,其意即兼六,以從五根轉入意地,故即有法觸,故意根亦在其中也。當知天魔波旬,尚以色等惱亂於佛,況乎末世凡夫,悠悠行人耶。故於修止觀中,正念昭彰,一念不生,如金剛王寶劍,佛來佛斬,魔來魔斬,我這裡無佛無眾生,不特魔念須放下,即佛念亦須放下,以其魔多變佛形而來擾亂故也。是知但修止觀,恐於定中,易為魔鬼擾亂,以其全仗自力,故最好於止觀中一心念佛。念佛即止觀,則可免一切魔事,以念佛仗他力,修止觀全仗自力,為禪宗之斬佛斬魔,悉仗自力,其用功難,不易離魔事,念佛既仗彌陀願力攝持,且正念佛時,有四十里路之光明,魔王即不得便。若單修禪,則枯木堂前岔路多,未若凈土宗之穩當。以止觀念佛,又具信願,誠徑路之徑路,方便中之方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。古人云:『若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。』即此義也。 或作種種好惡之音聲,作種種香臭之氣,作種種好惡之味,作種種苦樂境界,來觸人身,皆是魔事,其相眾多,今不具說。舉要言之,若作種種五塵,惱亂於人,令失善法,起諸煩惱,皆是魔軍,以能破壞平等佛法,令起貪慾、憂愁、嗔恚、睡眠等諸障道法。如經偈中說: 欲是汝初軍憂愁為第二饑渴第三軍渴愛為第四 睡眠第五軍怖畏為第六疑悔第七軍嗔恚為第八 利養虛稱九自高慢人十如是等眾軍壓沒出家人 我以禪智力破汝此諸軍得成佛道已度脫一切人 |
推薦閱讀:
※智宗法師-略談居士學佛(下)
※凈空老法師--對本願法門的開示
※大安法師《佛說無量壽經》講記之十六
※演慈法師答問
※大乘百法明門論講記 ---- 廣超法師 主講[大般若宗論壇]