隆蓮法師：《百法明門論》釋（十五）

《百法明門論》釋（十五）

「前明百法有體」，「前」指前一段，說明一百樣東西，各有他的實體。有實體這個說法，是一切有部的說法。佛法大約分成四個部分，大乘有兩派，一派偏於說有，一派偏於說空，小乘也有兩派，一派偏於說有，一派偏於說空，。各派都有佛弟子，不過有些人的見解膚淺些，有些人的見解深入些，每派的見解都不能說是完全錯誤的，不過有些低級些，有些高級些。有了低級的認識，然後才進入高級的認識，所以宗喀吧大師在西藏講佛法，要依四個步驟來講。小乘偏於說有的，叫做有部，小乘里說空理的稱為經部，把有部那些見解都編進去了。世親菩薩造俱舍論，又是有部，又是經部，把有部那些見解都遍進去了。世親菩薩的智慧超過有部以上，他接受了經部的見解。經部的見解就比有部要高些。有部就要說一切有，世間萬物都說是有，太不超脫了，小乘的經部就比有部要高一級，就要說那些是空。我們中國現在學小乘的論，就學俱舍論。俱舍論有四個字，叫「宗有朋經」。他說我寫的是有，「朋」就是偏向，跟他當朋友，我也要與經部當朋友。所以俱舍論有部的經講完了，要把經部的道理抬出來。他的文章寫得有點隱約。有部的人看不出來，實際上世親菩薩是偏向經部，他已經接受了經部的思想。我們現在學法的人，學佛法的法相，都學世親菩薩的俱舍論。學俱舍論就把小乘的兩部都學了。西藏人學法相呢，就學小乘兩部，學了有部再進一步學經部，經部已經有了空的意識的萌芽。佛說法都是為了除執，除我們凡夫的錯誤的執著。我們應該空的就要認識空，有的也要認識有。錯誤的見解就是把空的認成有，有的又認成空，眾生犯錯誤，就是這樣的。小乘象犢子部，把「我」執著得來莫名其妙，連有部的人都看不過，要批評他。所以俱舍論後面專門講無我，批評犢子部。大乘也有空有二宗，文殊菩薩就專門講空宗，彌勒菩薩專門講有宗。西藏人說文殊菩薩講的才對，講透徹了。（漢地）說彌勒菩薩才說得對，不落斷邊。所以西藏佛法的等級，四部中，空宗高，有宗低。我們漢地的人講大乘，把空宗擱在底下，把有宗擱在高上，認為空宗的人，容易發生偏差，起斷見，要照唯識，把有宗的道理講好才對。但是如果要斷除執著，還是要依西藏那個說法，文殊菩薩才把你那個執著斷除得乾淨。

「前明百法有體」就是說，頭一段說百法這個東西都有實體，就是譴除你那個空執，不要墮於惡取空。「後明人法二空，為除有見，」最後才說人無我，法無我。我字就是執著，我字不是普通講的我。要懂我執，可以參一下。西藏的法師說，你不曉得你那個我執在哪，下樓梯的時候，腳一下踩虛了，「哎呀要絆到我」那個時候你就曉得我執是啥。有時候你疑心人家打你的主意，嗯，他要整我，你就曉得「我」是啥東西。佛法千言萬語，就是給你講清楚人我、法我。法我就是把東西看得很實在。我的東西、我的家、我的房子、我的錢、我的地位。從我字出發就有「我所」。所以「後明人法二空」。不要都把那個我弄得實實在在。「我」到底是個啥？若說就是我這個身體，這是物質嘛，物質怎麼是我呢？所以這本書，前頭說百法，各有各的體相，後就說人法二空，除有見。有見是你的邪見。執著「我」為有，執著東西為有，就有我愛的東西，第一愛這身體。科學家說過十二年，身體物質就要換完，哪一個是我呢？第二呢，愛我所有的東西，那就叫「我說執」（我所就是我所有的東西）。這個是我的，那個是我的。說空就除你這個有見，見就是你的理解，理解錯了就成執。

「所以有體、世諦非無」是說，為什麼說有呢？要說個所以然。諦就是真理，拿世間的真理來講，這個東西不是沒有，因果不是沒有，因緣不是沒有，事事物物都是因緣所生，造業受報這個是一定有的，世俗諦就是世俗的真理。「所以言空真諦何有。」言空是真諦上講，從真真實實的道理上講這個東西是空的。世諦講因緣所生是有，真諦就講因緣所生就是空；雖然空又說他確實有，他是因緣所生，有生滅變化，所以又說他是空。有就是有因緣，如是因如是果，沒有這個因就產生不出這個果，這是世間的事實真相。宇宙萬物都有他的因，太陽系咋個變出來的，都有它的因。從世間因果來說，沒有一樣東西是無因而生，因果律是普遍規律。但是善惡因果呢，我們凡夫就不容易看見了。其實現實中也看得見，書上說「積善之家，必有餘慶」，大家的常識積累多了，承認這個規律，做好事的就有好報。但是三世因果，沒有天眼就看不見，修了定，修起了天眼就看得見。所以佛法強調三學，要由戒生定，定沒有修起，佛法說的好多東西，自己的知識還接受不了。因為沒有得天眼，人死了你就看不到往那裡去，看不到就說沒有了。世諦是有，從世間法來說這個生死循環是有。「所以言空真諦何有」釋迦佛被稱為空王，這個空字就是真理，在真理來看，沒有那樣東西是固定的，是實有的。佛的智慧，真正看到這個事實。諦就是現實，從這個真真實實的現象來看，沒得一個東西是有。（待續）

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