大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　　（第五集）

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　　（第五集）　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-001-0005

我們接著看，二十四面第一行最後兩個字看起：

「有此勝益，應當信行，何得自暴自棄，不願不修耶」，不願就是不肯發願求生，不肯念佛修學這個法門。這個四句是勸勉我們。註解註得很詳細，這一節很好，也是佛學重要的常識。註解在二十五頁第二行的後半段，「有此下」，就是有此勝益，註解這一段。這是「結勸」，這四句前面兩句是「正勸」，後面兩句是「結責」。「諸餘法門」，這是講除淨土之外的八萬四千法門，或者像四弘誓願裡面講的無量法門，「淺則上根不被」，這個「被」是破音字，正確的讀法就是加披，我們現在用挑手邊，加披。在古時候沒有挑手邊這個字，這個意思跟挑手邊通用，但是念披，加披。現在有很多人就念加被，大家都念錯了也就對了，這是從俗，正確的讀法是加披。台語的發音是正確的，加披是正確的。上根，法門裡面有淺有深，淺不能夠被上根。「深則下根絕分」，譬如說像禪，像《華嚴》、《法華》，這下根的人沒法子修學。

「唯此一法，利鈍兼收」，這就是講淨土持名念佛這個方法，這個方法巧妙，利根就是上根，鈍根就是下根，前面說過，上根可以一直到等覺菩薩，下根到地獄眾生，統統都能夠得度，這才看到佛度眾生不可思議。我們在佛門裡面常常聽到讚佛，佛是萬德萬能，真的？有些研究教的人說，萬德萬能是對佛的稱讚，不是真的，說佛也有所不能，並不是真的佛萬德萬能。我們聽了這些話，乍聽感覺得也滿有道理，其實不然，佛確實是萬德萬能，這個話不是讚歎的。諸位要曉得，佛不是指一個人，要把佛這個字的本意要認識清楚，佛就是自己的心性，明心見性，見性就叫成佛。所以說佛萬德萬能就是心性萬德萬能，如果我們心性顯現出來，它的作用確實是萬德萬能，這個話不是讚歎，是真實的。佛有沒有能力將要墮地獄的眾生叫他馬上就成佛？我們在淨土經裡面看到了，確實如此，那個重罪要墮地獄的人，可以叫他不墮地獄立刻成佛，這是沒有話說了。

這種理論、方法、教義，唯獨淨土才講得完善、講得詳細。為什麼其他經典裡面說得沒有這麼詳細？其他經典的理論、方法攝受眾生的根性不相同，就是有些經典專門攝上根人的，下根人沒分。像《六祖壇經》，六祖大師所說的，他所接引的眾生是上上根人；換句話說，上上根人跟他學有用處，上根以下的人都沒用處，得不到利益。《壇經》裡面又說了，北傳一支，這是五祖大師兩個學生傳法的，北傳是神秀。神秀這一支在北方傳五祖的法，他接引的對象是大乘根人，而六祖是接引上上根人。你看這兩個人就不相同，接引的對象不相同；換句話說，人天乘、聲聞乘、緣覺乘他都不收，他都不要。這就是接引眾生根性不相同。不像這部經，這部經是什麼根性統統都收，而且平等的成就，這個不可思議，這個意思統統在《無量壽經》裡面。所以《無量壽經》不可以不讀。

我們學佛，如果真正發心，將來專弘佛法，專修淨土，淨土五經一定要能背誦。我們每天讀誦，我覺得至少要讀一千遍以上，讀得愈多愈好。諸位要知道，讀經的作用不可思議，現在人怕念書，叫他背書他嚇得不得了，不肯背書，這是很大的錯誤；背書、背誦是修戒定慧的方法，非常好的方法。中國古時候，寺院叢林裡面教新學的出家人，就是剛剛出家的人，「五年學戒」。出家剃了頭，五年，初五年學戒學什麼？學出家人的生活，就是五年當中把《沙彌律儀》統統做到，《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀全部做到；換句話說，那是出家人的生活，五年學戒學的這個，也就是進入佛門的生活教育。好像新生入伍訓練，佛家是五年，五年的時間入伍訓練。五年之後，才有資格去受比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒；五年之內只是沙彌。除了學出家人生活之外，那就是讀經。寺院叢林天天有講經，他沒有資格去聽經，禪堂裡面，他沒有資格進禪堂門。你們看看《六祖壇經》，六祖大師到黃梅住八個月，才八個月，不到五年，他沒有資格進禪堂，進禪堂要滿五年，在一個寺廟裡頭要滿五年才有資格進禪堂。念佛堂也是如此，不滿五年不可以進念佛堂。

五年當中背書，哪一宗它有哪一宗的經典，譬如賢首宗，那要背《華嚴經》，那是它的根本經；天台宗它是以《法華經》為根本，法華不僅要背經，法華三大部統統要能背。這三大部就是《法華玄義釋籤》，我們現在精裝本這麼厚三本；《法華經文句》，分量也差不多一樣多；還有《摩訶止觀》，是法華宗修行的方法。這叫三大部，一定要能背，五年當中要把它背起來。因為從前，在古時候印刷術不發達，沒書。一個寺院裡面，差不多少總得住幾百人，多的時候住兩、三千人，哪有那麼多書！法師升座講經沒有書的，聽眾也沒有書，所以你都要背得很熟，你才有資格去聽；你不背熟的話，你去聽什麼？所以一進門要先背，講經、聽經沒有書本的。不像現在，現在印刷術太發達了，大家都有書看，以前沒有，一定要背誦。

背誦的好處，剛才講了是修定，你每天背一本書，這心裡就想著一樁事情，他心定了，定久了就開智慧。所以古德一生就讀一部經，很多。我們拿《壇經》做例子，你看無盡藏比丘尼一生受持的一部經《涅槃經》，一生就念這一部《大涅槃經》。六祖大師給她一講解，她就開悟，就明心見性。你看法達禪師，他念《法華經》他念了三千遍，這三千是整數，總是三千多，零頭不算，算整數三千部。三千部，《法華經》相當長，一天念一部，三千多部就是十年，這一部經念了十年。所以見了六祖就很傲慢，六祖看到他在那邊頂禮，頂禮頭沒有著地，頂禮五體投地，頭著地，他頭沒有著地，五祖看出來了，傲慢。起來之後就問他，他說你心裡頭一定覺得值得驕傲的，你禮拜頭不肯落地。他就說他念了三千部的《法華經》。這值得驕傲。六祖就問他《法華經》大意，他不知道，他說不出來。轉過頭來就請教六祖。六祖說我沒有念過《法華經》，我也不認識字，我也不會看經，你把《法華經》從頭到尾念一遍我聽。他念到「方便品」，「方便品」是第二品，念到「方便品」，六祖一聽，好，不要念了，這個經意思我統統明白了。講給他聽，他就開悟了。

我們今天這個經講給你聽，你為什麼不開悟？你沒有念三千遍，你要念了三千遍，這裡一聽你就開悟了。你們沒有基礎，沒底子。讀經重要，一定要多念。不可以喜新厭舊，就是一部經一直念下去，你決定能成功；不要又想學這個，又想學那個，那就糟了。你們在學校念書，你們學校科系很多，總有幾十個科系，你只能學一個，你四年才畢得了業。如果看這個科系也不錯，那個科系也不錯，這個科系聽幾個鐘點，那個科系聽幾個鐘點，你念四十年都畢不了業。你想想看對不對？四十年都畢不了業。你念一個科系四年畢業，如果你同時念十個科系，四十年畢不了業。佛法也是如此，這一部《大藏經》裡面，古人就把它分成十個科系，十宗，十個宗派，你要每一宗都學，那註定你是失敗的。所以，只能學一宗。真正要快速的成就，這一宗裡頭取一部經，就是一部經深入，兩部經都不能成功。我們看古德許多開悟的，都是一部經差不多念十年，你一天念一遍念上十年的話，你決定開悟，這是祕訣。

現在人不知道，自以為聰明，這個方法傳了幾千年，效果卓著，自古以來不曉得有多少人明心見性開悟，大徹大悟，成佛作祖，成績卓著。現代人聰明，真是聰明反被聰明誤，我沒有見到開悟的人。現在有人自命開悟的，我前年在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，聽說是開悟了。洛杉磯那邊有密宗的上師在傳法，給這五個人灌頂授記，說他五個人開悟了，這五個人貢高我慢瞧不起人，開悟了。我在那邊講經，他也來聽經，聽完之後要我給他印證，他說法師，你看我們是不是開悟了？我說你們沒開悟。他很生氣，說他沒有開悟。他說為什麼？密宗上師給我們灌頂授記，說我們開悟了，你為什麼說我沒有開悟？我就告訴他，我說我沒有開悟，你來聽我講經，你還來聽我這個沒開悟的人講經，那你當然沒開悟；你要開悟了，為什麼聽我講經？胡造謠言，密宗上師騙人，妖言惑眾。真正開悟的人心平氣和，不會貢高我慢的。法達禪師沒有開悟之前自以為了不起，貢高我慢；六祖給他一講解，一點醒，他真的大徹大悟，非常謙虛，他就變了！我們中國古人說，學問深時意氣平，愈是有學問的人心平氣和，毛毛躁躁，沒學問。所以我就說那五個人沒開悟，那密宗上師騙他的，我給他說真話。像這種事情現在太多了，大家要注意。

真正想要有成就，一門深入，在一部經上痛下功夫。我們讀一部經不必求解，這個經什麼意思，怎麼講解，不必。為什麼？我們讀經就是修定，前面說過，我們妄念很多，讀經的時候，整個精神貫注在讀誦，他就不打妄想，心裡不會胡思亂想，這就是修定。我們拿讀誦這個方法來修定，定久了自然就開悟。所以，不必求這經怎麼講法，這經什麼意思，如果你用這樣的態度去念，你就不會開悟，這個很要緊，就是一直念下去。你自己懂得多少就算多少，不要去求，我們只求心清淨，只求心沒有妄想、沒有雜念，只求這個。所以念經目的在此地。念經目的並不是要懂得經的道理，是拿這個方法來對治我們的妄想、雜念，妄想、雜念少了，自自然然這個意思愈懂愈多，那是自然懂得的，不是你去研究的，不是。

到心真正清淨，沒有妄想、雜念了，什麼都知道，這個心，心水清淨了。我們現在這個心水是起波浪的，混濁不清，不但混濁，而且是大風大浪，所以照的作用失掉了。到寧靜了，水清了，水平就像一面鏡子一樣，外面一切的現象都照在裡頭照得清清楚楚，所以叫照見。定了以後才能夠照見，照見那是真正智慧，經裡面的一切的意思統統明瞭、統統通達，所以照見。這個能力是本有的，不是從外面得來的。今天要緊的事情，如何叫我們的心水恢復到寧靜，這是功夫。所以，修行的目的是在求定，求定是佛法修行最高的原理、原則。所謂八萬四千法門，無量法門，那是方法、門道，修什麼？統統修的是定，都是修定。方法、門道很多，目標只是一個。譬如念佛，我們淨土宗就是以念佛這個方法來修定，這個定修成了，在念佛人來講就是念佛三昧。

讀經也是一種方法，我們讀淨土的五經，我們所求的目標也是念佛三昧。大家要懂得這個事實真相，你才肯念，你念得才有興趣，你念得才有心得。這個心得是什麼？心得不是你念多了你知道得很多，不是的；心得是你心的清淨，你心裡的妄想、雜念愈來愈少，心念到愈來愈清淨，這是心得，得是你得到，你真正得到。如果你念，這一句怎麼講法，這一段什麼意思，那叫打妄想，那就糟了、壞了，那個不是心得。所以，佛法跟世間法不一樣。現在很糟糕的，我看了很多佛學院，都拿世間的方法來研究佛法，這就壞了。佛法決定不能用世間的方法來搞佛法，因為佛法求的什麼？求清淨心，求定；世間法目標不是在定，不是在清淨心。世間法叫「為學日益」，它是講知識，講學術，我知道得愈多愈好，是說這個。佛法是為道，道是心，「為道要日損」，損是減少，減少什麼？減少你的妄想，減少你的雜念，一天比一天減少。所以，目標不相同，為學跟為道目標不相同。

所以，決定不能拿現代什麼科學方法來研究佛法，這就糟了，糟透了，那把佛法變成世間法。變成世間法他有沒有搞錯？那真是搞錯了，這點我們要知道。嚴格的說，佛經沒有意思，你也不要求這什麼意思，沒有意思；佛經也沒有講法，《金剛經》上說得很明白，佛無有定法可說，佛無法可說。所以經有什麼意思？沒意思。《般若經》說得很清楚，「般若無知」，《心經》這是《般若經》的精華，「無智亦無得」，你還求什麼？沒好求的。我告訴諸位，學佛的心得就是心地清淨、平等。一天比一天清淨，一天比一天平等，妄想一天比一天少，雜念一天比一天少，分別執著一天比一天少，這個學佛是功夫真正有了，這是功夫，這是性德。

雖然經沒有意思，可是你要叫它起作用的時候，經字字句句裡都有無量義，說不盡的。每一字每一句都有無量義，講一天講不完，講一年講不完，講一劫也講不完，這個妙！為什麼？正因為它無意思，所以它才有無量義。如果經是有意思，好，有意思是死的，只有一個意思，不會有第二個意思；它沒有意思，它是活的，它裡面就含無量義。無量義你怎麼學法？沒有法子學。所以，我們從根本上學，學什麼？學無意思，就是學無知，般若無知；起作用的時候無所不知，般若無知，無所不知。佛的經典裡頭沒有意義，起作用時是無量義。這是我們懂得，就是佛經跟世間這些書籍意義是完全不相同的，不一樣，怎麼能用世間的方法來看佛經？所以我們看佛經用恭敬心、真誠心，這就對了，誠誠懇懇的去念，老老實實去念。你念念久了，人家問你這句什麼意思？你自然就答得出來，自然就能講解許多的意思出來。到你講解出來，你自己都會覺得奇怪，這意思從哪來的，不知道。大家要是肯這樣用功夫，你會明瞭，你自然能體會得到。

我上台講經幾乎都是這樣，我講經沒有準備的，講什麼，上台之前不曉得，上台之後，你看我講得也還不錯，下台之後你問我，我不知道講什麼，不曉得。我從來沒有筆記，我也沒有寫任何東西，這一部經任何一個場合當中去講，不一樣，有些經典我講過很多遍，遍遍不相同。所以，有不少人曾經來勸我寫點東西，我沒有法子下筆，為什麼？今天寫的，明天一看就撕字紙簍去了。境界天天不一樣，年年不相同，怎麼寫法？沒有法子寫。諸位到入了境界之後，你就能體會得到，趣味無窮。正因為它無量義，所以趣味無窮。你去念，念到總是遍遍都有新意思，遍遍有新的悟處，這個悟處不是研究的，是自自然然的，讀到這個地方忽然之間有新的意思出來，也用不著去記，不必去記它，這是自性光明的透露。只要你念得久，只要你功夫深，這個智慧光明不斷的向外露。這是說明佛法跟世法不一樣，修學的態度我們要認識清楚，不能用世間法的方法來研究佛法。

古德從背誦下手，近代我只遇到一個人，這個人在十年前往生了，一九七八年往生的，我跟他見面只是一次，一面之緣。在一九七七年，在香港，海仁老和尚，大海的海，仁慈的仁，海仁老和尚，我跟他見面的時候他已經九十多歲。因為一九七七年我在香港講《楞嚴經》，他是一生專弘《楞嚴》的，在香港稱他為首楞嚴王。我在香港講《楞嚴經》，有機會就拜訪他，就跟他談《楞嚴》。這位老和尚在香港只有六個學生，他門檻太高了，所以想跟他做學生，他不收。他學生的條件是什麼？要能夠把《楞嚴經》從頭到尾背過，不但是背《楞嚴經》，還背註解，他的註解選得也很奇怪，他選的是蕅益大師的《楞嚴經文句》。連經文跟註解，線裝本這麼厚十冊，合起來差不多有這麼厚，十冊。連經跟註解統統能背過，他收你做學生，所以他的學生只有六個人，六個人都有成就。

我還沒有想到在近代還有一個這樣教學的方法，這是我們中國古老的教學法，我還看到這麼一個人，教學生要背書，就跟古代五年學戒的意義相彷彿。不能背誦，那只是旁聽生，不是正式的學生，正式的學生一定要能背誦。所以，我勉勵你們同修，年輕要背書，也不必刻意去背，你每天把這個經從頭到尾念一遍，你念上三年自然會背，不必刻意去求背，熟透了自然就會背。念上十年就有開悟的可能，你會得定，你會開悟。可是你不能一會想讀這個經，再想讀那個論，那就不行，那你這輩子不會成就的。只選擇一門，一門選定了，決定不換第二種，要用這個方法。

淨土的經論，文字都不多，不像其他宗派經論分量那麼大。我們淨土就是五經一論合起來，還沒《法華經》多，你看《無量壽經》最多了，兩卷，《彌陀經》一卷，而且這一卷很短，經文不長，《觀無量壽佛經》也只一卷，這是三經。《普賢行願品》也只一卷，《大勢至圓通章》只有一頁。所以，就算是五經一論，都很少。五經一論實在講要合參，合起來讀，統統都要讀，為什麼？它每部經有它每部經的特色，整個合起讀誦、研究，能把淨土法門的理事、因果、緣起你都能夠清楚，都能夠明瞭。所以修淨土，我覺得有能力的話，一定要讀這五經一論，最好能背誦。如果嫌長，在裡面選一種，五經裡面選一種，這都是有決定的成就。

底下這是比喻，「如水清珠，到處便益」，益是利益，水清珠是寶珠，水混濁的時候，這個珠子放在水裡面，水裡的渣滓自然就沉澱了，水就會清了。這是比喻我們凡夫心混濁不清，拿佛號比喻作水清珠，我們常常念佛，心就清淨了。「故當信受行持」，所以說你要想得清淨心，想把妄念、妄想、煩惱斷除，一定要修學這個法門，應當要相信，應當要接受，應當要奉行。「念佛如種穀」，穀就是稻穀，這也取個比喻，像種稻子一樣。「自心如家田」，種稻當然要種在田裡面，這用這個比喻，念佛就像種稻，種到哪裡？種到田裡面，田是什麼？田是自心，這就說念佛要念到自心裡面。「信如信栽此種，定得成穀」，對念佛有信心，相信稻子種在田裡將來決定長出稻米來，一定要有信心。「願如知此佳種，一心求穀，行如欣求得穀，作耕耨事。」這是說信願行，淨土宗三個重要的條件，叫三資糧。我們要相信念佛決定成佛，我們要發願，願生必定生淨土，必定見佛，行就是執持名號。

名號念的當然是愈多愈好，但是有些古來祖師大德說，念佛不一定在念的數量多，這個講得也很有道理，一定要講求佛號的效果。換句話說，如果你念佛，佛號念得再多，一天念十萬聲佛號，口裡雖然念佛，心裡還在打妄想，這佛號念得再多沒用處，古人譏笑人說「喊破喉嚨也枉然」，沒用處。必須要念到心清淨。如果真正念到心清淨，你一天念個幾句佛號那都不可思議，那功德都很大的。如果念佛的時候心不清淨，念得再多也沒有用處；當然心已經清淨，那念得愈多是愈好。我們要懂得這個道理。念佛這個方法就是對治我們散亂的心，對治我們妄想、雜念，為這個來念佛，同時是與西方極樂世界阿彌陀佛取得感應道交，所以這叫二力法門。

下面這個解釋，就是後兩句，「何得自暴自棄，不願不修耶」，解釋這兩句，這「結責」，責是責備的話。這一段意思非常之好，給我們說明十法界的因果，我們要明瞭。知道十法界的因果，我們心裡就有數了，我們自己希望將來得什麼樣的果報，現在就應該修什麼樣的因行，因與果決定相應，因緣果報決定錯不了。我作惡因想得善果，沒有這個道理的，這講不通的；我今天修的善因，我將來果報不好，沒有這個事情，因果一定相應。所以底下這一段給我們講十法界的因果。