《讀書說》清 胡承諾

《讀書說》清 胡承諾胡承諾清公元1607年-1681年字君信，湖北天門人。生於明神宗萬曆三十五年，卒於清聖祖康熙二十年，年七十五歲。（《清史列傳》作卒於康熙二十六年，年歲同。此從《疑年錄彙編》）明崇禎舉人。入清，隱居不仕，卧天門、巾柘間。順治十二年，部銓縣職。康熙六年，徵至京師，以老乞歸。構石庄於西村，自號石庄老人。承諾於書無所不窺，著有《繹志》六十一篇，《讀書說》六卷，及《菊佳軒詩集》，均《清史列傳》並行於世。●序昔人論唐宋八大家文，謂曾南豐獨具醇實氣，蓋惟聖德積中，發而為平易近人之論，而非立異以鳴高，是以深切著明，耐人尋繹，雖聖賢無以易之也。然而著述之足以羽翼經傳者，求之近代，不數覯矣。竟陵明季孝廉胡氏[長樂老按,氏當作石]。庄先生，值鼎革後，高尚不仕，閉戶著書，卓然為理學名儒。余視學來楚，思購其遺集而未得。今春按視郢都，詢諸學博陳君小杜趙君支山，屬其搜采藏書，並以發潛闡幽，宜付梓以壽世為勸。學博踴躍樂從，與邑中紳士謀梓其讀書說六卷，因郵寄其家藏稿本問序於余。余取而讀之，見其說理之精，指事之確，徵引史籍之富，考據經義之詳，而又每立一說，能以明坦易出之。披誦數過，令人如飲醇醪，如聆古瑟，平淡中愈見雋永，乃益嘆有道之言，不求立異，而自有其大異者在。聞之竟陵山水清佳，秀靈所毓，代產才人，如鍾伯敬、譚友夏諸公，詞章鴻博，名震寰區。今出是編以公斯世，上足備朝廷行政治人之用，下亦足為學士謹身寡過之資，則其有功於世道人心者，宜將與唐宋名賢相頏頡，尤為楚邦增色焉。學博職司秉鐸，表章前哲，即以風厲諸生。是役也，楚人士得所觀法。且知海內儒林，咸奉為圭臬無疑矣。欽命提督湖北全省學政翰林院編修王履謙謹序。●序道生信，信生書，著書明道者也。道不生信，書於何有？信百千萬世而不疑者，道也，非書也。徒以書而已矣，同室之人猶操戈焉。惡乎信？儒家者流，若荀楊，其書業疑信參半，董江都、王仲淹之書疑其疵者有之，疑其訛者有之。至若新序、說苑、中論、傅子，讀者但取其大旨，無暇苛求。是皆道不足以生信，而其書遂亦分責焉。濂洛關閩之書，本無可疑者也，然而恃者藐焉，愎者盭焉。諱者黨焉，淺者阿焉，陰與敵者強勝焉，貌求似者假竊焉。甚至索瘢者文焉，妄行者訾焉，斯又讀書者之過而非著書者之過也。夫所謂信也者，非要譽匹夫一時之口耳，實期諸天下後世之人心。誠能以道生信也，書何患乎此？先祖孝廉公石庄先生讀書說若干卷，與所著繹志相表裡，並行於世。而此書尤為平近。雖雲體裁荀韓，理原聖賢，文退賈董，事該精粗。上自君相，下逮士庶，讀之若衣服飲食之切於身，燭照數計之昭於目，殆無不發信心焉者。無他，道生故也。則是書之行，吾知其不來訾也，無容文也。假竊者不能強，[長樂老按,「強」字當屬下讀]勝者弗克也，無所用其阿與黨也，欲盭之不可得而盭也，思藐焉不可得而藐也。是說也，非予一家之私言，請以質之讀書信道之君子。七世孫鼎臣謹序。●卷一務本聖賢立教，欲使天下之人同為聖賢，故論語首篇皆言務本之意。天下之事莫不有本，本盛則所生亦盛，本良則所生亦良。蓋天下之物，觀於其末，見其一端，不能見他端。觀於其本，條幹雖多，可一覽得之，此論知者貴乎識本也。其行之也，一事自為一事，彼此難以相通。操之有要，力省而功倍，此論行者貴乎舉本也。凡事之本，莫非義理，放乎末流，則為情慾。君子務本，故不溺於欲；小人逐末，故不洽於理。聖賢教人學問，欲其以本務勝末流也。古人未生胎教，既生保教，故為學之法自童稺始者，最忌舉動無常。宜先之以德器，又苦識趣卑陋，當次之以胸襟，不可不出為世用也。故書名點畫之類，洒掃應對少儀內則之篇，亟就外傅學之。十五入大學，則必授以經史，此正始之道，人才之基，學問之原也。然矜心勝氣，辯言小慧，皆學之累。虛浮華美，轉徙流遁，又德所由喪。晏安偷惰，護前文過，則善端潛消，惡幾易熾。故必大為之防焉。既道以善行，又阻塞惡竇，如此而人才不成者，未之有也。聖王治天下，少則習人於學，長則材人於位。少之所習者，本也；長之所材者，末也。末者所以驗其本，本者所以資其末。由本及末，則輕重小大，更可相資成功。內外隱顯，亦相輔而日進德矣。書曰，善無常主，協於克一。一者，善之所止也。聖賢之言，即善所止。蓋欲有一線未泯，即理有一線未淳。聖賢之言，欲盡理全。全斯止矣。所言之道皆仁義也，所言之事皆禮樂也。記曰，天高地下，萬物散殊，而禮制行焉。流而不息，合同而化，而樂興焉。禮樂兩端，如世上兩大城郭，幾許物類，莫不依託其中。仁義者，禮樂之本，孝弟又仁義之本，故程子曰，盡性至命，必本孝弟；窮神知化，必由禮樂。以此思之，說理雖精，而無當於天性。應務雖通，而不足於中和，皆無本之學也。為學為治，莫不皆然。一隅之察，一事之宜，不能有益世道人心也。行習學宜謹內外之際。凡博聞廣記，聲譽名達，矜心勝氣，辯言小慧，皆務外者也；凡誠切警省，勤敏篤實，皆務內者也。務外者致飾喪真，非成德之器，一涉於彼，即不能返此。為之益熟，則居之不疑；用之益工，則箴之不痛。終其身不自如者，如未嘗學者也。務內者誠則不欺，切則不浮，不分心於情慾，不阻喪於苦難，不怠棄於半塗。按其節次，時其生熟，無分外之求，意外之得，其益不可勝述也。聖賢欲天下知學之人多，非矜喜其少也，故其持論往往近於平夷，而樂於共至。人所同得而我先得之，非謂人所不得而我獨得之也。故為學者務得實地踐履、實地中行，蹈空者顛覆，倚空者傾頹。讀書而泛濫無歸，浮華不實，何以異此？河閑獻王好書，務得其實，每求真是。蓋無所見者於書求之，有所見者於書證之。有益於道者取之，無益者略之。有實用者存之，空談者屏之。邃古載籍，近世文獻，必服膺而景行，理之深者不以淺嘗，序之漸者不以猝至，諭之篤者不以泛觀。一話一言無不引伸而及於學術，無不引申而及世道人心，要使敷千年學術事功如期身親歷其閑而不為臆度懸想之說，庶不媿好學之稱也。不可矜古人已定之名而跡其已然之功，當得其功之所由以成，名之所由以不誣，則其理庶為我有，變通亦在我，而無不受益於古人。又使無形之理具於吾心，如有一物可持，如有一城可守，持之無失，守之無遷，日積月累，所得無垠。又且誠意懇至，感悟深微，學周公則見於夢寐，學堯舜則見於羹牆，學文王則得其形狀，皆誠之所感也。至誠所感，亦可增長聰明，正苦一閑未達，精於所讀之書則達矣，即有未達，亦可尋古人成法以達之。要在攻去自己之私心，獨力恐不能勝，則合古來聖賢之力以攻之，未有不勝者，此昔人所以多讀書也。今人學問愈多，私心愈熾，不求我所取資，但欲評量他人。援引古人以彌縫身心不善之端，假借古語以指摘他人為善之事，以前聖格言助吾文辭典雅，以前代成敗資吾文字辯博，終其身無一可紀之行、可法之言，是有狐白之裘而反衣也。夫文字之業，未嘗不有益於人，以為觸目警心之具則有益矣，以為矜名逐利之具而淫心以求之，不惟無益，又且陷溺日深，非舟航所能拯援也。讀書義理宜精，然用功次第亦不可不知。蓋聖賢之功，絕有次第，積漸以往，層累而至。若金銀銅鐵攪作一器，非良工也。其始也專精一書，一書之指既為吾有，所得雖少，皆有實際，以此更歷諸書，亦皆實際矣。大學一書，既有義理，又有次第，如人之居宅，朝夕出入其中。論孟如人之田疇衣食所從出，然而不在一處，有經年不一至者。所以大學最為門戶，其餘未盡之理散在諸書中者，緣此求之，即能深入其奧。目通而心未通者不可居之為理，意至而身不能至者不可任之為事，寧取其少而守之堅，不取其泛而施之雜，要使心氣浹洽，義理貫通，蕩滌胸中淺俗鹵莽之氣，日進高明細密，闕者俟補，斷者俟續。善者宜護惜，惡者宜驅除。一觸動即可參前倚衡，一省悟即可悅心研慮，不可一讀再讀而遂輟也。更可慮者，涉獵未深即捐去卷策，少閑遂認初時涉獵之見妄為至理、為定解，他時即心光偶露，又被前此疑障裹定，不得迸出。仁義禮智之說日在輔頰，問其所以然，鮮能指一事實之。平日未據實地，臨事自不為用，雖意見偶合，亦復不能自信，交臂而失之矣，奈何以讀書既多，遂謂能畢為學之事乎？進止凡從事於學者，非欲一朝之服善，欲終身之去惡也。非喜其不逆於心，欲其徵驗於躬也。人未嘗無閑也，狎而玩之則逝而不留，求一言之研諸心不可得也；人未嘗無知也，怠而棄之則積於無用，求一事之被諸躬不可得也。聖門知即為行，子貢較量知二知十而不敢自信者，恐行之不逮也。學者潛心古人，不出於影響疑似而遂己，則志量寬舒，局面悠長，容貌謹敕，問難篤實，見者知為成德之器。若但以取功名為文章，所求必不精，所得必不實，規模促狹，志氣急遽，終為庸人而已矣。人一生之中豈能事事如意？不可因一事失意，遂以好學為無益。又一生之中豈能事事通解？不可因所解既多，遂縱心肆志，不屑配以實際。歲月易逝，倏忽已老，雖前此所學，未免失時之患。然悔悟之初，即敦勉之始，不憂其不逮。雖少壯失學，老年尚可相償，若此心已怠，此志已盈，與夫多設疑難，自取退縮，亟求微效，不耐持久。心乎正道，則澹泊無味，語及快捷方式，則欣喜馳逐。若此者，老雖悔悟，亦恐日暮途遠，未必能相償也。且精爽在人，久而不用，必枯竭沈陷而至於冥昧。迨乎晚年，朋儕日少，後生穉齒，義不可面規其過，即勉強好學，自謂以聖賢為師，定是矜氣益甚，蒙蔽日深，與畔道等耳。古有功名不可訾，而訾其學術者，昔人於王文成是也；學術不可訾，而訾其出處者，昔人於楊龜山是也。曾媢嫉之情，謠諑之口，未可為定論。善學者不可以此沮喪其志、二三其德也。求益士大夫終日學問欲何為哉？總為此身喜怒哀樂，動而有悔，人倫日用，習而不察；應事接物，乖而失宜；艱難險阻，守而鮮固。必求合乎天地之性，古今之理，乃確有持循，不至恍惚；確有依據，不至謬戾。故曾鞏曰，多所見而慎取之也。蓋目雖有明，待日光而後見萬物；心雖有慮，待聖言而後經萬事。故學聖道者，小大皆取足焉。如山川丘陵，鳥獸草木，各受生成於造化也。為學之道，知所當至者必求其至，知所當止者必求其止。其知既精，故能析疑於幾微。其行既力，故能與人為準則，可必增其質性，亦可變其質性。增者如磨礲之於玉石，變者如蟲豸之有蛻化。有事乎道德則日崇，有事乎聞見則日多。故韓康伯曰，可大之業由事而生也。夫習非可以勝是，好紫可以奪朱，況乎以天地之理約束情性，聖人之道增益聰明，焉有不得者乎？且情慾者，德慧之敵，此開則彼塞。聖人抑情復性，去欲從理，使情慾日退，德慧日弘，皆賴乎學也。夫虐政虐世之人，知有聖道則不至暴戾恣睢，處人情險阻之閑，服膺聖道，則可知消長盈虛之理，進退存亡之幾，而不至於大過。聖人之言，其猶天乎：運四時，殖萬物而不窮也；承天也，奠民生而不害也。亦精之而已矣。天下之理無窮，猶寒暑晝夜往來不息，一是其所是，句。非有是也。奈何一是而終身奉之，各是其所是，句。非無得也。奈何一得而秘密守之？聖人能通天下之是非，化天下之同異，於學問護前之士，獨無取焉，誠無取於彼者也。辨正好書藏書莫不有正有邪。淮南王安好書，所招致率多浮辯之士。河閑獻王所好，皆經傳說記七十子之徒。所論邪正不同，故立身亦異。厥後淮南王以叛終，河閑稱賢王。好書可不謹歟？古書甚多且雜，豈能辨其有無真偽？聖賢不校，說之非禮，而因文釋義，亦足見古人處變之方，雖極變之事，當可返而歸於正且常也。若曰，此不經之語，直以不信拒之。萬一事變之來，有適輿相類者，則聖賢辨物居方，有所未括，人之叛道者無從收拾束縛於道中，亦讀書觀理之滲漏也。然則書可盡信乎？曰不可。困其事而求其理，無適而不可也。若跡其事而措諸躬，非粹然一出於正，不可從也。學必有所統壹，乃能上接聖緒而粹然皆正。堯舜逆知孔子，故制道義以授之。孔子能樂堯舜，故作春秋以效之。所謂道間者相稱，德同者相友也。五經語孟，皆聖賢所定，純粹無疵。諷讀一言，即獲一言之益。其幸而至於高且遠者，歲月積久之功。故其始也，當從共知共行處尋求，不可向獨知獨行處尋求。子史之屬，則宜鑒裁去取，所得既粹，亦與六經無異。若必推之使高，鑿之使深，引之使近，抑之使獨，以之觀理，必多差錯；以之處事，必多阻礙。不惟無益身心，且毫釐千里之謬，何異抱薪救火、放虎自衛乎？易曰，聖賢立象以盡意，繫辭焉以盡言，蓋謂義理所止，在於斯爾。而昔賢以為有象外之意、系表之言，是未得其統壹者也。范升有雲，學而不約，必叛道也。統壹未真，故凡書皆未核實，不悉難易緩急，但務持論收勝。如行路然，泛論道路險阻，雖鳥道蠶叢，曾不經意。及身歴其地，則尋丈之溝、一仞之丘，必有難踰越者。所以至核實處方知難易也。如成廈然，泛論室廬，雖崇台九成，可語次而構。及身鳩其功，則采椽之居必有鑿契，千門萬戶之宮必由棟榱。一物不備，不能成質。所以至核實處方知緩急也。常以核實為心，方且鄙薄持論之士，況欲持此勝人乎？凡求勝於人者，即非為己者也。商鞅求勝部民，孫吳求勝敵國，故其為禍，至於強弱相吞，愚智相陷，刑徒被路，流血成川，而不可止。若夫讀書觀理，知內省而已，知反求而已。內省日積，反求日深，與千古聖賢之徒、愚不肖之夫婦共游於大通之塗，焉有勝人之念哉？以勝人為心，不知反求內省，處則浮華，出則躁競，悅從則煦煦相引，異己則怒目相向，賢否異位，黜陟紛紜，小則偽學是傾，大則濁流盡陷，人生莫必其命，倫彝罕克共恤，其禍豈不如鞅起者！且讀書有關風俗，尋求義理，尊奉師儒，出入不悖所聞，謙讓不肯教授。若此者，學必純厚而風俗亦厚。其或捷取功名，徵逐勢利，趙賓巧慧非法，公孫曲學阿世。若此者，學必浮淺而風俗亦薄。風俗學問維持者，其治平為可久也。若從學問敗壞者挽回，更難為也。安得風雨雞鳴之君子而與之共辨學乎？義利為學先辨義利，義利未清，終身夾雜顧戀。宅心處事，必不在中道與正理也。今人立身行己，多是私慾。謀人家國，亦是功利。好責人而憚於自責，就所安而遠所畏，凡可以害道義者皆利也。學者此身此心，無一刻非道所流見與所盤旋，出入起居，羹牆寤寐，皆是物也。一遇聖賢之語，或相印證，或相觸發，自然入之深而守之固，用之精而赴之勇。蓋人心原是義理結成，只一撥動，便如撥火，引之即然，延之即遠，如之何不深且固、精且勇也？若不用以精氣，殊為可惜。若復用以逐利，其撥動牽引亦猶此，則陷溺滋深矣。今人所云吾心靈變者，全是利慾之心，助其機巧，見為靈變，其實是大憒憒。至真正潔白高明絕無利慾處，便自懶慢，不肯用心，豈非大憒憒耶？辨義之學，先以窮理，窮理之功，非茫無畔岸也。大儒之學本於天之賦，故子思首言天，董子亦然。其次則心之所存，體之所見，身之所接，皆理所寓。此外則有人、有物、有鬼神、有古今，亦皆理之所寓，莫不用白坦易充足雋永者也。平日洗滌此中渣滓既凈，然後觀理之時，所發皆正念，所求皆正道，而與義相入。若渣滓未盡，正理不治，鉤棘險僻盈其胸次，則所求乎義者，莫非利慾之捷取也，何以得夫事物所當然與其所以然乎？故精義之功在乎窮理，窮理之功先以洗心，此之為學亦不必堅白同異之察、六合九州島之外矣。誦記讀書之法，舒廢詳盡；讀書之儀，端莊斂肅。書有途徑，直者為是；書有門庭，通者為是。不求諸直捷通達而求諸偏曲窒塞，如適越而望閩也。凡書中之義，有即本書得之者，有旁觀他書得之者，有文詞，有指意，有義理，有體裁。寛博詳緩者，所以優遊學者之心志，使潛心味索，不以迫亟致淺嘗也。富麗精華者，所以充足學者之嗜好，使悅豫奔趨，不以淡泊生厭棄也。開卷之時，止可得其梗概，其中曲折肯綮，更在掩卷後平心靜氣紬繹尋思。有開卷之功無掩卷之功者，所得亦恍惚也。所以勇往前進，不如退轉玩味。信己見以直前，不如勒回己見以徐觀。一段一篇既訖，宜將此心稍息，使神氣不疲，然後與義理浹洽。此際甚微，亦不能言其所以然之。故若讀前段畢，氣尚未平便讀後段，或前句未了意在後句、前段來了意在後段，則此心躁急，心隨躁動，必無浹洽之妙。粗疏畢事，虛憍有餘而實際不足矣。每見士大夫讀書閱文，皆悤悤爾，未嘗有徘徊顧戀之意，則所云紬繹尋思者更在何時用功？朱子每教人理會，教人體認。門人問其用功之法，只是從心上輪迴數四，自然浹洽。浹洽則堅固，既洽且固，觸物取諸逢原。若但眼底收攪，胸次庋藏，既不詳悉，又鮮次第，便無毫髮之用。且讀之淺率，自有差錯，不知其淺，即不知其錯也。只擇意之所好率爾賞愛，所不好者一覽而遂置焉。重複溫習，則斷章節取，以便誦記。一篇之中，頭緒全未接續，脈理全未分明，胸中襞積猥塞，不能融液成片，以此應事接物，至當不易之。理既從平日所謂淺近中鄙夷而忽之，而平日所云深且廣者又無當於爾時之用，既不可強之使合胸中又無可依傍，不能不向情慾智巧一途以草草結局，而失之千里矣。今人讀書，先有幾種病痛，所以只見己是，只見人非。一則多私，私意盛於中，觸處流出。凡先聖語言公正無私者，先有不相悅懌之意，但屈於眾論，無可奈何，不得不隨人誦讀。然而非其所好，自然格格不入，旨趣茫然。一則覘勢利榮枯以定先入之說，勢權之人言者即是，寂寞之人言者即非，一經先入，牢不可破，不復折衷求進。一則自是意見，意見一定，不可轉移。於他人有用之言必不留意，縱然屬目，終是己見為主。夫經書之指，前人既已解定，乃不肯疏通舊義，必欲更求別解，獨出新裁，自雲可勝前人，自雲有所觸發，不知皆前人所吐棄與後人所必吐棄者，寧如舊解乃昔人揣摩較量而後成，可以處事決疑，所得未可量耶。所以學者多而成者少，庸才多而通才少也。六經聖人之學通乎天人，六經者天人之蘊也。天地之心以仁為本，若義禮智，皆所以善仁之用。六經所言，四德之精微與其實事也。大地之心，由此以達於人，而人得與相接焉。是以百家角立，眾情愛憎，是非取捨，最易淆亂。以六經之義斷之，則一成不易，雖有紛紜，莫能爭勝，使人知善惡之有歸者，以其得天心也。凡人道之正者，皆可相通。扞格壅閼，皆不正之情為之。六經之指，皆人之本情與其正務，故精其意者，天地萬物之情與吾喜怒哀樂周流無間而無所底滯，在上則視民如傷，在下則吉凶同患，義理之相通故也。人世禍福之幾最苦難明，治亂之效觀不及遠。世俗之士復以智巧穿鑿，是以吉群善事當前而莫能趨，罟擭陷阱在側而不知避，惟順六經之指以行，則游於大通之路，克己就義，恕以及人，迎福於幾先，制治於未亂，蓋位天地育萬物之門戶規矩也。其常者所以明義，其變者所以示權，權義皆通則萬事畢舉矣。六經之有傳注，如衣服有縫紉、飲食有烹飪、車馬有轡勒，假物為用，以達於人事者也。昔賢解經，自有定指。聖賢微意，何嘗不在。傳注中年祀久遠，一師之學衍為數家，原析而流益分，所以子夏之門後有莊周，曾子之門後有吳起，皆傳說既廣，駁雜生焉。漢人以三萬餘言說堯典二字，其中能無支離乎？一語駁雜則後學疑誤，遂流為異端矣。桓榮受朱普章句四十萬言，入授明帝，減為二十三萬。其子郁，復授章和二帝，又刪成十二萬，所必然者，浮詞繁長，多過其實，故約之使有統壹也。今人輒為六經立說，又穿鑿六經以征己說，欲天下之人皆舍日月而就熒燭。曾不思天地之道人人可以同得，聖賢之經人人之所共讀，苟求共知共行者以為準則，而自矢必知必行以為志趨，則亦何所不至？又何必別求異開異見，矜前人所未獲，崇虛文而不適用也？非病其說之多端也，至於莫可致用，則朽木糞牆矣。張子說易為君子謀，不為小人謀，故系詞必喻以君子之義、君子之道，有吉無凶者也。凡吉凶之在爻象，不必筮而得之，但所行之事輿爻象同，即吉凶亦同。故彘子不用帥命，有川壅為澤之象；曼滿無德而貪，有豐屋蔀家之象。行合爻詞則吉凶亦合，所以謂之通幽明之故，而教以盡人事也。黍離降為國風，非有人降之者，蓋自降也。昔曰周京，今曰王城，名既降矣，太史之采不及，天下諸侯之貢不及。柱下所載者，封畿以內之事，無能及遠，體裁亦降矣。雅聲者，天地之正氣；風者，天地之噫氣也。王者失政，正氣鬱而噫氣作，故雅變為風。興觀群怨忠孝名物，詩之用也。得其性情之正，詩之體也。或先得性情之正而印證於詩，或深得詩之旨趣而蕩滌邪慝，皆為有益後賢之論。如所云四名五志，皆益於性情者也。如所云蔽於五際，失於齊魯雲者，皆恐有助於邪也。三百之篇，言其風俗則喜深婉而惡薄惡，言其政治則美熙豫而嗟憂慘，故無不與治道相關而深於詩者即長於治人也。且其旨趣，要在溫厚和平，頌美而不階驕溢，諷過而不觸怨怒，又委曲調暢以自達意指，故深於詩者不獨忠愛之情上達君父，仁厚之恩下感黎庶，兼能通兩國之信，釋兵戎之隙，而優於奉使也。凡人性情之內有邪穢，有渣滓。邪穢者，淫惑之根，藏於肺腑，宜用力治之如水之灌物、灰之浣垢，攻而去之也。渣滓者，粗確之跡，結於榮衛，宜潛消之，如風之解凍，火之銷膏，默而化之也。二端之物，惟樂可除。鐘鼓之猛厲，充滿洋溢，使人震肅，則轟鍧之頃不容復有雜念。琴瑟之和柔，紆餘涵泳，使人夷愉，則融泄之際不容尚有芥蒂。先王設典樂之官於學校中，使天下人材皆出於樂，惜今之失傳也。夫聖賢之言可否皆有定論，聖人之可否存乎書，當時之可否存乎天下，無所容吾私也。大小夏侯皆以經學教授，彼此相非，勝之非建則曰章句小儒，破碎大道。建亦非勝為學疏略，難以應敵。二人之論幾難折衷，然以窮理洽務為心，則志在應敵，所以破碎大道也。鮑宣經學甚明，史家稱其諫章少文多質，此豈應敵之謂？聖王既沒，詩書禮樂之指皆成絕響，悉緣應敵之說誤之。文中子不欲斯道之絶，故取後代文詞續前代典訓，其意欲使前王之道不絕於後世，後世之義理皆可續前王統緒也。紛紛論其僭擬，擿其同異，何益世道人心乎？史籍作史必有定法。周之史法，周公所制以頒天下同文之國。使書於策者無不鄭重雅馴。蓋周公思三王以施四事，因聖王而定史法。周公之法，即堯舜之道也。幽平以後為史官者，褒貶勸戒不昭明，赴告策書違舊章。孔子樂堯舜之道而欲措諸實事，因當代史書著其是非，舉周公之制而申儆之，使三百四十年之紀載一遵周公之法，文有害於教者改而正之，事有畔於義者貶而責之、誅而絕之，雖屬辭有文有質，敘事有詳有略，苟非有害大義，皆因舊編，不必更易。故其為法直而不顯，諱而不盈。直而不顯者，以義斥其事，不必顯設於文。後人因文求義，則其事亦明。諱而不盈者，畔道之人工於匿跡，猶必不能掩志史之所書，諱其跡而著其志，後人因志以察跡，則向之所諱，原未嘗掩其實，故曰不盈也。所以有闕文，有微詞。闕文者，舊史闕誤不復補綴改正，恐擬度意指而失當時本質，則為舛為訛，後人據其舛且訛者為正義，則所害多矣，故於所不知寧闕如也。微詞者本為逆事，委曲其詞，以從順理，以為臣子之義，固當諱尊隆恩，掩君父不善之跡，但使順理不滅，雖人以曲文見責，猶未失大順之義，不以激烈之空言觸權貴之怒、嬰直言之戮，則人不以行義為殺身之具，亦可保全大義，使不沒於人心。蓋多方以存周公之法而不使中絕也，故其書可以制治未亂，又能撥亂反正，貫通百王，生成萬物，輿日月並而不息也。後之史書既無定例，例亦不如周公言事不言道，是以入雜伯之路。言人不言天，是以違天地之心。論理不主於善，不協於一，故是非可否皆不純粹，敘事大小錯亂，真偽糾紛，先後舛午，賓主易位，雅俗雜沓。或言其始不言其終，察其一不通其類，以此窒彼，以彼戾此，靡所歸宿。折衷史法，日下又何疑焉？夫古之君子，能詳一身一家之事，而於一代之事缺略不備者猶抱恨以終其身，張衡之於漢儀是也。漢家六世而有史書，私作本紀，非奉命供職。班固因之，幾受私修國史之禍。既受詔，許成其書，猶潛精積思二十餘年而後就，故西漢之史遂能遠絕後世。東觀以來，以史館叢文士，其法漸替。陳壽甚有史才，而遷、固以記繁志寡專美於前，故壽亦慕之，不盡其才。范寧能得春秋之意，而向、歆棄經任傳既有成法，故寧亦仿之，未盡其意。史所以翼經，而作史者多不本於經，其害使人信史而疑經。記傳所以證史，而記事者多取不經之說，其害使人信非經而疑正史。皆信道未篤，辯博是務也。故帝王世紀其說甚多，班氏作律暦獨引郯子之言為征，以其見諸經傳，為可信從。故知作史之法必本於經，鄭氏說詩亦先譜列侯世家而後及篇什，蓋變風多里巷之事、兒婦人之言，若不本諸國事，不可入經。是以說經之法必本於傳，此皆古人敬慎立言之微旨也。夫聖人刪詩，必使善惡並存。其作易也，亦必吉凶同列。蓋使人去彼就此，由此避彼也。況史籍之書所以繼往開來，世代不能無治亂，君舉不能無得失，猶山川不能無險阻，晝夜不能無明晦。若為善之事則詳，為惡之事則略，是古今不相續，而人世有斷絕矣。人君惡史氏之不諱，故置總裁官以蓋藏其惡，又時時觀史以箝制其直詞，既無古來列國皆有史書之例以相塞考，故柱下之史不過頌美稱德，蓋有不入學人之目者，以其嘉言懿行雖多，而誠實不足也。所以易世之後，遂以史籍為可有可無之書，而前代之史絕不屬意，然則史事不幾絕哉？且讀史之法亦不可不講也，夫載事之書容有過其實者，讀者當識其意而已。凡大體之得失，所以昭勸戒於來世，他若制度原委，處事方略，財賦盈縮，用兵勝敗，有守正可久者，有行權應變者。守其常而通其變，則經權皆能盡善；逐於變而棄其常，則成敗皆必有損。是皆益人才智者也。更有智數險詐之事，亦一時風氣所為，又有雖無名位而其人亦能間大事成敗，造禍福端倪，有世道之責者或駕馭之，或防閑之，不使逸於檢柙以害吾成，亦不可遺漏也。故讀史者必深識三才去就之理以決治亂得失，當知治亂因乎得失而治亂之源流不盡在得失中。有小事無失而所壞乃在大事者，不可不知也。又當知是非決於邪正，而人品之邪正亦不盡在是非中，惟當以邪正定人品，不可以是非定邪正也。不當抽出書中一事一句正其是非，議其疏密，遂欲翻前人之案而自處匏瓜之系。又不當輒徇己見，偶值吾之所憎，因而憎及前人；偶值吾之所善，因而善及前人。不思吾所是非未能盡符五經之指，即不能契合聖賢之心，雖意在勸戒，而大指已乖，勸戒皆謬也。總之閱一史畢，然後更讀一史，此許魯齋之法。秦人罷侯置守而史亦廢，此程子之論唐時。事事覆車，代代冰鑒，此朱子之說。管讀史關鍵也。班氏漢書小序是非純正，去取分明，每章不過數言，而治亂之形，賢否之跡，若布碁局而指白黑，常誦述及，此亦可知為政之大綱，立身之先務。左氏一書，隱桓之際傳聞多略，而臧氏、展氏頗載其事。蓋臧有文仲，展有柳季，其家必各有紀載，故左氏有所據以立傳，此家乘之益也。野史之作，非夫人而作之也，必身在朝列，可以得政事之詳，又藏書甚多，參考古今立言之准，又讀書有法，不以偏霸小術閑廁正道，然後可以補金匱石室之遺，此野史法也。太史公不好儒衛，故傳董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家，故錄其著作甚詳，此二家學術之別也。公孫弘、卜式皆見詆於司馬，而班氏猶為之表章，蓋事久論定輿。並時而生者，愛憎自不同，孔子作春秋，定哀之際其辭微，猶書其事也。王通作元經，褒貶不及仁壽，則不敢筆削本朝之事矣。此又先後事勢之別也。論著天地之道非文不宣，猶玉不可不琢，皮不可去毛。故陰陽相錯之謂反，物我相交之謂文。入則有夫婦，出恥有友朋。位有君臣，體有左右。程子所云一不獨立二則為文也。聖賢製法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。凡王政人事法度無不麗焉。故文章非一人之事，為文非私己之業。取其可繼微旨，可通王道，彪炳於陰暗之時，經緯於明備之日。不本乎天謂之誕，不益於人謂之鄙，君子不好也。敬以直內，義以方外，所以立德也。充然於心，盎然於身，因而授諸簡札，所以居業也。忠信為進德之質，德日積而不自知。修詞有可見之跡，是以為所居之業。進德之實，可於修詞驗之，君子終日乾乾，猶不免以詞見者，所以自考也。以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所託也。人之有益於世者，莫如功業。功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之志，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披雲霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。然著述之業有指趣、有條目。指趣體也，條目用也。明道有明道之體用，事功有事功之體用。有體而無用，可談說而不可施行。有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。晝本乎天地，辭括乎人事。本天地為體，括人事為用。此易所以為文字之祖也。聖貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下後世義理之體，而隨其日新遞益者，又足為體中所具之用。此聖賢所以為文字之源也。蓋著述所以立法，立法所以經世。故學不苟傳，必求天地之心；文不苟作，必協動靜之義。揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。蓋由存諸心者，精明純粹。精明則有光采，純粹則無瑕疵。既己精明純粹，則常矜乎人之未至於是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。約非不足，詳非有餘，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然後從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。揚子曰，春木之芚兮，援我手之鶉兮。言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與游處，淳乎其安之也。若不以拯援為心，則聖賢不著書矣。且天地靈異之氣不常流露於世，其篤生也必有為，其成質也為大慶，與天下後世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。樂取之者，助其為善之心也。文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。戰國以後，聖學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦於道德不足，有道德者苦於文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無後患，是亦文之有用者也。所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈偽也。蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煅煉成質以為器用，百鍊之後即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。惟無用之言，如奸人假造銀幣，非不爛然光華，若入火煅煉，即與煙焰飛去，化為烏有矣。儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。偶爾自作，輒以餖飣成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。君子有言，要使當世知禁，後世知戒。主於表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防闕失。猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切致人死地而後快也。太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。嬉笑怒罵，佞諛嘲哂，品之下者也。寧端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。事之反正最甚者，秘而不錄，所以存萵世主大防。若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，適足擾亂時政，敗壞人心。君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物慾相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閑，必不能成就所事。或阻於世網，或沈於水火，皆不免也。君子惜之。詩歌詩有剛柔，有清濁。語健為剛，旨遠為柔。標逸則清，質實則濁。此皆刻畫聲韻之末，非詩之本旨也。詩之本旨所以善風化、育情性，征國祚存亡，明政治得失。凡天子所以化天下，諸侯所以移風俗，子孫所以告祖考，父兄所以陳教戒，人道所以達神明，皆假此以道之。故古者太史采焉，君子歌焉，聖人刪定論次，有善則嘉之，無可嘉則勉之，勉之而不得則傷之，傷而不改則刺之以他事，寓意則誡之。美非道諛，刺非揚惡，蓋其學識性情無不輿氣運相關。是以政教衰於上，變風作於下，此自然之感也。故詩之道在乎從容諷諭，下情上達。樂而不淫，窮而不困，抑揚宛轉，感動人心。若諷諭失道，感憤害義，旨不深婉，情不溫厚，無益於偷常，無補於治亂，皆詩之近乎伎藝者也。故古有譎諫，有夜諷。時無采詩之官，故作詩者流蕩性情，不關道義，雖有若無矣。若夫譏切朝廷，指擿當路，不惟有禍，亦且無益。何也？草野之技必不能上聞玉幾，當路之威亦豈肯下絀巷議。多見其不知量耳。詩有義理之學，有樂律之學。今之相傳，皆義理之樂也。樂律之學，自杜夔時僅存，此後遼盡亡矣。鄭夾漈序樂略謂孔子編詩為燕享祭祀之時用以歌，而非用以說義。因謂毛韓諸家皆腐儒，而漢又立之學宮，遂使聲歌湮沒。曾不思仲尼著書，莫非教人義理。觀其門人說詩，切磋琢磨用之講學，鳶飛魚躍用以喻道，必非聲歌為本，義理為末。則毛韓不為腐儒，而學宮之設不為音響泯滅之濫觴也。如鄭說者，則兩楹之奠，為其有功於樂府乎？誤矣，誤矣！鄭氏病樂府一道，經崔豹以義說名，吳兢以事解目，使聲歌之紐幾絕。故取而系之。凡短庸鐃歌等二百五十一曲，系之正聲以綴風雅；凡郊祀東郡等四十八曲，亦系正聲以綴頌；凡漢三侯之詩、房中之樂等九十一曲，系之別聲。正聲系以琴曲，別聲系以舞曲，以當古之有詞無聲、有聲無詞者。此外古調征戍等四百九十曲皆有詞無聲，則以義類相屬，分為二十五門，謂之遺聲，以當古逸詩也。樂府統系，得此而明。此其有功於後人者也。●卷二師說師也者，以正道決人所行者也。人每樂於行道，然多在疑似之閑。師則從而決之，故記問之學不足為人師，必相示以道德。而道德之旨亦不盡在語言，當先養弟子固有之性，使仁義禮智常存於心，而後能服習道德也。若於固有之良棄置不顧，獨以講論誦習為業，技雖精而心則鑿，喪德喪志，莫此為甚，人材之壞無日矣。聖賢教人不惟閔人不成才，更恐由我敗壞其才，故不可告以不師聖之言，不可折以不同道之辨，委曲嚮導，開悔悟之機以相迎養，養愧恥之心以勖奮發，而受教者亦當自為地，誠懇以求之，省察而思之，勉力以赴之。意既誠懇，心始開悟；開悟在心，乃能省察；省察既熟，黽勉自至。三者備而後其人可教也。聖人之教，有品有節。品，品類也；節，節文也。分別其類，各有區域塗徑可以尋求。又為之節文以裁其有餘，勉其不足，使合於不易之則。輕重損益，一切盡其商榷，然後畫為成法以示之，使愚而寡見者得所循持，弱而無力者易於固守，推而聰明才智之士，莫不皆有所依據以勝其人慾之私，復乎天命之初。匆論高下淺深，皆切於所教者之身心，或攻其病，或輔其不逮。若泛論事理之大要以齊眾聽，而於其人不切，既不切於其人，則其人領略必淺。一言領略既淺，則視天下之理皆膚淺矣。故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其淺嘗也。古人雖曰教人，半是體驗身心，所以教學相長而皆獲其益。呂和叔因人之可及而喻諸義是也。若謾雲精粗本末，初無二致，謂之主張後學則可，謂之成就後學則未。彼後起者何所賴焉？頓之一字，禪家之學。聖賢無頓悟之說，所重者積累之功。為山九仞，功虧一簣，盈科後進，放乎四海，莫非積累之謂。頓則先無次第，後無服習，其得不實，其藏不堅。譬牧人之子忽為王公，豈非夢乎？波濤之中，忽生城闕，豈非幻乎？聖賢不以此誤人也。聖賢於人，指點性情之偏，欲其自勵求進，非擿其短而毀之也。故有迎其機者，不見其機不可迎也；有達其萌者，未值其萌無能達也。有得其一端，更進以他端者，此端末甚瞭然，他端無從附益也。道德灤淺之際，有時不敢自任，知道體之無窮也。道體無窮而不自見其有餘。亦所以體道也。不惟在己省克，即所教之人所當省克，無時不在吾意中。而相與提撕，非心佚行，不必斥言拒絕，但教之必禮，則非心自斂，佚行自謹。故有熏陶浸灌，有嚴憚敬畏，有興起慕效，隨其所值而皆有獲。所以王政之時無窮人，教化之門無棄才也。友道伐木之詩以嚶鳴象其聲，以遷喬勉其行，蓋欲欺婉轉清和之音相扶於高明廣大之域也。故古人多一朋友即多一輔仁之人，即多一聞過之人，故少者不如多者之益。今人多一朋友即多一人升沈之態，與異同之見，與相為援引之私，故多者不如少者之善。此今昔不同而非吾力所能挽回。亦云自盡其道而已矣。予嘗感朋友之事，若向戍尤孟獻之室，季札譏孫文之鐘，皆在邂逅之頃、傾蓋之時。今之稱久交者相規以過能如是乎？然有習熟而生漸染者，有慢易而生違拒者，有牽持而至闒靸者，彼此皆為有憾，勿徒責人也。夫昔貴諭友，以為簡取不煩，廣取不濫，繁禮縟節非交道也，雜沓兼收非交道也。君子以求益為心，故先擇而後交，交其相資者也。小人相倚為名譽，故先交而後擇，資其名譽，不計其品類，故有始隆終替、偽親背憎者。君子之言曰，交道可絕而不可毀也。絕者所以遠匪類，毀者所以快私心也，非聖賢之徒也。觀國語所載，則當時所重者，聖人之餘事耳；觀《家語》所載，則子孫所傳者，亦聖人之餘事耳。聖人之心，惟門弟子得之，故親炙之益、見知之統不可少也。行藏行藏之際，人所難言，惟得聖賢意指乃能無過。聖賢體道者也，道之興衰自有其幾，天下有天下之幾，一人有一人之幾。一人之幾已動，天下之幾未動，是身將通而道則塞也。聖賢不出，天下之幾已動，一人之幾未動，是道雖通而身當塞也，聖賢亦不出，出與不出之際，最忌此中有欲。縱無富貴利達之欲，而有矜己尚人之心，猶之欲也。一有此心，即勃然易動，雖持論以矯世之好進者，而人不若己之念常默驅其中，以出於必進之路而不見所謂幾之猶塞者，意在求通而惟恐敗其求矣。且自處太高，視人太卑，其心必不能樂天，久且移而憤世。至於憤世，則此念已動，向所鄙棄，更欲低徊就之，不自知其非矣。夫陽氣有消息則聖人有隱見，雖有君子之德而前後左右莫非小人，則動而有礙，不克自奮，震之九四是也。故小人道長，君子宜速遯，勉強遷就，終無益也。且堯舜有天下而不與，孔孟處貧賤而樂天，易地皆安，奚必得位而欣喜，失位而憂戚？是以歴數在躬，不忘洚洞之警，麟出見獲，不下沾袍之泣也。古之聖貴，實有所操以應世，如農家之有耒耜，冬則懸諸門戶，至於春作，雖欲不服而之田不能。不因兔爰雉罹之多艱而後退處，不見賡歌揚言之可慕而樂從事，總之必道為資，如田叟之資穜稑，賈客之資鏹幣，一日無資則窮困矣。懷重寶者必藏匿保護，擇所居而後托焉，擇所如而後往焉。安車召之而不就，拱璧迎之而不入，蓋其所受於天，莫非清明之氣，故俗情所嗜，如脂如膩，若將浼焉，無可動其心身之所往，必以道隨，道不離身也。道之既竭，必以身隨，身不離道也。是以夷齊立節而百世聞風，四皓避秦而儲位必定。子真不屈王鳳，君平久隱卜肆，當時王公大人後生小子莫不奉以為法，或感慕而變舊質，或覩貌而祛惑志，或苦操足以矯世，或善言可用悟俗，賢者之有用如此。以其所持者道，道非無用之物，故抱道者自不為無用之人也。予嘗乘馬亂流，目眩於流，坐不安於馬，而身幾墮，已而堅持轡勒，瞑目據鞍，聽馬之自涉而克濟矣。守道之力，當如是爾。避名凡出處之際，其情益真，則其氣益平；其氣益平，則其志益堅，不惟不受其祿，不榮其寵，即高士之名亦不敢居，而後可遂厥志也。蓋不求聞達之人，居心亦非一致，有避權勢者，有避患難者，有量才能者，有任天性者。一有隱遁之跡，則人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蘊藉卒不可測，乃真隱也。齊二客，魯兩生，史失其名。失其名者，所以全其高也。禮失而求諸野，見負樵者幾焉；易散於九師而植於道路，見負擔者幾焉。劉因承學士之命，志雖不赴，初亦拜受，以為恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。非謂一拜之後，即不可復辭，必若龔勝推卻印綬而後可也。謝枋得志在辭聘，而以持服為名，故略其不字之貞，極論起複非禮，意則堅貞，辭亦有托。是以二人皆成厥志，朝廷亦不強之。蓋此中平夷，不為甚高之行，乃克遺世獨立，故逃名之念甚於逃疾，避譽之心劇於避毀，世皆不覺，但與相忘而已。彼矯矯憤激而緣私以動者，未有不返徇於私者也。抗志雖鋭，曾不踰時而念移；念之既移，俛首而往就焉。向之感憤嗚吒若別為一人矣。即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其志安在？君子不為也。且易之為書，當明夷之時，惟處遠最優。既入世局之內，則以小傷而亟去為幸。若夫傷時之亂而有太和之氣，值世不用而有幽閑貞靜之德，非有道者不能。蓋天生聖賢，所以為天下也，與人並生，即有同憂共患之理。其可救也救之，其不可救也猶宛轉以就之，皆不忘斯人而非自為謀也。一旦決然而逝，頹然而放，澹然而足，與草木同腐，輿夭疾同廢，然後人皆共棄，而我得自全，何必洗耳投淵，皎然在人耳目之前、驚嘆之列？或為羊裘釣澤，或為鸞鳳嘯山，使物色及之而後為有道也？馬融始不應命，既而悔之。賢者不惟不悔，亦不必不應。孔子身既衰老，雖周公之夢亦且無有，非果於遺世也。少壯不為無益之學，是以志存周公，衰老不希無妄之福，是以夢境亦澹忘也。君子以禮自處而後可行其道，非榮人君之尊己也。其君果賢，君子行其所學而有益天下，故就之必取功名，雖委質為臣不謂屈己。昔人所云，應規矩之淑質，就班倕而裁之。若不行其道，雖奉以師傅之尊，豈可久居而不辭？心低徊而跡偃蹇，以己所須，問之當道；以己所欲，責諸知交；以己所長，邈其儔類；以己所薄，視其等夷，是妄自尊大也。君子尊者重之，則有不敢當者。其或賤之，則有不可受者。俗士之言曰，士固屈於不知己，而伸於知己。君子何屈伸之有哉？有不敢與不可而已矣。若但以爵祿役使天下之抱道者，以隆禮苛責當世之有權力者，彼此兩失之矣。至於遇合之際，蓋有天焉。臧倉之事期於足以沮一時之行，亦不必君之終見信也。三鼎五鼎，非不辨白其誣，僅足洗薄父之污而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。於不可久之中而適逢其咎，豈非天哉！光武聖主也，班彪出入禁門三十年而不大用，第五倫沈滯商販賤事嗇夫微秩而不得召見，皆在輦轂之下，有才智之名，猶閑戹如此，孰謂非天者？公孫弘、兒寬雖以儒術顯庸，然醇雅淵闊，不及賈董遠甚，而名位過之。乃其始也，皆以鴻漸之翼，困於燕雀，又何為者邪？當其遠跡羊豕之日，求為賈董之遇，且不可得，若以東閣之招、升中之觴自期於心，告語於人，益幻妄矣。夫此數公者，或始困而終亨，或暫合而永乖，豈可謂非天乎？知此之有天，則彼不求亦不得者，其為天所限，又何怪與？衛之君子，雖為祿仕，尚令人見其才藝，蓋爾時猶知尊賢，故見其才藝而嘆美也。若周之君子由敖由房，不見異於人，人亦無從物色。世既莫知，而棄捐莫惜。彼亦深藏而圭角盡泯。此周之事勢，較衛加陵夷也。貢禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上書乞骸骨，元帝以溫旨留之。八十老翁，遠官京師，雖得溫旨何用邪？古稱貢公遺榮，未必樂於久宦。乃知進退之際，蓋有不自由者，益見仕路之不可嘗試也。更有學術不明，亦士大夫當隱之時。輕士嫚罵之日，不必更言出處之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。人道人之所以為人者，威儀足以相接，恩愛足以相親，品節足以相成，文詞足以相諭，物力足以相養，所以貴於物而物莫之及也。徑情而無儀則失所以接，很戾而不和則失所以親，放蕩而無檢則失所以成，固陋而不華則失所以諭，放利而多怨則失所以養，五者俱失，則生人之理亦微。故君子重之勉之，所以成其為人也；小人薄之喪之，所以失其為人也。失其為人，則去物不遠矣。道者所以治己也，法者所以治人也。自勝其私則能入道，以道治己則能行法。不勝其私而任法裁物，不可得也。聖人性情與萬物相通，故喜怒哀樂，萬物皆無閑焉。喜不自喜，怒不自怒，哀不自哀，樂不自樂，此無閑之見於公平者也。喜怒不易位而作，哀樂不並時而致，此無閑之見於誠一者也。長幼天之所序，尊卑人之所立。天之所序曰彝，人之所立曰禮，分數等差，皆非我所自作，聖人因物情之固然而使相從也。以物理本同，聖人因而合之，又謂物不可苟合也。故為等差以別異之，於以去其間隔，制其傷殘，通其情志，篤其恩愛，裒益其有餘不足，皆物情所共也。仁者，施之平也；義者，施之稱也。平則萬物皆合為一，稱則萬類各安其分，故古人之相接也，相輔以仁，相勉以義，不可直陳，則稱詩以諭之。言者若無意，而聽之足自警，所以多改過之美、進德之益也。否則相示以禮，賓主相見，饗食以觀威儀，作樂以平心氣，故豖酒獄訟之患不興，嘻笑怒篤之習不作，不必從而禁之也。晉人久不圖王室之難，子大叔為賦缾之罄矣，惟罍之恥，而范子懼，亟謀納王。馬超入蜀而驕，先主示以君臣之儀，超自懾伏，不必引而責之也。稱詩執禮，亦道以同然之性而已矣。自稱詩之風不行，執禮之指不喩，君臣朋友之間以徑直相忤者多矣，不能於規諫之外更有相通之路，雖以肫懇為心，亦靡所施，而過誤遂多，儆省莫作，皆衰世之弊也。又其甚者，全以機巧相御，勝氣相加，人道之患，何時已乎？易卦二五皆以陰陽相應為吉，惟困輿小畜以同德相求為吉。陰陽相合者，夫婦之道也；同德相求者，君臣朋友之義也。陰陽相合，止於足以宜家；同德相求，則可補天地之憾、扶世運之衰。故君子大其事也。知罃對楚子之言，左氏蓋舉以立教也，蓋楚雖不殺晉臣，為晉臣者豈可戴之以為恩？其為恩也，仍當歸之晉主。如蘇武歸漢、郝經返北，豈可感不殺之恩於他人乎？此亦不取相合而取相求之義也。人事人事不可絕也，亦不可狎也。庄以持己，多致忤物，至於忤物，亦持己之累也。和以與眾，多致依附。至於依附，亦處群之羞也。敬以待其來，信以踐其往，來不可拒，去不必追。得正大之道，得長久之道，又得可以君人長人之道，而後不即於非僻也。無矜激苛忍之行，無鄙夷屑越之心，在吾宇下者視之如傷，眾所同好者惟恐不逮。以卑下人，以遜克己，非惡人之伎倆有以困我而故下之也，非度我之道義不能上人而故遜之也。無所避而不可陵之，則不必有所避而後下之；有所挾而不可傲之，則不必然所挾而後讓之。以人所具之性貴人為之，則無疚於人；以我所具之心向人竭之，則無憾於己。愛己廉隅，亦愛人廉隅。尊己道德，亦尊人道德。均平懇至，仁之至、義之盡也。凡人道之相接，德禮而已矣。近而攜貳者惟禮可以招之，自處以禮，人莫不敬，敬則無二心，不待相示以德而後服也。遠而聞風者，非德無以懷之。德者禮之積躬而有光華者也，積之而後盛，及之而愈遠，非一事二事合禮而遂有其名也。凡行禮者，敘親疏之情，通萬事之理，必從其實，必從其厚。未有其事，不可居其名。恩所當厚，義不可薄也。禮以節情，情疏則禮略，不必強為濃也。主善以內，目惡以外，非有私也，輕重親疏之別也。好不廢過，惡不去善，不掩人之功，不蔽人之贒，不貴人以力所不勝與禮所不備。位有大小，勢有強弱，地有遠近，時有疾徐，皆所不責也。儕伍相構而尊長平之，既平之後有相犯者，即以犯義責之，不欲其相傷也，謂之敗前事而長後禍。若力不能抗，約不能堅，則於其始辭之，不可中道而棄之。有與同憂患者，必義而錄之；有仕同盟好者，必恩而錄之。先世有厚施，子孫國人傅誦以為美談，屬有事會，則加報之，此教人重義樂恩也。慶弔之事不周於用者，施者宜自責其慢，受者宜深喜其來。當事而責其施，事已而忘之，有人心者決不至此也。不信之疑不可加於所尊，不可施於所敬。以卑見曾，不宜在道路旅次之間，不宜在褻晏之所、不衣冠之時，臣子之心，其有尊榮，必與君父共之。事所難處，寧以身受過，而尊者親者之失不可顯言也。國兵之敗必諱，內難之作必避，親之過小而不可怨，皆臣子義也。雖雲製法不可隔絕細人天性之誼，在禮雖不得為，而人情可通者，則亦許之。故受役公家者不奪其喪，不奪其養，不奪其志，不奪其諱，衰絰而從金革之事，事已而致之，不為罪也。不可背施，不可幸災，不可貪愛，不可怒鄰。憂戚之情不可不念，義理之要不可不從。不念憂戚，是無人心也。不從義理，是無天心也。小怨可不必計，以尊貴非報怨之資也。小善可不必狃，以小善末盡大任之量也。雖有怨於其親，不可與他人謀其親；雖有怨於人之所親，不可教人叛其所親以自快也。此皆禮之所在，非計利害而為之也。吉凶之禮不可並行，雖在比鄰戚黨間，猶不可苟且也。況尊卑大小之別乎？諸侯大夫既吊晉喪，又欲求見新君，叔孫昭子以為非禮而不見聽。晉人辭之，皆無辭以對，終於不能行而貽固陋之恥。鄭子皮因此以發欲敗度、縱敗禮之戒，可謂讀書無隔礙矣。鑒別物必有族，族與族為類，而後可分別其物也。族類相混，物之與物莫不可相亂、莫不可相陵。故君子之道，亟欲辨物；辨物之道，亟欲辨族。使尊卑貴賤，秩然有序，而後賢愚是非足以相稽，否則勸懲混淆，輕重倒置，天下之事幾日而不大壞也。夫德至於聖則有隱顯而無淺深，雖自信自樂，皆可為在田在天之事也。自此以下，族類不可不辨，鑒別不可不精。樂令冰鏡之名，許生流品之目，豈可忽哉！士之可重者，尊於公輔，壽於彭咸。其為人也，利萬物而不以自豐，位高天下不以自榮。行有辱也，雖生不樂，不慊於心，不衷於道，若芒刺之不可安也。好學者必喜聞過，好禮者不忽細微，知時者必慎出處。記善忘過者宏也，貧賤不懾者勇也。謀於國而鮮失，訓於人而不倦。問其處家無不可法則，家人之事也；問其在公無不可告語，國人之事也；享於鬼神無不可達諸，幽明之事也。如此則可謂賢矣。人之有才，成器為難。既成器矣，貴重華美為難。蓋成器則非無用之物，貴重華美則在清廟明堂之上，非斗筲之量而彝鼎之光也。孔門之貴，與春秋大夫不必較量長短而自據勝地，若一一較量而有所輕重，反失孔子大其功而小其器之旨。譬諸食物，駝峰羊尾、山珍海錯，非不美也，以當菽粟則自然處下耳。若夫有貴哲之名而不免困窮者，非有所偏即有所蔽。穆子好賢，叔向好直，各有偏勝之蔽而不自知，故良友以為戒，不必皆有他日之禍也。蘇威問當塗貴曰，知人是善，然後好之，何以言其不能擇人？貴曰，好善仁也，擇人鑒也，雖有仁心，鑒不周物，故好而不能擇也。淺而易泄者不可與深謀，躁而易遷者不可與久處。度量不廣不能審事實，故編窄之人，一切鹵莽，學問未深，不能察情偽。故昏愚之人一切疑猜，達心而懦，其情多畏。略舉大綱，不肯盡言，常誤人於危疑之際，一日之間，所欲必具，用物宏多，不能自戢，常失身於取與之節，喜怒哀樂失其常度者，終必貽家國之憂，年長而有童心者，終必為此身之患。矯情拂性，悖戾必多；捷取幸致，怨尤必眾；專權踞勢，群情所嫉；高顯亢厲，鬼神所忌。若此之人，如表的所在，婦人孺子，猶思彎弓，而況當道之士乎？聖人重戒此輩，所以保艾人生也。觀人之法，李克數言盡之，不必京房之易，翼奉之詩矣。毀譽易曰，乖則有難。劉向曰，和氣致祥，乖氣致異。凡在人道中者，宜和不宜乖也。人物凋盡之時，賢士大夫無論在朝在野，皆宜彼此互相成就，如輔車之相依，不宜更相詆訾，如冰炭之不相容。聖人恐狂簡之士與物多忤，故欲裁之，勿使為人所棄。在陳之嘆，即文王作人之心也。夫嚴憚切磋，資於人者也；誘掖獎勸，人所資者也。誘掖獎勸而人拒，嚴憚切磋而人怨，由於快己私心，非相與有成。不能有成，則於人道無所益也。惡惡非毀也，損其真則為毀；揚善非譽也，過其情則為譽。毀譽一人之私，好惡天下之公也。毀譽在身，易至沮喪驕矜；毀譽在世，率多排擠依附。盡人稱誦，不足道也，恐其飾情求媚，資適逢世而得之也；盡人指擿，未可棄也，恐其不能枉道從俗，矯思抗跡而得之也。觀稱道之言，為何方之依；謠諑之論，出誰氏之口。熏蕕不同，皆受益之師也。且人之正者，雖不自正，人必正之。故曰隱十年無正，隱不自正也。元年有正，所以正隱也。故人之相與，宜共養其廉恥之心。不善之名不可輕以加人，況直己而非人者？雖親戚故舊亦止得其半以為是，其餘以為非者，尚有其半也。既無全是，亦無全非，何如相忘是非之外乎？凡君子責人，冀其改悔而格正厥事也，故罪自外至者，君子不以此棄人。不得已而任過者，君子亦不以此棄人。所事既正，則不善之跡泯然不存，更有何責焉？終已不改，則資稟之弱必不可克，又何能強焉？如是不已，徒有訾毀之怨，無改悔之益，君子不為也。且道之在人，與己無異。在己與人無異，不惟責人者不可過，即責己者亦不必過也。己與人皆在道中，所以有相長之益，無相乖之損也。若人不我譽，遂有怨責之心，遇人必求其相譽，而先有希望之色，皆為人所鄙者也。夫治世之君子，好善惡惡；亂世之君子，嘉善容惡。此之為道，其有衰世之憂乎？非性情之正也。人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣。此亦自好之行，非萬物一體之心。聖人待人，必教之以禮，誘之以誠，要使天下之人皆敬學而親師，勉強以進德。所以然者，欲救義理於將絕也。義理雖微，得人救之即不絕於人世，是以抑無道之強，以伸有道之弱，非有所忮懻也。眾人同心，謂之不善。聖人因而惡之，是萬物為心而不自用其私也。不以一眚棄人，故一谷之災不書於經。善惡兩舉，方為至公。以善掩惡，以惡掩善，苟非於義有所重，皆私心也。以為誠者物之終始，終始兩際，皆善端發見之時。惟小人初念不善，事窮亦不能返於善，然後以惡終。余則其人未嘗自絕，聖人亦未嘗絕之。或不遠即復，或事成始悟。雖小善必表章，所以廣為善之途也。又以為勝負之交，最苦爭氣難平。凡爭其貨財、爭其禮節、爭其名位、爭其是非，皆爭端也。先王制大射之禮以教鄉人，揖讓於未有勝負之前，勸酬於既有勝負之後，先事以平其氣，後事以平其心，此先王微意也。蓋商之末造，小民方興，相為敵讎，是以廑賢哲之憂。太和之在成周，不宜有此也。怨忿怨忿之事，人情所不能無，如豖酒獄訟之類是也。又或義理所不容已，如君父之仇是也。人情不能無者，以直道折衷之；道義不容已者，亦以直道勉勵之。所謂直者，非謂有怨於我，即搜索其過行，齮齕其災眚，於以快吾意也。兩心相攖之時，惟明恕可平之。明則彼此同德，恕則彼此同心。明恕在內，禮文在外，所當愛者亦愛之，所當敬者亦敬之。明恕不肯自盡，勝氣不能自戢，騁欲失禮，趨禍效尤，內外大小之謫交至矣。昔王氏二侯有隙，谷永離間之，杜鄴和解之。後世之論，靡不右鄴而薄永，以此知同歸於厚，共遠於戾，人性皆然也。所謂衷之以直也，齊襄復九世之讎，適與魯庄同時。庄公之義，不可見齊侯而不報；魯人之義，亦不可與庄公共見齊侯也。而並驅逐獸，何以為心？是以春秋致美齊襄，深責魯庄，非有虛譽之詞、苛舉之法也，所謂勉之以直也。有國而繼好息民謂之有禮，有怨而平憾釋爭、量力反義，亦禮之所重也。雖有深怨，不及已死之骨，故齊侯葬紀伯姬，君子義之，以為雖遇先紀侯之殯，亦將葬之也。先代不正之事結怨於人，為子孫者不得以不忘襲仇彰祖考之愆，禮宜忘之。鄭子展使游氏無仇奪妻者，君子亦義之也。受命而誅生，既死則怒無所加，若又報及子孫，初猶為怨，後且為仇，智士不為也。故士匄受命伐齊，聞齊侯之喪而還，君子亦義之也。令人習聞吳越事，一勝一敗如在旦暮間，然而棲越會稽與殪吳甬東先後十有三年，細考歲月，然後知其不易。彼所爭者大，是以難。久不解，必有一斃。若小投，則十三年後亦當忘之矣。且怨仇之事，變態甚多。挾巨室之勢，因執政之權，而不慮細人傷心之痛，是以自及，鄭子駟是也，子閾子耳則累也。亂之既作，必有受其累者，故君子不獨不自結怨，又懇懇止人之相怨，誠恐一日亂作，而以無怨之家為有怨所累也。夫私仇不及公，古道也。子產既逐，豐卷不即收其田裡，三年而復之。其始之逐，行國法也。其終之復，念舊勛也。以為遠怨猶淺耳。欒氏之禍不於子而於孫，子食德之報，孫當侈之報也。若孫復修德，則可蓋愆，不但免禍矣。師曹構君臣之難，以報笞辱之恥，小人怨恨刺骨，發端很毒，流禍淫夷，一至於此。華元不校役人之謗，可謂不吝其咎，寬而能容，良足法也。庭闈子於父母所云先意承志者，志乃平日所懷，意為一時所發。父母平日之志，子所素知，此時雖未發諸意，為子者先所發而承之，此以志揆意而知其當然也。父母已發之意，或有是非，為子者因以平日之志決之。其是者，志之所尚也，從而成之。其非者，與平日之志不合，恐一時偶誤，則幾諫止之。此以意逆志而知其必然也。杜鄴曰，仲尼善閔子守禮不苟，從親所行，無非疆者，故無可間也。叔孫昭子見高疆而發子孫棄德曠宗之戒，此教人為子之道也。臣子之心，莫不欲尊榮其君父，故嘉謨嘉猷歸於其君，善言善行歸於父母，春秋緣此而美為子者，必本其父；美為臣者，必本其君。所以養孝子之志，申忠臣之恩。故父有善，宜錄其子；子有善，宜褒其父。一本之義，此待人父子之道也。古之有世爵者，雖嗣子得紹其先業。然初喪之日，不忍即居父位，先試一年，然後命於宗廟，若天子諸侯踰年即位之禮，蓋哀死者之亡，賂生者之不幸，人心所同然也。人子之心一有不幸，一言一動無不觸其悲愍。彼初喪之時，獨無哀死愍生之意乎？若之何以得位為樂也？以此為教，尚有居憂起複而不知非者。古律，職官父母在三百里外者，三年一給定省假二十日。無父母者，五年一給拜墓假十日。元時無給假省親之制，而有擅離官次之禁，故一官於朝有十年不覲省者，當時議臣謂父母在三百里以至萬里外者宜計道里遠近定之假期，應覲省而不覲省者坐詐冒假期，與詐奔喪同科。時未之能行也。順帝詔，內外廉能官父母年七十無侍丁者，附近銓注以便侍養。其法甚善，勿以為亡國之令而忽之。有深恩於其人者，必謹視其奉養之節，有篤愛於其人者必詳責以為善之事。老子有慈則能勇之言，蘇黃門為之暢其說，以為愛之深則慮事精，為之避害速而就利果，是以能勇也。今人教子弟絶不得法：少小之時即期以富貴功名而習學其書，至於收斂放心之學置而不講，嬉遊苟且，機械變詐，父兄曾不詰責。不思古人洒掃應對進退之節、禮樂射御書數之藝，非直習其事，欲必專一身心，使純熟篤實，自然不向紛華浮薄之路而端正嚴密，德性亦凝聚矣。此教子弟大關鍵也。人道以聚順為正，不得已而有變，於變之中而審自處之道，不可不取法古人，不可不折衷聖論，纖微駁雜陵暴之氣皆不可用，純乎溫厚細密而後得其宜。何也？一體之親，呼吸相通而間隔生其間，非家之福也。是以其喜也樂其進於道，其怨也冀其能改過也。喜以彌縫其闕，怨以痛悼其生，故全乎赤子之心則倫理無不盡。聖人體仁，所以為人倫之至。若小小閑隙不能隱忍匿諱，而使至親有難灑之恥，非聖人意也。六經之旨，皆聖人行事，其變其常，無不當之理。凱風之母子，膰肉之君臣，不可顯斥其失，不可獨潔其名，委曲籌度，幾許苦心，而人以為固然，不復深求所以。雖有成法，無益於後。有好學也，一一深思其故，磨礱砥礪，較量嚌啜，焉有不進厥德者哉！友於事兄之道不求伸己，視兄弟之子不可異己子也。同姓有相恤之義，其有患難，雖不能救，猶宜憂存乎心。郜子失國，郕伯來奔，同為失地之君而加厚焉，著同姓之誼也。秦景公有千乘之國而母弟出奔，佞夫無反謀而天王殺之，鄭莊公處心積慮必殺其弟，弟亦凶逆，謀篡其兄。以後事觀之，淮南民之歌文帝，比秦景焉，不相容也。宋文帝之於義真，比周景焉，無罪而殺也。廷美無叔段之惡而太宗忌之，比鄭庄焉，毋愛而藏怒宿怨也。此處兄弟之變之定論也，禮所以別嫌明微。親親而失正道之謂嫌，掩惡而非正禮之謂疑。惟人君能申至親之恩，人臣則不得也。故殺世子，毋弟斥言君惡。若在人臣，雖施兄弟之誅，不為惡也。周公直道行之，公子季友委曲通之，此處兄弟之變，而或仁或義不同之定法也。兄行不義，弟有非責之禮，而國君之弟無仇其君兄而去國之禮。不受祿養，可也；不去者，情也；不受者，義也。論情可以明物則，言義足以厲不軌。叔肹子鱄，同為不義其兄，子鱄去國，叔肹不去。其去國也，非止全身，使君無殺臣之名，兄無害弟之愆。其不去也，大逆之朝不食其餘，孔懷之側不忍分飛，使君臣之節兩通，兄第之情俱暢，二弟所行，皆足法也。衛侯輕去其弟，故子鱄不可居。宣公不忍害弟，故叔肹尚可留。此宣公之賢於衛侯也。子鱄有同謀弒君之過，叔肹終始不義乎宣，此叔肹之賢於子鱄也。叔肹始終可法，子鱄僅能免禍，此處兄弟之不義而或去或留，各行其道之定義也。子文欲殺越椒，是伯父欲殺其猶子也。世族之家，不肖子孫為害，與庶姓不同，故子文不為忍，而他人不可引以為例。然子文止於大戚，終未推刃也，與他人謀兄弟。宜以崔成告慶封為戒，勿自取滅宗焉。漢世恩蔭之典，得及同產及同產子，亦教人友於之義也。儀禮曰，昆弟無分而有分者，則避子之私也。故異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗也。伉儷夫婦假合者也，然既有合巹之義，即正倡隨之名。既正其名，即有敬恭之禮。故君人者無二適，貞女不再行。夫婦不狎，而欽翼之道存焉。夫婦不欺，而誠信之節著焉。所謂事近理存，造端攸始，非別有君子之道，不在日用間也。昏媾之事宜內斷於心，動必由禮，不可即謀於人，恐滋其妄。男不親求，女不親許。其不親求也，為有廉恥之心，不欲自言娶婦，故昏禮不稱主人，其不親許也。三月廟見父母，使大夫操幣而致之，所謂致女也。魯桓公不由媒介，與齊侯成昏於嬴，君子惡其失禮。季姬使鄫子來朝，左氏不取公谷使自擇配之義，君子立法從正，順者征之，所以教貞信也。男女有尊卑之序，夫婦有健順之宜。由乎理之常者，即人道之正。若以悅而動，未有不失正者。男牽於欲而失其健，女狃於悅而忘其順，極情流放，傷身敗德，無所不至，道亦苦矣。君子觀象知義，謂夫始之不正，終必有敝。莫如歸妹之象，剛柔皆失正者。是以發永終知敝之戒也。朝廷侈於妬上，婦人侈於妬下，雖天子之女，必備妾媵而行，所以廣嗣繼祖。一人有子，三人緩帶，閨闈之美談也。婦人百善皆從逮下生，諸惡皆從妬下生。趙衰之妻以盾為賢，而使其子下之。以叔隗為內子而己下之。此厚福人所為。趙氏之後日昌，由此故也。伯姬之賢，諸侯皆來致媵。哀姜至魯，不肯入國，約公遠妾媵而後入，一則守禮正終，一則縱淫生亂，可先事知之矣。姑舅兩姨之子若女，今既許為婚，其不為婚者，亦當崇內外之嫌，平居少長，不得同坐同食也。女子歲一歸寧，載茌禮說。數往數來，僕僕道路，非禮也。又國君有政事，士大夫有正業，或夫婦同行，接軫聯鑣，若公羊所云雙雙而至，亦教戒之不明也。春秋書曰，齊高固及子叔姬來，蓋深譏之也。易曰，無攸遂，在中饋。蓋婦人之義，以不與外事為得陰陽之正，故說易者以無攸遂解正位之義，言所重在此也。若中饋之語，則以坎離互體，有烹飪之象，故以此事當之，以申前義之為重也。庸行古人庸行之事莫非至理，作聖作賢，由此為之。世人不能為聖賢，皆庸行不求如禮，不克顧名思義，斯咫尺千里，白首窮年，無分毫之益也。容貌詞氣，所謂物之則、事之義也。留心於此，謂之窮理。踐履及此，謂之行義。言必聞表著之位，視不過袺襘之中，所以筦攝其心，使有所措，不外馳也。朝祭服之有旒纊，非真蒙耳目使不聞見，所以去人心雜念也。履之有絇，尊之有禁，非謂見此二物遂不行不飲，所以教人知節，不至淫放。上服有冠有笏，下輻必正如帷，義取整齊嚴肅。深思其制，以防非僻之心，非可以燕居之服假借用也。祭器亦然，不施於用器，敬其事者，必以日之朝氣為之。以月計者則在朔，以歲計者則在春也。奉身之具，不必薄於人，不必厚於人，以隨才稱等為得。厚薄之宜，得其宜則義也。古之君子御家以四教，勤、儉、恭、恕。正家以四禮，冠、婚、喪、祭。飲食俎豆之數，衣服采章之別，器角精粗之等，尊者取贏焉，卑者取約焉。所行之事即有供事之物。既用其物，即有象物之容。垣屋什器，必堅朴勿苟費也。門巷果木，必方列勿苟亂也。饗食無加物，及禮可矣。太史公曰，布衣匹夫之人，不害於政，不妨百姓，取與以時而息財富，智者有取焉。用物太侈，必有窮時。至於既窮，如人之沒水，不可振也。侈糜之生淫僻，猶饑寒之趨姦邪。故小人不勝情慾，必陷罪辜。雖居高上之位，行快心之事，未可為福也。古者執贄相見，有敘情配志二義。故曰視其所贄而知其所任焉，非因以求貨也。凡致禮於人者，二事並施，各遣一使以致詞，所以達誠一。一使兼二事非禮，一人兼二使亦非禮也。達尊之前，禮恭而言直。以道相向，不崇其齒而枉焉，益所以尊長者也。不恭戴則失長幼之節，不直則害義禮之正，皆浮薄之行也。主人待客，必敬而禮之。不問算卑長幼，皆當敬之也。客過主人，亦必以禮自處，不問造次顛沛，皆不可廢禮也。朝聘必受於廟，詞必稱先君，以相接至境必假塗。昔貴今賤者，待之不損吾異日，皆行禮之事也。易曰，嘉會足以合禮，禮不可獨行，當與在會之人同服行之。故君子有會聚之事，必以講禮為先。會不以禮，必有豖酒獄訟之爭，有攘臂詬誶之隙，有忌克譎詭之心，豈嘉會之謂乎？凡久而漸靡，與之俱化者，眾人之心常放也。兢兢自檢，不知其然而然者，聖人之心常存也。不潔之事，名猶遠之，況其實乎？不正之跡，形猶惡之，況其真乎？常以行禮為心，自不犯非義矣。若夫富貴貧賤之交，最難把持，故聖賢每於此致力。吾徒行年既久，觀事頗多，今之所遭，後之所忘，何不可以釋然？此之所欣，彼之所厭，何者謂之確然？不惟苟且求得不可為，即無心任運亦非正要，當用力貞勝，然後見學問有權也。夫自勝為強，如龍之不見石；遇物而靡，如魚之觸餌。勢牽於人，道窮於我，愈求脫則愈束縛，翳桑之餓人，恥行乞而羞自致，所以能成其剛也。世亂無家，不容不依故人之有位者，當以蔡茂依竇融為法，署官則固辭，每所餉給，計口取足而已。故並記之。朕兆神之在人，原為一身之主。故禍心之幾先接於神而神為之動，惟賢者能察神之所動。如有凶征，先以敬慎自持，不授諸形氣以成其事。故賢者所為，常與福遇，以其致禍之幾能自消弭。人第見其惠迪皆吉，若命之常吉也。故曰神先心以定命也。其它德不足者，往往神之所動不能自知，是以氣授於形而不可御，形授諸事而不可回。書簿所載，凡爭競之念，數動而不戢者，鬬訟之兆也。幸人之有難者，己將有難，而志氣相引也。驕矜而不能自戢者，將一反而至於卑屈也。弗及而憂，魂先戰也。可憂而樂，心已亡矣。語言苟且，哀樂失時，嘉事不體，凶事不類，當事而忘其所事，或授師而心蕩，或受脤而不敬，皆精爽之馳，將死之徵也。宮室足以居處，無故而廣大之、更新之，不久居之兆也。不恃道義而邀福於冥冥之神，魂魄虧而左道入也。與人爭辯，不日增其德，必有戮辱之患，旋及其身。所行既失道，就彼失道之事，亦浩蕩而無歸者，此不至凶禍不止也。君子處世為善而非以自為也，各為其善而不必其為我也。作之而不能成者，不必作也。可一行而不可復者，不宜嘗試也。以淺衷待人，以俗情概人，在己則為矜伐，在人則有怒也，在四鄰則有戒心，皆所以伏禍端也。君子量腹而食，度形而衣，量能而受官，與人言也。量而後入，無入而後量。悅心之處以行險之道處之，則不敢過於快意。嗜欲所在，節以中正之道，則不敢求多於人。行禮之事，以遜讓之客將之，不直己以忤時。服人之善而不以倨傲為心、先自處於上而寘其人之善於俯視之列，皆所以免禍端也。如一歲之中分以四時，生長收藏各以其序，不至匱乏，亦不憂迫促。一日之途，限址次舍，足力不竭，遠道可致。一日之務，以晝考夕省為期，則形神不疲，功效日積。聖人制節謹度，凡事如是。所須不多，物亦易給。所求不溢，人亦無厭。所期不賖，願亦易愜。故無事不可為，無地不可安，似近而實遠，似狹而實宏，所以養其神明，勿使昏亂，俾能察禍福於幾微而先事弭之，勿使成形也。姓名姓氏宗族之別，天子初封諸侯，因所生之地賜以為姓，所就之國賜以為氏。必姓氏兼賜者，姓所以統一本，系之而弗別，明昏姻不可通。氏所以殊戚單別之各為家以待子孫之眾多也。故姓則百世不改，氏則旁支別屬，各得異立。或用王父字，或用先人謚，或所居官，或所處邑，不盡從國土也。春秋以來，大約天子所賜曰姓，諸侯所賜曰氏。諸侯以姓行，大夫以氏行。以姓行者稱宗，以氏行者稱族。始有定製，然而自此以往，人類繁多，編戶齊民，皆有姓氏，不必盡出君賜。亦有身自名之者，士會之帑為劉，伍員之子為王孫，知果自為輔氏。王莽之世為黃，死而神於永州，因以氏其所居之溪。東漢折像之先張江封折侯，後徙廣漢，因以侯國氏焉。不可勝詰矣。又且僭擬成習，慕古者賜姓之榮，冒昧稱姓，不稱氏矣。今人相問則曰貴姓，自述則曰寒族。問者從尊，自述從卑，猶存古也。命名之中，實有徵兆。穆侯雖寵愛少子，未必命名之時即以奪宗，然國中之人必有因成師之名以殊異其弟者。楚有當璧之祥而干溪弒成，漢有堯母之號而宮廷蠱發，事皆類此。孔穎達曰，師服之諫，若無端緒，馮何致言，以申己意。謂晉侯當因命名之失，蚤為疆干之計，非謂人之命名必將有驗也。衛侯朝於周，周行人間其名，對曰辟疆。行人曰，啟疆辟疆，天子之號也，諸侯弗得用。更其名曰毀，此又不論徵兆而論義理。徵兆雖善而義理有格，亦不可輒用也。取與天地所生之物，非一家之有，故有無輕重皆可相通。春秋之義，貨財車馬芻粟以相饋遺者皆曰歸。歸者，取所有之義也。曰分、曰贈、曰共，猶私己之言也，天有消息，人有取與，安有藏於一處不相流通之理？故凡貨財所聚，未為福也，所聚之家必有意外之患，所聚之地必有不測之憂。息夫候門，盜賊夜伺其寢。敖倉積粟，群雄舉事必爭。不惟家不可聚，即地亦不可聚也。況貨財之數，入之端有限，出之路無窮，親戚鄉里饋遺贍給，朝著官署賞齎稍食，部民佃客供億輸將，賈客販夫懋邏居積，此入之端也，其事可指而數也。通都大邑豖酒獄訟之爭，風雨晦明探囊胠篋之盜，其人不可逆數，其事不可周知，皆出之端也。故達觀之士，勿忿於出，勿快於入，不可謂在我者即為入，在人者即為出也。古者諸侯四夷朝於天子，獻國之所有，亦發陳幣帛於公卿之府寺，然相接以禮，彼此俱無貪淋之愆與求取之過，亦不以資約報施生責望於其間，則人道之常亦有不可廢者。戎朝京師，發幣於凡伯，凡伯弗賓，此必不厭其欲，故不禮其使。他日見執之恥，則貪利所致也。春秋亡國之君亦有差等，虞公之貪，晉人執之以為媵，求為匹夫而不可得。齊人受魯之賂田而黨弒君之事，魯乘勝齊之功而取所賂之田。晉人取璧內府而藏諸外府，取馬內廄而藏諸外廄，曾幾何時，其人抱璧牽馬而至其庭。事之反覆，孰有著於此者？貪得好利，轉徙之間而已。君子在隱約，不克他有施為，臨財勿苟得，即守道之心，即行道之事。故為士大夫者，最不可受惠於人。施而不報不可也，報之而有厭苦之心亦不可也。其人雖不求報，而我常懷未報之慚與責報之疑，亦不可也。惟辭之於始，則兩情俱愜。一受其施，脈脈相視，終身如有所負。晉之烈士，羞行乞而憎自致，是以寧餓於翳桑也。人道散而不有，讓而不取，重請求而惡匈奪，鄙德色而善忘施，所擬別於戴角而傅翼、弱肉而強食。尤不可慣用他人之器幣，慣用既熟，辭受之界漸不能清，如久處鮑魚之肆，全不聞其臭矣。楚襄王問陽陵君曰，君子之富何如？對曰，假人不德不責，食人不使不役。親戚愛之，眾人善之，此言雖小，亦可施於政也。凡取非其有，以造意為首，蒙欲而動次之，不論得與不得也。不義之財不可陳於宗廟，神必吐之不受，蒙欲而動之名也。遠害語曰，色斯舉矣，翔而後集。言君子當見幾而作，審擇所處也。孟子曰，無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。言昧於知幾，迨禍已及，則不能去也。要之趙殺鳴犢，孔子臨河而返；楚殺管修，葉公斬關而入。無官職者聞聲而遁，若孔子者是；有權勢者觀釁而動，若葉公者是。人未可遽殺，亦不可獨殺，故遠害者宜知幾，操政柄者不可不慎刑也。傳記所載，自有安國便事之道而求之不精、行之不力，皆危機也。聖賢於人，欲救其失而去其害，開其迷而杜其邪，故取古人之事，校量訓敕，多方示必道心焉。敬者，德之輿也；恕者，德之則也。敬恕不離於心，故能審是非得失之幾，得死生存亡之正，不與惡人為怨，受詬辱而不校，優遊於衰世從終其天年，慎小敬微，擇忠直之士為師友，是以常聞其過，即憂患之中亦必慎所託，不枉道苟免，不求救於憸人，否則清其質而濁其文，亦足稱也。又以為人類之相殺，皆畏惡其人而殺之，未有鄙夷其人而殺之者。或生乎亂世，或立乎暴主之側，自晦其美，不使暴露，所以徼其鄙夷之心。既見鄙其人，即不殺其人矣。知伯俯視韓魏之君，故二君得免於亡。魏惠王狎公孫鞅，故鞅晏然不去其國。枚皋、東方朔不根持論，上頗俳優畜之，故皆以善終。而嚴助、吾丘壽王才智輳輻有餘，卒於不免，是以知巧之士不惜見鄙於人，以全所欲。有道君子，亦不妨見鄙於人以善藏其用，不然，人之才智有限，世之憂患無窮，以有限御無窮，吾未見嘐嘐自鳴者得以馳騁於天下也。又計古今以來，亦有文字得罪者，皆詭僻不正之言，欺世誑俗之事，否則勝氣陵人，苛論絕物，深刻為心，陰慘為術，嗜進擠險，誣善藏慝，是以見者惡之，起而相詢，國法因之，用以懲惡。豈有宣聖賢微旨，明先王正法，敦篤愷弟，平粹切實，至仁為里，太和為表，而觸人主之怒，來權勢之仇，必無之事也。又計近怨人者猝逢其禍，受亂人者必與其殃，昵刑人者常被其毒，能為我謀害他人者即能為他人謀害我者也，能詆訾人以悅我者即能詆訾我以悅人者也。咿嚘上堂之夜客，攘臂入座之爪牙，皆能借彼以傾此，挈此以授彼者也，勿近此輩，亦遠害之道。若此者，皆道心也。道心一喪，人如鳥獸，罟獲陷阱，處處有之而目未之見。何以征之？五行之理，逆陽者厥極弱，逆陰者厥極凶短折，故犯人者有刑辟之患，犯神者有疾夭之禍。權勢屬陽，然君子不畏權勢。刑人屬陰，而君子不近刑人。有剛明之氣者猶可逆，無剛明之氣者不可逆也。齊景公病痁而請誅祝史之言，至漢哀帝寢疾末瘳，而東平祝詛伍宏案脈之獄興，人主善病，亦能生大獄之端。衛出公之嬖與小人比而逐大叔僖子，漢成帝信郎賁麗善星而以翟方進當天變，人主好術數亦不利於大臣。若此之類皆不可不知戒也。楚欲圖周，周人示以重器之利而計遂寢；秦欲圖楚，張儀誘以商於之利而禍立至。楚公子比貪一朝之位，慶封躭朱方之樂，皆殺其身而不及悔。生當亂世，死於饑寒者少，死於懷璧者多。陳平所以封還項金、解衣刺船也。甄尋手文有天子字，此乃殺身之朕兆，非吉祥也。凡無德而有奇表，無德而有令譽，無德而有厚福，皆可謂妖，不可謂慶。在國則滅，在身則亡，不爽之數也。凶德之人，並生一時，輳集一處，則殺身之謀迅不及備、結不可解。春秋轅濤塗、申侯，漢田竇，晉楊駿、賈謐，皆其徒也。陽處父剛愎自用華而不實，又攬人主之權以進退朝士，謝靈運有其剛而無其權，何晏有其華而不聞其剛，顏竣則兼有之，皆不祥之尤者也。臧武仲知美疢藥石之不同，不能趨此避彼，作不順而施不恕，遂不容於其國。寧喜樂於持權而借口從命，內史谷不言內君之不可弒，而憂外君不賞其功。子西過恃卵翼之恩而狎亂人狂逞之怨，皆凶德相聚，適足殺身者也。小人敢於為惡，必無惻隱羞惡之心，從而指斥其過，最危之事也。蓋寬饒以深刻之性居刺舉之任，抱憤懣之心過於激訐，多所不堪，是以怨怒並作。東平國草起覆道，石自轉立，何與人事？而王后禱祠之。天下已定，皇子通侯交遊賓客，雖雲盛事，然屬有奸人居其間，傾搖鼓動，一人事覆，同輩並受其禍。故建武末年之獄興，廢棄之家子弟雖有美材，亦當養晦藏。若又召致名譽，好氣尚利，則速禍之道也。王盤是也。袁盎喜於人主之前持論短長，雖多正論，亦頗容私，是以終為有權力者所惡，致殺身之禍。大祗廉恥絕則不可仕，三綱絕則不可居，皆必有無妄之禍以及人也。君子非全生之為貴，而明哲以保之為貴。明哲之道有二，處患難之中宜於守常處順，擇事之平易者為之。擇心之坦夷者居之，處中而不處極，一切深險之心、詭僻之行不可為也。聖人恐人迷於憂患而不能出也，故舉九卦以告之是也。居無事之時，養晦處默，樂天安義，防閑敬畏，勸善隱惡，知命之當然而窮通隱顯不改行義之心，必遂為善之志，無論吉祥之徵、怪異之萌，皆默消之，則福既不狃，禍亦莫及。聖人恐人躭於宴安而不知儆也，故以小旻之卒章明親戚相戒之義是也。然亦有觀人則明、自處則暗者，何也？在人禍福之形已見諸事，吾主學問深而析理明，居心公而處物恕，鮮不中也。至於反而自觀，雖一時所照頗為明察，亡何日久解怠，轉徙多端，是以終當變易，與所見相違。若以觀人之智內省諸躬，歲月雖久，造次不易，其於禍福之際依然觀人之明，初念之察，豈有不通之物理乎？凡行有污穢者人雖偶不惡我，我行污穢，動作有危，亦當刻刻自惡。語曰，千人所指，無疾而死。今有千人憤怨而不死者，非倖免也，當有黨惡之人相從俱死。苟倖免之日既多，則從死之人益眾，知幾者所宜亟去也。形神心易放逸。能凝聚則成神。氣易壅閼，能流通則生精。精神盎然，形乃長生。人之神寤則棲心，寐則棲腎，將寐在脾，將寤在肝。神之所至，氣亦至焉。人之氣，下起於踵，上徹於頂，中經於督脈，霧散於膚髮。憂則結聚，悅則暢達。氣之所往，精亦往焉。易曰，雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以悅之，干以君之，坤以藏之。此人物生生之道，養生之家所當深味也。動也者，體宜微勞，不可惰逸也。散者，氣宜流行，不可湫厎也。潤者，津液不枯涸也。晅者，居處不即幽暗，就陽明也。止者，嗜欲有節，思慮勿淫也。悅者，心常泰然，無入不自得也。君者，以神馭形，以欲從道，如人之有君長也。藏者，精神之用深藏不泄也。養生之家常從月令二至之戒，舉動無躁，聲色勿躭，滋味宜薄，嗜欲宜節，所以定神惜氣也。秦醫之言曰，晦淫惑疾，明淫心疾。此二疾皆心也，分屬二氣之感，何也？明者，晝也。晝以營務思慮過多，君火太熾，則神不定。晦者，夜也。夜當安身，近女過度，相火太熾，神亦不定。放二者異感而為病則同歸於心。晉平公惑以喪志，以為有祟馮焉，蓋心神不定為此病也。苟定神矣，焉能為蠱？又氣戾動於外，則陰血遍身皆動。血既亂動，脈必張。脈張於外，內必燥。血既燥矣，氣必不運。氣既塞矣，血亦中絕。苟惜氣矣，焉能為盭？且也動物以一呼一吸為性命，植物以一炕一聶為呼吸。呼吸者，節宣之妙理也。水之流也，日夜不息，然而亦有翕張。翕則稍渟，張則復逝。一翕一張，相尋無已而後歸諸大壑。金之在櫝，時有輕重，余時如故，子午加重，亦翕張之謂。人之氣有呼吸，如戶牖洞開，風氣自入，突煙自祛，故病患由此可除。凡朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身，以後事更其前事，使節宣之，亦呼吸之義也。老子欲人以嗇為寳，又欲嗇之於未損之時。易之為卦，聚則受之以渙，渙則受之以節。元人兩斧伐孤樹之戒，皆定神惜氣之義爾。若夫沖和之氣流行天地間，會陰陽之和，極發育之美，凡物之形，皆受諸陰陽，而陰陽之精英則此氣當之。得此氣最多者，靈爽獨異於人。故為君為相有以治人，而人受其治。養此氣最厚者，其年齡亦過於人，為期為頤，有松喬之壽也。死生之際，人所難言，然亦有定理。慎疾所必養生也，考終所以正死也。藥餌以去疾，滋味以行氣，此人道之常。至於篤疾之時，氣不絕則神不散，病不革則氣不絕。未絕不得即死，猶既絕不能復生。為君子者，不可以慎疾之故，遂萌貪生之心，尤不可以必盡之生，求緩須臾之死。惟安時處順，則不為病所亂矣。若夫資生之具如其分、如其量，則養也；過其量、過其分則傷害隨之。女寵太盛，神氣瞀亂，必行事多錯謬。用物奢泰，必取予多不廉。好色有此二病，不但傷生也。山川之神主水旱癘疫之災，日月星辰之神主霜雪風雨之不時。孔子曰，飲食不時，勞役過度者，病其殺之。子產曰，若君之身，則亦出入飲食哀樂之事也。山川星辰之神，又何與焉？由此觀之，今人疾病何與二氏？而禱祀及之，可以正其惑矣。士禮先王制禮，皆順性命之旨而為之節。恩之淺深，義之遠近，禮與刑所由出。故漢人禮服之學自為一家。蕭望之受於夏侯勝，望之又以授元帝為太子時，蓋重其事也。然喪服一卷，曾不盈握，而爭說紛紜。故摯虞謂世之要用，特易失指。今喪禮非無定製，而人不能行，何也？時無聖賢，鮮能以誠心臨事。故曾子曰，人未有自致者必也親喪乎。欲人事事盡心，若居喪之心也。居心以誠，則無不克由禮之事矣。古禮有國恤篇，唐顯慶中許李用事，輒焚國恤，而山陵之禮遂無所據。國有大故，皆摭拾殘缺，比附倫類，推士喪禮行之。事已而斥去，不存其籍。有不合禮者，群臣莫敢執正。緣臣子之義不豫凶事，而又無所據也。且尊君卑臣太甚，每舉大禮多抑損典文，以便人主之私。主有誤聽者，有不慊於心，輒為有司所阻者。今略舉之，以辨從遠，居憂而遇令節，可慰不可賀也。除喪而從吉，可用樂不可設燕也。晉之群臣易服，而武帝宮中尚從三年之制。宋之諸帝皆同晉武，而孝宗三年衰服，朝衣朝冠，悉用大布。稱子稱名，以致哀痛之心。即位改元以系臣民之望。正始之義盡，上下之情通，所謂可從者，此類是也。冢宰之聽，其廢已久，伊尹而後，康王已無明文。王莽為之，是誣天也。嗣君即位，卿出並聘似繼好告哀，又娶元妃以奉粢盛，未嘗行卒哭，即吉之禮也。杜預引比以為諒闇從吉之徵，是誣聖也。舉天下而葬一人，其禮不可略。後之人君有未踰旬而葬者，是背死忘生也。新君即位，在殯宮之前成禮，反服載在經義。後世有即位，遺奠同日並舉者，是日也。陪新君之班則違龍輴之從，赴山陵之禮則損朝儀之盛。吉凶二事，驟集一時，孰重孰輕，誰詳誰略，此史官所不敢書也。以日易月，外庭公除，墨帶公服，權以治事可也。後世以朝服造殯宮，是以大行之戚為人主私家之喪，群臣若無與焉，是有子而無臣也，所謂必不可從者此類是也。發喪告哀，禮之所重，春秋亦有再踰月而後發喪之文，周襄王是也。處危疑之時，須大國之助，機不可測，禮從其變。春秋雖不立義，亦無貶辭。後世或從與否，各因其宜，不可前定者此類是也。短通喪之過，世皆歸咎漢文帝。考諸書卷，不自文帝始。棘人之詩已在前矣，先儒以諒闇為居喪之名，非終服之名，是以免喪、終喪為二事，宅憂、除服為二時矣。大抵春秋以來，天子諸侯既葬，除服率以為常。晏平仲斬衰居凶，其老以為非大夫禮。滕世子從孟子言，見者大悅。然則短喪之習，浸淫日久，從禮者雖如晨星，猶未盡泯滅。不若以日易月之制，一定二十七日之外，食稻衣錦以為當然也。然文帝短喪之事，先儒別有一說，謂古者臣為君服，三年衰絰，畿內之民亦服之，圻外無服，未嘗天下皆服也。秦人尊君卑臣，使天下皆服，如喪父母。文帝反秦事而行古制爾。古者臣有大喪，則君三年不呼其門，已練而從金革，賢者猶謂不即人心，退而致事。漢時為官者，雖遭父母之喪，不得輕赴。翟方進自以身備漢相，不敢踰制，三十六日除服視事。荀爽對策，極言其非。光武絕告寧之典，陳忠亦謂新承大亂，禮趣簡易，不可為法。和熹臨朝稱制，詔長吏必下不行親服者不得典城選舉，陳忠因請從軍之士，及給事縣官小吏大父母喪不滿三月皆勿徭役，令得葬送，史家韙之。明典稽勛司糾奪喪，禁短喪，謫匿喪，惟欽天監奔喪三月復。詩曰，缾之罄矣，惟壘之恥。言己不得終竟子道者，亦上之恥也。然則超復之命，臣不可受，君亦不當強之。薄俗之人，宦情太重，先於通籍時偽設出為人後以為他日免喪地，此又可長嘆息者也。為人子者，親喪未葬，宜從孤子當室之義，免喪猶不純采，孫除祖服而父服未除，亦不全用吉服，故吉有吉兇相半之服。玉藻曰，鎬冠京武，子姓之冠也。為祖之亡，故縞冠示凶。為父之存，故京武示吉。今人小祥後諸孫衣錦，三年之喪未葬，諸子亦衣錦，皆非禮也。禮柩在堂上，孤無外事。春秋之君，背殯出會，背殯從戎，史皆譏其不哀。國之大事且曰不可，況他人乎？故曰周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不弔。周人之吊，遺使也，故周使可至魯，魯人之吊，君當自往，屬在喪中，故不可適周，所謂喪不貳事也。晉文公為伯不教人以孝，陳有大喪，強會其孤，春秋不責陳孤而以深恥文公。其後鄭伯朝晉，晉侯享之，鄭伯辭享，請免喪而後聽命，晉侯許其辭享，而不免其來朝，亦未為知禮也。今鄉里慶弔，亦列國例也。權勢之家輕奪人喪，人子亦輕奪其喪。變服從事，主人受之不辭，皆不知禮故也。葬地必擇吉壤，非為子孫祈福，乃欲祖考安厝。其地溫暖則安，濕寒則不安，無所謂形家言也。但使棺周於身，土周於棺，不令冢中空曠，則可長久。今以卜兆之故，久懸其棺者多免。鄭延祚母死，三十年不葬。顏真卿劾之，有詔，終身不齒。陸贄為中書舍人，母卒東京，德宗詔中人護父柩至自吳會，同葬洛陽，必非既已安厝又發而遷也，蓋懸棺而俟子貴也。律以真卿之奏，則為罪人矣。禮卜葬先遠日，避不懷也。不懷者，欲事速訖而無眷戀之情。故呂才曰，先期而葬謂之不懷，後期不葬謂之怠禮。蓋葬有定期，不擇年月也。相傳己亥日不可葬，然春秋己亥葬者二十餘族，不擇日也。或用當代所尚，或以日中而塴，不擇時也。總之吉凶不可信，五姓不可信，升降榮辱不由墓地。後人拘於其法，至於受吊不哭，吉服臨冢，益悖謬矣。魯定公之喪，雨不克葬。說穀梁者謂喪事有進無退，故潦車載笠，不為雨止。若停柩以待異日，則謂喪不以制。杜氏謂雨而成事，若汲汲欲葬，故以雨霽而葬為得誠信之道。二說雖異，皆以行禮為重，非陰陽支幹之忌也。故形家之說不可施於論禮之事焉。葬者，藏也，不可復見。然有非常之變，若水嚙前和，將亡失屍柩，不得已而他厝，故禮有改葬服緦之文以安孝子之心，非可常行。周人改葬桓王，春秋惡其榮奢發藏，俾死者復擾，故以示戒。魯人改葬惠公，於經不書。傳曰，以宋師之，故葬禮有闕。夫葬禮有闕，所憾甚微，棺槨復露，為痛甚大。以美觀而發藏，非孝子之心、仁人之舉也。其後樊宏遺令，以為棺槨復見，恐有腐敗，光武甚善其言，以示百官，且曰，吾萬歲之後，欲以為式。東平王蒼曰，以吉凶俗數言之，不宜無故繕修坵墓，有所興起，故改葬之事，不可輕議。為人子孫，勿為葬師所誤也。送終之禮，稱家之有無。貧者斂手足，富者具棺槨，封域之制，無廣擇不食之地，而無居良田奢儉之中。以禮為界，斯無可議矣。宋元公欲自貶損殯斂之具，其臣不從，不忍曠禮廢法，辱其先君。世俗之子，不知禮儀品式，薄於禮制而裒其財物，以邀浮屠老子之福，更不足與校是非矣。鄭氏祭法注云，惟天子諸侯有主，禘祫，大夫不禘祫，其祭無主也。孔悝出奔，使貳車返，取廟主於西圃。孔疏謂當時僭禮，初非典制。然則說公羊者所云喪主用虞，吉主用練，埋虞主而後作練主。注左氏者所云葬而作主以祀於寢，三年喪畢，別遷入廟，皆為天子諸侯言之，非士大夫之禮。今作主，以祀通於上下矣。朱子家禮，不重其事，惟擇善書子弟書之而已，與今所行不同，學禮者宜審行之。人子於父母之喪，三年未滿，凡祭奠哭泣皆用事生之儀，日夕上食，饋用常器，末可得陳俎豆牲牢也。終喪而廟，廟祭則吉，前此雖殯宮已葬，不忍同於追遠之義。三年一禘，魯之恆制。閔公二年五月，適當禘祭常期，而庄公之服未闋，若待服闋，則不及此年之禘，而當遲諸三年後矣。魯人亟欲禘其先君，以為減其月數，未減年數，或可前卻稍渝。然未畢生者之事而遽鬼神其親，故國史譏其失禮。文公二年，未畢僖喪而吉禘如故，蓋踵前人之失而遂舉為例也。吉禘失亟，猶且不可，況制服不如期、釋服不如期、舉葬不如期、短喪久殯，豈人序所為乎？至於忌巳，則終身之憂，不可治他事。若朱子黲巾素服，夕寢於外可也。謝安朞功之戚，不廢音樂。王坦之規之不從，史雲，衣冠效之，遂以成俗，責安之作俑也。凡不及情之事，不可以訓，雖有賢者為之，亦宜改正。郗鑒當永嘉亂，乞食鄉人，以飯著兩頰，歸而吐之，哺一兄子一外甥。後甥為縣令，聞鑒之喪，辭職而歸，席苫而處，心喪三年以報之，論者義之。安之失禮昭然矣。為人後之禮，以言乎恩，則不能無二。以言乎義，則當統於一。恐義之不一，故絕其恩而強使之一。不如明使恩之不一，而義之所在，自無容不一也。南豐為人後議，不改父母之名，而越禮之尊稱必不可假，越禮之大祀必不可行。雖從歐說，亦未嘗從越禮之說也。古者重赴吊之禮，賓主皆不敢忽，故有服者奔喪，無服者會葬，葬期遠近，以此為節，重其事也。弔喪儀品，主於致哀，非以充用，故多明器之類，途車芻靈，非委繒帛於無用也。又以及事為敬，弔死不及屍，贈生不及哀，書傳所譏，皆以懲不敏，不敢生於不敬，是以懲之。陸贄居喪，不受賵遺，惟韋皋以布衣交，先聞天子，然後稱詔致之，此之謂榮親，非世俗賻布之類。若世俗賻布，何榮之有？穀梁傳曰，會葬之禮於鄙上。此明弔喪有會之禮，會葬有登壟之禮也。客不登壟而請退主人卻客以省煩，皆為簡禮，此為有力者言之。若力不足，又不可虛地上以實地下也。謚必請於天子，以謚由尊者成也。謚必由誄，誄者，累也。累列生平行跡，讀之以作謚。傳雲，惟天子稱天以誄之，諸侯相誄，非禮也。死而私謚，司馬公正之矣。以為禮不當謚，孔門亦不謚夫子也。今人始喪其親，即請私謚於所知以旌其柩。所知亦草草應之，既未覩其行實，又以身當尊，且納謚於壙，亦禮所無。至於婦人，尤不可私謚。蓋婦人無外行，無由接於戚里，死從夫謚，以明所專。說在杜氏釋例也。漢宣帝謚其母悼、祖母戾。戾非美謚也，以其從乎太子，故不當更也。魯僖公沒婦人手，春秋譏之，以為非正終之義。文公有母之喪而毀泉台，以禨祥為忌而弛其哀痛之心，是以聖人譏失道也。劉向謂繼亂之後必有廢興，先代陵墓鮮不發掘。齊宜都王不取桓溫冢中物，曰，今取往物，後取今物，如此循環，豈可熟念。陳叔陵發謝安墓以葬其母，先賢之澤不庇其身，甘棠之思安在哉？所云慣終追遠，不獨親屬，君臣朋友皆當如是，故能使民情觀感歸於厚道也。古之人君，莫不恩禮其臣，錫衰牡絰，親致斂殯，聞喪廢禮，當祭輟樂，載在經傳，往往皆然。春秋隱公之時，大夫之卒皆書於策，隆於臣子也。桓庄之時無書焉者，其恩薄矣。不待杜蕢舉觴而後知其替也。後代恤典，存其名焉，何哀痛之足雲？方技漢書雲，數術者，皆明堂羲和史卜之職也。易曰，苟非其人，道不虛行。蓋天人之際或異而無感，或感而不可知，惟達者知之，非餘人所能識。然而心志在內，形聲在外，成敗在後，氣機在先，相為體用，合而不離，是以未嘗不可知也。明道之士得其全體以揆一端，無不合符，故至誠之道可以前知，即術數之家，或假卜筮，或觀象數，得其一端以印全體，亦無不合，故卜偃史墨諸人言多奇中。聖人亦為卜筮以通愚智，循其繇詞以定猶豫決疑，似皆以教人為善，謹其人事，求合天心也。然聖賢舉事，先盡人事而後決諸天命，故尚書洪範，卿士謀其得失，蓍龜決其吉凶。蓋以蓍龜通卿士之數，非以卿士徇蓍龜之指也。即蓄龜並陳，亦必先筮後卜。蓋筮猶參人事，龜則全用朕兆，即事有漸，故先筮後卜也。筮雖吉，猶必命龜，以人從天而不敢自專。若筮不吉，則不更卜。人事不可，不必問天矣。蓋人事之理與天地同也，是以感之而應，問之而答，君子志其善者遠者而因以教人，明其事則謂之善，明其義則謂之遠。子產天道遠人道邇之說，蓋既審其事，又明其義，非一切倔強不信術士言也。人事失得，自有常理。上天之縡，無聲無臭。方術之士，乃先事而宣言，是為亂常，為誣天。班氏論其彷佛一端，假經設義，依託象類，固有屢中之獲，明乎其非聖賢設教之旨，為儒者所當戒，交遊所當謹也。春秋沙麓崩，為天下記異，安有發祥之理？元城建公之言，王莽假造以欺人耳。以理論之，沙麓之崩，地之陷也，其佔為陰勝陽、子乘母，不祥之繇也。天戒若曰，居此地者慎勿為不善，苟為不善，雖極隆盛，必當族滅，若自高而陷也。以後事觀之，元後之祥，乃祖宗活萬人之報，人事之得也。其為凶征，則地陷之變，當為族誅，天之告人已久矣。分卦直日之法，用以跡捕盜賊極善，焦延壽為令，小黃用之可也。延壽曰，得我道以亡身者必京生也，正謂此道不可治天下，有嘗試者，必害其身。如京房者，朝廷但當術士待之，元帝倚以為治，房亦任之不辭，變更典制，引用黨與，強人主以必從，小人造滅身之謀，己亦草不道之章，涌水已見，求進不休，安在其知禍福邪？眭孟既學春秋，豈絕不知忌諱？何以當幼主在位，大臣秉政之日而發誰差天下，求索賢人，禪以帝位之語？即在莽操之朝，亦必陰用其言而顯戮其身矣。且方術技能之士，其始必有至精者出，然後可動人主之聽。既啟其端，假借依附不旋踵而至者，不必皆有至精之術矣，又可盡信乎？要之杜欽、谷永非不精也，而二趙之惡移諸許後，西門君惠非不驗也，而光武之名誤以劉歆赤精之讖，當再受命而不能知受命之人，適以是年生於濟陽，劉氏當興，李氏為輔，而李焉誅及其身，李通之父亦不逮其子之富貴。彼術數何能為也？班氏曰，淺為尤悔，深作憝害。焉可忽哉？若劉向撰五行志，推跡行事，連傳經術原委歸趨，絕非方技之書，故可誦法耳。若終軍之對，以為野獸並角，明同本也。眾枝內附，示無外也。未幾，果有南北率眾來降之事，此蓋以意忖度，幸而得中，非本占候書也。若東京之初，圖讖之謬，當時亦可槩見矣。用孫咸為大司馬而人不服，改用吳漢而人始服，是人事可見者也。以王梁為大司空，引洛水灌鞏川，渠成而水不流，是天意可見者也。而光武終不悟，至其末年，猶頒圖讖於天下，使一代學術功名不敢不用此為門徑，桓譚終致流亡，鄭興遜詞僅免，賈達附會文致最差貴顯，豈非作始之悖哉！范史論方術，以知變而不詭俗者為正，猶為信道不篤，不如魏孝文焚之為是也。●卷三虛實人之生世，處天覆地載之中，範圍乎五典六行之內，此譽實際，不可逃之而虛游，無論聖貴庸愚。用一日氣力，即得一日衣食；有一卷學問，即得一卷明達；進一分道德，即得一分高明；減一分嗜欲，即免一分羞辱。有實理者，必有實事；有實功者，必有實效。不如是者，嗜好太繁，失意必多。自適己情，怨家必眾。權之所歸，敵必樹焉。利之所鍾，寇必瞰焉。宅心不實，故所為皆虛而收功亦無實際也。詩書多言道德，孔孟始言仁義。仁義所以實道德也，仁義所在，必以禮樂行之，禮樂所以實仁義也。外以節其形體，內以節其心志。故昔人以為皇極之門，蓋理猶虛名，禮皆實事。理可指非為是，禮不可假偽為恭。故三代以前，言禮而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。行者，實也；言者，虛也。阮籍喜談名理，而曰禮豈為我輩設，是謂崇虛遺實，君子不取焉。禮可養人之性，樂人之生，使視聽言動習而安焉，而自喻於道也。邪辟不作，有以全其所受於天，是謂養性。僭侈不肆，物力不屈，養生送死無憾，身不攖罪戾，心不罣憂患，是謂樂生。器數文物，服習之久，漸能知其所以然。飲食起居，出入哀樂，莫不合乎天地之節文而為人所表儀，是謂喻於道也。道者，率其性之謂。不仁不義之事，性所本無，故不慊於身，非有所惡而不慊也。不安於心，非有所格而不安也。若仁義之事，則居之而樂，行之而安，故道之在人，不必其在我也。而好之也與自愛其美同，我之不德不必其及人也，而自惡也。與人惡我同性，足具眾理。故萬事之理，不待外求而自具於性中，理足應萬事，故萬事之宜不待智巧而自得於理中，性之所具，即道之中，堯舜之所傳也。中不擇事，小大皆有之。中不相襲，因物而傅焉。中無定體，無適而可忽也。要以心為至中，心存則道見，見其體之皆備，用之各足。心一放則當前失之矣。蓋聖人所謂道，不止論理，全為應事者設，言其無窮，則千萬人千萬世之志皆可相通，言其不二，則事之嫌疑、心之猶豫，有一成之決斷而不可移易，使由吾說者，皆能趨吉避凶，藏住知來而成其為君子之德、君子之行也。是以不為備至之論，不取難行之事，粲然各具，森然不誣，井然皆有條貫，秩然皆有先後，一呼戴百應，一觸則百動，所以不為堯存、不為桀亡。若涉於偏至，即有缺陷。缺陷之處，即不貫通。攻之則易破，藏之則易朽，塊然一物，無神明之用。一亂之後，湮滅埽除即永絕矣。豈能與天地長存乎？後世非無儒也，為儒之心則有二，有憂學術未明者，有笑古人未工者，憂學術不明，以傳道為心者也。其所謂道，天下之公也。笑古人未工，以名世為也者也。其所云道，一人之私也。若果以傳道為心，姑且表章前哲、發明聖意，使仁義禮智之根常在人心，耳目口鼻之欲常處不勝，是亦足矣。勿為高談異論，鑿壤人心，增長嗜欲也。古者有其實而辭其名，今者習其名而反厭薄其實，謂之何哉？盛衰盈天地之間皆氣也，而理即存焉。體包乎其外而氣行乎其中，此天之交於地也。形結於有物而氣充於無際，此地之交乎天也。人居兩間，其氣上交於天，下交於地，故生長收藏與出作入息相應，疾痛痾癢與陰陽寒暑相應。所以凡事皆有三才之義，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，雖欲之而不居，雖惡之而不避，如天以雲雨下施於物，物以形象上應於天，所以熙豫豐大，極亨通之美也。然盛則必衰，亦自然之理。豐大之極，一變則為微末；高亢之極，一變則為卑下。進無可益，則反就退縮而已。蓋一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。既無兩盛，亦無兩衰，盛衰者，萬物之避，亦萬物所由以相息也。若盛而不衰，必至於戰，戰必有所傷，或陰與陽戰，或羣陰彼此相戰，皆必傷之道，是以君子避之。何也？大衍者，數之成也，成則變化無由生，故損一以為用，而變化生焉。惟其能變，是以遠近幽深無不應之如向。若不變不化，不能括天下古今之象數也。君子觀此，凡事皆留有餘之地以為變化之基，而乘天地之生氣。若其數已盈，則不能變化，所見為形與器者，皆天地之死氣也。既為死氣，則雖富貴福澤，無可留戀矣。夫萬物潔齊於巽位，巽非有齊意也；萬物交戰於干位，干非有戰義也。所以齊之戰之者，人事之為也。君子損一以為用而不處於極，所以濟天地之窮，乘其生數，不居成數爾。列子之言曰，生者死，而生生者未嘗終，則非體物不遺之理也。形者實，而形形者未嘗有，則非鳶飛魚躍上下皆察之理也，亦君子所不取也。屈伸天地之間莫非氣也，屈伸往來，皆氣為之，人日在此氣中，故富貴不可常，年壽不可久，高門降蓬，修棘樹庭，氣之推遷也。生若朝露，死猶絶景，亦氣之推遷也。強陽者久必得禍，此由伸而屈；恭順者久必得福，此由屈而伸。屈伸之際，若有物焉主持其間。然以道觀，不過往來常理，往必有來，來必有往，則屈必有伸，伸必有屈也。天地人物，日在屈伸中，雲蒸雨降，谷夷淵實，所不能免，而況得失成敗之數乎？秦漢之交，詩書燔而經師重；漢魏之末，節行苦而任誕興。亦屈伸相感召也。聖賢則道積而為德，故能主張乎氣，而屈者可常伸，驟遷者可久住，所以有莫大之福，享期頤之壽，此非人力所為，亦非天所獨厚，乃德之常伸於物上，久住於人間也。蓋天地之道，以陰陽生成萬物，又能節宣正氣，驅除戾氣。太虛之中有以推盪四時日月，而推盪之妙又終古如是，尺度不差，是以物情雖紛，有強弱啖食之患，而生生不絕，儀象雖錯，有晦明愆伏之變，而常道自在，蓋有太和之氣，流行乎生長收藏，故物物各安性命，不苦眾多難御。有大中之道，範圍乎錯綜變化，故元會運世，指掌可數，不憂參差難計也。萬世而下，諸儒眾多，惟張子互藏迭至之說，頗窺其妙。人之德行行事亦復如是：陽藏於陰，居寵思危也；陰藏於陽，上交不諂也。寤寐相繼，精神始健；順逆相參，德業始成。陰陽之迭至也。所以天地生萬物，既生之後，其氣無不相通，故有感而即應。感者，此之所以達彼；應者，即彼之所以感此也。人道相聚，必有感應。既有感應，既有怨尤。既有怨尤，亦無不解之理，解則又相親矣。若有私意，則氣不通，不能感亦不能應，遂有積怨而終身不解者，與天絕者也。故陰陽往來之理，人之所不能違，要之在天則為理之循環，在人則為情慾所使。母病而子心動，氣之無間也。人呼而天不聞，氣之有間也。氣之所由閑，情慾為之也。必也觀理深而御情嚴，則愛惡去取，皆非私意，故平格則上達於天，中孚則下達於物，凡有聚有散之物，皆不得認為己有。彭殤之異、猗頓黔婁之異，總在聚散中爭修短苦樂，若能知道，則此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不當累其心也。凡有識有知之物，皆不得似靈秀自矜。蠢愚擬人，即蓋世謀略、蓋世文章，皆一時客形所值，如石火電光，不可久系。人特於不可系中爭勝負好醜，非真形也。若能知道，則此或聖或凡、此聖彼凡之軀殻亦不甚相遠也。要當有不可假借者，內之本體，不可不致其養，外之客象，不可不謹其防，則當堅守力行，不可游移屑越者也。陰陽造化之用，陰陽而已矣。陰主收斂，陽主發越。陽氣憤盈於地中，為老農者，秋成之後，雖不種殖，必從而耕之以宣其氣，然後陽氣暢達而為土膏，生長禾稼。若荒埆之地，耒耜所不及者，陽氣鬱積，土膏結轖，且生蟲豸螟螣以害嘉穀，此乃陽氣未達，別有所生，為災沴也。人身亦然，陽氣暢達，則生津潤而膚理光澤，陽氣鬱結，則津液乾枯，疥癬頻作，猶螟螣之附土也。天地之生人物亦然，陽氣暢達之世，所生多賢，而賢者亦獲其用，是以其氣益盛而至百年之久。若陽氣不達，有賢不用，用之不盡其才，則結轖之氣不獨發諸草木鳥獸、星辰日月，而必鍾於人。窮奇檮杌之類，往往閑出，猶螟螣生於土而貽害於土也。鄭氏解禮但以魂魄血氣明鬼神之義，程張則廣以造化陰陽之說，朱子兼此二說，然後鬼神之理始全，故於其中分二氣一氣，以二氣明鄭氏，以一氣明程張，使人知二說之相須。蓋專用鄭氏恐流於神怪，象設獨用程張亦無當於焄蒿，凄愴之在人心者，惟以天地陰陽之正理，範圍乎精氣遊魂之變態，其道乃尊，其指始醇。故事之之法亦備陰陽，敬而遠之。敬則事之以陽，遠則事之以陰也。今人語及於神，則有恭敬祗肅之意，語及於鬼，則有厭勝祛除之意，此非鬼神之情狀。然貴陽賤陰，扶陽抑陰，亦有合於聖賢之指也。人與神，本無相通之氣，而有相通之理。理既通矣，氣亦貫焉。鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。有恍惚之交，氣亦相感無間，所以神降於莘，不足驚詫。監德觀惡，虞夏商周皆有之。然而民之與神，不相雜擾者也，雖理有大歸，必不曲為小惠，豈有一人含冤即能訴天，天受人訴，即降禍罰，若物情報復、取快目前者乎？其禍其罰，要歸不可逃之數而已。欒書之善，足庇其子之惡；欒黶之惡，移諸其子之無罪。天無赫赫之報，人有冥冥之疑，亦歸於不相雜擾之理而已。若肸蠁剡然感著於人，幄中人語，城上蛻跡，鼻衄水濱，杯澹席右，此必無之事。巫覡假譎者也，一開其端，罷之甚難。明哲之士不可為彼說所動，折以經傳之旨，時王之制，絕地天通，罔有降格，不歆非類，不祀非族，則幻妄息矣。若夫童齔之子，未有念慮之感而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否，皆可為鑒戒，猶有益世教，與巫覡矯誣不同也。厲鬼之說，理之所有。蓋天地之氣，有和有沴，流行不息。人居其間，有生有死，相禪無窮。生則有形，形所由靈，名之曰魄。既生魄矣，內自有氣，氣之運者，名之曰魂。耳目心思能知覺，手足能運動，啼呼為聲音，此魄為之，所謂精也。意識性情，關節脈理，皆有氣行乎其間，此魂為之，所謂爽也。林氏曰，精者，神之未著。爽者，神之未融。是以積精而至於神，積爽而至於明。故魂魄人之所同，而精爽則賢否貴賤有不齊焉。既死之後，魂魄雖逝，精爽猶存。其尚德者，附天地和氣而興利。故先王祀為明神。月令雩祀，百辟卿士，有益於民者是也。其行惡者因害氣而施災，故謂之厲鬼。禮，天子立七祀，有大厲。諸侯立五祀，有國厲。五行傳亦有御六厲之禮。厲氣流行，時有形聲，愚蒙聞之，必生訛言。民心不安，義須止遏。有民社者，惡可坐視不救？傳曰，鬼有所歸，乃不為厲。操政柄者，亟為之求所歸焉。物怪則驅之，韓愈之事是也；人厲則撫之，子產之事是也。泉台之妖，雖不在厲鬼之數，但人心危動，以台為妖宅，妖偪處此，是以大懼，人君以國為體，一國之心緣此不安，欲安民心，不得不毀其台也。蓋離宮別館，清虛閑敞，人跡既稀，鬼物斯馮。欲除其害，不得復存其跡。祖宗親盡之廟，壤而不葺，葺之則為譏，況游觀之所乎？此載在經義，不為無據者也。夏父弗忌亂閔僖之次，柳下惠謂其必有天殃。後弗忌死，已葬而柩焚，煙達槨外。此禮官失禮，鬼神譴責之明驗也。光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固爭，要其必改。既封之後，光武未受其福而松被誅死，史家以為罪雖由身，亦誣神之咎。何也？朝廷之上，行禮之地，故以明禮為大事。古語曰，法吏侮法，猶禮官侮禮也。禮官逢迎人主，誣神侮禮，能無譴乎？左氏於躋僖一案既引論事君子之言，又引作詩君子之言，又引仲尼之論，再三舉似不一而足，深明其不可也。此嘉靖諸臣所以寧受擯斥，不敢順旨行失禮之事也。王莽之子非莽隔絕衛氏，吳章謂莽不可諫而好鬼神，可為變怪以驚懼之。夜持血灑第門，事覺而死。苦諫猶是說理，假鬼神則近邪魅，宜其陷於大逆而不可救也。昔人謂鍾巫之祭足征淫祀無益，桑田巫期以明術自殺，晉小臣以言夢為殉，武帝炙胡靈上林，胡不聞歟？有無二氏之說以為天地萬物皆虛空所生，山河大地亦妄見其所生。夫閉一空器、鎖一空室而雲人物實其中。空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。且也山河大地在人目前者猶妄，又安得其身已往，其性則存者乎？世人但知二氏之謬而不舉一確然可據之理以證其失，故終古莫勝。張子則舉易以證之，以為易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大業。古今以來，莫非氣之充滿而推盪熏蒸以至於盛且久者，皆天下之實理也。乘生生之氣以來，既非自無而之有，雖有聚散死生而此理不息，又安得舉山河大地盡歸剗除以為無乎？以此辟二氏之妄，最為得之。故學者不可不明易也。異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。吾儒之書，有無皆實理也。故周子曰，無極而太極，太極即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。非若二氏之家，並此理亦言無也。先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。而仁義而又相資為用，所云互為其根也。仁者，萬物所資以為生。義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見於人身者。若只從氣化言，猶於人無益也。惟步步著實，人然後能盡仁義之事，而立仁義之極。故周子又以誠明之。吳澄之說言薦拔之非禮也。今推其說而廣之：為善之人既與日月爭光，何所事於蔫拔？為惡之人既已淪於沙蟲，亦恐薦拔無及。若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁跡以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。若祖父未嘗有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子證之，猶見責於鄉黨，況未之攘羊而輒誣之乎？以此觀薦拔之說，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。嗟夫！虛無空幻乃聖賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。天道聚散存亡而已，非有前後身之說也。腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之於螢，雀之善惡必不報之於蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其說以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閑，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有徵，空無之義難檢。取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。若以踐履篤實為務，則異說無由進矣。老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。此三者，皆處人所不競之地，自伸其志而不受世途之阻橈者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。所以古今用其說者亦可為君為相，而致治平之休，獲賢哲之譽。若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕說之徒亦進，故二家之說以為號令則不雅，以為章奏則不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。性命在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。凡九州島之內，生物眾 多，各得夫土壤之氣。燥濕肥磽，必因其產，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、紂也，而引象與瞽叟、紂以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受於天而酷嗜夫凶人之德矣。夫與人相期末至而思之，是之謂思。有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。諸家之說樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其說，無所程於心也。命雖在天，必與人事相稱。人事有遠近高深而命無不應，人事有洪纖曲直而命之所報無不當。然則命也者，隨人事得之，不可謂在天也。然天道聲臭莫測，常默與人周旋，人能惠迪則吉，能不驕不傲則萬福來求，惠迪從逆在前，吉凶影響在後。不驕不傲在前，萬福來求在後。所以動乎志、氣見乎眹兆者，又若天實為之，而驅人以從事焉。以其由人事得之，故曰君相可以造命。以其動乎志氣、見諸朕兆，則天實為之而君子不可不知命、不可不畏天命也。春秋列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其法，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以減，故名其書曰春秋，所以舉中道也。禮儀三百，威儀三千，以仁義之中制其法，人之喜怒哀樂、動作威儀未必盡合於禮，故必矯情從道，必合仁義之中，而人道始和，人性始盡。推而廣之，五行之理則金火相革，人事之變則湯武革命，亦所以致中道也。夫人事之中即劉康公所謂命也。若夫親者相殘，仇者相好，變化詭故，不可前知。以怨蒙賞，以恩被戮，憂喜回穴，不知所伏。張單俱災，顏冉速訖，死生壽夭，不可常測。此人所謂命而不可謂知命。阮逸曰，德合於天而心復於性，是謂知命。命非見牲無能知，知性者少，故知命者亦少也。劉峻辨命非不善也，王通猶以為凡事歸諸命則人道廢矣，蓋人能知命而後可言畏命，能立命而後可順命也。言行謹言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。凡道德文章、功名事業貴乎在內者有以容納，志量恢宏則容納多矣。又貴在外者有所承載，局面寬展則承載富矣。執守不堅，苦於易奪，紛華美麗，見之斯悅，悅斯奪矣。負荷不久，傷於易敗，歲月推遷，志意潛移，移斯敗矣。容納不廣，雖堅守無益；執持不堅，縱恢廓無成。見義不為，器識之偏也；中道而廢，嗜欲之奪也。若此者，啟口即謬，作事即乖，奚取謹言慎行哉？理欲兩念，自天子至於庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之實近乎欲之名者，亦有欲所不當然而防理所當然者，又有推欲之私為理之公者，要之以己同人則欲之事皆可理行，以人從己則理之機莫不盪而為欲。何以明之？人之動也必有所奉，子受命於父，臣受命於君，君受命於天，日用之間、人事之節所受命者，道也。憂之與疑，皆易理也。有憂有疑，濟物之心，何憂何疑，盡性之力。遇災而懼，有凶降名，是謂有禮。有禮者，四鄰之望也。怒以止亂，巽以行權，是謂有為。有為者，救世之略也。步不踰尺則縱橫皆方，折旋中規矩則環佩鎗鳴，是謂有度。有度者，萬民之表也。賤而有恥者，寵必不驕。柔不可犯者，強不可奪。遠而不至孤立，近而不涉諂媚，有所矯拂，因其勢而導之，有所聞示，援其類而諷之。有恩於人，不期其福，不徼其報，誠仁厚之德內結於心也，如是之謂理而君子所當法也。臨下不剛直，則匡衡之居省門。事上不和悅，則蕭望之之輕丞相。長傲遂非，天性疏曠者可救，學問頗僻者不可救。富貴功名，此中瑩通即為福，此中蔽塞必為禍。詭辟之論，偏倚之行，古人所最忌。今偏以此立名，出於己者無所撿擇，故責於人者無所程量。志淫則賤物貴我，心蕩則好奇尚怪。以我之所同毀眾之所同，皆不祥之人也，如是之謂欲而君子所當戒也。君子不以謹慎為恭，而以理欲為辨，故凡有位之言皆法也，無位之言皆業也。法則不可任意，業則不可苟居。陳治亂之機、辨義理之微、善惡以儆來事、藏否以示後學，大道為公而非以自為也。重厚簡默，不為流俗所喜而有道者取之。閉門卻埽，未必免讒。緘口內修，讒無由至。古人無絕物之教而有緘口之教也，此君子立言之則也。不炫鬻以求名，不弛放以寄憤，恬然若將終身使世不見其人、人不知其美，但安處其常。常者，分之所止也，雖有高位不可不辭，雖有盛名不可不避，雖有大辱不容不蹈，雖有小悔不容不居。惟以居心敬畏，物情自服；居心專一，事功必成。居心寬平，人必從化。是非之在人者勿存諸心，怨尤之在己者勿忘其省。勿存諸心之謂無我，勿忘其省之謂內訟，此君子制行之指也。蓋君子一身所言所行皆思濟物，是以不用於世良為可惜。若所具者無用之才，所習者無用之業，所處者無用之位，如井泥不可食，雖禽島亦不至矣。進德居業而有此象，其人亦不足惜矣。省克養氣和平者必無勝物之心，居心明凈者必無累心之欲。無勝物之心，故內公平而外和易；無累心之物，故忘窮通而齊彼我。矯思以正其身，立義以正其思，刻意為善，不溺志於所安；謹身畏法，不貪冒於所獲。以剛為體，故守道必固；以健為用，故遷善必速。知仁義，故重禮節；厲廉恥，故謹好惡。樂天之謂順理，知命之為謂安分。俗艷甚短，故藐大人；道味甚長，故樂古制。道義廣大，不以絕物為高；道心精微，常以謹嚴為益。雖其一生來必能盡天下之善，而不可不存盡善之心；雖其一身未必遂有無過之日，而不可不懷速改之志。敬小慎微，日積而聖，如木生地申，長而益高也。意所便安之處，使人氣弛而形放；名所湊集之地，使人勞形而苦神。不好學則不懲前過，不內省則不求後益。勢所可為，必不降伏其心，故富貴之人往往多驕；心難自抑，必不鄭重其身，故責怨之人往往輕死。既喪羞惡之心，必為機變之巧，無所檢束而日放其心者，不必有所利而後為惡也。私心未凈，不能竭情無隱；欲心驟動，必多陵節失序。隨人而動，自處已卑；一感即應，失身彌速。若此者，如火銷膏，如溜穿石，日積損而不自知也。易所云見龍在田者，雖無風雨之勢，識者已知非池中物矣。然非有殊尤絕高之行，人所不能，惟君子獨能也。其自愛也如愛器然，既包藏矣，又什襲之；其措躬也，如行地然，既審視矣，又曳踵焉。不以德盛而傲其體，不以行高而惰其志，無愧於心，無欺於人，無不周於事之用，如是而已矣。若夫警戒震動之心，人之大益存焉。一事之難可以致終身之易，一身之否，可以致舉世之泰。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。此省克之大端也。知天上天止此清淑之氣，流行不息。人受之為德，仁義禮智，其條目也。天無雜氣，人無惡德，故古先聖賢俯仰二儀，必合其德。天地之德見乎其體，天圓而動，地方而靜。動者道之權也，靜者道之經也。天道無私，故可行權；地道受成，故宜守經。健行坎止，即經權之顯然告人者也。聖人之德，見乎仁智。智者萬物不隔，天地之動體也；仁者私意不留，天地之靜體也。處己以靜，接物以動，剛柔以立本，變通以趨時，則與天地之闔辟相似；默而感之，神而明之，則與天地之往來相似；有位施諸政治，無位明乎教化，則與天地之功用相似。此聖人之合天者也。天之心，無不欲其順也；人之心，無不欲其利也。聖人求義理之中以施事物之際，使上下各安其分，萬物各止其所，所成順致利，和合天人也。故言道德必本仁義禮智，言禮樂必本中和之德，言政治必審因革、必崇愛敬，言兵必尚仁，言刑必遠申韓，是之謂明道也。人之體道，凡屬嗜欲之類皆當以天道制其淫放，凡屬禮義之流，皆當以人事策其怠惰。天道人事，可以相輔，亦可以相制。聖賢則得其相輔之力，中人以下則得其相制之力。聖賢嗜欲原薄，限以節制，則省克彌精，此相輔也。中人以下任性則流於淫放，服禮則易於怠惰，故必以天道節其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矯情以從理，安理以復性，行思坐誦常若不及，臨事往來常若有戒，亦所謂相制也。立誠道德之功，在乎立誠。誠身之事，不過仁義禮智而已。四德無欺，即至誠矣。即事即物，堅守四德而擴充行之，即無欺矣。天道者，誠之最著者也。聖人之德，取足四端之中而天下之理充周有餘，天之體也；聖人之行，取則四端之中而天下之事泛應無差，天之用也。人之所尊，至天而極者，以其為德不欺而皆出於至善，又終古如是，有不爽之誠也。今有人焉，其德皆善，而又終身如是，則人而天矣。神之清明者，理也；神之昏濁者，欲也。念之真實者，理也；念之虛假者，欲也。善惡者，理欲之謂也。世之學者徒知善之當為，而非出於至誠，則往往有物以潛拒於其中；徒知惡之當去，而非出於至誠，則往往有故以默緩於其外。又以為人所不見，遂變其初念，以從不肖之心。又畏其不可對人，而藏之愈深以掩不肖之跡，此學者所同病也。好學之士，屏人獨處，清夜夢覺之間，莫非善惡兩端較量不輟，事無大小，一旦當前，善則力行，不善則速改，不刻勵於眾耳親目之前，不懈弛於隱微幽獨之際，然後物慾退聽，所性常存，是以無偏倚、無昏濁、無繫戀而足藏神明之用，且能涵萬物、包天地、統人倫而亦具萬匯之體。體用兼備，則天人之際往往相符矣。其始學也，苦無進德之方，但日去疵類，自有進益。不能進德，皆由不能去疵，亟欲求美名而張之也。嵇康阮籍喜談名理，而窮理之功實疏，故不屑為尋常之行，亦不能入聖賢之室，恃其才氣過人而處乎末世，鬱郁不得意，遂以遺世為高，並欲自遺其身。不知一身可遺，天下不可遺也。有道者不惟不遺天下，亦不遺其身。謹持性所固有而培養之功與日俱增，自不樂為放達之行矣。蓋人之為學無限，敗德之事皆從虛浮華美之念觸類推盪而出，為之益熟則居之不疑，用之益工則箴之不痛。君子則不然，人之得失即己之成敗也，人之顯見即己之隱微也。恐無以自觀，故因人以及之。因人以觀己，則修己之功不在人後矣。見善必取之，知善必與之。取之者，所以自廣也；與之者，所以深造也。蓋天地有自然之德，君子體之，加以必然之功，所云自強不息、厚德載物，皆自勉以必至於是，而非任其本質也。其為心也，時時悚惕，刻刻提撕。屏除嗜欲，使神明不昏；勤學好問，使見聞日益；揆度事理，使精義入神；樂近賢士，使觀摩有助。仁民愛物，以廣其仁；敬小慎微，以進於道。常存古人，使心存而不馳；勇於行義，使氣振而不惰。不摭華遺實，不有初鮮終。居以寬宏廣大，行以敦厚篤實，故有所企而日高，有所望而日就。不若參辰兩星，各居莫所，終古不相近也。順義窮理之功，所以為處事之地。理之是非，即事之得失。每事當前，先舉而質諸理，理定而參以時宜，則經權皆備而無餘蘊，此外利害得喪不可勝詰，一涉揣摩，則執理之見常不勝從欲之見。舍經權而計利害，不跲躓於當時，即指擿於後世，蓋由止見利害，所以不見是非。或見利思義，常掩其非；或見害思避，常昧厥是。以利害之微明，成是非之大暗，則不式於義之過也。天地盈虛消息之理，萬事萬物皆聽命焉。人得其理以為進退存亡語默之節，一動一靜無不與消長同體，則世路嶮巇可平。易之為書，六十二卦陰陽相錯，惟乾坤為純體。以其純也，故靜專動直，平實易知。靜翕動辟，簡要易行。然而人才不齊，事變多端。專直尚涉尤悔，必參以委曲調劑，纔得無戾；翕闢猶有滲漏，必加以彌縫融洽，纔得無閑。分數稍差，時宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌補救，使陰陽相錯，剛柔迭用。又審諦乎天地人之位以善措其專直翕闢之大而曲盡其彌縫調劑之細，然俊天下大務得此始成，生人大業行此始安。至於時措咸宜，依然合乎易簡而足為制事之准也。故君子處事有序者不紊其序，有節者必案其節。如人之有形體，不可倒置也；如形體之有精華，不可壅滯也。心之所安而有礙於義，是意氣輿情慾相翼而成，其情可嘉，君子不以為禮，義之所在，而心未安，是事勢與羣望相迫而起，其事雖正，君子不以為誠。故君子處事，門內之治恩掩義，門外之治義斷恩。父為子隱，子為父隱，門內之治也；大義滅親，誅不避兄，辟內難而不辟外難，門外之治也。又當上下相應，精粗俱到。有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。平日教化所漸，未能醇一粹美，一旦欲為三代以上之事，必也自相違戾，有善心而無成事也。不以己之非奪人之是，故義所不克厭然而服，不為辱也。尊行於上，卑行於下，是之謂順。雖逆於事而理之所順即心之所安，不可謂逆也。恩以情殺，義以禮成，情以勢屈，道以力程。恩以情殺者，世近則恩深，世遠則恩降，故持論有寬嚴，制治有疏密也。義以禮成者，不使無禮義之人主持有禮義之事，其事雖逆，其辭必順，正辭所以繩事也；情以勢屈者，小之事大、賤之事貴，情雖不懌，勢所必斷，又當屈情從勢，不可以古法概今事也；道以力程者，道所當為必程其力，力所不堪不可責以道，不量力而施責，非王道之平也。善事以成為福，惡事以不成為福。善事將成而物敗之，主其事者之不幸也；惡事將成而物敗之，主其事者蓋有天幸。非人力所為焉。然事有未成即敗者，有必待既成然後敗者。勢未及重，其敗甚易。以其未重，故禍福皆輕。勢之既重，其事必成，成而必反，一敗塗地，故其禍常重也。凡舉事不義者，寧速敗而禍輕乎？寧倚勢速成，終於必敗而禍重乎？蓋任勢而處強者，一不義足以滅之，無所謂強也，此可先事決之，不待事後者。凡為仁之事，與義相輔，有通其仁而義不與者，以相濟為輔，非以相比為輔也。凝滯生於見理不明，忿恨生於私慾未凈。纖者舍大而取小，吝者豐己而薄人，皆由大義未通也。聖賢舉事應物，為之軌則以清其原，有以止天下縱慾之心。雖群情流放，終不可奪，所謂盡己心之經緯，以齊人心之亂緒也。故事雖未成而義已成，不必更問其事；事之所止即為義之所止，亦不必過用其心。以踰其義，是以移風易俗而人不驚也。且君子小人，其舉事各有不同。有小人僅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成敗論也。中古末世，其舉事亦各有不同。有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成敗論也。不義之事，易世而後必反而歸正。魯人崇逆祀而陽虎正之，襄仲殺適立庶而季文子正之，當其主事之初，同惡相求，如市賈焉。所以難御，有君子者不與相抗，藏其形聲，待惡之既稔，事之將敗，然後起而圖之。否則讓其且成而畜力以圖斡轉，否則俟其既敗而晏然以收成功，未必非聖賢所亟與也。然古今剛明之人，居心必誠敬，措置必安善。柔暗之人，非幸福於回，即免難於苟。故君子既審事理之宜，又當日新其德，養成天德之剛，勿近俗累之柔則善矣。凡處天下事，因自然之勢則理即在中。自然之勢者，如有山川，自有高下流峙，有形體，自有視聽持行也。若以意見穿鑿其間，與穿鑿其事以從己意，小鑿小害，大鑿大害。周孔既沒，誰與正之？君子任天下之事，上有所承，下有所施。小智小信，不能承上而施下，是以謂之無用。無用者，僨事之局也。濟物之功，或須眾人之才智，或須歲月之漸摩，苟孤立則無與，欲速則不達，亦僨事之局也。且貪心所至，亦能結而成形；畏心所奪，亦能積而成勢。剛果之才，喜於有為，所見為義者，常在迅疾。非躁於謀始，則疏於鮮終也。柔暗之質，賦性多私。所見為義者，常主近利，非幸福子回，則免難於苟也。性情雖正，而學問不足，自為善事猶庶幾有成，欲為天下國家之事，必為憸人所用，為其學問未洽，不能無蔽，無以照破奸偽也。學問雖優而義理未深，以之談論充然有餘，以之應事如負重任而行險阻，號呼求助，不假簡擇，必有憸人乘機而竊其柄，為其學問未深，持論愈高，去事愈遠也。若此者，亦僨事之局也。事有經有權，經權並重。量而後行，經重權輕，守經而已。古人變禮之事，則必謹之，故非大賢不可語變，變禮猶變古也。以變奪常，如一熏一蕕，十年尚猶有臭，不安義理而欲以權略應變，變態紛多，亦安知權略之所極哉？故事之合義者，人以罪我不必求直，雖暫免一時之詬，恐貽終身之恥。事之悖義者，人雖歸功，不可承受。恐徼片時之福，終為子孫之累。君子事無大小，理無淺深，以為即古人之事，即聖賢之理，一一求諸古人、求諸聖賢，使義理充周，常在戶庭之間、形體之內、心目之前，毅然獨往，坦然無疑，斯軌事之善也。求商賈之利者，不得惡喧囂；樂稼穡之美者，不得辭藨蓘；安棟宇之覆者，不得去庭楹。是以雖異己者不可屏，雖惡己者不可怒，期於足以成事而已。公卿大夫，能以治世之道自任，雖其事有違太平之制，君子猶必嘉之以獎撥亂之功；以行義為人所欺，咎在人之相欺而非義之有過，君子錄其義而歸惡於相欺者；以秉禮而致怒，君子直其禮而惡其怒。以下犯上、以小加大、以詐取勝、以劫為功，君子以直厭不直，擇其最甚者而惡之，從其稍差次者而姑貸之。以無禮為心，而以有禮為名，君子略其無禮而從其有禮，蓋以禮厭非禮也。同心為善善必同，同心為惡惡必遂，故二人同心之事，君子必謹而志之以觀其終。然輕細微渺之漸，必生乖忤之咎。所與既善，又當忘小過以成大事也。從義而失於後動者，雖有功而君子微其功，謂其不赴義也；從不義而失於後動者，雖有過而君子微其過，謂其能畏義也。以義始而以利終，並所謂義喪之。聞過而改，知難而退，慕道而返，正則利端泯而義獨章，如日出而氛消也。見厄則矜，遇難則排，雖所為未成而善意可嘉，君子道達其意與成事者同。喜怒以止亂也，遷怒不已則反生亂。君子喜無辟惑，怒無忿疾，莫不有益於世。若此者，皆以宏獎大義，敦崇至教，欲天下之人盡守禮而息爭，勿扶禍而胥戕也。舉事之道，有舍小圖大者，有積小致大者。積小以高大，就一人言也；可小事不可大事，就一世言也。一身之善行惟當積小致大，天下國家之業皆有吉有凶所生，未有鄉里稱善士，出門無險阻，遂成濟世之功者。君子讀易而識去惡之幾焉。益之上九有招禍之道，蒙之上九收擊蒙之功，蓋求益不已則為眾所共怒。故擊之者自外而來，蒙蔽之極，非教誨所開悟，惟當擊而去之，不使貽害斯人，是謂為寇不利而禦寇者利也。蒙蔽之極，孰有過於求益不已者？彼有稔惡之實，則此有奮擊之威，故害可去而功可成。擊蒙之義即或擊之義，其幾不可失也。鑒往事有相去數百載而其跡大同者，其善事必古今所同利也，其不善事必古今所同患也。君子觀於往事所以自鏡，事至而有定見、有成法，學識充足取捨高明，所以應變無方而不局於器也。故凡昔人已成之功，惟大奸僥倖不足取法，其它中才以上皆當求其所以成功之故，使人效法以康濟世務。遏絕亂略，不可刻求多端，以為雖公而不忘私，為霸而不為王，使前世無完人，往事無碩膚，必如吾所說而後雲至善也。人之所云如是則善，如是則否者，要皆事後之論，恣其口說者耳。當時彼此相濟，盡眾人之才智而僅至如彼者，或是天意，或是時宜，不盡如後人哆然臆說，絕無底止也。如行路然，竭一日之力僅可百里，若坐談幾席間，為倍為蓰，惟所命之，其實必不可行，非不欲行也。子產隨才器使，衛靈公亦隨才器使，孔子皆取之，聖門何嘗責人以必備乎？且已往之事，持論甚難。有作事極是，而持論必不可全是者；有作事不儘是，而持論必不可全非者。故曰持論與處事為二道，事後與當事為兩時，未可以我見裁物也。凡論世變，即窮所以致變之理；傷世亂，即指所以救亂之方。五經皆然，故為有用。若語變而不窮其理，則無以防之於未然，後之於初，萌傷亂而不為之救，則徒為譏刺詬厲而不能出諸水火、登諸袵席，雖極陳痛切，終無益也。孔子稱管仲之仁，而以功效實之。夫功效何以遂為仁也？天下大亂，非人不定，有能定者則與聖人同功。同功則同德，又何疑焉？漢高以下，未必有當聖門之學，而以孔子仁管仲律之，則功之所在，德亦歸焉，何必劣於湯武？然五霸之事則實有可議者，故管仲所以為器小，五霸所以為三王罪人也。蓋三王之政，巡狩述職，有聲名文物之華；省耕省斂，有上下相親之事。又且慶賞平施威福與眾共之而非以自為也。五伯專以兵力迫脅弱小，裒集其威以自尊大，使先王彬彬有禮之天下，親上死長、出作入息之人心，一旦強力把持，變其世局，後人踵其事為亂者不止一端。疆圉遼遠，壅蔽易生，尊卑隔絕，吏為殘賊。眾情離叛，機巧相應，歸咎其端，不罪五伯而誰罪哉？君子論世習治則傷始亂也，習亂則善始治也。先王大治之天下至五伯始亂，五伯已亂之天下得漢高始治，不正五伯之罪無以遏亂源，不獎近代之功無以尊反正，不可一槩刻核以成無用之學術也。故持論之法，表未成之事以達賢者之心，明有勢之恥以賤不肖之行，隱末著之惡而從事之正，與文之順以存禮義之大防，不使行善者有後患以全終始之義，誅意不誅事，以示探端知緖、絕惡於微也。惡惡即始，謂絕其始，則不得終其惡；善善樂終，美賢者之有終而不毀其成。惡則窒之於前，善則推之於後，皆愛人無已也。以不正遇禍者，雖趨死於義，猶必致其責，謂義重於生也。在內之惡有所必不可容，在外之惡有所不必盡責，故有誅賣之誅，有誅絕之誅。或絕去其身，或絕去其世，要皆性情之正、王道之平也。若不恤事理，不取聖證，謾雲人所已言我不必言，人所能言我不屑言，別求過人之論取高於世，此務勝不休，棄常而取異者也。蓋有益於世者為正論，破壞義理者為怪說。苟無益於世，即破壞義理。戰國之士皆舍常而語變，所以為世道之憂也。不以一己私慾亂天下公理，不以一時偏重反古今常道，則學術章明，禮義森列，民有定志，法無二門，天下之亂無由而生，此聖賢明義理以正人心之本指也。楚莊王篤於義而薄於利，要其人而不要其土。晉景公高齊侯之義，率諸侯返汶陽之田。士匄恩足動孝子之思，義足服他國之君，自此以後，兵事寢伏，數年不起，皆君子所深嘉，以為合義也。范睢傾穰侯，事之變也，昭王因以收其權。王允誅董卓，事之正也，漢帝由此失其勢。其故何也？昭王用范睢，非范睢用昭王也；王允用漢帝，非漢帝用王允也。故操柄在君，則順而有功；操柄在臣，則逆而多患。同乎執有罪也，以宰臣窮討大俠，則罪人誰敢不畏？以討俠贖子罪，則罪人不復畏矣。同乎連姻帝室也，以右將軍從孫女女皇曾孫，則盛滿宜避；以暴室嗇夫女女皇孫，則不必避也。此在義不義之間，相鄰甚近而相背絕遠，君子所當深辨也。君多內寵，其子必結妻家為援，庸人或賴此依附，賢者則義所不為。第謀國之計與謀身不同，雖其理可以相通而其事亦當有辨。謀國之計有當冒險難者，槩以萬全處之反失策而生事。義有小大則事有是非，此君子所當辨也。人君用賞罰，有宜在事前者，有宜在事後者。在事前者所以作民庶之氣，在事後者所以垂國家之法。人未作氣而先以垂法格之，是吝賞而違立功之幾也；事有定體而先以破例悅之，是濫恩而賈半塗之廢也。勢有輕重則義有先後，亦君子所當辨也。即趙盾之事可見儉約之衛勝重門擊柝焉，可知素行慈惠足御大難焉，可知人君之前不當拔劍焉。即蕭何之事可知人主取天下以根本為重焉，可知事定論功以安大計為先焉，可知功成事主亦必有道有術、未可全恃故舊之恩焉。高帝安心蜀漢以平一時之憾，而天下大勢卒不能去漢而他屬。初定咸陽，封宮室府庫，置而不取。此二事者一則程子所云物來而順應，姑置其怒以觀理之是非者也。一則聖賢理欲之介所謂利與善之間也。此義之所在，散在眾事，惟君子能集之者也。義之所在，惟聖人則無憾。弒君之人有當討之義，告老之臣有謀國之義，聖人之道要使天下之人盡知大義，則必從大義行之而出問罪之師。若身在行間而用矛決戰，必非聖人事也。今之人猶古之人，古之時勢猶今之時勢，孔子之義止於請討，請纓奪符，非所當為，安得以我戰則克一語推而廣之，以為齊魯兵交聖人自有妙用哉？取讒人而誅之，良快人情。然既誅之後，恩怨施易尚多不測，大家巨室積釁相構，祁勝卻宛之難作，賢者豈能一朝居乎？不如安命之說，使直道猶存，小人自警，所益亦不細也。此二事者，大義之的，以省括而止，未可雜以己見、深求事外也。若夫縱橫之說，古無此學，自蘇張發其端，相傳百餘載，直至封建變為郡縣而此風始息，蓋從來主持世道者皆從社稷民生起見，即商鞅之惡猶未離此原本，獨二子者但致金組尊榮，不顧有國禍福，又必不居一國而後可逃遁曲全，其勢不傾危險詐不可得也。大抵人品心術至戰國時喪盡，後世之亂蓋不至此。其故起於境壤太分，人生其間，不揣摩捭闔、朝秦暮楚無以自全，乃知封建之廢，雖曰壞先王之法，然縱橫惡俗非盡去封建不能割絕也。刑名之學，若鼌錯、韓非，皆賦性深峭而所學又非先王之正道，是以人不能堪，禍集其身。雖或倖免於當時，而子孫亦不昌，以其與天地之心不相似也。忌克險賊者亦然。測來處事之道，既欲無私，又欲有常，二者皆成事之本。而有常之故又在日新，日新厥德，則行必有常矣。君子行有坊表，言有準則，衣服不貳，從容有常，皆日新厥德之符也。物之自致其極者，必有反覆之時。以人力累之，使至極者，不移時而見傾危。聖賢於將盡之氣則持之以謙，所以陰為裒減，不使至於極。若其勢本不極而欲以人事趣之，則聖賢所必不為，不待裁抑而後然也。今人為善，皆出有心。或有利而為之，或有待而後為之，或為之而不能忘諸心，或為之而不能廣大其心，皆所云出於有心也。雖初念未然，轉念未有不然，迨其已然而後措諸行事，故事事皆有心也。聖賢則不然，以為舉事之先有意立名以正其義，有意即為謀利，非正義也。舉事之後有故立說以明其道，有故即為計功，非明道也。且纔言道義，又言功利，必就功利念多，就道義念少，雖加截斷，只留一路，則學問把持之力耳。聖人以神道設教，非乞靈於神也，得神道於身也。誠中形外，神之道也。五經爛熟，則義必精。人見為事者，在我皆見為理。見其理而往從之，故曰精義致用。眾理既備則德必大，故靜之所謂神者，即動之所謂化。立人達人皆是也。故曰大德敦化，不必趨吉避凶，但勝之以道。真能有道於身，則吉凶消長之故皆確然有可持循而不致妄發。其所發見，未有不能安天下、奠斯民者。若夫賢人君子，則從吉凶消長之閑磨礱砥礪而後成。蓋英雄之士、道德之儒，總不離乎消長進退之理也。度時之宜而處以卑下，受其垢污，使群物毒害之氣別有所鍾而不能相及，真實無妄，不掩疵瑕，有過如日月之食而無累於志。若此者，所謂天道也。人雖賢智，豈能違天乎？以人從天則吉凶悔吝皆有道以勝之，不能害吾事之成矣。易曰，吉凶生大業，此之謂也。明戒有一代之法，有百代之法；有終歲之計，有百年之計。一代者，因時勢陵夷而救弊也；百代者，綱常典禮不以時勢為輕重也。得失在一時者，以一時之法決之；得失在百年者，以百年之計決之，則不爽於義矣。凡尊者行事而不遂，乃發端原不善也。百年之計以一朝之利昧之，萬人之事以一人之臆脅之，重怒深怨，罅隙並生。與賤人同事，則受賤人之名；與惡人同事，則受惡人之名；與亂人同事，則受亂人之名。有其事，則不得辭其名也。夫兵作於外為寇，於內為亂。人之不義猶寇也，己之不義猶亂也。寇猶及人，亂必自及。己之不義而欲責義於人，終自及也。己則無禮，而惡人之行禮，亦自及也。己不深謀，而怒人之咎以無謀，亦必自及也。有其相及之理，則必有相及之勢與相及之端，非智計所能弭也。夫氣皆產於黃鍾，數皆起於杪忽，故作事謀始，不可不戒也。因人之力以成勢，勢成而背之以趨利，是失其天性而不仁也。與人共事，見利而背之以自私，失其助而孤立，孤立則勢失而事不成，是有成事之機而自棄之，為不智也。計慮熟定則舉動暇整，中道而易慮常苦急遽無序、倉皇不寧，是以閑定之謀自納於紛亂。三者舉事之戒也。凡處大事，從道而不從眾，所以崇理而不崇勢也。崇理不崇勢，故有勢者不得以非禮使人，人亦不得棄禮而崇之。戲言戲動，出於有心。既已有心，即不得謂非己之過，又安能免人之怒？過言過動，出於無心，既己無心，即不必認為己失而專事覆匿，急改之可也。貧賤胥靡之生未必可好，而好生之心與人無不同也。險陂私謁之惡，未必人人皆罹其害，而險陂私謁之惡則人人所同也。常人喜於有身而不思保身之難，賢者可以無禍而常恐得禍之易。故凡事之不必為者即屬可已，勢所必屈，一忍而身心泰焉。或政亂而示人以郄，或詞激而徼人以怒，或志貪而取非其有，皆有以動其不服之心而恣其抗衡之志，不論小之事大、賤之事貴也。漢文帝於南粵，全以肫懇謙讓、開誠布公行之，宜其不敢違命而奄然臣服。善處事者，以此通之，則寡怨於世矣。決幾昔人論治亂興亡若土崩瓦解之喻可謂明於事勢，而助人決幾之智，故論世者取衷焉。秦之亂起於民不安，漢之亂生於臣不軌。故漢之臣，天所不佑，終於亡身喪家，為世大戮。秦民因虐政所迫，救死不暇，雖有不順之跡，本無犯上之心，主於逃死而非亟於作賊，是以天心猶憐恤焉。故秦曰土崩，漢曰瓦解。土崩者潰於下，如山之頹，如地之陷，非人力所能扞；瓦解者墜於上，如棟之橈，如柱之折，猶可人力扶援也。秦隋之亡，亂自下起，故一夫勃發，社稷為墟。若夫漢之王莽，蹔得而復失；唐之河北，勢窮數盡而後失。秦隋之亂生於民，漢唐之亂髮於臣。觀成敗延促之期，亦土崩瓦解之別也。子張十世之問，欲得後世興亡之跡，若漢人所言符命也。夫子告之以禮，禮亡則國家隨之，此革代之期也。禮失則百度從之，此治亂之幾也。秉禮者，形勢雖弱，不失為宗國；棄禮者，雖帝王之裔，降而即於夷。此聖人所治，以告天下萬世而息圖度帝命之妄想者也。班彪之論發其微矣。孔子曰，齊一變至於魯，魯一變至於道。孟子曰，以齊王猶反手。孔孟二說何難易懸絕若此？蓋孔子之時，封建未發，世臣大家，各執國柄，采地遍天下。兵甲之備，取足其中，既以奉公，亦用自衛，不甘心拱手而受命於人，雖齊桓晉文僅能率諸侯尊周，不能令五服四朝，六載時巡如文武時也。此時欲行先王之道，非以禮教信義漸摩人心，安能粹然一出於正，歸命宗周，無二心乎？此其事決非歲月之功，故又曰必世後仁也。若孟子時，封建之籍已去，世臣大家不復主張國事，采地盡歸兼并，將相別起白衣，周室之微不足系屬天下，海內之勢亦將漸合於一，一切跋扈強御皆不必慮，但能實行仁政即如風之偃草、席捲天下無難，是以易也。故先王封建，良為盤石之基。人事難移，即天命不易改。孔子之言，信而有徵。彼郡縣之法，名曰天下一家，實則一姓孤立，故有五載而成帝業，匹夫而為侯王者。孟子之言，豈虛語哉？六國之時，天下未定，人人各有自帝之心。擁兵之主，觀敵稍弱則欲取而有之。值其強盛，又不能相下，僥倖求逞，是以戰爭滋多，生民塗炭。夫小大強弱之形，非人所為，亦天所設也。天既殊以小大之形，即予以兼覆之理。大之字小，小之事大，亦天理自然，不以人事倒置而後可自安，所以混一之主必與天合德，乃眷西顯，此惟與宅，上帝臨汝，勿二汝心。蓋由平日以天自處，或率性自合，或勉強從善。率性者天之仁覆，勉強者天之健行也。克當天心，而後可膺天命，豈容圖度哉？大國必欲兼并，小國不能下人，其終至於搏戰無日，務勝不休，所值莫非危途。義理所在，時勢所歸，而強與爭，其終必不可爭而為眾鏑所射，雖孔孟如之何哉？國有可亡之道，天變見於上而不畏，百姓怨於下而不恤，賢人遁於野不知收羅，是必亡者也。民閑之俗，奸巧詐偽，偷薄苟且，仇讎怨疾，以下犯上，以淫破義，去順效逆，習以為常，日甚一日，是必亡者也。佞諛之臣充滿位寧，盜攘之風徧於郊甸，奸慝之行通於上下，貨賂之資盈於道路，外實內虛上溢下匿，是必亡者也。朝端無忠謇之言，遠近無仁愛之聲，宗族無本根之庇，閭井無囷倉之粟，方州無循良之望，境日蹙而徵調多，民已愁而帑藏富，田疇荒而宮室修，是必亡者也。倉卒擾攘之際，固有舉事無成而可觀人心者，陳涉更始是也。雖戎首無成事之望，而成事之局見端於此，故明於大計者資焉，為人所不能為，則人不得為其所為。光武單車臨河北，非有可因之兵，結人之財也。將卒糧饟取諸邂逅間，故能馳騁如意。若步步次且，處處屯積，如富家翁行徑，出門咫尺，資斧帷帳必從，萬無成事之理。賈復有雲，定六國之規，欲安守之而不能至者，亡六國是也。又曰，天下未定而安守所保，所保得無不可保乎？欲任天下之難事而欲以安坐致之，賈復所云六國之覆轍也。天下未定，有大志者必不躭片時之安。高祖遣酈生說齊，雖下七十餘城，終非上策也。田氏兄弟尚存，豈能斂袵而事漢？暫時雖定，終必戰爭，不如乘兵威以破之，則後此遂無事，此韓信所以決從蒯通之言，而高祖亦不罪其喪酈生也。田廣一聞好語，即飲酒罷兵，此其人可與謀大功乎？若田橫兄弟僅能得士，而濟世安民之理全不講求，局面既定，故終以身殉之，此亦何足惜者？荊邯曰，前死而就功，猶愈卻就滅亡。此群雄所不能曉也。至於人民處此，趨避尤重，雖曰觀天命者觀乎人情，然而人情多私，未必即天命之公。八百諸侯之會，豈皆迫於勢而貪於利，蓋有天命主張其間。然甲子以前，此事猶未定，宜審擇所從，或取聖證，或本經義，不可隨眾人耳目妄自委投。蘇竟曰，俗儒未學，醉醒不分而稽論嘗世，疑誤視聽，猥以師曠雜事輕自眩惑，說士作書，亂夫大道焉，可信哉？張子所云，間不容髮，宜深長思也。凡應運而興者，必反勝國所為。勝國最弊之政，即後王急務之仁也。弊在上者不能自矯其惰，弊在下者不能痛絕其奸，因循苟且，略施仁愛，理欲並用，新故相雜，雖偽定一時，終非天心所屬。有大力者挈之而趨，將若之何？蓋一君之始，天下之事一新，故變一稱元；一歲之始，天下之事一新，故變一稱正，自公卿至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不奉為初基。在天成象，在地成形，無不翕然更始，共由此道。故王者不追治前事，有即位之赦，以示更新。天下之人亦當洗心易慮，為之一變以順天而從王。若上為區區小仁，下仍閭左故俗，皆曰怙亂，非吉祥也。●卷四之上君德人主所當學者四，帝王精一之傳，一也；治天下大經大法，二也；古今治亂之跡，三也；天人感格精微之際，四也。精一之傳，道所在也；大經大法，法所在也。治亂之跡，事也；天人之際，理也。道與理治內，事與法治外，內外交修，學問之道備矣。性之所具雖美，加存養之功則益瑩。故匡衡曰，陛下雖聖性得之，猶復加聖心焉。今侍從日講，古所云常伯之職也。昔四輔既備，成王鮮有過事。漢成帝時為經師者，朝夕入說尚書論語，金華殿中又詔親侍之臣，皆受經於碩師，既無作輟之期，又非隨牒而遷，故在君側者莫非端士，入君耳者莫非善言。孟子一暴十塞、一傅眾咻之喻，適可正明代經筵之失，但其語太直，廷臣不敢顯陳，人君取而書諸講幄閑，亦聖德之助也。朱穆曰，人君不可不學，當以天地順道漸漬其心。天地之氣以正而和，以邪而乖，君德亦如是。君德既正，和氣盈於兩閑，人則相親相愛，物則並茂並育。君德不正，乖氣盈於兩閑，人則相戕相害，物則弱肉強食。故為君之道，必使正氣充於人心，則太和洽於天地。置輔建親，所以佐助居正之業；聽言納諫，所以匡扶不正之失。執大本，長庶物，與元同體，故稱元年。秉直心，杖大義，常行正道，故稱正月。不以人之情慾害其天德，使純健之體無所虧損，故稱體天行健而自強不息也。王者無外，其命既出即無不成之事，故王者之令不可輕出，當以義為質而又協諸輿情，所用器物皆無虛設，必象天地四方，或以色象，或以形象，要使色皆正色，形皆正體也。清廟盡飾，以茅屋存古。大路致美，以越席示儉。事天則欽翼祗栗，承親則溫恭敬順。臨朝則端正儼恪，享下則嘉惠和悅。物有其則，禮有其文，所謂威儀也。時當豐美則交於萬物者亦當稱其富厚，故天下已治，不可不興禮樂，使苟且粗疏，鄙僿傖儜，舉世觕然無溫文之度。否則奢侈僭擬，恣情極欲，舉世蕩然，無法制之守也。修省變異，自有經義。不可齋醮祈禳，開淫祀之端；縱囚肆赦，決僥倖之竇。時巡省方，順天而動，不可因嬖倖之請，輕法駕之尊。使若輩張威郡邑，攬權道路，綱目書巡行二十九皆譏也。雖曰人君不可以我累物，故以勞居逸則無為而治，以逸居逸則叢脞而亂。桓公有憂中國之心，江人黃人不召而至，迨其震而矜之。叛者九國，不可如齊之桓公、唐之玄宗，慎始渝終，因致禍亂也。勿受嬖倖默進，勿為嬖倖徵發。凡節儉約省之事出自君心，考諸聖學，毅然為之，不可與臣下商略。謀及臣下，則從道不堅，不勝慫恿之言矣。慎己所獨向，察眾所共疑，為民害者忍而除之。賢之既得者，稽天以用之，百姓無知犯法者，罪己以訓敕之，敬慎所未見，竦懼所未聞，或刻盤杅，或銘戶牖，不可愛幸用於所惑，曲意留於非正，使賢智竊嘆，百姓愁苦，朝有小明之悔，野有大東之怨也。廣擇賢才，使盡其謀慮；關白宰相，使審其當否。古人有雲，謀從眾則合天心。唐太宗曰，循正而行，自與吉會，不可綜●眾事，備畏臣下，使君臣相猜，姦邪並進。馴致政令煩多，前後相承，省覽不給，羣下因以生弊，緩急重輕，皆能為害。章雖下而有司不復，以待賄賂之至也。人君非躬嗜殺也，以攻城得地快心，不恤民之死生離散，即嗜殺也。或畏人不服，而宿兵以威之，嚴刑峻法以防之，亦嗜殺也。土木之役，玩好之眾，轉死滿山谷，流宂盈道路，亦嗜殺也。聖明之君不但無罪之人不以膏草野，天下大定而省刑薄效之心無日忘之，至於若朽索馭六馬，戰兢臨淵谷。以心所感發之理，通於感所未形；以理所必然之心，矯乎情所欲肆。不惟不忍取敵國之民以益吾民之數，亦不必殺一方之民以救天下之民，而後為不嗜殺也。喜怒哀樂不失其節，是以調和萬民，燮理天地。若於此或倒置，必天下害氣有結為世運者。君身喜怒哀樂為害氣所馮，是以當喜者怒，當哀者樂，不自知而發悲憫於小物，亦不自知而貽大害於萬物也。不可居心不敬，役於耳目，使精爽或馳而百度失貞也。國語載厲二事，一監謗也，一專利也。以專利之心張監謗之網，即以監謗之威盈專利之欲。然非曰吾敢於為此也，專利則真見匱乏而後專之，監謗則真見不道而後監之，果匱乏邪？果不道邪？抑操是心而不可饜足、不可容忍邪？必也布利而懼難。布利者，不必推所有以與人，因天地所生之物，養天地所生之人，不曰此吾土地所生，惟吾所用，而以其餘予人也。懼難者不必多疑民之不可駕馭，惟以天下耳目助在己聰明，不曰此固非所宜言，是為大不敬，是為大不道而為法所必取也。不可使邪臣窺其意，奸民探其緒，假衛巫以大權，擅榮夷以厚利也。內庭漢高祖即位踰年而太公名號未定，家令之言以諷諫也。高祖善其言而賜之金，賞其緣彼而禮備於所尊，且以示天下後世之法則也。文王之德所以至於極盛者，上有聖母，其成之者遠；內有贊妻，其助之者深。故祀先宜家，各得其道。閨門之內極其和，宗廟之中極其敬。屋漏隱微之際莫非道義，一飯之頃未嘗違仁。倉卒之際，非禮不動也。禮稱一娶九女所以極陽，數參骨肉至親所以息陰。訟女未可行則待年於母家，所以絕求望、塞非常，自此之後雖缺不補，所以省約燕私、長保期頤也。杜欽舉此以進成帝，蓋舉前代之約以正後世之奢，防閑之意寓於不言，使人情安於所習而不覺其難也。王鳳循故事而不能用，後世途無稱引此說者矣。宮闈之內求賢審官於臣下，勤勞分別大小而賞勞之，此女主佐治之事。趨走承業，小勤小勞也；奉職守官，大勤大勞也。所謂求貴審官者，止此而已。後能辨此，則識度過人，必克贊成帝業。至於黜陟薦引，則非女主之事，不得以險詖私謁干預外廷之權也。總之西漢之時猶有窈窕、德象、女師諸篇為後宮所誦習。班捷妤賦雲，陳女圖以鏡監，顧女史而問詩是也。後世女訓無聞。椒房無所取則，成帝雖減其用度，而身為侈靡，宮中之寵，後來居上，是必匹婦之說不可勝聽，漢庭之亂不可勝救也。禮以己恕人，故天子之後父母猶得而子之，不奪人親之義也。不使後族與政，蓋有深意。見於經者，宋三世內娶，故公族以弱，妃黨益強，威權下流，親者出奔。國家廓若無人，朝廷久空，疾其末者正其本，故春秋舉以為戒，而天戒有螽死墮地之象見於史者。元後寵任諸弟，遂至家國俱喪，東京之事一梁氏壤之有餘，故范史雲，商恨善柔，冀遂貧亂。皆其事也。解光所奏趙昭儀害嗣之事，皆在哀帝即位赦書之前，故引齊桓誅哀姜、元帝不赦髮長陵傅夫人冢二事以明事關大逆，雖有詔恩不得原也。耿育之疏其為邪說甚明，史家胡以不刪？大抵朝廷每有一事，必有人焉倡無禮之言為奸人解網，上熒主聽，下亂國法。所云言偽而辯，王法所必誅也。哀帝於此能如叔孫昭子不以豎牛為功，蔽罪趙氏，固雲甚善。或姑貸趙氏以全私恩，但將耿育伏罔上之誅，則漢家之事猶可振起。惟沾沾欲報趙氏之德，而忘劉氏之仇，縱邪臣妄說誑亂後世，天下已窺其無能，祖宗亦不享其禋祀矣。班氏詳載育疏以著其案，使萬世共罪之也。東朝三王位三公於世子之上，春秋尊世子於三公之上。雖禮之威儀各有宜適，總不若秦漢而後有常尊者，與前星之天象符也。春秋書子同生喜有正也，雖未正位，必舉以禮，明示竟內，以定民志，亦重本尊祖之義。天子之子，八歲受之少傅，教以小學，業小道焉，履小節焉。十五受太傅，教以大學，業大道焉，履大節焉。必就學於外者，尊人倫之師，重先王之道也。及其正位東宮，特置太傅一官，職輔道之事，禮敬如師而不領官屬，官屬則少傅領之，示不臣也。所以張敞才輕，謂非師傅之器；陰侯戚里，終同視陋之嫌。只選文學之士，必端其心術，程其器識，望其威儀，熏其德性。坐則誦詩書，行則習禮容。不習慘刻之學，不取浮華之譽，不參比周之黨。所謂承華之闥，更似通德之門、博望之園，直類華陰之市。家丞庶子，併入四科。洗馬後車，俱通大學。蓋言前後左右莫非正人也。有所欲為之事，必先考諸師傅之訓，訓所素具而後導其為也；有所欲致之物，必先稽諸肄習之業，業所不悖而後為之致也。恩有相及之序，齒有長幼之節，以貴德尚賢，為他日用人之本；以上德尊爵，為他日慎名器裁恩幸之本。要使受正人君子訓迪，而無疾怒之心；行孝弟仁義恭敬愷悌之事，而皆出乎天性之自然。故易曰黃離元吉，喻子有明德，能附麗於其父之道，順成其業，是以大吉也。又朝臣不可私侍太子，恐有君老之嫌；宿衛之臣不可往來東宮，恐有宮甲之嫌；詹事之官不可罷，恐有儲位不以時定之嫌。其或軍國重事，命太子總領者，臣下奏章仍於御前啟封，太子先閱大綱，從旁參決。予奪可否，仍以父命行之，非謂全不達御，太子自決也。至於尤不可者，將兵與受方面之任也。蓋太子居外必嬖子，居內為國人所窺，皆有二心奪適之事。宮內造端、宮外響應者，不謀而至，此最危之舉也。秦人嫡子初生，不令人以名，他日或有餘子，則擇其勇猛者為嗣。故春秋秦君之卒多不書名，外之也。惟罃稻得書名，錄其資也。漢元帝之生在宣帝潛邸中，宣帝即位即當正東朝之禮，何以霍光秉政，不行此事，遲至光死之後，然後行之？光之不學無術不其然乎？晉襄公卒，國無定儲，為大臣者遂欲舍子而他立，人持一議，各右所私，終於不可行而生鄰國之難。雖諸臣謀事之過，亦襄公不蚤建之失也。衛襄世子有惡疾，迨公將薨，乃命其臣廢之。自下廢上，鮮不為亂。敬嬴私事襄仲而屬其子，是以嫡子見殺，皆危道也。宋太宗賢君，而立儲一事極其猶豫。大漸之時，幾有齊桓之禍，賴呂端持正，僅得無事。脫遇史彌遠，將如之何？此臣下所不敢言，人君當自觀省者也。藩邸朝廷之上，親有常恩，賢有常任。親者自親，不必侵賢之職；賢自為賢，不必賴親之寵。武王母弟八人，周公、康叔、耼季同登三事，五叔無官，是其義也。春秋之時，天子諸侯不務求賢而專事展親。在位子弟皆蚤任以權，是以童昏並進，驕奢累積，沈溺放恣之欲，晏安酖毒之病，往往極其所至，而家國俱害，適足為世戒也。春秋之文，公子貫於先君惟世子母弟以今君錄之，親親之義也。親親則直致之，有涉於民，必立法必善後，不以小忿廢懿親。親親也，不以私恩貽民患；仁民也，不以愛親殘其民，不以愛民妨其親。誠信之中自生經制，享崇高之奉，無治民之責。立法善後，無過於此。漢初藩國之制，天子獨為置丞相，其王國之官自內史以下，皆得自除。諸王又於許除之外私置御史、廷尉、博士之屬，所云內史以下守土之官也，征其租稅者也。御史諸官，皆其自置，則法令刑辟選舉之權悉不領於天子，是以謂之外重。吳楚之後，一切奪之，山海之利亦不使專，而後合於古，非過刻也。甸師之制，所不可廢。惟景王殺佞夫，誠為不友，又在父服之內，恩慕之中，而害先君遺體，故君子深惡之，以為失子行也。鄭伯失教，叔段畔逆，二人各有曲直，孔穎達持論甚平。漢諸王擅爵人、赦死罪而天子不禁，已乃墮骨肉之屬而抗剄之，笞服其臣，使證其君。故中山有聞樂之泣，君子傷之。六朝則假以重權，權重而禽獮。秦隋則御以嚴威，威積而草薙。皆失先王之意，而行其私意者也。褚遂良一言而藩服之禍遂得末減，是以君子有取焉。明太祖取天下於元人，故其隱衷惟以防胡為亟。又即位未幾，即有奸臣之誅，故其心又以防奸為亟。晚年所以重諸王之權者，蓋以外扞元孽，內御姦邪也。此其為心，原與眾建諸侯以固盤石之義不同，故一覽葉伯臣疏，即以離間致罪，蓋大拂其指而疑為宰輔遊說，不但非所宜言也，易世而後，為宗社計長久亦當上體高皇之意，徐參賈生等謀國之說。要以權歸朝廷，統一大宗，雖以漸圖之，不為失時。夫賈生取譬髖髀斧斤，何嘗不欲以漢法整齊諸王？但以賈生行之，必有次第，不失禮讓之風。鼌錯則鹵莽急遽，無仁恩和義，所以藩臣倍叛而景帝亦寒心兩宮間矣。當建文君即位，未及踰年改元，數月之間即殺一王、廢二王，能勿亟乎？不知當時謀國諸臣操斧斤以割髖髀者，何若是峻烈？不惟不得賈生之意，視鼌錯為更遽，謂之何哉？謂諸君子為失計固不可，謂得處事之宜，於以安社稷、定國家，免生民於湯火，弭忠貞之誅夷，亦未可許也。大抵後人學問彷佛古人，未審義理之實，不諳緩急之際居多，往往以此誤國而身名殉之。故精義之學，尤處事榘矱也。賈生為文帝謀，所以彈壓諸侯，了如指掌，以後事觀之，無不符合。蓋生之計，欲文帝王其兩子於淮之南北，自淮以南至江為一國，自淮以北至河為一國，而以帝二子居之以輔翼太子。此二國者，橫經中土，三吳、三齊皆在其外，長安之勢益固，此勝算也。文帝但從淮北之計，而以地益梁，北至泰山，西至高陽，徙淮陽王武居之，謂之梁王。未嘗從其淮以南為一國之計，亦未徒代王參於淮土，是從誼計者半，未從者半也。蓋文帝處心積慮，不忍絕淮南厲王之封，欲以故地王其三子，故不從誼計。數年之後卒王之，誼復極陳其禍，當時亦不省也。觀後日吳楚反時，止一梁王抗其鋒，而江北之王未聞與梁為犄角，以淮南三子，非梁至親，故不救助也。若文帝徙代王居此，梁代二國手足相救，其抗禦吳楚更易為力，且形勢既壯，未必不先折其謀，不敢合從西向矣。然後知賈生計果善也。至於藩王自處，亦良有法。河間獻王以禮樂為學，史家稱其大雅不群。束平孝王遠隙以全忠，釋累以成孝，遂為古今賢王之首稱。北海王睦，因永平中法憲頗峻，乃謝絕賓客，放心音樂，常遣中大夫入朝召而謂之曰，朝廷設問寡人，大夫何詞以對？使者曰，大王忠孝慈仁，敬賢樂士。臣雖螻蟻，敢不以實？睦曰，吁，子危我哉！此乃孤幼時進趣之行也。大夫其對以志意衰惰，聲色是娛，犬馬是耽。其匿跡若此。此三王者，禍何由至乎？范氏引晏子幅利之說而美明帝節諸子歲租，亦救敗保終之篤論也。若淮南王安，文章之士，與畔逆相距懸絕，而為賓客所誤，引而即於畔逆，若跬步焉，樂浮華遠篤實也。夫浮華則志奢，奢則不孫，宜其於畔逆之路一引即去耳。宗祿之法，苦無善制，明末最受其敝。必也五世之內受祿天子，五世以外親盡則祿亦盡，聽其自為生計，但存厥屬，籍以免婚嫁之瀆、族類之夷，加以復除身家稍別黎庶爾，此外亦無可如何也。若賈誼之書亦曰，地盡而止，未聞更益以地以待生齒之繁。且漢劉輔、唐李石，未聞養以宗祿也。可類推矣。戚里後父重於帝舅，妻黨昵於母黨，此末世敝俗，非先王典制。漢成帝初基，後父帝舅同執國柄，杜欽慮其輕細微渺之漸必生乖忤，說王鳳推讓許嘉，可免霍上官之隙，且弭懿爽之釁，豈非良策？然使舉朝共美鳳讓，人主信之愈堅，而大委任焉，亦可巧奢許氏之權，又非必非其隱情也。成帝獨反俗情，不用後家而用母家，自以為盛德之事。不思盛德之事非勤慎警敏不能行也，身溺晏安，委政外庭，後家母家同一轍耳。晏安既久，禍發有日，焉可救哉？王鳳飾美名而大權歸，成帝矯常情而大寶替，雖事機之變，亦運命之奇也。西漢之亂始於呂而終於王，中間武安博陸許史丁傅相續不絕，履危者數矣，故卒以此隕喪，可不鑒歟？明代垂典，勛戚不問政事，故無兩漢之禍，則初服貽謀善矣。成就外戚令德，不可不謹其交遊，蓋以貴戚好客，誠為懿行，然游其門者必非安靜守約之士，多屬瑕釁禁錮之人，又且更相牽引，轉相販賣，其徒日多，其勢日熾。至於如此，必有黷貨倚勢之行，見諸民間，達於朝廷，而災禍立至，延蔓生焉。漢文帝選長者有行與二竇游處，二人皆為退讓君子。陰興好施接賓，而門無俠客。所不好者，知其有用，猶稱所長而達之；所厚善者，知其華而少實，但私以財，終不為言，謹慎如此。然賓客猶有廢徙者，故明帝曰，傾身待士，不如為國。戴盆望天，事不兩施也。若馮奉世父子茲居朝廷，論者謂器能皆當其位，非用女寵所得。郭況之家雖有金穴之號，要皆出自賞賜，非求取請謁所致。陰興對貴人曰，外戚家苦，不知謙退，嫁女欲配王侯，取婦盼睨公主，愚心實不安也。此古今美談，後代準則也。其餘帝室之親，王信好酒。田氏兄弟以貪名。修成子仲橫於京師。許史子弟比周中官以陷賢相、定陵罪，至大逆。竇憲立功荒外，而以末釁損其實。梁商願謹自終而以凶嗣隕。其世風斯下矣，此刻辟待之無法，寵至而生驕也。治化君子治天下且無言致人感化，當先盡其區畫之心。區畫不善，使群下同具之心反為上人設施乖方，俾喜怒哀樂一切抑鬱不遂，下情所以憤嘆，上指所以格阻也。區畫之方，當以我與人相較量，隨吾身所值，上下四方各處乎當然之位，遂其當得之願。又以人與人相較量，雖千萬人之紛雜，而親疏厚薄，隆殺先後，皆予以不爽，不使滲漉倒置，而在此有餘、在彼不足也。後世治績，所以不如古者，其所云利民者，未必即古人所以致治之事；所云不以害民者，未必即古人所以防亂之事。此由學之不講，不能知治亂之本也。且所云利民而欲施者，未必真出利民之心；所云害民而欲去者，未必真出不忍害民之心。此由私之未盡，不能得性情之正也。故其道必先積學以明理，不貽害於興利中，又在修身以去私，不以利民為自利之門，俾所行之事有名無實、有始無終，而與於不仁之甚也。故措諸政事，惟當順天之命，成人之性。好生惡殺，所以順命也；正紀綱、重倫常、本教化，所以成性也。心存乎天，故無偏頗；政法乎古，故無謬戾。以此施行，然後風俗齊、學術端，上可以持一統，下可以守一法。紀之以文物，宣之以聲教，發之以光明。不取小惠，教化久則無貪人；不取小恩，施澤久則無邪人。其為號令也，勸誘多而督責少，是以九經之事，曰勸者六。所謂事業，皆在制禮作樂之中。禮不以玉帛，治臻皇極則禮作矣；樂不以聲器，仁及飛走則樂作矣。又在仁義禮智中，仁無為而治，智與禮防於未亂之前，義制於已然之後。易曰，利物足以和義。思其所行必合於義，則自然之利必及於物。為高必因邱陵，為下必因川澤，非計利而為之也，不反天地之性與自然之位也。治天下而行善政，亦自然之位與天地之性也。是以入人甚深而共為君子，此順命成性之效也。其或措置無法，使綱紀文章蕩然泯然，群臣百姓無所遵守，人自為政，各行其私，則無以救一世於湯火。或內極嗜欲，外假嬖倖，下恣掊克，緩急不得宜，始終不一致，群臣百姓皆以文法相應、智巧相欺、貨賂相狥，則無以垂法制於永久。夫治君子者治其情，治小人者治其形。治其情者，引以禮義也；治其形者，威以鞭撲也。以君子治之，人皆自飭為君子；以小人治之，人皆自棄於小人。先德後刑，百姓悅其尚德，又諒其不得已而用刑之心；任刑棄德，百姓不惟惡其好殺，雖有仁義之言、仁義之事，亦疑其不誠而無感恩之意。夫郡守縣令，牧民之官也；州牧刺史，執法之吏也。以州牧刺史統轄守令，執法者居上，撫字教化者居下，輕重倒持，孰過於是？所以後世人主治天下之心非不切也，然所懸者違法之令，所任者執法之臣，不數年間執法者因而弄法，守法者從而侮法，恆天下誅名而不誅實，名實既亂，彰癉易位，君子小人不相筦攝，願治之心盡為怙亂之心，此反道逆性之害也。至於天下已平而思患預防亦有道焉，周公坐以待旦，即陰雨綢繆之旨，非慮人之為患而我防之，正慮己之分量既盈，道德未充，縱情極欲，為人所患而不自知也。易曰，損益盛衰之始，蓋謂損中有益，則盛之始；益中有損，則衰之始。盛衰互藏於損益也。為人君者，宜先自治，雖其時可以無所不為，而不克自遂之懷常若輪之見曳、尾之見濡，此自治之道也。天下以防患而致亂者多矣，不防己之致亂而防人之思亂，嚴其刑辟，眾其兵衛，下苦於參夷，上困於資給，皆防人之為患而適以生患者也，非周公陰雨綢繆之旨也。致和為治之道，自草昧而之明備，自明備而趨華競，不過數年之間。老成簡拔多士，多士復為老成，亦不過數十年之簡。惟人主之心，始終如一，則百年無弊之徵也。蓋主心不移則氣運亦不移，主心不易則人才亦不易。風俗無陵替之患，人才無卑薄之憂，所以百年無弊耳。要之取法宜正，急務宜明，取三代以下之書為本，自然不能為三代以上之事業，故非五經之指不可取法也。司馬光曰，大人用世，必以禮樂正天下，使綱文章粲然有萬載之安，豈直一時之功名而已邪？此非三代以下之言也。五經之指，皆因近聖之事以立先王主教，欲其相通，不欲其相戾；欲其相濟，不欲其相傷。太平之事，相通相濟者也；衰亂之事，相戾相傷者也。欲其相通，故為典禮以養其和平，為倫常以篤其恩愛；不欲相害，故以刑辟治其獄訟，以兵戎除其叛逆，欲使太和之理常在人心，太和之氣常在天下，充滿洋溢，上達乎天德，下達乎物類，而禮樂可興也。禮樂者，三綱之規矩繩墨，九疇之門戶塗徑也。三網不紊，九疇不刓，則人心皆正，嗜欲不熾，庄正齊肅，從容簡靜，而和氣盈於中矣。又能宣人心和氣而使不郁，養人心和氣而使不戕，故其效也，馨香之德格於祖考，雨露之恩施及方外，莫非大和之所致。周之卜世卜年，豈不由此。故為治者，一代之初宜事事與民休息，不可以禁暴鋤奸開苛察之門，惟以仁義為心，則風俗可厚，國脈可久。晉帥以位相讓，而一國之民皆和，四鄰諸侯遂睦。晉國以平，數世賴之。商之末年，小民相為敵仇，卿士師師非度而大臣出奔，宗廟弗守，亂亡隨之。有國家者可使乖戾之風通於上下，以為無與治亂之數而若罔聞乎？蓋上有好善之慶，則下蒙其福；上萌不和之心，則下與其禍。理之必然，無可逃者。至於急務之事，宜就世所偏重，隨事察之，觀其掣肘所在，定是何處。若事事至此掣肘，不可舍此而別求急務。如漢成帝時事事為王氏所礙，唐中葉以後事事為強藩宦豎所礙，魯自宣公以後事事為三桓所礙。貴者執政，當觀時之所礙，若所礙牢不可破，更不必徘徊顧戀，即當納履去矣。何也？以其不能第三代以上事業也。故曰，為治之道在乎休息。若慮豪強梗化，惟當重禮讓而尊賢哲，使教化大行，則豪強自斂。故董子對策亦云，教化以正人心，人心苟正，刑罰可省。後世上下之間所以相馭者，法律而已矣。法律刑名，正禮樂對壘之敵，此重則彼輕，此進則彼退。先王以禮養人，欲其免於用法也。然法以繩人，禮必自繩，故有位之人敢於持法，憚於循禮。賢者在上，不過風裁齊物，未嘗謀及大體。賢者在下，不過惶恐趨命，未嘗奮其學識。不幸遇不賢，則以法懼人而求其貨，以貨事人而免其法，不恥無禮，不愧權譎，廢棄典型，姍笑正士。其稍能潔白者，亦皆不自為政，不免胥史竊權、幕客鬻貨而成其否隔。是以戕賊人生，敗壞人倫，愁苫相尋，怨怒並興，小則告訐日紛，大則寇攘並作。其餘竊位固寵、徇私忘公者，皆自足於旦夕之間，而無復指擿，後生小子恬不知怪，所謂邪吏、弊政、僭令、薄民，四者並見，可比堯時四凶也。若以禮義相尚，則鄰德而助信，何戾氣之有哉！敦信天下之事取必於同，則偽者出矣。一售其偽，則作者怠矣。偽之一字，通於上下，則天下之亂可立而待。君子知同之必偽，故不以君上之命責信從之虛名。發言盈廷，莫執其咎，末季之風也；詢謀僉同，龜筮協從，盛世之典也。是以致治之道莫如敦信。所謂信者，非直不背盟誓、不爽期會之謂也。居心行政，有不可對匹夫者，非信也；承流宣化，有不可告君上者，非信也；賞善罰惡，有不可質鬼神者，非信也。洗滌利慾之私，一動一靜皆為法度，使臣民有所依據，不賞私勞，不罰私怨。所勸人者，身先行之；所禁人者，身先虔之。上之於下有騶虞之仁，下之於上有死麕之貞，則可謂信矣。易曰，臨觀之義，或與或求。言上亦有求，下亦有與，故君民自有相關之義。不必供吾財賦，助吾禦侮，然後愛之也；不必撫我則後，虐我則仇，操潢池之戈，鋌而走險，然後畏之也。矯天下不善而歸於善，齊天下不一而歸於一，非曰既善既一之後吾可晏然享其成功，而免兢業之勤。人皆憬然從吾政令而無刑辟之慘也，總是相關之義，自然至此爾。雖以聖人立法，不能盡塞天下之奸，皆合眾人之欲，但取便國利事，察失立防，斯善政矣。故聖賢論治，不輕變法，以為法行既久，上下相信，易以成功。雖偶有流弊，其自然之理，常在人心。故法有時弊而理未嘗弊，理有時湮而心未嘗湮。但僅守其法，弊自可除。雖以姦邪侮而玩之，而在廷有必爭之臣，則猶可反正，蓋深人人心者不能湮滅而遂熸也。若一朝從而革除，更賦新規，人心風俗又別是一局，得無數世之利，失則數世之害也。孔子未嘗不欲變法也，所謂變者，反功利誇詐而之禮教信學，使天下之人各得其業則無爭心，各申其理則無怨心。違義則罹法，行禮則蒙賞，罰順乎義，賞順乎義，焉有不服者哉？如高帝反秦人之風，霍光改武帝之行，不立變法之名，因民所欲，與以休息，使天下大勢默移於不言不動中，夫豈強人從己，震動天下以行其意見、就其功名也哉？後之變法者，行法是也，而寬猛不出於公正，則遠義矣；愛人是也，而厚薄不得其宜稱，則遠禮矣。且學術淺陋，心志頗僻，非真有良法以革敝政也，亦非如商鞅變秦、管仲變齊，舍繁重而從簡捷，厭遠圖而趨近功也。不過奸吏欲壞已成之法以遂陰私，先為猖狂之說竦動人情、擾亂人心，使倥傯危惙、驚駭顧盼。重足一跡，道路以目，而不暇詰其短長、指其瑕罅，雖有大禍，不卬自恤，此非兩觀之誅不能禁也。大凡以變法進者，不待觀其成敗，但舉事之初，如商鞅折盈廷之論，安石樹舉朝之幟，使寮寀不和，上下不親，固可卜其終必有害而亟弭其端，斯不傷元氣矣。若會昌翻開成之案，元佑埽豐熙之跡，一時矯偏則有之，終不可經久，故君子無取焉。春秋之義，名從主人者，本其所自始也；物從中國者，以義禮裁製之也。雖有聖主，不能奪人所自始；雖雲天性，不可不受裁於法。故發此二義以明治人治物之道，非直為一名一物也。法可輕變哉？名器堯舜禹湯垂拱而視天民之阜，桀紂幽厲安坐而視天之民死，此無他，禮之存亡而已矣。君子讓下，小人事上，是謂有禮，有禮則治；上人陵下，下人伐上，是謂無禮，無禮則亂。夫名器者，禮之所託以長存也。公卿、大夫、士庶、輿台、阜隸、牧圉各有勝人之心，各致爭勝之力，聖人使之安其職業，當其名實，名以命之，器以旌之，尊卑上下，賢愚清濁，各當其所。會見有朝廷之上不爭升降，鄉曲之間不爭隆薄，而干戈驟動，獄訟繁興，盜賊竊發者乎？故奸人利改制度，制度改則政令紛而易於藏奸；亂人利無等級，等級去則人類混而易於俯陷。一哄之市，必立之平，防其奸也；袵席之上，讓而坐下，防其亂也。人事尊卑不亂則天道陰陽不逆，人主與萬民皆蒙福佑。故名器者，天下所欲共尊也，苟不自賤，誰敢賤之？或以私佞幸則賤矣，以私宮闈則賤矣，以易貨賄則賤矣。出於己者甚賤，人亦從而賤之，得之不以為榮。用其器者甚輕，則主其器考人亦從而輕之，謂可攘而取也，此夷王所以下堂而見，成周所以陵替而微也。不獨此也，文德為君子而設，武備為小人而設也。爵賞旌諸朝，宅里旌其家，名器旌其身，皆所以待君子也。小人危則謀亂，安則思欲，故有弓矢甲兵以誅其叛，有邱甸井裡以防其奸，有刑戮囹圄以繩其陵犯，此專為小人設也。治天下者必君子之道治之，則有無限公正仁義之事相因而出，積而為三代之直道。苟概以小人待之，必有無限暴惡姦宄之事相因而出，積而為秦隋之末俗。聖賢所以偃武修文，不欲倒用，以釀天下之亂也。至於廩祿所以養廉，尤不宜愛惜。蓋有德之人非有奢望於世也，得其所當得之稟餼則亦足以養矣，膺其所當受之典章則亦足以勸矣。故祿以養廉，章服以勸善，人君待天下賢士止於如此，此外雖欲隆厚賢者，亦將辭讓而不敢受。若賤名器而惜廩祿，簡俊造而寬恩幸，於所當得刓而弗與，所不當授濫而不戢，俾賢者卷懷而去，而貪叨掊克厭其溪壑，帑藏山積，金穴萬仞，顧視錙銖之餼，給半通之銀黃，不啻鴻毛之輕、升斗之微，不能系屬人心矣。漢之順帝減官吏奉、借王侯租、貸戶口錢以供軍國之費，而內庭嬖倖耗其大半，徒使史官書之、後世誚之，謂忘艱難而效辟惑也。若夫制治之本，尤在君心。君心精白則和惠可親，宮府一體。無論在上在下，胸中皆有所敬畏而不敢肆，體中皆有檢束而不敢放，耳目之前皆有所持循而不可離，日用之間皆有所懲戒而不可犯。以此助流政教，則至治之道也。若道德不充其內，則志氣昏惰，嗜欲流行矣；義理不明於世，則陰陽易位，天地倒置矣；法令不行於下，則姦邪得志，疆圉不靜矣；禮義不重於朝，則讒說殄行，忠信蒙難矣；制度不謹於俗，則物力窮屈，盜賊公行矣。時已至此，居官以墨敗而人不恥，上下為奸利而誅不行，天下之患孰大於是？所以人主兢業之心與明斷之才最不可少。凡端扆之學、輔弼之謨、諫諍之力、左右史之書，皆以助其兢業與明斷，其在春秋之義，諱大惡不諱小惡，亦此道也。有王者起，意欲治人，必先自治。己無大惡，然後可正人之大惡。故臣子之義當諱其不可告人者而勸以側身修行，所為皆可以治人，使其君為治世之君，與堯舜比德。至於利心不戢，舉動無常，喜怒失中，黜陟乖方，猶在過誤之列，可以速改。故亟書之，欲其知所懲戒而不必諱，以為大節未虧猶可起而正人之大惡，其王道固在也。若在四鄰之國，於義已疏，姑正其大體大綱，以存達道於天下，不苛責細微，傷吾忠厚，是以大惡書小惡不書也，此洽己治人詳略寬嚴之別也。去害凡害治最甚者，莫如與民爭利。放利之事亦多端矣，大略可數者：有司通問遺，一也；倚公求取，二也；吏為商賈，三也；地方物產賦於下以販賣，四也；鬻爵，五也；通暮夜金，六也；多罰鍰，七也；迫脅下僚，八也；破壞富家，九也；恃通顯而請求無厭，十也。此十端者皆乘富貴資力與民爭利者也。董子對法天稽古，其說甚大，而要指則曰，食祿之家不與民爭利。大學一書論治平事極備，乃舉孟獻子不察雞豚、不畜牛羊以終篇，誠見治道之壤，無如在位之人莫不好利，至治之興，無若屏除好利之風以安民生也。故王者為治必先去人求利之心。漢之初年，天子不能具鈞駟，將相或乘牛車，大侯不過萬家，小者五六百戶。高帝立法，賈人不得衣絲乘車，市井子孫不得仕宦為吏，蓋貴廉惡貪如是其嚴。是以人皆力作治生，吏皆奉法愛民，蕭何不治垣屋，曹參貴清靜而民自定。自高祖至交景數十年間，民間逸樂，風俗淳厚，馴致刑措不用，稱隆盛焉。當此之時，王侯將相之家，豈有僮僕被文綉，犬馬余粟肉，一食萬錢猶雲無可下箸者？從宦歸家，豈有資裝徧路車轝駝馬負重什襲，絡繹數百裡間，填塞旅舍，頓勤間左者？大府胥吏，豈有漿酒藿肉，蹈藉金珠，阿縞衣婢妾，錦繡裹倡優，資裝華篩，貲算巨萬，計彼此相尚，曾無檢舉者哉？元世祖既平天下即立規措，所置征理司行鉤考錢穀法明示天下以好利之風，是以阿合馬、盧世榮之流接踵於朝，昔賢以為至元一統之年皆小人聚斂之日，未及百年大運遂訖。其將訖也，女寵、宦官、權臣、強藩、劇盜無不兼備，昔人謂朝多苟且之政，士無謇諤之風，官有貪婪之實，吏多欺誑之文。蓋由上下交征利故至此也。夫漢以儉樸致刑措，元以好利亂紀綱，治亂之分，豈不昭然？然求利之心，非刑法所能勝，當明教化以正其本。計然之策可以治越，而非先王生財之道；管仲之法可以治齊，而非三代教化之方。教化一壞，貧富相耀，競心遂生，饋遺既奢，貪吏必眾，用物無度，營謀必工而廉恥喪，奉養太安，神明必懈而姦猾進。始則強取於下，終必篡取於上。民間盜賊，不謀俱起，其勢固然也。又患使奸人有所幾幸，幾幸成心，雖暫時繩束，終必發泄；幾幸成俗，雖繩束無所用矣。以吏議繩束君子，而吏議先不清；以刑辟繩束細民，而刑辟先不中。皆藏奸之道也。又患不自為政，而假手胥吏，子弟賓客相與比周，賄賂公行，廉恥道喪，是療飢而用烏喙也。更有君德末純，不能曠然大變天下之俗，一時任事之臣莫不因時就勢，進權宜之謀，濟片時之急，求一切之安，遂使綱維潛傾，風俗暗壞。欲賢之速用，必開奔競之門；欲奸之速去，必長攻訐之俗。數年之事，責效旦夕，急遽無序，滲漏多端，為世道憂尤劇也。是以論治者別等級以定眾志，明法度以一群心，親賢哲以勵廉恥，尊大道以裕遠圖，庶能防患於微。然當事以為可緩可急，不聽其言，即或聽之，因以防之，此患遂抿於無形，賞事又以為固然不計其功。或不聽而事僨，用天下之力維持傾覆，不患不能反正，當事因歸功維持之人，豐其賞齎，其人亦受成功之賞而無愧向之防於未然者。又以身在事外，無復省錄其人，亦無自為表章之理，所以忠直遠慮，常苦不能顯庸，伏藏隱微之患，必至章著決裂而後已。徼功樂禍之人側目撫臆，幸國家危亂，獵取功名，人主不能禁也。此無他，無事之時莫適遠慮，事後之賞不及先事之言也。故曲突徙薪之說，班氏詳之，為萬世戒，不獨美徐生也。任相人君得一賢相則黜陟皆當，其實羣臣各修其職，招權幸進者不售，奉法循謹者自奮，禮讓之風被于海內，刑辟之用日就減省，所謂蕭曹為冠，丙魏有聲，皆由此也。光武任相，先遠業而後小數，伏湛急鄉社之禮，侯霸奏寬大之令，故東京一代之業由此而隆。蓋聖出必有耦，王出亦必有耦。王者之耦，伊呂也；聖人之耦，淵騫也。故大臣之道當佐人主鎮撫國家，使人由臣子之道盡忠蹇之職。凡諸侯背叛，吏治姦邪，皆當引為己責，不可但責人也。然權不可不重，而又惡其擅權也；任不可不專，而又虞其罔上也。夫惡其擅權而先抑之，虞其罔上而故疑之，則任使之道不專，事君之道亦難盡，上下皆失，此之謂矣。人臣之才，寬者可以容物，慎者可以定謀，密者可與圖幾。剛者好斷，可與守義；介者絕俗，可與勵節。然而欲當大任，非德與仁不可。仁者以天地為心，視民猶子之謂也；德者行道有成，而能不愧屋漏、不昧寵利之謂也。陽處父曰，古者君之使臣也，使仁者佐賢者，不使賢者佐仁者。其論仁太淺，只如孟子能者在職之能。論賢亦雜，不及仲虺德懋懋官之德。以此論相，猶界純疵，果德與仁，則純乎純矣，何有恃權罔上之事？不此之求而循牒推遷，猜防必用。寄耳目於小臣，泄意旨於●御，賢者折而不撓，毀言日至，則謝事恐遲；不賢者比周同欲，設變詐以取信，探微旨以先嘗，兼官據勢，無不如意。王鳳所以辭之愈堅，蔡京所以不招自來也。更有可虞者，漢之三公分職任事，朱博為御史大夫，欲奪丞相之位，又恐失御史之權，先請以身為率，盡舉御史之權歸諸丞相，然後起而奪相位，而權亦兼有之，是殺權之時少，攬權之時多也，其詭譎加此。故人君之道，不可不修身，修身則居心以敬，嗜欲不留，賢否當前，自有氣類相向。於此神志不愜於彼者，一切詭譎之謀不戒而消阻矣。若誠信未至相協，仁義不能相依，於是有忠懇見疑，權術取信。天下之事往往昭於日月，震於雷霆，後出愈可怪，晚發愈可懼，而朝雲不見，公雲不聞，猶為國有人乎？此亦人君之過也。夫天下有亂，宰相上疏任過，求去求貶，自是正理。其眷留與否，聽人主自為之。若凡事隱匿，多方彌縫，上固主恩，下箝眾議，至於無可奈何而後受其斥逐，則聲名俱喪矣。悲夫，據大位執重權者，全未慮及此也。才德通籍之人，無論爵有崇卑，職有內外，皆與人主共承天地，同安海內者也。人君欲聞古訓則親博識之士，欲防過失則親伉直之士，欲謹容貌則親嚴毅之士，欲安百姓則親廉能之士，欲詰戎兵則親將略之士，欲正身以立本則親道德之士。是能以人之長績其短，以人之厚補其薄也。故宮人之事在乎宮中府中，而天下人情從此分焉。貴人聚於朝則患難弭於外，大臣非其人則姦宄生於內。聖王論才，欲其皆可為宰輔，豈但能效一官而已哉？才德之辨，一爽其宜，則不盡其才、不稱其德兩者習虛生於世、素餐於朝也。司馬光曰，聰明強毅之謂才，正直中和之謂德。才者德之資也，人則昵之；德者才之帥也，人則遠之。由此觀之，今之良臣，古之民賊，皆取才之害也。取才之敝足以亂天下，人特習而不察耳。且才器不一，或以廉靜寡用，或以敏捷乏品，故用人者閑曹以處天下之端士，劇曹以牧天下之軼才，隨所長用之，皆稱職之人也。今試吏者，一切齣劇曹，故端方之士莫不困於始進，惟跅弛放軼、陵厲恣睢乃克稱職，而顯庸於世，居官既久，大位遂臻，汲引匯征，莫非厥族，胥天下而功利矣。夫廷尉之才不為三公，趙魏之老不可滕薛。操用人之柄者宜思所以位置廉靖一流儲養天下品望之士而勵其餘，使知貴行誼、薄才略可居大位者多也。重品望而輕才能，先表率而後職業，有勞者報之以祿，有德者懋之以官，不以一眚掩善，不以二心生疑。師表之地，所以優賢，不複課以吏事。妻子夜食之費、車輿臣僕之勞，所以養廉，不可使有不足。明堂之上，所以策勛論道，不義之人不得而升。爵祿章服，上繫於天，出納不可不慎；土地人民，天之所殖，授受不可不擇。不私人以官，不程人以名，不器人以藝，不習人以吏，皆古今通義也。凡下位之上與上位之下，皆易所謂危地。郡縣之官為天子牧民，而政令得自專，是下位之上也；監司之官持綱紀於外，而天子臨其上，是上位之下也。公廉材幹、存心愛物者，使為郡縣，專撫字之職；剛方正大、深識治體者，使為監司，持風憲之權。監司不識治體，苛刻絞繞，俾寮屬不得盡其才；貪利好勢，陵下罔上，俾寮屬得容其奸。郡縣不取愛民，專以簿書期會第其殿最，不問人品，惟以趨走媚悅，居強項吏之前，計貨以取官，隨牒以居上，濫及匪類，旁引罪戾，事上惟恐不得其歡，臨下惟恐不盡其威，如此之人必不為義所動也，此世道之憂也。人主用名儒於朝，不但取其奉職勤事，欲論難衎衎共求政化也。若但以職事用之亦為棄才，即罷政之後，猶欲長奉朝請以備顧間。舉劾人君欲天下之多才，必使士大夫相與共勵，而後賢才日多也。一登仕籍，有相忮懻者，有相爭奪者，有相鄙夷者。求其相師法者少矣，求其相砥礪者少矣。出於道義，則相師法矣、相砥礪矣；出於勢利，則忮懻矣、爭奪矣、鄙夷矣。故聖主造士必以道義，然後賢才不可勝用。中主課士以功利，是以庶官雖多，日見其不足用也。蓋以功令造士，得士尤少；以風俗人心造士，得士必多。賢者在天下，異地而相符，未見而相親。其立朝也，長短可以相資，道塞可以相共，去就可以相讓，廉隅可以相飭，坊表可以相因，俾人主有得一士之勞，因有得多士之慶；有用一賢之實，因有用群賢之功。不肎敗多士之名，即不肎敗一賢之名；有棄多士之憂，即不肎有棄一賢之憂。此以風俗人心造士也。若夫功令所在以毀譽取捨，其患在私；以功績殿最，其患在偽。去私去偽，非法度所能齊也，在乎國是之明與人心之正，所謂不以言舉人者先以道自居，而後盡人之能，則不道之人不得進矣。不必人廢言者，不啻愛人已成之善，尤必愛人未成之善，故人雖不合道而言之合道者，不可遺也。其不舉也，非陰用其言而顯棄其身；其不廢也，非難於謝絕其人而姑慰藉其言也。總之道取其正，理取其同也。是以聖君在上，皆可使為君子；闇君在上，當自棄為小人。非有忠有不忠也，求進之心則一也，惟真君子真小人則不在此論。若朝廷之上，稱譽則疑其有私，詆毀則以為至公，小人窺見此意，共為醜言以擊去異己，異己者去，則立於朝者自然莫非其類，不煩稱譽而群然並進矣。是以朋黨之弊習廢推讓之盛典，懲羹吹虀，既見嗤於昔賢，且終於不勝而使小人愈張，則立法不善有以使之然也。更有小人在大位，不能以時決去，己乃偶爾違旨，然後以不合眾望斥之。人主之意本謂其不肖而逐也，乃此人竟得違旨之名而去，論者以為小人之幸而人主之不幸也。況讒佞之人，子弟親知，羽儀附托者，實繁有徒，以群言之多飾疑似之跡，無翼而飛，不脛而走，求其敗露斥逐不亦難乎？漢元帝每案群下奸惡之跡輒略施責讓，得其叩頭而止。是以石顯窺見此指，知其易欺而難悟，敢於極力以害正人，以人主為玩弄。鄭朋、華禮、楊興之流公然顛倒是非、爚亂天下，而身不與其禍，乃知孔子所謂遠佞人，非但不用也，乃決去遠屏，隔絕其源，不使得至人主之前也。公羊傳曰，佞人來矣，佞人來矣。遙見其方來而即畏之，知其必有傷敗也。教人知戒，當如是耳。階級官以代工為義，故不義之事不可設官。周禮一書，所為以天地四時為之程限也。晉之新軍無帥，悼公使什吏率其卒，乘官屋以從下軍，先儒謂得慣舉之禮。蓋為官擇人，無人則寧闕其官，猶得先王遺意。後世不稽古義，凡主意所欲為，時勢所偏重，即設一署領之，如漢平準期門，宋青苗均輸制置三司條例之類，稽諸代工皆不合也，而恬不知止者，不謹乎奉天之義也。書曰，惟時亮天功。又曰，明王奉若天道，建後王君公，承以大夫師長。思及於此，可濫設一署哉？人主不可私授，人臣不可虛受，不如此者，是偷天之官而得罪於天也。成周之制，爵止五等，凡命於天子，皆受五等之爵。有百里之土者，皆使自治其民，雖有方伯連帥不相承事，雖大國之卿大夫不與小國之君抗禮。後世設官太多，相轄甚嚴，親民之官處於最卑之品，臨其土者率伺察偏阿，取予自己，同則舉為尤異，異則中必刑法。否即垂頭塞耳，採取貨賂，悉如馬嚴所云。為之下者仰面而請，折腰而見，若牛圉馬牧受制於主人，此何為者耶？杜林曰，人情挫辱，義節之風損；法令煩多，苟免之行興。至於國無廉士，家無完行，使法不能禁，令不能止，上下相遁，為弊彌深。今日之事適如此言。為守令者，凡事疑畏，故精爽消沈，壯氣委頓，才智不用而自竭矣。夫近君者有頓至之辱，則為君者有潛損之威，是亦主威之替也。人君何賴焉？若使同為諸侯，共事天子，則無此敝習矣。澤宮士不可不用，尤不可不養也。天下既定，人主立法養之，養之數年而後可用。不能素養而遽用之，所得當皆奔競浮華，而稱職者少，大任者尤少也。且立法不善，日趨淺薄矯偽，人心風俗不出數年遂可大壤，國家雖有紀綱，莫能維持。故議貢舉者不可苟且立法，行貢舉者不可苟且得士，其要在士子所習之業，不可苟且求售也。義理精通者，天下賢士也；學問優裕者，天下名士也。造就人才，必從一鄉一邑中擇學識雅正、心術端方之士以教鄉之子弟，其人立教亦以修飭人品、開廣器識為務，使賢士居前，名士居後，而後人才可勸。蓋為聖為賢，原非俗儒所能授受，又豈應試文字所能兼收？若不必人品器識為先，徒使俗師授以末學，師儒之官應副文書提舉學校之職，數年一試，邈不相關人性幾何，其能堪此更番迭出，鑿削根本乎？董子所云，一郡一國之眾對無應書，是王道往往而絕，其積漸固由此也。夫科舉之業，亦不能妨為學之功，不善用之，適足害為學之志。夫經義者，端方之士所以自道其志，亦端方之人所操以觀士之心術者也。因文字知心術，因心術觀事業，經義益精，道德亦富，事業亦偉，故曰與為學之功不相妨也。所以相妨者，以試官為儀的，卷牘為弓矢，一發相值，志滿意得，顧視舊學，不啻虛器，自此以後，一生所務，皆在利祿顯榮而不及事業。此何故哉？向來急於射策之念，結乎胎骨，不可湔浣，所以大有害於為學之志也。人主之心，果知賢才之生，天所以安定國家，當吾世用之。宗社生民，有所託命，則求賢之志出於至誠，選舉之法務求盡善，所得皆有用之士而浮競不與。應舉之人自重其身，以天所篤生自期，不僥倖名利；考試之官亦盡心擇士，不以市恩殖貨兩念奪衡鑒之明也。若謂一代之初，不可無法以系屬天下，姑以選舉為縻，使天下踴躍奔走，求吾錄用。勿使南走越而北走胡，則此求賢之心不出於至誠，故所行之法，一切鹵莽，人之應之，亦不以安天下國家為志，各務利祿進取，營私背公，操其柄者亦不必得賢，妄謂所舉之士即功名富貴屬焉，冀厥身厥子孫皆責其報，如樊鯈所云，率取少年能報恩者，耆宿老儒有意不錄。所以奔走販賣，非法所能禁也。故得其法者，選舉雖少，賢才遺佚亦少；不得法者，所舉雖多，賢才遺佚更多。皆由君臣上下，未嘗敬慎其事也。漢高帝曰，賢士大夫有能從我游者，吾能尊顯之。萬世而下，猶恨此語未純，而況苟且牢籠之意乎？徵聘尊禮高賢，是初定天下第一節目，雖朝指未逮，有司以意行之，亦可宣朝政之仁聲也。任延任會稽，聘請嚴子陵等，待以師友之禮。至於龍坵萇則曰，都尉灑埽其門，猶懼辱焉。修書致葯，吏使相望於道。蓋立國之初，必得宿儒耆德長厚君子用之，規模乃能長久。賢者不必速仕，好賢者不必驟諧，物色求之，久乃相值，所謂聚精會神，契合彌章。若伯牙操●鍾，逢門子彎烏號，有自然之感也。明太祖初基，不必盡用軍前幕僚，每下郡邑，急征賢士為守令。故治民之官，莫非端士。天下既定，此輩計其功閥，亦皆布列上位，處表率之任，為後來典型，而功效綿延矣。最善者，停科舉十餘年，專以延訪為務。故山砠水涯，翹車之招，先後累轂而至，雖進退不同，而其才足用，其志可則，要皆有益於世。若爾時驟以科舉奔走天下，不惟鴻飛冥冥，莫可羈致，展轉數年，其人已老，雖安車駟馬，征四皓於商山，而精力既竭，無可驅策矣。若夫功名之士，無時無之，養育既久，然後立法收羅，何患無人？豈開國急務乎？且科舉既設，即當立法防奸，故有糊名、易書、藩棘、露索諸事。司貢舉者皆先待以末世不肖之心而為法督察，非聖明求賢盛事也。明太祖開一科而即停之，以為得賢之道不盡在科舉。迨十餘年後，在野耆耇求之已盡，人主經明行修、名實相稱之指既已昭著四海、深入學者之心，父兄之教不令而習，子弟之職不謀而同，莫不出於篤賓深厚，光明俊偉，內融外洽，識定氣充，競心忒志，銷釋殆盡，然後取其養育之士而才諸庶位，若榛楛之濟濟也。夫豈懸一制科之名為的，不問何如人皆可祈中者乎？徵聘貢舉，要皆有公有私，然而徵聘之法，私則有害，公則所收者莫非宿儒耆德、有識有守、知進知退之士，所益甚大。不若貢舉者，私之為害不待言，即矢公矢慎，要皆較量文字之業，與三德六行相去總遠，以此權之，徵聘為優。明太祖遲遲貢舉，最為得法，近三百年矣，人材往往閑出，士風不甚大壞，其所由來者善也。夫欲得賢士而委諸列侯郡守，此三代法也。欲有司所舉皆賢，必非賞罰所能致。當先以教化正其心志，使所欲有甚於賞，則不同乎世俗之欲；所惡有甚於罰，則不同乎世俗之惡。鮑宣言龔勝為司直郡國，皆慎選舉，此必有不賞而勸、不罰而毖者矣。若王鏊請設博學宏詞科以救謏聞之陋，亦空言也。自有制科以來，清華之選何嘗無人？核實求之足矣，何必更開一竇以長奔競哉？納諫人君必待臣民之言而後可知天下之事，言之至於君側者少，則知之達於幽隱者稀。故人君之道，當推誠以示物，舉善以為類。知其為讜人，雖詞涉激訐，亦當容之；知其為佞人，雖其術以漸而至，當蚤杜之。色霽於讜直，罰先於佞諛，則推誠舉類在其中矣。諫者舉先王之制以陳戒後王，人君受所諫之言以省察愆謬，天下之人所賴以遂其生也，否則必有兵革之亂、權奸之禍。故取泰於否，易昏以明，必於聽言得之。蓋臣民之言未有無所見而妄發者，必其慮諸心而以為誠然者也。史魚既沒，余忠末訖，委柩後寢，以屍達誠；汲黯居外思內，發憤舒憂，遺言李息以儆君側之慝；劉向依興古事，悼己及類，著疾讒擿要救危及世之書，嘗顯訟宗室，譏刺王氏，其言痛切，發於至誠；谷永為北地太守，越郡吏之職，陳累年之憂，所謂忠臣事上，志在過厚，遠不違君，死不忘國者也。故人君左右不可不常近忠直之士，聽之熟則不怒，習之久則不拒，然後深者不隱，遠者不塞，天下所由以治也。然人君之道，不惟當聽有言之言，又當聽無言之言。蓋無言之言，天下之大利害，人主之大得失也。以疏遠之臣斥旁側之奸與君身之失，非無言之言孰敢直陳，非無言之聽孰能詳察乎？右尹子革誦祈招之詩以止靈王之獵，公仲進三賢士而歌者之田自罷，皆無言之言也。王章奏王凰之罪，舉三事為征，以為皆帝所見，足以知其餘。及他所不見者，欲其有無言之聽、不聞之察也。故曰，臣之忠也，主所道也；言之直也，主所養也。人主有不言之聽，則奸佞絕跡矣。不然者，一人得罪，舉世杜口，匹夫傳謗，率土離心。正直之氣一餒，不肖之舌必張。向之用以擊奸者，後乃因以翼奸，天下事可勝言哉？若夫親狎之人，尤不可居諫職，恐臣言雖摯，主聽常藐。宮之奇少長於君，君常慢易之，亦交臂失之矣。進諫人臣進說，當知輕重緩急。朝廷之上事類甚多，小大先後當有明辨。不可以小事掩大事，不可以後事閑前事。凡必小掩大、以後閑前者，皆欲避敵而徇私也。杜欽雲，萬事之是非何足盡言？谷永曰，背可懼之大異，問不急之常談，廢敬天之至意，角無用之虛文。二人之言，最中末世言路之病。草草結諫爭之局，而天?下大害匿而不奏，人主無由周知。後世諫章往往可焚者，皆坐此也。夫古人諫疏講說典制居多，後人諫疏籌度利害居多，蓋後人重利害不重典制也。然而利害止及一事，彼此不能相通。若申明典制，使人君知先王之法，然後一身之私慾可潛，制其微渺，為利更大。而後世莫及，奈之何哉？至於進退之義，所以行道三諫不從，道之不行可知，從而去之，申賢者之志，免素餐之恥，亦辟內難不辟外難之義也。凡一事自有一事之正理。叔孫通諫易太子，稱引晉之亂、秦之亡，此正理也。高祖雖不聽，然有此段正理入於耳而存於心，自爾刪除不去，故留侯等奇策可入。若不聞正論，專用奇策，恐戚夫人之黨從旁攻訐，謂其招來詭異、欺君要君，屬有鬼神助之，以滋其凶慝，不惟堅高帝不從之心，且緣此而興大獄者有矣。所以孔道輔鄒志完皆不可謂無益於事而獨誦留侯奇策為可尚也。凡好權略、廢正論者，吾恐不足定大事也。光武稱郅惲恕己量主之語，先儒極論其失，大啟人臣不肎責難陳善，以賊其君之罪。此論理之言也，愚謂人主盛怒之下，不稍有以殺其怒，恐激而為禍，株連蔓延，害及萬家。則抗直之士，雖徇以微軀而無及。故曰趙高之亂，正先趣之，亦君子所當戒也。郅惲之言，良有合於諷諫之旨，厥後光武恩禮郭氏，不見隆薄衰替之跡，且保全東海，無龐涼冬殺金寒玦離之禍，不必不由此時一言之感悟也。若班伯畫屏之對，有體有術，可為人臣應對之准。倉卒得之，尤為不易，平日學問真純，故言詞溫文，又非郅惲比也。泄冶之諫，固人臣之職，孔子以為不得同於比干，此何義乎？蓋人臣所當諫者，事關宗社。國有存亡之分，君德偶乖，當有悔悟之萌。存亡則身不可去，悔悟則幾不可失，於此塞默，非委贄之義，雖以諫而死，猶冀君之一悟、事之速改也。陳靈公情色所惑，錮蔽已深，非忠言可救。且穢亂之跡見於朝端，非一朝可居。為之臣者，因當辭寵於亂朝，潔身於穢廷，乃欲以區區直言嘗試斧鉞，進非致主之節，退失藏身之智，所以君子不貴，謂之死而無益也。●卷四之中行道人臣以道事君，道同則泰交日固。以行道為職，道行則職業皆舉。唐虞五臣，各舉一事，皆參贊化育之人也。是以君臣之閑，當有自然相須、休戚一體之義，所以謂之大倫。若但和祿相市，禍福相御，有將順而無匡救，有近慮而無遠圖，則倫常之義亦微矣。聖賢觀時勢而卜功業，審道德而定行事，相難易而決期會。道尊者不屑小就，勢難者不敢誇張。至於自顧其學，外觀其世，見為可圖，即非大言以欺世矣。能盡忠補過，即可稱職。能執法不撓，即民不寃。能彌縫省戶之隙，即可靖遠方之難。能造次不離仁義禮，即可自尊而不因人求尊。能使天下皆行聖人之道而一身之出處可以不計。不治無益之言，不為私己之行，惟以蒼生為心、教化為務，即可再造彝倫、匡正皇極而當大任矣。雖不以才智自名而能寢大兵、息大役、定大難，免萬人於死，導迎天地之善氣，亦有當於天心而受累世福佑焉。總之事上之道在乎無私，使人之道在乎無偏，化人之道先正其心。三者皆要言也。席寵戴勢者不虛己盡下而堅持意見，不樂聞過，故寮寀之閑奠執其咎，雖比肩同列，然恐懼則氣奪，疑惑則志亂，顧身家則多私。因而依違首鼠，徇顏避焰，選愞顧盼，是以朝端之上，事無大小，皆不得其極致；智無深淺，皆不得其實效。戒深刻之流，傾陷之黨，恥於言之不從、計之未遂，致怨於人而必報之，抱慚於前事而欲以後事快其意。或勢利之士，用大臣則順大臣，用嬖倖則順嬖倖。下至廝養伶優，苟可緣以求進，莫不鞠躬俯首，仰其鼻息。其它循牒推遷者，皆以簿書期會、斷獄聽訟為行湛濟時之略，以搏擊攻訐、譏訕指擿為言聽計從之遇。若此者復不乏人，要皆明主之罪人也。且羈旅之士，一見即合意者，再三必生遲疑。故商鞅不以一見求合而設三術以迭進，乃其巧於求合也。疏遠之人再三請見，則上人意指窺探漸熟，情款洽，然後言其所能為與其所欲為，是以無所抵牾，若鑿契之相須。蓋不切之言用諸未同之時，欲進之說遲諸款洽之際，此正說大人之捷術、蘇張之秘訣，君子恥之而不屑也。然為人主者各有一時之喜怒，不可以常理取必。故守正之士往往見棄於曲朝，亦或受摒於盛世，又或彼此之閑誠信未協，雖有仁義之心，不能相孚，於是有智計見疑、樸拙取信者。此其遇合，又不可以常理論也。更有前此小人進身之術，後起小人承而用之，即得禍敗，此亦不可以常理論也。若董仲舒者，純正開廓之儒也，當漢興八十載之時，賈生不可復得，申公、浮邱伯之流亦不足大暢其道，朝端之上，何可少此一人？猶以宰相所擠，左宦王國，遇合之難若此。在他人或自貶求售曰，吾以行道，而仲舒兩事驕主，皆以持正自免。夫居危疑之邦而持正不撓，即道行矣，不必多所寵榮而後為行道也。若多所寵榮，亦當多所矯拂。夫道有興廢，當與時偕行，非曰直己忤人，即為道也。董生而外，以儒名者，經術頗熟，私心未克。謹慎柔軟則有之，擔當果決則未也。此之持正不撓，不亦優乎？蓋君子為心，與人原不相遠。順禮而求之，則易得而日親；逆禮而求之，則難合而彌疏。故聖王為政，使天下之人各得其性情之正，則君子之心不介而自親。使君子不獲其道德之樂，則天下之心，不怨而自離矣。故人君必行道而後能得士也，雖有千鈞之獸炭，不得纖芥之葭葦以續火，則不盡其燔熾之用；雖有千載之事業，不得針芒之兔鋒以為筆，則不盡其記載之用。夫順禮而求之，敬慎而用之，亦士君子之葭葦輿毛穎也。上以道求之，下不以道自其，可乎？故賢士亦必行道而後能致主也。然要為人主者當知直道難容、佞人易入，矯情以自克，開誠以廣受，則直士盈朝、佞人屏跡矣。盡職人臣之義，受命不受辭。出竟有可安社稷、定國家者，則專行之。此春秋法也。公子結理他事出竟，聞齊宋將伐魯，矯君命與二國盟，除國家之難，全百姓之命，公羊取以為法，以為大夫君之貳也，政事同之，休戚同之。君而不信其臣者，君之惑也；臣而不敢取必於君者，臣之私也，皆末盡其道也。然出竟乃可自專，君側則不可。華元子反，君在行閑，可以取旨而行。郄克聞邾人之言，亦當按師不動，請命後還。乃平國不待命，旋師不待報，皆為亂義也。叔孫豹之違命，非違命也，而春秋以違命責之，蓋君弱臣強之時，君命一出，所宜崇奉，使國內知我君命之不可違，則強宗恐懼，義士生心，乃匡時矯俗之變體。若其下比邾滕，非關機危。乃曰降尊就卑，率意改命，辨小是而昧大順。故罪以違命而不可辭，春秋之後，郭子儀盟回紇，公子結之義也。汲黯發粟，近在竟內，可以取旨，當與華元同責。富鄭公往來遼庭，抗言不辱，斯不蹈叔孫之過。若陳湯之事，以責郄克者責之，必沮格不行。公子遂有如晉之愆，亦有盟戎之是，一人而二義備焉。此二事者，又當別論也。凡春秋之內，實與而文不與，皆事之行義而臣子自專者也。以其行義，故實與之；以其自專，故文不與。凡若此者，委曲以明大義之當從、幾微之宜辨，苟一閑未達，未可臨大事而不奪。故曰，為人臣者不可不知春秋也。魏公子救趙一事，初不能得之魏王，遂欲以死赴秦軍。世豈有食客三千，獨以身赴鄰人之難若匹夫匹婦計劃無措者哉？蓋爾時已伏矯詔奪軍之謀而兵符不可得、壯士不可得，是以商諸老俠客。非以俠客之言始兆此謀，亦可知已。事定之後，門下諸客更欲洗滌其跡，以全公子之美，故以奪軍之謀歸諸侯生，其實不然也。若侯生之死，亦不足托。溧陽女子、江上漁父，疑似之跡，尚捐軀示信，侯生身與逆謀，在人耳目之前，國法之討行且見及，先事而死，可謂知幾，未可謂徇義也。總之信陵此事，原非正理，特以恤鄰好之急，卻暴戾之秦，尚有得於齊桓之義，故節取之。而子長好奇，欲納諾賢者之域，然戕大將以弱宗國，於理則悖矣。呂后欲王諸呂，平勃順從，議者非之。然天下事當論全局，不當處處繩以禮義，使才智之士難於措手也。大臣之義，固當守正不撓，然大臣守正而與女主相忤，必有小人起而乘之，則權在小人不在大臣。平勃不使克亂之權，屬諸他人，雖事會變遷，必有太阿反正之日。非若張華，庶幾無事以圖一切之安也。公羊以祭仲為行權，言春秋者或取焉。平勃不從呂后，呂后必絕滅漢宗而自取之。後之人有行之者，武氏是也。適使漢之諸王不能以生易死，漢之宗廟不能以存易亡，平勃暫聽呂后，則諸王可以生易死，宗廟可以存易亡，少遼緩之，則呂氏可圖，漢室可安，平勃之權與祭仲等。祭仲不克反正，春秋猶取之，況平勃實克反正者乎？厥後袁安、任隗、樂恢、何敞當竇憲之世而能制其兇惡，保護幼主，又奚取夫引領受誅、危及君國者乎？蓋此事之局，當呂后之世決難翻覆，惟有善藏其用，俟呂后死，然後起而圖之，乃定理也。議者安得鹵莽言之？鼌錯削擿諸侯，遂致吳楚之亂，爾時調兵遣將、策餉制械、搜間諜、執反側，搶攘紛亂，勞苦怨嘆者遍天下，皆咎始禍一人，錯安得晏然已乎？在朝之臣，微聞群情於景帝者必非一喙，既故袁盎一言而入。若景帝不為群言所動，亦未必發之太遽也。師丹議錢幣，初從民間所苦，後從有司所復。民間所苦者，錢代龜貝，輕齎易盡；有司所持者，行錢既久，變法多怨。此大臣虛心廣謀、捨己從人之美也，當時以為忘其前語，由此見劾，宜乎後世大臣堅持己見，不肯改易前說，以致斥免之悔也。若奏事不宜漏泄，而所上封事吏得私寫其草，幾事不密，不可謂無過也。陳湯之事，劉向雖引古證今，要亦論理之言，不敵開邊生事之說為切利害，但以明白顯著之功，不加賞賜，過引未至之患以施督責，而沒前美，懈邊將之心，掣任事之肘，張設蔽賢之綱，鬱結舉世之氣，雖僅不生事於邊，而國家之事恐從此益壞，故有陳湯一事，即不可無劉向一疏，然後古今之士明於輕重是非而折衷用之，始為無弊，豈曰能道古而美之哉？湯雖薄賞於當時，而沒身之後尚有援其事以加恩者，雖出於私，亦天道之不可誣也。一切沮賢蔽善之徒，徒為人所唾罵爾。忠愛臣子之心，不使君命壅塞於下，是以有直諫之節，又有諱惡之義。蓋直言極諫者，事猶未遂，過尚可改，故犯顏逆耳，儘力匡救，以成就盛德，非為得志於所諫，以必行其言也。至於行事既成，追悔靡及，則順其已然而不忍顯言，所以有諱義，義在沒其事不存其跡，使吾君所行皆義而足以使人足以制命。雖曰諱之，然先王之法益明，故此二義者，仁非一途，事有兩通，所以廣敷懿訓，博觀大道。諱過者，禮也；弼違者，直也。二者俱通以為世教也。諱過之外又有一道，王嘉諫董賢之封，乞下廷議，以為考合古今，必有言當封者。天下雖不悅，咎有所分。又引淳于長事，眾人歸咎谷永，先帝不獨蒙其議。分咎之說，公羊亦有之，如歸衛寶而稱齊人，諱魯取而言齊歸，乃分咎於齊也。嘉知言之不聽，而為曲說誘之，使天下歸曲於己而幸君之一悟，事之終止，所謂過則歸己，善則歸君，即諱惡之義而並掩其跡者也。羈紲之臣，相從人主於艱難，主正其位，臣享其榮，此正理也。然人事之變，多出意外。事已成而求去，亦保身亢宗之良策，常情自不能舍，非義所不可也。可辭則辭之而去，不可辭則亦留，舅犯是也。以誠懇辭去而得之，李泌是也。不可留又不可辭，則變姓名以逃，范蠡是也。若盡心於艱難而責報於安泰，人主或有不堪，舉朝不免忌疾，則去留兩不安，惟寧武忠敬，固不得有意外之財，然而宛濮之盟，無顯賞焉，若介子推則寧隱而死也。君子欲行其道，若遇不道之人、不道之事，不能不勸人主以誅殺。此中見理不明，輕動人主斧鉞固不可也，言之不從，與小人為仇，無益於國事亦不可也。懲此二端，塞默不言，亦未可也。此昔之君子所以置身事外、不受爵祿之縻，固亦免攖人世之禍，然豈致身正理哉？如劉基於張昶、齊翼言、李彬諸事，不得不爭，若非太祖英明果斷為基計者，未必於眾耳目之前指斥趙高如爾時所云，即斥其惡為昶等者，即欲不謂基殺之不可得也。又因卜相之事而言楊憲、汪廣洋、胡惟庸皆不可相，此三人者即欲不恨基不可得也。噫，如此情事不知幾許，塞默之人觀望其外，奸黠之人陰陽其中，賢者處此，亦潔其情志以自完爾。欲慷慨以天下為己任，則必樹敵於天下而身在禍福死生間矣。元世祖謂盧世榮曰，汝勿防朕，飮食起居之間宜自防也。又曰，疾足之犬狐不愛焉，主人豈不愛之？汝之所行，朕自愛爾，彼奸偽者則不愛也。又曰，汝無以一二人從行，亦當謹衛門戶。如此用心，乃保愛臣子至情，但用諸言利之官則失人爾。然端士立朝，又未必邀主眷如此也。廣益大臣，主張眾論者也。義理明透，心衛端方，小臣之挾私者自不敢亂國是，執偏見者亦必服於公理，而樂就折衷，然後小臣得盡所長，大臣亦兼收天下之長矣。蓋一人所長有限，眾人所善無窮。治天下者，必好人之所長而後取資於不竭之府也。然大臣好賢，亦當有別，若所好承顏順旨，而方正通達之士如鑿枘之不入，亦奚取開東閣以招賢哉？既不可其門如市，又不可一切杜門謝客，此非計略所能工也，在乎學問之力與自修之功耳。然賢不可蔽而薦引為私家之計，亦有乖大薦義。魏其武安，交納賓客，天子常切齒。衛霍不薦士，世以此稱之，蓋秉公矢慎與植黨樹私，心跡之閑自然有別，眾耳眾目不可欺也。是以或親賢而叢咎，或遠賢而蒙庥也。人之難知何也？寡識則好惡亂之，多私則利害奪之，惟大賢大不肖顯然可見者，不待知者而後知也。亦有其從即賢，未必即為大賢；其人即不肖，未必即大不肖。特以乘世之治亂與主之明暗遂為大賢大不肖之事以貽禍福於天下，亦往往有之。如王衍、王安石未必即大不肖也，其所為事，遂貽天下數世之害，由主之不明也。梁冀之惡、韓侂胄之妄，天下大不肖也。若某主不為所惑，亦不過殺身而止，豈能害及社稷若二人者哉？非大不肖之人可以改過，非大亂之時可以防微杜漸，能聽大儒之言則兩得之矣，不聽大儒之言則兩失之矣。王衍口不論世事，雅詠元虛；安石頭垢不沐，足垢不洗，及食釣餌不知饑飽諸事，未必即為奸惡，總是心無收拾故至此。學先王之道以物其身，視聽言動應有規矩，有威可畏，有儀可象，而心無檢束若此，其能免君子之詬責乎？不責其檢身無法而予以重名，非獨二人之過，乃持衡者過也。據其茫然無檢之態，似乎清狂不慧，乃至名利相競而機警急疾，偏能勝人，衍之棄言非所，安石赴召恐後，豈非欲蓋彌彰者乎？宣乎論者深斥之也。居寵周亞夫不救梁王之急而堅壁昌邑，出奇兵、絕饟道，此操必勝之計，不輕用其師必避無益之謗者也。然在事前觀之，不救梁急有似乎怯於中而怠於事者，東北壁昌邑又似乎左次而營便地者，雖亞夫用兵得法，守便宜亦堅，皆合乎大將之道與閫外之義，然朝議有服有不服，恐其制勝於此，未免伏患於彼也。夫甘茂息壤之盟，事幾敗而復正之，此人主之明，臣道之幸。景帝無秦王之哲，亞夫堅推轂之信，遂得三月成功。功已成矣而以失親王之歡，生殺身之隙，所以後世將兵之臣常以周旋權貴為先務，奇謀秘策往往不敢獨決，必俟中人之助。權貴亦以此掣任事之肘，窒其隙而蹈其瑕，不顧戎事之成敗、兵機之疏密也。更有主聽不聰，權奸在側。若王守仁之事，宸濠已擒，諸奸佞欲以南巡為名因攘其功，又素與濠通金錢者多在黼扆左右，欲貸濠以絀守仁之賞。守仁深機曲算，日夜如對勍敵，遲留久之，然後濠得誅而身無事。嗟乎！人主日責帥以成功，大將日盡心以克敵，豈知既克之後，調停布置復隱若一敵國，禍福之幾僅在毫髮，幸則為守仁，不幸則為亞夫，此古今事內事外之臣所以撫心長嘆息也。漢武帝末年，事事悔過，故卒令終而漢業亦長。霍光事武帝時極其敬慎，自廢帝舉帝後，行事錯謬，志氣昬怠，身雖獲沒，後嗣滅絕，稱學識者無取焉。夫光以大臣受遺，政由己出，前後二十餘年，若憂秉權日久不能無怨，惟有立君之後亟歸政柄，若伊尹復辟豈憂不遂？乃以永遠據勢，為不可拔之基，儲君既長，不行冊立之禮，豈非欲待霍後之舉子乎？英俊如雲而取短小傴僂之蔡義以為漢相，豈非苟可顓制，不進賢德者乎？斯大謬矣。彼乘權借勢之家，物力有餘，志意奢泰，事權太重，卑賤側目，奢泰日肆，子孫必不知禮法，側目者多，怨家必疏其過行。彼之怨毒日積，此之防閑日疏，故過多而不可弭，釁大而不可泯，刻刻燕幕之下，事事積薪之上，一蹷之後，前徽盡喪，即爾朱榮高熲尚罹其災，況童昬跋扈居之，必覆族矣。且多置親黨於朝，筦攝庶政於家，天下公器據為私物，把握甚堅，機械已熟，踞諸爐火之上，納諸險阻之途，雖欲引身求退亦不可得，是以子孫他日之禍貿親黨此日之歡也。如此權勢、如此禍胎，又何必皇后之父為蛇足？知盈虛消息者所不肯為，即好寵利者亦不必為也，而況君母之難發自床側，弒後立後如易斧柯，其身已在大辟中而天奪之魄矣。班氏贊曰，懷祿躭寵，漸化不祥。陰妻之逆，至子而亡。以其不學無術，未聞君子之道，故敗壞至此也。雖然，元功之臣有誅而無絕，春秋之義則然，司馬公兼責孝宣，不能如楚莊王全子文之後，又不蚤殺霍氏之權，二義凜然，千古不磨也。若崔浩長於謀略，揮霍有餘，誠懇不足驟得君之歡心，終亦不免扞格，禍及其身，不待子孫，臣道所不取也。權幸無德者，寵國之釁也。人君有嬖寵之釁，仇讎之國思啟疆矣。忠直者，進國之基也。人君有忠直之臣，不軌之人皆喪膽矣。所以少師先斃，楚人謂之去疾；汲黯仕漢，淮南由此寢謀。觀敵國之情，可知勝敗之幾；即亂人之智，可著正士之益。邪佞用則損國體，忠直進則壯國威。此必然之理也。王氏之權，不授指於張禹而張禹為之言，不授指於谷永而谷永為之言。且谷永於此，不惟出脫王氏，並出脫中尚書宦官，又進天子以廣收女御，所以天子大臣左右●御，皆不相抵牾，正士疏遠，群小並進，賢否倒置，不合人望，暴動乖張，不愜事宜，累世相承，奕葉迭出。不幸賊臣突起，奮其威詐，窮凶極惡，圖度天命，而國祚中絕矣。流及後世，變態滋多。甫授永安之首，更有甘露之痛，皆泰阿倒持，神龍失勢所致。即倖免此而以小人攻小人，如蟲豸相啖，鷙猛互擊，非國家之福也。且小人事主，就其怙寵之時即包藏禍心，陰賊成性，造次皆怨府，翻覆為行，轉盼即亂階。盧蒲癸賦詩斷章，載在經傳。哀帝命董賢之制，識者寒心。故王嘉疏雲，父子至親，失禮患生，何況異姓之臣，非過計也。王莽用孔光，勝用無限爪牙，不必終日斥去善人，而善人自去。不必終日引進不肖，而不肯方來。或予或奪，決諸孔光而莽若無預焉。竇憲用鄧彪錄尚書，用桓郁侍講禁中，二人亦無大過，為憲用亦非私昵，但以仁厚委隨和柔自守之士寘諸要地，則凡事顯畏，不憲亦憲矣。總之有莽憲在位，則孔光鄧彪之徒不期自至，人主所不能禁也。然而權臣再世必危，亦非身家之福。必危之故，其說有三：自知勢之所在，不能無怨，遂多結與黨，厚樹藩援，使要津之地莫非私昵，子孫承業，因固有之勢，既不備下，從而陵上，以此受誅於朝，是其一也。亦有前人已往，後人不知引退，位尊而非其功，勢重而短於智，蒼頭族子，豪侈於外，讒妾艷妻，蠱惑於內，雖有敬慎之心，多於有司之紀，彈劾日聞，謗讟宏多，不能自保，必受其禍，是其一也。亦有居身無過，而地處必爭，後來者謀奪其處，增詞飾非，陷以大惡，為之主者，恐其致亂，寧過而防焉，遂以大義割恩，忍而除之，或事後與直，寵贈如禮，而當時為計，必不能免於決絕，是又其一也。且無論再世，即就權臣及身言之，勢之所激，人情鬱憤，必有一日焉，興晉陽之甲以除君側者，外有討賊之師，內必有仗義之舉，帷幄之前，燕樂之際，倏爾奮發，成戟刺北掖門內，或殛死玉津園側，累載之患，一朝除矣。平勃誅諸呂，外有榮陽之師也。王輿反趙倫，外有陽翟之戰也。蓋勢重在外，必思湔浣於內，自安之道，在人之死，誰不必死易生，而謂人能已乎？此又據權寵者所當自儆也。憂患聖賢論理，不至純粹不止。至於已成之功業，亦隨其時勢節取之，所以誘天下之通才也。春秋之義，實與而文不與者，往往見於經。文之不與者，所以昭彌亂之義、先事之防也。曰實與焉者，所必序定亂之績、後事之勸也。觀孔子錄管仲之功，即義例也。孟子鄙夷管晏，所謂論理之言，至於勸誘齊宣，則有合孔子取管仲之義。蓋論道不觀大指，拘泥章句，亦復無益於世。只管仲一人，孔孟各有低昂，似乎無定論矣。然而天下大亂，不可無長鎗大戟，斬艾芟除以成煥然一新之世，然後會儒者之說得行乎其間以為善後計。若天下未平，終於傾側擾攘，土崩瓦裂，彼儒者當此，安能別求一世宙以自行其道與其言哉？既食其功，又從而責備焉，拘簡冊之說，阻立功之路，使天下不復有泰定，亦學問之恥也。一部周易，止有過涉滅頂一爻為殺身成仁之義，余皆冒險犯難，忍詬受責以濟屯蹇、致治平，故死生之際，持論不可太刻。後世諸儒論管仲者，舍顯然可據之論語而稱引春秋。按春秋之說不止一端，有雲小白入齊為篡者，有雲以國系小白為當立者。諸儒獨取為篡之說，有以糾書子為得正者，有以去子稱糾為罪齊大夫者，諸儒獨取罪齊之說，何其責人者偏取，恕人者偏不取？則儒者之春秋，未必即游夏不能贊之春秋也。然則不如論語可據也，魯人討公子遂而錄歸父之善，雖罪人之裔，小善亦不可不錄，所必廣為善之途，使人勿自棄也。忠臣義士一念不安，未嘗一刻忘諸心，必改其過，使無憾而後已。先軫所以君雖不討，必自討也。仇牧叱宋萬，先儒誚產乳之犬不憚猛虎，伏雞愛子投命搏狸，精誠之至知其不敵，而有必討之心。荀氏父子，一生一死，先儒謂之異事同仁，蓋以賢者死生莫不有益，無益而死猶無益而生也，惟荀息之事君子無取焉。獻公廢長立少，決彼一言，雖死於其位，乃以不正遇禍，義例所不取。其殊於齊襄庄二君之嬖，僅一閑耳。所以書於經者，取不食其言之義，非謂合乎臣道也。蕭望之之死，古今共憤。然以理論，為大臣者，君子小人之辨何可不明？鄭朋論許史子弟，其事原屬可疑，蓋真有氣節之人，凡事量而後入，必不肯輕用其身，犯當道之怒。以草野之士，無故而指斥權戚，是輕用其身以期一擲者也。輕用其身者，奸人也，其情易見也。且真有學識，亦不肯上書自呈。凡上書自呈者，皆僥倖之徒也。況鄭朋之書，傾側之性炯然可見，望之不察，為其所中，遽欲引以為助，傾邪既露，然後絕之，正易所云同人於宗，吝道也。庸得免咎乎？且為大臣者，進退知幾之說亦不可不朋也。望之既為石顯所忌，罷其政事，當知元帝不可有為，引身高蹈，豈非伊尹告歸之義？觀其罷前將軍詔書雲，傅朕八年，無他罪過。今事久遠，識忘難明。識忘難明一語，想亦顯等裁定，留此疑案以箝制將來，望之曾來深觀耶？區區欲白宿昔之事，遣子上書，何為也者？當封關內侯時，止宜受其食邑，不宜更受給事中之命，與石顯同給事，尚欲有為哉？此二事者，不能為望之解嘲也。雖然，天下之事，有眾人之是非，有一人之是非。眾人之是非，事之常也；一人之是非，事之不常者也。如上二說，我知望之優為之，所以不能為者，無柰受遺之故，知元帝不可有為而辭之宣帝，何以副麟間列名，與臨終深托之意，既受遺矣，不得不與戚黨中官相持，持正必相忤，相怍必有一斥。既擯斥矣，在他人盡可超然遠去，而受遺之事尚未告成，則受遺之心必不可安，故復自白，以自白而得罪。為望之者，前無可圖之功，退非藏身之地，勢必一死以終受遺之局，是望之之死，不在石顯矯旨圍第之日，而在宣帝彌留託孤之日矣。欲全其身，必貽後世譏評，有愧於經術；欲遂其志，又苦人主不斷，莫竟其施為。孑然一身，枉道不可，屍素又不可，此其絕命之辰也。所以趣和葯，不欲久留，豈畏對簿之辱哉？彼眾人之是非，何可概論也！故為人君者，必有不言之聽而後臣民之情始達於上。明孝宗語劉大夏曰，李夢陽指斥戚畹，語言狂易，朕不得已，下詔獄，比奏上，朕試問左右云何。應曰，付錦衣撻而釋之。朕知此輩得旨即重責致死以快中宮之怒，使朕受殺直臣名。朕以故釋夢陽復職。如孝宗者，所謂不言之聽也。石顯頗屈牢獄之語，與錦衣撻釋同出一轍。孝宗察之，元帝不察，士之生世，固有幸不幸也。宋萬之禍，生於博戲。博近於狎，故慢易之心生，一語相攖而弒事成，積慢易所致也。景帝以博局提殺吳太子，雖上之行於下，然其釀禍，亦復不小。故知上下之間，不可相戲，是以君臣為謔，禮經戒之。馮衍與鮑永同為更始守境，不時降光武，後永屢立功而衍無所建，遂見屏黜，一廢二十餘年。為衍計者，但當清靜自守，省過思愆，讀聖賢之書以進乎道德，擯縱橫之策以遠乎搶攘，則有司高其行，公卿慕其器，可以不仕即求仕，亦不患無成也。乃上書自直，坐朝士以蔽賢之過，坐人主以聽讒之失，豈得為有道之士？人不知道，雖才何為？此光武所以終棄之而不惜也。若桓譚班彪，同未大用。譚以上疏言事多違上意，因而擯棄，固無足怪，若班彪者，其為竇融畫策歸漢，不可謂無行陳之功，章奏即稱帝意，不可謂無左右之薦，且言東宮官屬匈奴報答西羌事宜，上皆納用其言矣，而三府屢辟，終於縣令，此何故也？乃知遇合之際，亦甚難言。然彪居之甚安，譚則頗覺其屈，此亦二人優劣之別也。吏道吏治者，近民之職也。詩之有頌，所以美盛德，以成功告神明也。天之盛德在於命聖賢為君，君之盛德在於得賢人為臣，賢之盛德能使民安而財豐。眾和而事濟，干戈永戢，四遠來賓。群生遂其性，萬物得其所，故以其功告諸神明，使社稷山川四岳河海莫不以民事為重，民安則神有恩力而美其祭，民不安則神無恩力，豈復美其祭乎？蓋天所命者牧人，祖所本者成業。神無乏祀者，民事之功。人安業就功成，皆由治民得人故也。吏治之美者，上以巽施，下以悅承，如物之相生，皆得中孚之理。一受民社，即就性之所偏，從而矯之。性豪侈者難於恭儉，則力為恭儉以矯豪侈；性貪嗜者難於清平，則力為清平以矯貪嗜；性華飾者易於近名，則力去名譽以矯摹華飾。無欲則所積者精，居敬則所操者約，至精可以祛怠，至約可必滌煩，所以終始如一也。不回邪則赴義必決，無私己則官人必審。義決不怍其志，官審不愧所學，所以表裹如一也。見諸事者惟仁，存諸心者惟寛，本諸德者惟中和。有禮義科指，使世世通行，是以六合同風，九州島共貫而成其美俗。若專設刑罰，佐以權譎，徒俾詐偽日生，人情險薄，上下相同，恩愛相仇，不過數年，變態百出，向之為奸民者不旋踵而為亂民，向之為惡俗者不旋踵而為亂世矣。漢初禁網疏闊而天下晏然，文景之時吏皆謹身廉平，民悉從化。武帝縱慾，法度凌遲，吏道駁雜，民俗維敝，故其時獨無良吏。宣帝接見親民之官而察其名實，故漢之良吏爾時最多。然當時有才之士任法為治者，皆不免罪戾，惟寬平長者乃成功名。故史家以為威已窮而奸不勝，仁愛施而人自栗，歸於仁厚為美，所以杜慘刻之風也。馬援守隴西，任吏以職，但總大體，頗哀老子，使得邀游，至今誦之以為美談。每見居方面者不持大體，好攬細事，細事雖正，大體全失，適足蠱惑人心，敗壤風俗，所謂揆之人事則悅耳，論之陰陽則傷化，正此輩也。數年之後，弊端大出，富奸行賂於下，貪吏枉法於上，論者皆咎後事之失，不思前事已傷其根，可勝嘆哉！漢之鮑宣，可謂名臣，猶以舉措繁苛，代二千石署吏聽訟，為丞相司直所糾。今以方面之尊，聽兩造之訟，而私其鈞金，束矢自潤，又不廉於下吏，納其歲時伏臘之贐，其能免於糾彈者，彌縫固結之力爾。若黃霸侯封，至王莽乃絕。良吏之澤，永久如此，奚取小潤哉！朱邑大司農而歆嗇夫之祀，為官行道，固不在位高也。吏事天下無俗吏所謂刑名錢穀之類，皆天下所由以治也。漢之儒者，莫不通於世務。明習文法，以經術飾吏事，故議論政事炳然可觀。吳質雲，奉遵科教，班揚明令，下無威福之吏，邑無豪俠之傑。賦事行刑，咨於故實。猶有漢人餘風焉。古之為吏者，本乎先王嚴恭寅畏之學，故律身甚謹，居心甚清，作事甚勤，布令甚簡，總是敬畏之心夙夜不忘，思之既精，圖之亦遠。凡所以率下者，無不人人可行，至於人皆奉行，而居上者翻若無事矣。後之賢者，或嗚琴而治，或卧疾而治，皆自治不苟，故能懸蒲鞭而不用，視官署若無人。若此者，非無事也，雖日在刑名餞谷中而無事自若也。何也？與民休息，不生事也。詩曰，豈不夙夜，謂行多露。言非才不可妄任，猶非禮不可妄行。又曰，弗躬弗親，庶民弗信。言不親政事，勢必假手他人，則恩澤不信於眾民。蓋眾庶無知，從吏所施成俗，故善人居位，凡惡念動於中，惡事見於前，惡人立於側，皆如農夫藝田，斬除惡草，芟夷薀崇，絕其本根，非過刻也。無使法度廢弛而僥倖民多，移害善類。逐雀之猛與行葦之恩並施而不悖，所以成美俗也。蓋天地之間莫非義理流行，故有自然之往來即有自然之應感。義理相通故也。一出於私，則與物情不相往來矣。失其所以感，又安有應之者？感應之理，彼此相從，內外相資。夫彼此相從，則不可虛名得之；內外相資，則不可浮慕致之。今之為吏者，皆私心也，虛名也。與民情原不相通，倡之而不答、令之而愈遠，又何怪焉？吏事所重，無過取善察奸。一鄉一邑，豈無端士？持身者不以微忘正，不以悅忘守；取人者不以正為迂，不以狎為親。則賢士踵至，吏治日登。漢有三老嗇夫助長吏之聰明，雖君民相臨而有朋友之道，故攝以威儀，規以過失。交翁選學官弟子明經飭行者，使在便坐受業，皆取善法也。至於奸詭之言在人者不可輕信，喜怒之跡在已者不可輕發，則讒害之言難入，矯偽之情易敗，此察奸法也。子產為政，必使都鄙有章，上下有服。民間非法之服，一切斂藏，不敢暴露。故奸人惶恐畏懼，不復生心以亂紀綱，亦防奸之一法也。又以為治小國而用剛，亦非行道之策。故不拂人所欲，要以自成其功，焚載書以定眾志，賂伯石以安巨室，謹防川以消群怨。寬沖平易，不啟人犯令之端，亦防奸之一法也。凡子產之言與事，皆吏治師表。推而廣之，亦不憂其無法乎！禁貪居官之惡莫甚於貪，則凡事之近乎貪者，皆官常所當謹；凡跡之以貨財見者，亦官評所當禁。身既為官而使傔人逐商賈利，控引世資，積墆充牣，非事之近貪者乎？去官之日，輕重蔽路，泉刀流於郡國，非跡之以貨財見者乎？然上下知而不問，何禁貪之有？漢之郎官，舊有出錢休沐之例以資官署之用，謂之山郎。行之既久，貨賂流行，轉相仿效。楊惲革除山郎，歲移財用文書之費，取給大司農。郎官化之，莫不自勵，絕請謁貨駱之端。王莽之世，吏終不得祿，各因官職為奸，受取賕賂以自供給，故天下多貪吏而不可禁。而天下之患亦因貪吏激成而不可遏。否則貪吏朘削於前，而繼起者代受其患於後。有天下者以祖宗積德累仁、櫛風沐雨之基業，謀臣猛將運籌帷幄、斬首陷胸所得之疆土，為貪官污吏財貨之府，以一官之貪教一郡一邑之貪，以一官之悖入教一郡一邑之悖入，故貪吏所在，民間不獨積聚壤，而風俗亦壤。積聚之壤其憂在下，風俗之壤憂必及上，有天下者何其愛守器不如尺璧也？趙衰從晉文公十九年，功亦大矣。壺飱從行，餒而弗食，小善焉爾。守原之命，不因大功而簡小善，蓋以守土之官廉而且仁，然後便民。不廉不仁，雖有大功，不可使治民也。古之愛民者，魑魅罔兩之害猶為法以除之，而況掊克聚斂之臣乎？第五倫曰，以身教者從，以言教者訟。後世有司，一入仕籍，其為良士者未嘗道百姓為善，但禁之使不為惡；其殘賊者，身自為惡而縱胥吏為惡，又縱桀黠民為惡，又以桀黠訹良實，使不得已而必出於為惡。夫網羅之設，杜絕生路以入死地，非直欺其不見也。吏為殘賊，何以異此？且居上者，求利之心不可訓也，何也？君之於民，以正治邪，以賢治不肖，則有等威、有節制，無敢以物我並觀者。至於求利之心，上下所同具也，以此為心，則略其上下，校以物我，各以智計相尚，毒螫相加。彼之所有我將奪之，彼之所奪我覆取之，其意以為猶夫人也，則無不可相加者矣。是以司會者竊藏，險健者訐上，冶鑄者亂泉幣，攻剽者犯鈴閣，住往見告，脈脈滋多，誰生厲階而倒授其柄耶？宋張錫為東明令，告其人曰，吾所治者三，強恃力，富恃貲，刑恃贖是已。子產曰，眾怒難犯，專欲難成。使天下有司皆以此言為治，則貪殘之風庶幾息矣。董宣強項之名見知光武，至其為廉吏，死而後知。蓋其為官之日，無貨財可自達公卿，侍從莫肯延譽，身死而僅聞其廉者，幸在輦下故爾。其不在輦下者，雖曰聖主，亦無如之何矣。訓行先王之世，教人以道德之正而督人以必行。有不信所教而由乎旁蹊曲徑者，即有嚴禁大以為防，化之無端，防之又嚴，要使雖更千載而明道之言無異說，守道之言無異行。偶有邪說詭行，不由正道，不修行實者，人皆望而斥絕，甚有屏之遠方、終身不齒，不得比於人數，況雜亂冠裳之間，參預治理之列乎？有王者起，當使天下之人各教其家，百姓家道正而王治隆矣。教家之法，無過敬老慈幼。禮，年至七十，雖庶人之賤，人主亦敬而禮之。孝經曰，明王以孝治天下，不敢遺小國之臣。謂敬老也。孟子曰，中也養不中，才也養不才，謂育幼也。此外則出為世用，經所云十三舞勺者，其人尚幼，教以事君之道，未及治人也。成童舞象者，教以治人之功，自小及大，自近及遠也。冠者舞武，教以治人之事，達諸天下也。蓋教人之法，浮文不如經濟，經濟不如彝倫。經濟者，一時之用；彝倫者，數世之用。總不若虛文之無用也。人主之心，不欲天下有無用之人，故立教之法，不使人學無益之事。至於教已成而施諸用，又必重鄉曲之評，以為鄉評可繩不肖之心使歸於正，不同長吏之法僅足治外貌也。蓋欲人自少至老無日不在教化之中，自賤之貴無人不漸教化之澤，自微之顯無地不資教化之益，所以賢才眾多，若榛楛之濟濟也。又以為人之生也，莫不函陰陽之氣，陰則近於柔邪，而見利必好，見勢必趨；陽則不離剛正，而非仁弗為、非義弗行。是二端者，人皆有之，聖人重教化以裁成，去柔邪而歸剛正，故能成數世之利，無旦夕之悔，不以殘賊萬人之命縱一時之欲也。愛養人之所以貴於物者，窮則彼此相恤，豐則勇於行義。仁義之心，無貧富皆有之。上之人不必刑政擾民，下之人不以衣食溺心，焉有不行仁義者哉！民間衣食所出，由農事也。文武天保以上，治內採薇以下，治外始於憂勤，終於逸樂。是以財用豐多，君可以供祭祀、養賢才，民可以給日用、美風俗。君能供祭祀，則陰陽調燮，災害不生，人民蕃庶矣；能養賢才，則可立太平之基，俾萬物得由其道，澤及四海矣。人生百事給足，則親戚不相怨，強弱不相侵，人民和陸矣；舉世財用不匱，則奸欺不作，刑辟可省，風俗敦厚逸樂矣。是以勸農之詩列於雅頌，藉田之法載諸外傳，鄉遂之言詳於周禮，農功之期重於尚書。古人能重農事，故民生安樂，洽道極盛也。然民之力農又在君有善政，漢之初年，蕭何曹參依日月之末光，謹守筦鑰，因民之疾秦法，順其所欲，與之更始。二人同心，此規彼隨，是以政簡刑清，舉世乂安。班壹居於樓煩，以財雄邊，出入弋獵，旌旗鼓吹，年百餘歲以壽終。北方多以壹為字者，即一班壹，而四海之內，人之熙豫，物之充牣，不知當何如矣。古者養民之法具於井田，井田之義，其利有五。一曰勿泄地氣，謂冬前相助犁田也；二曰勿費一家，謂田器相通也；三曰同風俗，謂同耕相習也；四曰合巧拙，謂共治耒耜也；五曰通貨財，謂比耦相交，遂生恩義，有無可相通也。蓋其田屬公家，賦以與民上中下三等，三年一易其主，肥饒不得獨樂，磽埆不得獨苦，是以最為均平。迨乎暴君之取，不止公田，浸淫及於私田。污吏之取，不止什一，而有倍稱之賦。要皆暴君發端而污吏緣以朘削，又加酷焉。故經界亂而民不能訟諸公，皆不肯儘力公田。久之，公家不能自耕，不得不授諸民，公田所以盡變為民田也。自此以後，民之失作業者有七事，民之就死亡者有七事。鮑宣封事，言之最悉，皆由井田廢也。古者倉廩府庫皆為民設，豐則斂之，凶則散焉。臧孫辰告糴，左氏以為禮，公羊穀梁譏其無備。譏其無備者，緣所從來譏之，先事之防也。既飢之後，則以告糴為禮，後事之救也。二義皆不可廢也。亦有非水非旱而民乏食者，服虔曰，陰陽不和，土氣不養，雖有麥禾而實不成。此又在為君者身自減損，開倉廩，賑睏乏，不造邑，不修舊，而不可盡望諸鄰國也。樊准曰，賑給每多虛名，不如募饑民徙就熟郡。此說似善，但所徙之地，何食以賙給，何地以區處？必也不奪土著之地，不侵土著之利，使至者加歸，居者不擾，則准未之及也。又獻帝之時，臨軒作粥米，豆五升，得粥三盂，此最善矣。而郡縣行之，必不如法。饑民受賜，必不核實，徒得上下相蒙以為故事，存虛名於文移之間，而不別生事端以擾不飢之民則為幸耳。又柳宗元書以為長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。趣耕督獲之使嘩於村落，鳴鼓而聚眾，擊柝以宣令。小民之家輟饔飱以饗勞，常苦不暇。嗟乎，此猶其小者也。漢明帝時禁民二業，而有田者至不得漁捕，課民區種而吏舉度田，欲令多租，至於不種之處，亦通為租。朝廷每下一令，其意非不善也，有司行之輒為民害，蓋有利於民者，有司輒自專之而民莫敢問，其不利於官者，有司輒配之民間而私其贏餘以自潤，甚至懲官之貪而有所譴責，貨賂上達，因而獲免。既免之後，輒以所費配之民間，而民亦莫敢訴，無往而不為民害也。故明主必慎出令，至於有司所陳興利之法，遺利之誅，尤不可聽，懼與奸民奸吏為嚆矢也。財用財用，國之大務，聖賢之書屢言之。夫財生於土而殖於民，億兆所以養其口體，天地所以流其膏澤。奪億兆之養，壅天地之澤，使人情怨憤，陰陽愆伏，非所以昭令德、示子孫也。王者富有四海，供天地百神之祀，備百官兆民之用，待不庭不虞之患，皆取諸土壤所生。然服物采章，賁朝儀而飾國恤者，必有等威以明輕重，身自貶損，與天下共守此節制而不敢私焉，乃為聖明之主。故常以敦廉崇儉，率先天下，不宜藉助於人。禮諸侯不貢車服，不開進獻之端也。天子不私求財，不開義助之端也。一有求利之心，境內之人莫不動心貨利，所以諸侯貪、大夫鄙，士庶盜竊，不謀而響至。春秋深探其本，以為宇內貪污之氣，莫非王者導之，必返正於上，然後可整齊於下，故國家賦稅之事，賢者持論，惟仍舊貫，不敢輕議變法。惟不肖之人常欲變法以行私，更張開而錯亂生，錯亂生而侵盜便，小人之利，億兆之憂也。所謂舊制者，度田定賦當循蔿掩之法，然後三壤不淆，科率不誣。山林藪澤，宜用里革之法，生育之時不取，成用之時取之，無棄物亦無病人，無禁利亦無貪民也。古者戶口為賦，一夫百畝，取其什一，簡易明白，不生弊端。漢時斂民錢以田為率，田不可稽，戶不可憑，而匿田逃賦之弊興，有賦無田之害作矣。填淤之地，取以入科，履畝坐稅，不計滄桑之變。商稅取足額，不問時之盈歉。地之盛衰，既稅所產之地，又稅所過之津，至有請橋道以佐軍，鬻坊場以雇役者。山川園池之稅，漢代所云，列侯封君，自為奉養，不領天子經費久矣。一切括而取之，國家時有所須，名曰發錢市買，實則取給抑配，借生財之名，掩加賦之跡，強匄多而上供少，如此之類，不可悉數。夫賈生所論積貯，民間之藏也。鼌錯所論貴粟，公家之廩也。藏在民間則為王道，廩積公家則為惡政。如錯之說，塞下之粟則實矣，而吏道之雜，風俗之偷，豈非所得者少，所喪者多乎？元人有言曰，牧羊者歲兩翦其毛，令牧人日翦以獻，得毛雖多，然羊離塞暑無以自覆，往往多死，此變舊制而病民之驗也。故賦稅之事，惟當與君子謀之，聽用君子之言，勿使小人廁其間變亂是非以貽害無窮也。人主用財亦有定式，供養勞賜，取給少府之錢、大司農所會乃度支天子公用與軍器武備諸物，非以資嗜欲為私藏也。史稱漢元帝時，外戚貲千萬者少，故少府水衡見餞甚多，馮昭儀當熊，所賜不過五萬，掖庭之親，雖有賜予，屬勿眾謝以示平，惡偏重失人心，所以侈汰不生，加賦之事亦少。若不得已而加賦，則國事益多，所加之賦常不足用。魯庄公立國二十有八年，而無一年之畜。一歲不登，卿出告糴，春秋以為危道。此如編戶之家，歲計不足，仰給稱貸，至於稱貸而日計亦不足矣。人臣為國省費，亦有失於不當者，如減省邊境戍卒及祭典犧牲之類，皆顧小利而害大體，取暫悅而貽遠憂，惟召信臣所請，宮觀繕治供張，樂府倡優諸戲及大官冬生菜茹之類，大可減除，而計臣偏不言也。禮樂禮必將以樂。行禮而無樂以導之，則傷於徑情直遂。閨門之內，溫凊定省，不必用樂，然而和順暢洽之意即樂也。樂必資乎禮，作樂於不行禮之時，必至流湎淫泆。深宮之中，房中之樂，矇瞍之誦，未必行禮，而其莊敬祗肅、憂勤惕厲之心即禮也。此言禮樂每相須也，王者初起，製作尚未遑也，取先王之樂類乎己者，假以風化天下，迨治定功成，則必作樂以象德，制舞以象功。既制樂矣，猶必舞六樂於廟中。舞先王之樂，明有法也。舞己之樂，明有則也。舞四夷之樂，明大德廣及之也。記雲，訊疾以雅，謂以遲重之聲。訊治舞者之急疾，此太公之志，不欲以武治天下，故以雅訊疾也。春秋之時，樂之僭亂者多，叔孫寧武皆有力為反正之意而有所未遑。夫子正樂，亦承先賢之志，欲以樂理感動人心，雅頌正而人心始和平爾。師曠聽律之法，常苦不得其解。大抵八風之聲，俱在樂府，輕重長短，即與天地之氣相通，此古神聖學通天人之妙，非意想所能測也。後之人亦不悉知其所以然，但緣尺度習學，亦能與天地通。或天地之氣時有盛衰，亦即見於樂工所用之器，而有可測蕤賓之音，偶與律乖而有死聲，是以知南風之不競，至於歲在豕韋，月又建亥，知天道在西北，此陰陽家所共知，不待吹律而後知也。雅頌所載，皆祖功宗德修身致治之事，漢儒削而不用，獨舉神靈肹蠁杳冥詭幻之言而用之郊廟，孔子所云雅頌失所，正此之謂。故樂理已亡，至武帝而盡亡之，以其文士制詞，優人按節，非周公正考父之儔也。隋煬帝大制艷曲，詞極淫綺，新聲變響，掩抑摧藏，哀音斷絕，萬寶常知其將亂。蓋天子所居，其氣宜盛，而得衰颯之音，亦猶南風之不競也。然師曠之語亦出術數之學，不可為典要，故叔向以君德折衷之。若季札觀樂，或因其詞義之邪正，或因其音節之盛衰，未必皆一法。總是以君德為主，而以音節合之，不止師曠之法也。祀典先儒之言曰，天下大經，親親長長，貴貴尊賢而已。人君之至恩，下下而已。一祭之間，大經以正，大恩以宣，天下之事盡矣。又曰，惟聖人為能享帝，為其盡人道而與帝同德。孝子為能享親，為其盡子道而與親心。疏數之節，靡所折中，君子合諸天道，感時而致思焉。祭之有祈，非先王本指。先王之事天也，上報生成之德，非求未來之福。其祀祖考也，緣生事死而已，非冀曾孫之慶。但神以多福佑善人，以宜申嘏令胄，理所自然，不因諂事而得。末世人情好利，事以利動，禮以利舉，緣此以窺紳祗之心，亦出於利，而黷禮誣神由此而生，何福之有哉！宋仁宗南郊，配以三聖，當時謂之失禮。胡宿謂當用迭配，亦前此所未聞。總之太祖配郊，其來已久，不必更張也。凡有名氏而死者，皆人鬼也。天地之神，皆氣也。緯書以五帝為五行之神，是以有形這人鬼當無朕之天神，誠為謬妄。明太祖制禮之初，削去五行之神，最為得禮意焉。萬物之生，天地功也。雲雨之潤，山川澤也。功之所施，必報以禮。澤之所濡，必薦其物。故天地山川有殷祀之儀，漢武帶祀天於甘泉，知其非天之正位，特以在長安西北。西北者，干位也。易曰，干為天。故以為天位焉。其祀后土於汾陰，亦知非地之正位，特以土形脽起，有澤中方丘之象，故以為地位焉。皆武帝文以己意，非天地之意也。故易世之後，卒據經義以改易之。五嶽者，因山川以達天地者也。壇壝之來既久，大指皆因於天，不因於人。好事者輒為據都改岳之說，是以王居所託，易天地定位，脫殷人五遷，將岳號五易，非經義矣。金有范拱之說，明有倪岳之駁，此說即當永絕矣。倪岳祧廟之議所以行於當時者，以其為禮官也。楊守陳主有功德之說，其義較長而諧於當時者，以其與禮官相違戾也。未幾，世宗議禮，卒祧德祖，是用楊說也。以此見禮宮之論，有時違正，久而後見其戾，未必皆可法也。元世祖崩，群臣請謚南郊，此稱天以誄之義，雖前此所未聞，可以義起者，此類是也。其它創議者，有據即是，無據即非。章帝廢后，英宗時得謚，此合禮者也。禮官請斂大臣金錢為太后生辰祈福，此黷禮辱尊，不敬之尤，貽譏史冊者也。大抵壤俗傷教之事，皆不學無識，借口尊親以進其猖狂，邀其寵利，遂大勢不可遏，正合論莫能治，所壤非一事也。左氏國語，皆不載程嬰、公孫杵臼之事。孔穎達曰，於時晉君明，諸卿強，無容岸賈專恣，得廁其間，馬遷妄說，不可從也。然揚雄馮衍，皆稱述其人，未可謂全無。想亦晉士之賢，當祀鄉里者也。宋神宗時以帝命立廟絳州，立廟之故，乃以屢失皇子，鄆王被疾，從吳處厚請，許焉。夫人主嗣息，天所篤生，一二下土之神能降疾夭，是何言之陋耶！人之不學，妄誕不經，貽譏國家，取笑來世。范史所云，典祀不修而爰居之類甚眾，非孔孟復生不能正也。曆象天有定舍，星有定次，要以鳥在午中，火在卯中，虛在子中，昴在酉中為正。次之與舍，古今相襲，不可移易。漢書律曆志所載與尚書合，所以為正也。周禮亦然。以星土辨九州島之地，在地封域，必當天星之分。秦漢以來，地分天次，往往因之。但日有歲差，不能盡如次舍之數，故堯時冬至日在虛，此時冬至日在箕。此日自為躔次，非可易地之子丑天之鳥火也。若必日之所次而移天之次以從之，與尚書周禮之法皆不相合，恐未可為定論耳。從來置閏之法謂十二朔已盡而周天之氣未盡，是以置閏。疇人弟子所操以合天者，據日月交會之辰以定朔望，又以此驗交食，亦不爽矣。第恐日之躔度既差，則黃道長短亦差；黃道既差，則所云氣盈朔虛皆不盡存乎舊法，而節候前卻亦差矣。夫置閏與交食不同，交食可以形測，置閏全在候氣。今候氣之法不傳，未聞有截竹驗灰諸事。可以交食之有驗，遂保節候之無差乎？日躔既差，則斗建亦差。攝提孟陬，必不能盈縮進退，與日月相周旋，則今歷所云某月建某辰者，皆舛錯矣。一月交氣之時，日之直建直除，又當與天道不合，則所舉示以前民用者，皆不可據矣。漢章帝詔書雲，先立春一日，則四分曆之立春日也，以折獄斷大刑，於氣已迕，正此之謂，豈不大有妨於政化乎？張子之書謂必使交食法合乎閏法，而後曆始無差。此今日所當亟講求也。今時凝寒多在立春後，盛暑多在立秋後，或曰寒暑餘氣，固必甚乎正氣，豈信然乎？竊恐置閏之誤也。所云敬授人時者，謂天時所至則以人事應之，如農祥正而東作興，霜始降而百工休，一定之數是也。至於陰陽之變態，亦欲先見其端而節宣以政事，故又置靈台以觀象，分至啟閉，必書雲物，所以揆星度之驗，征六氣之端，以應神明之變化。如將有水旱，則修預備之方，行罪己之令；將有兵戎，則謹嗜欲之端，飭邊圉之防，簡將帥之才，積芻粟之具之類。蓋神明自有變化，凡若此者，以政事迎之，使災未至而備先修，則萬物實受其福焉爾。嘗觀緯書雲，靈台之作，所以招太極之清泉，以興稼穡之根。蓋言天地之交，其理至微，六氣之中，皆有靈液，所謂太極之清泉也。草木所以潛滋者，雨露之外，別有此泉以噓煦其根，物皆賴之。人君行善，則此泉皆為百姓所用。正谷果蔬，無不繁茂。山澤之利，無不誕育，而稂莠螟螣不能與之相爭。君行不善而使小人在位，則有生之物，其粗惡狼毒者得氣有餘，嘉禾仁鳥反受其至薄者，則政事為之也，是極不可不觀象以知吉凶也。災異春秋所謂災者，有害於人物，隨事而至者也。所謂異者，非常可怪，先事而至者也。災者，往事之譴責；異者，來事之朕兆。因災而改往事之失，因異而儆來事之悖，此弭異消災之道也。災者，已成之害也；異者，未至之災也。非常可怪之物象，先事而至。以其先事，則害未成，若能修德改行，徑可不害人物，有似父母教戒子姓之義。災則隨事而至，害及人物，雖欲改悔，靡所救藥，有似刑罰既施，無容苟免之義。論害之及物，則災輕於異；論天之愛人，則異重於災。蓋災所傷者人物，異則有關宗社，有敗綱常。災止一方，異及天下。災乃可見之害，異有不測之害。春秋多為天下記異，少為天下記災。故公羊曰，異大於災，是災輕於異也。然而人至卑也，天至尊也，而人之怨恨必感於天，人之修德亦必動天。聖人能見天人之合，故天之所佑即聖所佑，天之所怒即聖所怒，天之所戒即聖所戒，天之所棄即聖所棄。聖人不敢自明其喜怒，惟恭行天地之喜怒，知天心欲人為善之切也，故為經以示人，謂夫六沴作見，若不共御，六罰既侵，六極其下。以此警動愚暗，幾其能改，既已能改，則六罰六極，厲萬世而不一降，故曰天之愛人，異重於災也。高宗飭己正事，成王反風歲熟，宋景不移股肱，皆克當天心，轉溺為福。漢文之時，同日山崩二十九，文帝恐懼修省，海內乂安。自此以後，人君方欲敬天，而臣下導諛之習牢不可破，遂使難言之害反以別有所言蔽之，而為害愈深。如日食地震，發於同日，杜欽谷永皆雲應在後宮。由後事觀，果在後宮也。但非當時之許後，乃異日之二趙。又二趙之害，止於帝身與嗣，而絕漢祀者乃王太后家。經術之士能知變異之來由乎？後宮至於屬諸何人、驗於何時則不得而知，此疑似之誤人也。又成帝時黑龍見東萊，以五行言之，漢得土德，水為土妃。黑者，後家之色。龍為君象，黑龍者，後家之人慾為君之所為也。東萊者，為害之人，自東方來也。谷永遠引夏正，移諸同姓以掩其跡。又以趙氏之惡蓋王氏之愆，斥言人主而不敢微刺權戚，誣天罔上，莫此為甚。雖帝怒欲誅永而王氏為之左右敕過交道廄勿追，此藏奸之誤人也。張放驕痴，孺子未嘗以奸惡著聞，安能感動陰陽，招致災異。春秋二百餘年，大自日食星變，小若昆蟲草木，書於策者甚多，未聞為便嬖寵宰作也。時丞相御史皆王氏私人寮屬掾吏，以類相從，故舍五侯專擅而遣放塞責，移此儷彼，攻其所不好以庇其所好，始則以許後出脫王鳳，後則以張放出脫音根等，此嫁禍之誤人也。博士行禮之日有雉飛之異，所歷者三公之府及典宗廟骨肉之官，然後入內庭之殿。雉者聽察，先聞雷聲，今此雉見怪，亦得氣之先者。時左右進言，此雉毛羽摧頹，若拘執者，疑有人故放以恐喝朝廷。王音輔政，深責言者而極陳其禍，似乎忠直矣，然末嘗引退以避賢，此托諸空言之誤人也。且奇獸異鳥、怪草殊木，生於近側，集於屋間，識者猶知惡之，而況習天官之書，明五行之說者乎？亡何，上天譴告，乃知說災異者以假借之言，悉皆揜覆，左右阿諛取寵，妄言其吉。公卿畏咎保位，莫告其凶，獨一二諫臣呶呶爭執，宜人主翫之厭之而不屬意也。夫以人心測天心，以古事類今事，災異之說鮮不驗者，必也為人君者不但臨事求言，當於平日觀古，即不及觀於平日，但於求言之時，命群臣誦述古事，得其近似者而以己意度之，庶幾乎無忌諱之言而有言外之聽，猶勝泛泛求言，使邪佞之黨誤引經傳而奠敢指擿也。夫陰陽五行之理，和則相生，乖則相剋。相和者，雖克而實生；相乖者，雖生而猶克也。和則天下之事無不可為，姦宄可化為良善，仇敵可綏為臣子；乖則一家之內、一人之身有此重彼輕、此樂彼憂之殊，而況物類之繁多，人情之譎詭，鬼神之變幻，其為沴為厲豈能免乎？所以致和則有由矣。水火金木土谷，用之必以時；人之筋力貨財，使之必以節。飲食男女，必顧其德之所稱、義之所宜選舉先後；職任大小，必視其才德而位置之。閭閻之下，無冤抑之訟，無煢猾之人，無強御之家，無●詬之習。大順之氣，周流沛溢於兩閑，皆消弭災異之至理也。又樊准曰，調和陰陽，實在儉節。此語能恪守之，通乎上下，未必無小補也。調燮水火雷風之變，天地所以告人。人有刑罰所不能加者，惡有隱痛而不得見者，天地鬼神常因水火雷風以警戒之，使達人悟其理，愚夫怵其禍，皆不敢有為惡之事，且告人補救之道也。故三代之時，經術之士確然欲輔相造化，調變陰陽。劉向五行傳總以致和消沴，非誇其知天也。京房比之疏矣。蓋陰陽之氣，相和而成雨澤，一施一受，氣之和者也。陰氣過急，陽氣舒緩，不能成雨。陽氣鬱勃，陰氣散漫，亦不成雨。受者急而施者緩，施者急而受者緩，皆謂不交。不交則不和，密雲不雨，自我西郊是也。又日在西，虹非東，陰陽之失位者也，故天地不合而雨止。日在東，虹在西，陰陽之得位者也，故天地合而雨降。日之暍者，得月而解；雨之淫者，得風而疏。故曰日月風雨，所以成天地之和也。陽氣在雨則溫熱，陰氣薄而脅之，在外不入，轉而成雹，故藏冰以御雹。大水亦陰盛，故與救日同法，用鼓伐陽以勝之，以其非禱祠之類，故不用牲，不求助於神也。陰陽相濟，確有此理，求助於神，則為矯誣。經義言之詳矣。饑饉者，百姓叛亂之萌芽也。賦斂重，鉗網密，為亂之心已決，加以饑饉不恤，則亂作矣。方萌之始，可身自減省以弭之，可輕徭薄賦以謝之。古者谷不登，虧膳，災屢至，損服。凶年不塈塗，其事與調燮同也。董仲舒治江都，每於陰陽錯行，以春秋法推之，求雨閉諸陽，縱諸陰，止雨反是，未嘗不見其效。至於火災之對，則誠有未當者。刑獄大事，察詞蔽罪，猶恐失中，豈可疑似揣摩，興大獄之端？天心仁愛，必不以忍而誅之一語視彼下土，且學以明道，遇災修省，天之道也。舍道而言，勿論效與不效，總不離於技，非儒者本務，又安得以誅殺為意？仰承彼蒼以示弟子，亦不能辨，以其不務修者而與道不合，非厥師夙昔持論之本指也。仲舒因此不復言災異，則體道之功益進矣。月令月令行政失時，則有咎徵之應，皆以四孟四仲四季之氣相為感召，其理頗微，盍使共曉，獨言人事乎？春行夏令，太陽陵少陽也，以下陵上曰陵。少陽在前，太陽在後，進而奪其權，是陵上也。故在天為旱，在地為蚤落、為不收、為蟲，在人為多疫，在國為多恐。旱者，雲雨之蒸無力也。蚤落不收者，地氣猥泄，物生不遂也。蟲災者，未夏先暖，蟄蟲之屬出戶太遽，孳生蔓延，其類眾多，孕育草木之上，感化土璞之下，紛紛皆是也。多疫者，春多氛霧，在太虛為有質，若非正氣即為瘴癘，瘴癘著人，故為疫也。多恐者，盛大之氣不以漸至，人感此氣，危惙善驚，如服行氣葯過度，心常震憺危動，易驚也，皆氣泄太蚤之害也。春行秋令，少陰陵少陽也。舊陰已盡，新陰未生，何從得此殺氣？越序而乘權，由生氣微弱，故殺氣盛行，以下陵上也。在天為暴風雨，在地為惡草，在人為寇戎、為疫，皆有害於善類者也，皆殺氣奪生氣之害也。春行冬令，太陰陵少陽也，以陰乘陽，是陵上也。少陽用事，太陰宜伏，不伏而奪其權，嘗發生而閉藏也。故在天則霜雪失宜，在地則種植多傷，在人則好搏擊，在國則有恐懼，皆閉藏失時之害也。其曰國有大恐，行夏冬二令皆同。人之神明不暢遂，則日就縮減。縮減太過，恐栗作矣。喪膽奪魄，皆恐栗過也，故彼以發泄而恐，此以收斂而恐也。夏行秋令，少陰陵太陽也，太陽方盛，少陰遇之，宜伏反進而干預其事，是下陵上也。故在天則為苦雨，在地則害稼穡、傷草木，在人則多災疫，在國則有兵革，皆殺氣陵養氣之害也。夏行冬令，太陰陵太陽也。陰不避陽，越序而陵之，以死氣害生氣，災之大者也。故在天為雹、為風，在地枯草木、敗城郭，在人物兵革不靜、鳥獸不仁，皆死氣乘生氣之害也。土不克水，異之大者。土有常尊，王室之象，春秋谷洛之鬬，將毀王宮，王靈不振，土不自固，當克而反敗也。夏行春令，少陽侵太陽也。本當代謝，留連不去，由正氣過弱，故廢氣執權也。在天為暴風，在地則草木不實、蝗蟲為災，在人多欬病與遷徙。遷徙者火氣既弱，不能生土，故民居不安，與敗城郭同也。多欬者，肺氣屬金，既為夏令所克，又與春木相搏，肺氣不寧，是以欬也，皆陽當盛反弱之害也。秋行冬令，太陰陵少陰也，以陰乘陰，皆曰陵也。少陰之時，太陰未壯，乃進而有為，此為陰氣太甚，故在天為霜災、為風雷之災，在地草木蚤死、土寒凍坼，在人為盜賊、為兵戎，在物為介蠱，皆陰氣太勝之害也。凡風雷皆氣之發散，何以收斂過急而反見之？蓋秋氣雖收而其卦為觀，尚有二陽在地上，驟以嚴陰錮之，勃發為風，奮激為雷也。螟者，食心蟲也，氣在外，故賊在內，是以陽氣不收則有螟害。介蟲剛在外而為軀殼，柔在內而為生氣，故陰氣過肅則為害也。蟲生於貪，介蟲者，貪吏之外剛內柔者也。秋行春令，少陽侵少陰也。類之相侵曰侵，前之逼後亦曰侵。陽德雖尊而出非其時，亦為不道。金當克木，木不受克，反乘其權，亦云戾矣。故在天為旱，在地五穀無實、草木再榮，陽氣復還，客易主位，豐於外而歉於內也。在人為訛言、為解惰，在國為戎兵。戎兵者，木不受克，下人叛上之徵也。言者，氣所動也。氣不收，故訛言作也。夏月暑濕，人皆解惰，今余暑未盡，益以暖風，故解惰不自克也，皆當殺而更生之害也。秋行夏令，太陽侵少陰也。當退而不退，間少陰之弱而久據其柄，貪位不舍，非時不道，當收斂而盛大，當薄寒而炎暑，比春令加甚焉。故在天為旱，在地為火災。火宜斂藏者也，人不謹則延灼，不當夏而夏，人事故縱之也，火災宜矣。又為蟲之不藏，谷之復生，水之敗寶窖也。在人則為鼽嚏，為瘧。瘧者，寒熱相搏之證也，秋暑不解，人傷於暍，飲水納涼無節，故為瘧也。夏土濕奧，至秋而燥，秋行夏令，土不燥也。故川之方至，不以其時，竇窖之屬皆敗也，皆當肅反嬴之害也。屈宜咎曰，時絀舉嬴，能無災乎？此之謂也。冬行春令，少陽侵太陰也。太陰謝事而後少陽乘權，今不待時而遽侵太陰之權，易曰，壯於趾，征凶有孚。少陽於此，可謂壯趾，亦不道矣。故在地為水竭、為蟲生，在人為流亡、為疥、為傷胎、為病、為逆象，月令言蟲災者入，皆氣之不肅，不能殺蟲，或先時遽生，或後時不藏，皆由於溫暖也。水泉當動而反竭，微陽蚤泄，不成滋液也。流亡者，氣不聚，故民亦不聚也。疥生於郁，陽令而陰時，其施不暢，故為郁也。以冬為春，反終為始，是為逆象，皆宜閉而更泄之害也。冬行夏令，太陽越序侵太陰也。水宜克火，火不受克，反侵其事，當密固而太泄，異亦大矣。故在天為暴風、為冬雷、為無雪，在地為大水、為凍解、為蟲復出。詩曰，大風有隧，有空大谷，閉藏之時，大地育物。方當固其根荄，柰何有害物之風來自空谷乎？皆氣不寒、不斂藏之害也。冬行秋令，少陰陵太陰也。以陰乘陰皆曰陵也。少陰者，肅殺之氣，不可常在天地之間，故亟以閉藏斂之，戰於干，勞於坎是也。冬行秋令，是有戰伐而無休息，殺氣妄行，物不得反其宅也。故在天則雨雪雜下、隕霜不殺，在地則蟲生，在人則兵起。月令言兵起者十，皆殺氣之盛也，當閉藏而殺氣不息之害也。二分二至，時之中也，爽其令者，其沴必大。秋之與春，冬之與夏，五行之相剋者也。爽其令者，其沴亦大，四氣之相近，有留連不去者，有緣閑而起者，要以各有界際，不可踰越。若其相爭，是為不道，或輕或重，稍有差別，亦未可知也。●卷四之下甲兵行師之道，雖以善變為奇，必以守經為正。要之鑒於古人，因其故智，亦可以當司馬法之書矣。行師之道，宜以廟算正其得失，師出臨境，敵人拒以大義而後知其不可，雖無遂過之咎，亦有輕舉之失。卻克納邾子弗克，公羊大其事，穀梁譏其晚，各有意義，不可偏廢也。兩軍相當，各據營壘，其中偏裨亦各有部曲，度其素失人心者與之挑戰，在彼上下不親，必不死戰以衛其帥，可徼取勝也。吳楚戰於柏舉，夫概王知楚人素惡子常，先擊其軍，吳獲全勝，用此法也。重兵聚於一隅，膠結牢固而不可離者，自守之志，非圖進取者也，不以天下全力用之一方，乃得制勝之法。高帝身當強敵，別遣一軍，闢地廣境，而大軍若無聞焉，故兵力屢挫，形勢日張，天下卒定於漢。項羽欲以一夫之力與天下搏戰，又不明形勢，越梁宋而爭成皋，雖有勝敵之時，常懷內顧之憂，牽制於河南而坐失河北，皆失策之大者也。吳王濞初起，其將田祿伯曰，兵屯聚而西，無它奇道，難以成功，欲別將支軍，循江而上，收淮南長沙以入武關。吳太子曰，以反為名，不可以兵假人，恐所假者亦且反己，可謂長慮矣，然如此長慮不用諸未反之前而用諸既反之後，不思所為之事原非萬全之策，又何必長慮及此？只見其愚，未見其慎也。李陵請於武帝，願自當一隊，到蘭干山南以分單于兵，毋令專向貳師軍，正與祿伯意同。武帝久用兵，知勝算，是以從之不疑。然祿伯之謀差勝坐待其困爾，未必能得志。何也？叛人非成功之局也。又桓將軍之計，以為步兵利險阻。吳楚之師，宜棄去所過城邑，疾走據險以遏漢人車騎之勢，此策亦非必勝之道，然在反寇用之，乃劇賊也。使當日果出此計，驟至雒陽成皋，則周亞夫堅壁昌邑之計不可用矣。疾據敖倉以食其粟，則亞夫計絕饟道不可用矣。吳王不聽二人之策，是以必敗。所以光武別遣鄧禹入關而身當銅馬青犢，別遣耿弇下齊而身當劉永鄧奉，為合乎用兵之法也。群賊屯結氣鋭，不宜速戰，俟其食盡氣餒，有將走之勢而後乘之，光武擊銅馬用此法也。本營偶有叛將，此出一時憤激，非宿謀也，開招降之路誘之，其下必縛之以獻以求自新，光武策黃防必執馮愔用此法也。大城未破，不宜貪小城之利；大敵未破，不宜貪小敵之利。小城小敵，成功頗易，而兵力之耗必不可免，且其殘卒必逸入大隊，助之守御，助之來攻，是以既耗之力當彼全盤，非完計也。先破大者，則小者必無固志，可不勞而服，光武得漁陽突騎，不攻邯鄲而東圍巨鹿，幾於失策，聞耿純之言而悟，為得法也。盜賊群居，不能久而無變，不宜輕與搦戰，就彼不爭之地而托處焉。以觀其敝，有隙然後乘之。鄧禹知赤眉必亂，休兵郇邑，就糧養士為得法也。敵有必敗之勢，自知不可久也，於此時也，戰則恐其致死，降則聞命必從。赤眉之東，鄧禹徼戰而敗，馮異欲以恩信降之為得法也。行軍非有定謀，不宜分屯，分屯則彼此不能相救，一營既破，兩營皆敗，吳之三軍所以為黥布禽，厥後朱浮鄧隆敗於彭寵，吳漢劉尚敗於廣都，皆由此也。然而分屯者，犄角之勢，主人所以應敵，故曹操圍呂布，其將陳宮欲別營於外而布不從，故敗。論者以宮謀為得法也。敵據堅城，不可仰攻，用力雖倍而功難成。誘之使野戰，彼失所恃，我得致力，盡銳一決，可以成功。耿弇誘費邑救巨里，要之中途，遂獲全勝，為得法也。天下一家而羣賊屯結，納降無以勸善，討之足以懲惡，故廣明之亂，失於受降，使為寇之人利則進戰，敗則屈伏，稍縱緩之，又復跳梁如故。朱雋不受宛賊之降，決策撲討為得法也。入蜀有二道，從巴郡至廣漢為一道，從都江至武陽為一道，所云內水外水者也。涪江近而都江遠，近者備嚴遠者備疏，故岑彭已至墊江，復還江州而從武陽以上，公孫述驚以為神。厥後劉裕伐蜀，亦從外水為得法也。兩軍相當，必用詐謀取勝，此儒者之書所不取，而先儒更有取焉。故子魚論戰，左氏載之，其意欲後世知之以參決兵事。鄭箴膏肓，亦責襄公不用子魚之計，軍敗身殲，不足服鄰國、定遠疆。孔安國詩疏亦載太公兵鈐，有審其權謀，出無常道之語為得法也。廟算天下既已治安，生民離乎湯火，而聽將帥之言，用兵不休以誅不服，人主不親履行陣察功賞之實，將帥席強大之威，狃高顯之爵，亦不能深思長計，奮力致死以快主心而除民害，此時用兵，適足費財費士而已，其傷痍破敗者勿論，雖或克捷而元氣大喪，亦非朝廷之福。故嚴安書雲，用兵人臣之利，非天下長策也。蓋兵連於外則將帥權重，高爵隆賞可以取必朝廷，故曰人臣之利。然而民困財竭，死生不卒，盜賊群起，宗社不安，故曰非天下長策也。此時之計，惟當用顯比三驅之理以文告諭之，被必來降恐後，不勞餘力。最不可用新進文儒之說，其趨險犯難，不顧民命，更有甚於將帥者。蓋將帥受命，猶當親冒矢石，彼文儒者則坐談而已，折衝御難責之他人，是以尤不可用也。武帝從嚴助而兵連禍結三十餘年，光武拒臧宮馬武而海內晏安至於馬駕鼓車。劍賜騎士，是其前轍也。自古窮寇受降，壯心已屈，必無非分之望，皆由人主大義不明，喜其來而隆其禮，既伏其驕蹇之心，事定之後又不能推誠相待，事事曲防，更生其怨望之隙，是以其人忘免死之恩，銜恐懼之怨，蹈前愆，就後患，而不自恤，李密、李全是也。赤眉擁大眾以降，先使人探帝意曰，盆子將百萬降陛下，何以待之？帝曰，待之以不死耳。先是王郎投降，求封萬戶侯，光武曰，顧得全身足矣。乃知爾時所以處降寇者，率用此法。蓋逆折其氣於未降之前，然後予之生路，是以雄心殆盡而不再萌，如盆子之事，又申明三善以示施恩有故，非獨喜其來降，是以百萬之眾旦夕解散也。措餉之法，蕭何最善。計戶口轉漕，不按舊籍求也。蓋亂世之籍多不可據，若按此而求，逃亡既多，抑配生焉，覆校或疏，侵盜熾焉。虐民蠹財，誤軍失機，兼受其敝，故曰當以蕭何為法也。行師之道，無取於必進，故易有左次之文，傅有知難之義，蓋全師以送猶勝輿屍而歸也。行師之際亦有當用小人者，事定之後但報以爵賞，不任以政。授之以政則亂邦矣。元末用兵之弊，宰相出師於外而奪其位者竊發於中，宜後世閫外重任專以彌縫讒間為務，運籌選將，皆餘力營之，不暇深思，故范祖禹說詩據張仲孝友一語以為大將成功於外，必由人君之旁有賢人在焉，不獨左右地道，實則講論道義，以為任人之本。此有感後世閫外而特為此論也。總之進言人主之前，不宜道以用兵。漢武越中兵端發自庄助，胡中兵端發自王恢，是二人者皆不得其死，天道神明，人不可獨殺，信矣！禮信興兵誓眾之事，亦有性情之正。理欲之別，於以見理之無所不在，而性情之正者，可以大有為也。故春秋征伐，有義之者，有大之者，有美之者，有進之者。應天順人，弔民伐罪，則必義之。義者，經常之所重也。尊上攘惡，救災恤乏，信著於天下則必大之。大者因事而重焉者也。刻日而戰，不為掩襲之計，聲罪致討，得其服義而止，不土其地，不掠其人，師已勝矣，城己克矣。垂櫜而入，數軍實而出，市廛不驚，不為人患，與人同事，讓以自替，不攘其功，不利其實，知進知退，不忍戕殺其民，雖見侵犯，不窮追遠討，雖不能寢其役，但閔其歲月之久，述其室家之情以致其相關之意，如是者，皆美之，美其不得已而用也。因一事之善而亟與之，不計其前愆，不責以後效，是謂進之。進之者，謂其可與行義也。結言而退，不設盟誓者，謂之大信。鄰國有難，喪其土地，人民遷徙閑關，資給器用，皆撰具而保護之，師無私焉，謂之有禮。邊竟之上，亭障甚設，寓望必嚴，來則有備，進則有獲，使人民不喪，疆圉不蹙，謂之善禦寇。戰勝之後，長於經畫，侵已成之功不自墮壤，敵人畏之，復可當一師之捷，謂之善師者不陳。守險以道，勝於金湯，克敵以義，優於堅利，謂之善陣者不戰。其或無禮於人而責其不服，報忿憾而過當，赴人之急而解緩其行，老師費財，遷延虛次，耿介自用，不納忠直之諫，因人之力而自為功，懷利國之心而托定亂之名，皆君子所不予。不予者，謂其為失正也。輕小敵而不設備，使大敗於小，尊敗於卑，為謀不審，釁尤已構，鋒刃既交，乃行區區之仁，崇小信，避小嫌，以自取傷敗，身為賢辟，天下所觀望，鄰國有亂，不教戒易置而貪取并吞，朝有愷歌之奏，野有哭泣之聲，雖畫宮而吊，求死事之孤而重賞之，亦痛心之事也。如是者，君子諱之。諱之者，諱其傷痛也。無故而搜軍實，兵氣之動也。以娛耳目、悅愛寵為尤其焉。天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，所以秉綱撮要，先儒謂啟征甘扈，非至德之舉也。內虛國本，以搏外寇，逞一朝之忿，結累世之怨，長驅鄰境而不假道，視地主若無人，久戍不解，使吏士放縱，內地疲苦，盜賊不戒而日繁，舉動輕躁，尊卑無禮，思慮不密，待敵不豫，如是者君子危之。危之者，所行不義，雖無害而有危道也。結怨深禍，報償無已，務勝不休，利心數動，至於伏屍流血，上下不安，社稷幾危，間人父子兄弟君臣使相賊殺，背德棄信，乘賢者之困而陵之，如人之有創而再創焉，越境背殯，邀於險道而盡殪之，如是者惡之。惡之者，謂其大為人害，若虎豹豺狼之不可近也。逆王命而助黨與，翼篡弒以伐有道，貪貨賂而成禍亂，與人相約，不崇禮讓而相引為不仁，開道異族，使為害於骨肉，強梁之臣貪出師以作威，攬兵權以抗孱弱之主，家藏甲而公室分，民食其惠而歸惡於上，如是者誅之。誅之者，奉天子之命往討其罪也。以行義出師而受賂中止，陷阱設伏，縱火決水，以邀一切，取勝而無辜之民靡所逃，詐諼譎詭，彼此相報而不知止。有土之君而逃義棄正為匹夫之行，罪著於上，討顯於下，多行不義，見棄於時，會而被執，盟而齒下，內治不修，兵將不力，聞鄰警而震動，雖曰能戒，亦可丑也。如是者賤之，謂其辱及宗祖，恥及臣民也。守社稷，不死而逃遁，佚獲自免，隆刑峻法，使大臣背叛，民為寇盜，若魚爛然。從內而發，雖不見伐而有必亡之道，貪賂賣鄰，自取執縛，借力不義之人以弒其故君、戮其宗臣，如是者絕之。絕之者，雖有國如喪焉，雖幸生如死焉，雖王者起，敦興滅繼絕之義，亦不及焉。若此之類，非直警悟前人，所以開示後人也。夫行軍之法，出則少壯在前，貴勇力也。入則卑幼在後，復尊卑也。軍敗則有力者居後，御患難也。是以晉侯觀師，少長有禮，知其可用，非搏戰之謂也。率子弟攻父母，荀子以為勝敵之術，孟子以為行仁之勸，言同而指異。陽處父伐楚救江，猶孫臏伐魏救趙，而公羊惡其不信，以此見後世用兵之將，所謂神妙不測者，皆聖人所謂行詐而已矣。故曰軍旅之事，未之學也。刑辟物以秋成，秋則生意斂藏，秋而不斂藏者，災異也。人以刑肅，刑則惡機杜絕。刑而不絕惡者，亂人也。然秋未有不肅殺者，秋而不肅，天時不正也。刑未有不懲戒者，刑而不懲，綱紀不正也。天之育物，包含徧覆。聖之治人，普愛無私。然天有災異之降，聖有利辟之威。天之災異，因失道而垂象；聖之刑辟，因失道而平施。天心仁愛，雖肅殺之時，長養之萌在中；君德仁愛，即施刑之頃，鞠育之念在中。天與人通，聖人又與天通，故斷獄之法，原心定罪，探意識情，死者不抱恨入地，生者不銜怨受責。治外亂宜恕，治內亂宜嚴。不恕則遠人無以自明，不嚴則近臣日竊其柄，皆以愛民，非以殘民也。禽獸在野，豈不知避網羅，至於驚走，則誤入甚多。君子處此，每為寒心，故曰，紛驚逢羅，澘然出涕。民以驚惶罹罪者不少，非盡有意犯也。且刑罰之不中，未必皆失入，亦有失出者。然在下之人，非惟失入不安，即失出亦不安。春秋之時，法律未定，爾時之君，極其喜怒所至，持人之足，以頭築防，叩人之鼻，以血釁社，其惡如此。子產鑄刑書，荀寅賦鼓鐵，蓋恨末世有司鬻貨舞文，故取上世所稱善者著諸金石，使人奉行，不可謂非仁人之心。然律令不可有二門，民情不能無三等。善良者奉文而守法，頑梗者叛文而骩法，奸偽者舞文而弄法，是律令所治者其一，所不治者有二也。製法以范之，勒器以征之，桀黠之民知上之人不能越法以罪己，又不能屈法以施恩，是議事之制反為法令所奪而民不畏，又先事之禁必不盡括所犯，民又緣此以逃遁，上亦無以執之。故叔向仲尼皆以為不可也。漢魏以來，製為比例，夫法既不平，則比例即以藏奸，元人條格可鑒也。古稱漢法最簡，漢刑最清，豈非以高除三族，文禁肉刑，所謂一人有慶，兆民賴焉者乎？子產之為政也，有大略者不問其短，有厚德者不禁小疵，故其卒也，鄭人叩心流涕，三月不聞琴瑟之音。魯大夫臧孫為政，主於嚴猛，其病也人皆賀其死，其愈也人皆懼其生，是以著述之士皆尚寬仁，惟商韓之書導以嚴酷。由此觀之，宏崇晏晏，上下皆受其福；陰慘刻深，彼此皆罹其禍，亦奚取於此乎？故司刑之官，佐君為治者也。古之天子，必擇良士為之。若非其人，則鬻獄矣，畏勢矣，又必耳目無壅蔽。一有壅蔽，則偏聽生奸，喜怒用事矣。又必行法果決，不果決則礙於回惑，失於轉徙，病於煩擾矣。其最要者，不獨為國守法，亦當自范於法，凜然如行獨梁，不為無人，不矜其容，而後可也。所行之事欲施於彼，不可求諸彼也。當得可施之理，即在吾身，然後行之，有所禁止，亦在此身無過，而後可禁人過也。以此為名，以此為言，當分所名所言皆可行於己，而後以此名此言責之於人，不可名言於此，即不可責人以名之言之也。可名可言之事，出於此身則善果在身，而人之從善亦可在此身督之。若物有權衡規矩，而眾器皆受裁也。若以不正之身而果於用法，則暴戾恣睢，與罪人不殊，又可以相治乎？且貨財上行則天下無公是，姦邪臨下則舉世無完行，雖有銀山金穴之贓，不聞於上則無從罪之；雖果桃菜茹之饋，既掛彈章則無從白之。而奏與不奏，又不系事之輕重而系怒之深淺，怒與不怒又不視人之賢奸而視賄之贏縮，故盜跖肝人之肉，有以悅上即得志宦途，廉士兢兢自持，無以悅上率不免坎壈。大吏犯法滋多而苛察小吏，小吏犯法茲多而苛察部民。漢和帝詔書所云，貨行於言，罪成乎手。左雄上疏所云，髡鉗之戮，生於睚眥；覆屍之禍，成於喜怒。古今昔然也。況輦轂之下仕而歸者，重車盈道路，貨財溢里閭，市塵滿都門，泉刀流郡園，吏議莫之及也。遠方下邑，聞風而爭起矣，尚為有法度乎？元世祖苦官吏受賄，及將盜倉庫定為重辟，並坐言官不舉之罪，可謂嚴矣。然未知此兩案者皆非刑辟所能禁也，犯此兩案者皆有貨財以開解免之門，禁之彌嚴，鬻之彌奢，取之彌多，案之彌不可勝，徒以救火揚沸，取具一時，而無終朝之計，豈能有所感化乎？所以脅持細民，無敢訴冤，固結上官，互相壓迮，其始原於兩造，漸至盜賊公行，壓迮彌甚，且先誅求被盜之家以杜其口，其憂豈不大乎？善為治者，當厲廉恥以維持法度。廉恥之心生則貪心自息，廉恥之風盛則貪風自戢。雖網漏吞舟而培植甚多，禁御亦多矣。先王所以禁民爭心者，不但用刑辟也，五常皆用之。故叔向曰，閑之以義，糾之以政；行之以禮，守之以信，奉之以仁。夫以仁義禮信革民非心，此後世所不講也。元人不重廉恥而威以刑辟，法雖嚴於外，心彌熾於內，宜其懸諸象魏。犯者彌眾，即稍自好，又恐一旦意外之患無可解免，先取足於無患之時，而舉世無不貪之人，則刑闢為之毆矣。征義刑法非一代之事，參數代觀之，或異或同，皆可以征義。學者能明其義，則可以善後世之事矣。戮國君之弟之仆，事不可行矣，然雖不能行，而不謂無其理，故窮理者宜知之，若但以為過人之行，聊一激賞而稱道之，視古人反淺於己，亦無大益，踵而行之，且恐有誤。張釋之劾太子梁王不下司馬門，蓋得魏絳之理措諸行事者也。然非悼公明察、文帝仁厚，二臣亦不敢為此以取必於理，而大戾於勢也。文帝已廢肉刑，至武帝時何緣復有腐刑之律，若司馬遷、張賀皆賢者而坐之，不亦可疑乎？按許廣漢傳，少時為郎，以扈從之勢盜取他郎之鞍，吏劾從行為盜當死，有詔，募下蠶室。募之為言或因文帝所廢，子孫不敢輒復，而情法之可矜者又不可不全其生，故以募為名，若應募而至也，此亦曲全人生之意，非樂於割肌膚也。然別立科條，曲為義例以斷人肢體，何如直禁之焉愈乎？故自漢以後不復存此律也。田叔焚梁獄詞事，班氏不載，褚先生載計諸史記別簡，蓋中道而焚獄詞，事不可訊。班氏疑而削之，是也。褚先生喜其奇異，詫而書之，此正史與野史之別也。通鑒復存之者，謂田叔歸獄勝詭，得公羊許季子之義，因悉其原委而並及之，以為議親之則，亦非謂焚詞之可訓也，經術之士宜慎取之。權幸之臣，有所不快，欲人君因事誅之，至有假陰陽鬼神之說搖動主聽者，梁邱據請誅祝史，衛裔款請除西南隅大臣是也。人主最不可近藝術之士，恐其挾無稽之談，亂刑賞之大政。先事無從詰其謬，事後不及悔其失也。人君以大夫為股肱，士民為肌膚，故春秋之義，大夫有罪無罪皆不得專殺也，以為擿巢毀卵，則鳳不翔，剖胎焚夭，則麟不至。故有流放之典以處罪戾，所以尊賢者之類也。臣之見放者，三年待於竟上，蓋古者疑獄三年而後斷，自嫌有罪當誅，故三年不敢去，以待君之誅，非待君之赦也。此亦在律令之外，當存其理者也。中外治天下者雖曰王者無外，必取宮極居中，故邦畿未寧，勿問九服，中國雖安，不搏四夷，唐虞三代正朔所及不過五千，岐邠江淮之間仍其故俗，朔野遼海之外戎服不改，君臣泰然，不憂區宇之狹也。後世之君，務在廣地開境，然地愈廣而威思不制者始多，境彌遠而風教失宜者亦眾，一庭之外君門遠於蒿里，萬里之遠明聰阻於蔀豐，適足釀成禍亂，無益聲靈也。且以中外大勢言之，自秦以前，中國眾建諸侯，戎狄亦各有君長，不相統攝，秦皇以天下為一姓，而冒頓亦統一諸胡，天地氣運至此一變，此後遂為敵國而相吞勢成，南之防北非全力不能當，北之於南亦然。若尚如三代時別散分離，焉能抗衡者？於此見天心仁愛，中外若一，不使相侵暴也。蕭望之儒者，論及軍旅之事，自然以安靜為上策，故其議匈奴一對，引士匄不伐喪為義，欲遣使弔問，輔其微弱，救其災患，厥後揚雄諫受朝，皆不欲用兵之意。孫樵所言邊事，其論將帥即漢人州郡可任之說，其論士卒即漢人邊縣制敵之說，大率邊事之論居多，其要領不外此二說也。田錫雲，率義動之眾，徇無益之求，輸常賦之財，奉不急之務，是舍近謀遠也。沙漠窮荒，得之無用，夷狄遺種，殺之更生，是勞而無功也。大率邊事失策居多，其撮要莫不括此數言也。若夫致金繒之奉，是謂足反居上，首顧居下，非族顯而成塞內，是謂無出入之防，萌猾夏之階，結兄弟而許婚，而配偶非其類，借兵力以平亂，而華夏被其毒，信甘言而劫盟，而臣主蒙其恥，皆中國之羞也。御之之法，恆治安形於內，則侮亂銷於外，是以來則御之，去則釋之，非我故物則棄之，得推亡固存之義，無遠戍勞人之役，中國之長計也。苟求冠帶遠夷，不務固本安民，黷武而窮征討之威，衰亂而致啟疆之漸，強弱雖殊，其為失策一也。然而縉紳之儒則守和親，介胄之士則言征伐，斯固人情所然，亦理勢所必然。宋事最可笑，介胄之士皆有不得已而用兵之意，其它指畫多端，人人有犂庭之略者，皆縉紳之儒也。是以廟算雖紛，終歸於不可行，即可行者，亦不能責人以必行，所以一代武備無一事可紀也。明代邊防，無臣服之事，無和親之事，亦無歲幣之事，然而最可痛者，邊隙一啟，奸相奸璫轍欲居為奇功，鬻為奇貨，賂以賄得，督以私授，報功行賞，智不以實，且也宋人空言之舊病錮而不開，唐室監軍之覆轍因而不改，威寧之捷附驥尾而書勛，麓川之功施蔦蘿而受策，一代去此二事，更有何事可勒銘乎？雖中樞職在封疆，反為所掣，方略任遣，總非己意，若守正不撓則開邊生事之罪旋踵及身，或死或貶，皆不可測，直待大奸事敗之後，昔之受貶受誅者或復其官，或恤其胄，而邊事之陵夷則不及救葬，非一二歲之憂矣。此又一代膏肓之疾也。要荒一要荒之道，直北不可力爭也，當以和好為上策。其餘三方為害，有時勿聽邊吏邀功生事，則久安無患，誰能間之？夫冒頓統一諸胡而強，呼韓邪分五單于而弱，此強弱之往事，古今所共覩已，然亦有可疑者：光武用耿國之策，立日逐為南部，而北部求和。帝初不受，蓋受一不受二，所以示信也。如兼受之，則兩單于之心皆不固矣。迨其再請，則亦受之，以為既不絕北，又可以安南部之心，受之而平兩家之憾，愈於不受而敦一家之信也。光武處此，極為得法，故邊境獲數十年之安。其後子孫因之，不離此指。南之不能兼北，猶北之不能勝南，固兩部之情皆倚中國以為重。明太祖既驅元人於境外，彼中一世之後即與瓦剌分為二種，互相仇殺，此亦南北並峙之勢。然以成祖雄武，徒勞兵力，即宣宗之世，內治修明，亦不能得其要領，而使阿魯台之眾為脫歡所並，二庭合一以成也先極重之勢，較之兩漢，萬不及一，是誰之^歟？蓋光武心存仁愛，視異域之人皆吾赤子，觀其抑臧宮馬武之請，諸將不復言兵，辭西域質子之書，東西南北自在，是以仁聲遠播，徧滿遐方，近者既獲安居，遠者亦興向慕，匍伏款塞而無二心。明之二祖欲盡其種類而鯨鯢之，是以彼中君臣上下莫不畏懼，瞋目切齒以圖南牧，雖頗示仁恩，閑出賞賜，皆知其不由至誠，而仇機毒矢無日不竊擬境外，宜乎不能得其要領也，誠因兩家貢馬之始，用招徠之法，示以大度，推以兼愛，不貪人畜之利，不快奮撃之威，未必不可德禮相懷，如光武事也。加以明代之弊，任將出師，牽制多而文網密，將無專閫之威，兵無死伍之義，此呼而彼不應，前擊而後瓦解，雖有衛霍之才，不能盡用所長，雖有狼瞫之勇，不能一夫深入。惟當結納中官，彌縫言路，始克免患而僥功，否則輦金櫝帛以奉權貴，速圖內遷而離危地，任勞任患又復委諸他人，棄險要而不守，委膏腴以資寇，外為異域所窺，內為姦邪所玩，句致嚮導，相輔為害，來則得志，去復譸張，借朝貢之名，恣侮慢之意，煩費無涯，中高詗不禁，賜予靡虧，寇盜依然，漏師多端，邊關虛設而不可救矣。於此時而稱和好之利，豈非不洽時務，非所宜言乎？要荒二西夷有二種，有西域諸國，有西羌諸族。羌近隴西，頗能為害，然其竊發皆由邊將失於綏御，皇甫規所云乖常守安則加侵暴，苟競小利則致大害者也。若嚴敕邊將，可以無患，然則制馭之法，惟趙充國得之。段熲雖有大威，不足法也。蓋羌人種自有豪，數相攻擊，其勢不一，有時入寇，必先解仇合約，是以中國得而制之，其勝算惟設計以散其黨，招徠小種，使大種之勢稍孤，鋤芟大種，使小種之心益畏，舍此更無長策也。蓋種族之小者，其心常怯，畏天子之威與畏大國之威同。至其私心，則以為遠附天子，不過責其職貢，時或調發，且得閑邀賞賜，不若近附大族，有時利其土地、略其妻子也。天子赦其罪而撫循之，未有不從命者。若大種之豪，跋扈自矜，久已成習，視天子且不甚畏懼，何有於小族？但欲背叛天子，即不能不結小種以張其勢，然不免威劫行之，猶恐臨危相畔也。常思以恩結而不可得。若朝廷先攻小族，彼必匍訇救之，適中其施德之計。小族既受大德而又歸怨天子，依附愈堅而不可招徠矣。辛武賢守土之官，與進剿之將議論不合，亦不足怪，但武賢之意，以為小種孱弱，易於取勝，一戰而勝，既要爵賞於朝，又私鹵獲於外，計無便於此者。所以極言罕開當擊，其實損威失刑而驅小種入大種，使羌勢益盛、羌黨益堅，則蔽而不言。幸充國力爭，宣帝轉環，魏相折衷，不然幾為所誤而羌事必壤，且貽隴右之憂矣。蓋用兵之道，不可憚勞畏堅，蓄力以擊其難克者，則兵力不耗，一戰既勝，余皆瓦解，奏功反易。若耗散兵力用諸脆弱，而堅強之敵反不能克，一朝差跌，前功盡棄。所貴決策帷幄者，情態洞悉而又無私好惡，有所左襢，庶不誤國事也。至於屯田之計，所難決者。初罷兵時，羌人竊發而不可禁，充國度羌人於漢非有積怨深怒，不過為奸人所詸，徼幸思逞，一戰不勝，其氣已奪，但以重兵在邇，不得不為應敵之計。此時而罷騎兵，使知朝廷原無窮討之心，安待不悔悟乎？且先零之兵日見削弱，又閑諜之人受言而去者，皆能為說以攻其倔強之心，而生其恐懼之念，有以知先零不敢動也。先零既不動而騎兵不罷，兵雜聚處，閑隙易生，將士不協，卒伍相校，坐食無事，私出掠取，皆足以敗成謀，必兵罷而彼此心安，事乃可久。非收諸羌無以致先零，非罷兵無以安諸羌，二事缺一不可也。推轂之臣多以避嫌畏咎，失事機之會，又以計劃未悉，有疏略之愆，雖其跡未嘗僨一身之事而事勢實大貽國家之憂，然後知充國得計而羌禍遂弭也。東京之時，羌如故也，其患幾與一代相終始，失於閫闔外無成謀，廟算無長策，而宰相亦營私自便，三者參會，故遠境不靜，小丑日熾也。要荒三吐番亦羌種也，其師無饋餉，以鹵獲為資。然自秦漢以來未為邊害，唐室失馭，而有大非川之敗，其勢遂振，亦以高宗溺於晏安，臣下莫適任患，又玄宗約和之後，樹碑赤領矣，邊將乃矯詔襲取，大獲其利，遂致隴右盡喪，平涼劫盟，青海西入，乘輿東奔，豈非極重之勢必不可反，至於大壞而後息乎！自長慶以後，唐與吐蕃俱中衰，五代及宋，藩落自為君長，常倚中國為重，秦蜀二邊往往族居，內屬者為熟戶，余為生戶，朝廷之上大抵皆以屬國法治之，取其相安，不拘文法，至今猶然爾。宋太宗時，吐蕃弱矣，猶下詔曰，念其種類繁息，安土重遷，倘因攘除，必致殺戮，所以置於度外，存而勿論。蓋異域小族，撫以甘言，鮮不慕義向化。可嘆漢之武帝、唐之太宗，必欲利其土疆，取為己有，故漢有二羌之憂，以馴至於唐，終有吐蕃之禍也。若西域諸國，形勢分而兵力弱，非中國敵也。漢由渾邪降而得敦煌以內，故郡縣直接玉關，日逐降而得敦煌以外，故都護可治烏壘，然而郭舜請辭康居，杜欽論絕罽賓，皆以為無益之事。班史亦云，天地界絕，自為一區，種類眾多，不能統一，雖屬匈奴，不能為中國害，雖屬中國，亦不剋制匈奴，所謂斷其右臂，幕南無王庭之語，皆非實錄也。建武中，西域十八國遣子入侍，願得都護，天子以中國初定，北邊未服，一切還其侍子，報書曰，大兵未能特出於諸國力不從心，東西南北自在也。後代傅誦此語，以為盛德。其後班超以此立功，雖雲不費中國物力，而袁宏之論亦謂超非急務也。明時哈密之舉，乃成祖好大喜功，留此釁端。弘治間大費經營，正德、嘉靖兩朝邊境之爭猶小，朝廷之爭更大。最可笑者，邊境之事闌入議禮諸臣，攘臂其間，國是之亂至此極矣。折衷之論，盡於秦中老人之言。其說曰，我義未直，兵則何威？彼求方熾，予則何恩？況西域賈胡，倚玉石以射利，藉黃麞以厚生，苟馭之有備，又何患焉？蓋雲棄之無損於中國也。爾時諸公近舍朔殘方，遠爭哈密，不亦誣上而罔下乎？要荒四箕子施八條之約以化東夷，故柔謹之風異於三方。自衛滿以中土人雜擾其間，時有叛逆之事，然終不能為大害。漢之玄菟、唐之熊津，其已事也。日本去高麗已遠，未沾箕子之化，而又為海外最大之國，其喜盜輕生好殺，天性固然。然亦無意中國，有時為害者，中國之人誘而致之也。洪武初，方張二偽既平，餘黨未誅者悉亡命入海，糾日本人入寇，以故爾時倭患最多，雖信國備海，築沿海五十九城，莫能弭也。太祖招蜒戶島人漁丁賈豎盡籍為兵，海上惡少皆得衣食縣官，而方張餘黨亦老且死，沿海諸郡稍得休息。然而華人習知海夷金寶之饒，番人亦習海口道里遠近曲折，解構之奸，由此而生。宣宗許其貢市，限以貢期，約以人數，凡貢不如期，人船逾數，卻而不受，或私挾兵器者，即以寇論。然而夷人得我郵符方物戎器滿載而來，紿官兵以入貢，即不如期，守臣不敢詰，苟幸無事，為請俯順夷情，主客之司亦畫可條奏，但云後不為例，其實彼此再至，亦復如是，不敢卻、不敢詰也。雖朝廷以為無事，而夷人所至，肆恣殺掠，已不可禁。加以世宗時，有市舶中官，顛倒夷使位次，坐其所私之人，於正使上，席間，授以兵器，縱其相殺，戕我備倭將臣，大掠旁海，言官上言，禍起市舶，禮部遂請罷市舶，不知所當罷者，乃市舶太監，非市舶也。市舶之利，在中國數世，亦如東之馬市、西之茶市，所以通華夷之情，遷有無之貨，收徽稅之利，使歸於上，減戍守之費以寬民力。又以禁海賈、抑奸商，使無嚮導之憂，自市舶罷，而諸弊悉出，諸法盡壤。外交內詗，幾無寧日。海舶一至，奸商闌入其貨，不肯與直，夷人無如之何，不得已而投貴官之家，久之，貴官亦不償直，夷人乏食，不得已而為盜。貴官利其亟去，輒為危言以撼有司，趣兵討盜，實毆之也。及兵將出，又漏言番人，且為好語啖之以沒前貨而市後恩，由是夷人又最恨貴官，而思掠其貲，相與盤踞海岸，徘徊觀望，內之兇徒逸囚猾吏黠僧及失職不得志，群不逞者，皆為之羽翼，攻城掠邑，劫庫縱囚，無不滿志矣。加以朝廷之上出師命將用舍非人，賞罰不衷，戮力用命者往往得罪，奸貪敗衂者率皆漏網，是以兵出無功，禍久不解，數郡蕭條，瀛壖坵墟，夷人久亦飽肉揚帆而去，叫呼嘯聚者，十有八九當中土奸人，雖時復剿撫，莫能殄絕。晚年海濱稍靖，而中州沸擾矣。要荒五南方之夷，連涉荊交之區，布濩巴庸之外，無教令等威之制，無宮室服用器業之資，生理既不足系其心，地險又可容其惡，是以樂縱恣而安悖亂。然而性多荒惰，暗於事機，雖則易合，亦復易離，此其凶勇校算，薄於羌狄，故陵暴之害不能深焉。秦時亦有郡縣其地者，至漢興而道閉。高祖太宗不以介意，武帝以後往往用兵，雖時有勝敗，然卒取而有之，不惟隸乎象胥，亦且歸於職方，以其勢弱故也，得之不足彰威，滅之適以明忍。善哉昔人之言曰，蠻類雖人，宜鳥獸畜之。其小啁啾抵觸，驅而遠之耳。若必擾伏制馭，使戾其天性，噪呼咆哮，駭起而奔突，乃欲追捕窮討，則散漫山林，我敝而彼逸，非勝算也。御之之道，曰德曰威，曰廉曰信，當其無事，宜佚盪簡易，寬小過，持大綱，正其疆域，不使鄰境相爭；陳其宗庶，不使襲替相訟；別其區宇，不敢強弱相兼。而又免其餞谷之輸，寬其方物之獻，或有蟊訌，則乘其未滋，霆沖電激，指的而中之，勿使疽食浸淫，此攻心伐謀之大略也。漢武開拓三方，皆非吊伐之師，總欲利彼土地、私其奇玩，而南越之端尤為無罪，且因淫夫以蠱他國之母，更為中華羞。唐宋之君，必恥而弗為也。考其歲月，乃在衛霍絕幕、馬死大半之後，勢必不能得志於北，聊取小弱以代辛螫，律以懷遠之道，豈不悖哉？又東越之王初保泉山，後徙居大澤中，去險阻而家平地，於漢何罪？而朱買臣襲取以為功，此又不與負固而抗衡上國者比也。故先儒之論，漢置安邊都護而西域驚，元設征東行省而高麗懼，皆貽譏後世，非盛德之事。善撫四夷者，亦靜之而已矣。魏徵曰，中國既安，四夷自服，不易之論也。通好安邊之計，無如修好，漢之和親，有五世之利，此從來所共覩也。但講和既久，不能無反覆，要其歸宿，終以此策為便。文帝為趙佗置守冢人，尊官厚祿，寵其兄弟，然後遣一介之使，慰以溫言，遂得去其帝號，委質稱臣，信乎懷遠之道、駕馭之術皆無如此者。其後祖逖與石勒通好，不聞於朝，自以己意專行於外，於國體甚尊，邊民亦安，朝廷之上拱手而受其成，但使方隅無事，王心載寧。以邊事論，方叔之壯猷；以臣道論，則春秋公子結之義也。然范仲淹曾一行之，舉朝以為大罪，不能如韓昌張猛，猶得見賞於其君而不毀其盟，不致其辟。所以境外之事，日見其難，為邊臣不敢自專，必歸其責於人主，人主亦不能獨斷，必取衷於公卿侍從，眾論不同，聚訟多端，而成南宋之局。若得祖逖在邊，使和議不發於南而發於北，則盡善之舉也。然而邊臣借款要功，往往受紿於外，勞費於內，必如明之宣宗，每聞請款之奏，即申敕邊臣，防其詐偽，戒嚴倍於他日，故君臣上下皆無惰窳之心，象胥夷使，亦寢僥倖之謀，為得法也。呼韓邪入朝，此從古未有之事，禮以義起，豈可過於挹損，使在臣僚中乎？丞相御史引先京師而接諸夏，先諸夏而後夷狄之義自是事理之常。蕭望之獨謂非正朔所加，宣待以不臣，從羈糜之義，此必斟酌理勢所宜，彼此所安，而後施行，未可於事後鶻突下駁議也。荀悅起而非之，亦是論理之詞，故悅亦云，漢之所行為得權時之宜，未嘗全以為非。宋人有感當時之事，故為尊大中國之說。今且平心以觀，假令元昊入覲，諒祚詣闕，持廟算者果用荀悅之論，抑姑以望之為成法？爾時夏竦之流，固不足校，即韓范處此，亦恐高論無益，必歸實際耳。愚謂春秋之義，貴者無後，待之以初。匈奴為敵國久，原不在三代五服之內，即以亡國之禮待之，亦當不臣寓公而臣其子孫，況慕義尚化而來，豈可無加隆之典？春秋邾儀父來盟，因其接我而裦之；荊人來聘，去州舉之名以獎慰之。奈何違經義、戾事宜，以慕義之君寘班次之下而曰吾以伸中國之尊？學問不精，襲取嘉名，爭小節而誤大事者，或有之矣，惜乎其不講於篤論也。所可議者，呼韓入朝漢之禮，賜黃龍已浮甘露，竟寧復倍黃龍，至於河平又加厚焉，元壽又加厚焉，幾加厚若此而猶可常繼者，是亦不可不慮耳。若夫降女之事，司馬公極言其謬矣。愚考武帝時，江都王建、楚王戊皆漢之罪人。江都女細君、楚女解憂，大率皆貸死而養於掖庭者，故遣嫁異域，即以此屬當之。雖有降女之名，未失中國之體，非若唐室徑以人主愛女往遺之也。此亦不可不辨。防禦邊境有必爭之地，不可失也。周之朔方，漢之新秦中，赫連之統萬城，皆西河之南，關右之屏蔽也。朵顏三衛與漁陽僅隔一山，朝發穹廬，暮至城郭，亦漁陽之屏蔽也。此二屏者，中國必爭之地，所以唐之邊臣築三城於河外，置烽堠千八百所，據三面之險，當千里之備，更回紇吐蕃之亂，朔方常為中國所有。明自英宗以來，舍受降而衛東勝，又輟東勝以就延綏，以一面之險遮千里之沖，遂以此失朔方。深山大澤，顧在彼中，而寧夏外險，反備南河，此一失也。大寧之地，明太祖以寧王鎮之，其重可知。靖難之初，首劫寧王以成功，成祖以其地與兀良哈，遂使遼東宣府聲援斷絕，而迤北南牧常狙伏此地以伺中國之閑，此又一失也。漢武帝得朔方而棄造陽以北，論者猶謂失策。王安石倡欲取故與之說，以筆畫地圖，棄雁門外五百里，太原之陷無不歸咎焉。明時兩地並失，所以一代邊事校往皆更難為也。防禦之策，敵未至而廣徵士馬則徒費芻糧，既至而調兵應援則援不及事。大兵既集，務遠則彼或不來，持久則我師先老。或王旅纔至，彼已飽歸，假令不歸，則費役更廣。又且眾論不齊，任議舛錯，平日先事之備，雖有智者善謀，而奉行之人必不甚力，或以虛文誤實事，或以小備易大防，如趙充國請糴邊糧，所需既有成數，司農僅許其半，至於有司奉行，僅供十二。以十二之備支全事之用，必誤國矣。夷狄之人不可使居中土，漢武帝得渾邪王眾，分處五郡，故塞外而皆在河南，因其故俗為屬國，所奪匈奴地則徙關東貧民以賞之，蓋處降胡於今河套而徙貧民於今甘肅，處降胡塞下，所以御外侮。徙貧民新郡，所以就膏腴，末嘗以遠人居內地，亦未嘗以吾民寘遐荒也。趙營平、馬新息反遠人天性而居諸內地，欲以旦夕拘錄，制其狼子野心，然而盤結既久，萌芽輒生，辛有伊川之嘆，復見於後世，范史所以咎二賢之始事也。太宗初降突厥，欲徙居內地，既有五胡之覆轍，欲井牧其人，則天地無冠冕百蠻之理，即處之近塞，若漢之南庭，亦非無事之局。故魏徵直請驅諸漠北，顏師古、李百葯咸欲居之遠方，分其部落。太宗不從而從溫彥博進熟之說，卒似突厥宿衛，致結社率之變，知事之不可而後從魏徵言，乃知處事自有定理，紛紜異說，皆不足用，徒亂人意耳。若夫沿邊要害，令土人結砦自保，如有寇盜，詐以撃其後隊，掠其歸路，亦可當前代屬國，猶愈弛刑減死、募戍遠荒者也。邊關之禁不可不嚴，然以我有餘易彼有用，若以茶易馬之類，可無禁也。其它物貨，若縱之使來而無程數，則權與利俱在彼而不在此，法宜謹之於始，約束明而號令肅，便互市之中，折衝之計已寓，則制勝之道也。雜事以夷攻夷，雖曰中國之利，然兵事甚變，亦未知利害所歸。為中國計，不可見利輒動，恐招寇生事，未知所終也。亦不宜有所左右而遣詰責之使，萬一拒命，豈不損？即飾詞應命而我無術以制之，亦為所侮。閉關謝絕，為好言慰之，是長策也。更有彼此相攻而以鈔掠所得歸功中國以邀賞賜，此夷人巧計，分怨仇於中國者也，於此尤宜慎重，稍有不當，兩國皆怨，邊境無寧日矣。離間君臣，非禮義之事，不可以示遠人。宋人慾離間元昊三大將以分弱其勢，仁宗不之行也。觀王莽分北邊為十五單于，遂速其畔，分弱之說焉足用乎？通好之後受其朝貢，即不宜納其亡叛，谷永伊邪莫邪之議，謀略之善耳。若周世宗論江南修守備，在經則顯比之義，在往事亦中行穆子克鼓法也。邊境之上，雖雲空地，不可輕以假人，其以人者亦不可見利取之。漢時河西一鎮半入夷中，所以隔絕羌人之路。義渠安國為羌人請田湟水，朝廷雖未許，羌人竟緣此言抵冒渡湟，郡縣不能禁，卒有先零之叛。此空地不謹而生釁也。王根向單于求溫偶駼王之地，貪奇林竹箭鷲羽而示不義於鄰國，至於見拒，乃罷使臣以謝過，朝廷之恥孰大焉？此不講王者無求之義而取辱也。東晉之時，武昌北岸有邾城，或勸陶侃分兵鎮之。侃曰，邾城隔在江北，內無所倚，外接群夷，夷中利深，晉人貪利，民不堪命，必引敵入寇，乃致禍之由也。後庾亮戍之，果敗。此貪慕境外而卒不能有之己事也。故冒頓不棄甌脫，武帝不有輪台，皆邊事可鑒者。夷人入貢，道里遠近，祖宗皆有微意，不可易迂迴而從直捷，恐習熟之後或啟戎心。至於已閉之道不可輕開，未辟之險不宜鏟削。一開之後未知利害所鍾也，夷人之性主於趨利，利之所在有彌耳而伏者，有張吻以噬者，方其弭耳，不可屬望以道義，即其張吻，亦可劫脅以制其怒心。最不可受其欺謾以朝貢相縻，而道路不敢詰其剽掠，邊圉不敢御其寇盜，皆謀國之大失也。●附錄?年譜按公諱承諾，字君信，號東柯。村居時號固齋，又曰隱磯漁人。晚年辭官歸，復號石庄，恆自稱石庄老人，世為景陵人。曾祖諱岫，字伯崖，鄉飲大賓。祖諱賀，字廷慶，累誥贈通奉大夫、四川布政使司、左布政使。父諱早，字遲鄉，萬曆己卯副車，除歸州訓，升廣西太平府養利州學正，誥贈如廷慶公。嗣父諱永定，字安卿，補諸生，邑侯以大賓禮致之，不就。明萬曆三十五年丁末十月二十八日戌時，公生於石門。太夫人張出也，遲卿公初娶萬夫人，生二子，長諱承詔，字君麻，由萬曆甲辰會魁，累官至南冏伯。次諱承誥，字君鸞，崇禎庚午明經。繼娶張太夫人，生君訪公，諱承諮，為諸生。復生公，遲卿公命名曰承諾。答客詩曰，伊余初生日，兄方令峽川。先君謂此子，遲暮幸有焉。大兒遠庭闈，寘此侍林泉。咳命承唯諾，不復顧軒??。四十二年甲寅，公八歲，作爆竹賦。是年遲卿公卒。自述七十歌曰，一十時，甫及童齔罹偏孤，慈親辛苦最憐渠。私賦弄物惡浮虛，長兄驚喜目家駒。素繪韜發色瞿瞿。晨出暮歸授塾書，少遭閔凶憾哺烏。泰昌元年庚申，公十有四歲，補諸生。天啟元年辛酉，公十有五歲，遲卿公崇祀歸州名宦。三年壬戌，公十有六歲。三年癸亥，公十有七歲，孺人吳氏歸。四年甲子，公十有八歲，安卿公卒，出繼。君麻公在蜀，上大夫人張氏書曰，兒少鈍，艱於強記而好為沈湛之思以自異，然識力尚逡巡不能決者。先大夫庭訓之外，每得吾叔片言而決之，於是引伸觸類，機緘漸啟。其後捷南宮，叨列第五，吏治蒸蒸，屢稱卓異，皆吾叔力也。今吾叔以無嗣而終，天必不使其高才盛德斬而無報，四弟歧嶷可使繼吾叔之後云云。太夫人許之。五年乙丑，公十有九歲。六年丙寅，公二十歲。食餼，讀史西塔寺。自述七十歌曰，二十時，青青衿佩食廩餼，良師勝友稱品類。明經之業強人意，廿一史書供遊藝。隱囊棋褥無睨視，黃鍾瓦甒知何器，來日苦多畏墮棄。七年丁卯，公二十有一歲，感勞疾。崇禎元年戊辰，公二十有二歲。三年己巳，公二十有三歲。遲卿公崇祀鄉賢。三年庚午，公二十有四歲。四年辛未，公二十有五歲。君麻公卒。在病中。五年壬申，公二十有六歲，太夫人張氏卒。在病中。六年癸酉，公二十有七歲，君訪公卒。在病中。七年甲戌，公二十有八歲，同吳公驥選古文春汲成，三宣錄成，撰西塔僧新置塔院記。八年乙亥，公二十有九歲。九年丙子，公三十歲。鄉薦。子褎生。君麻公崇祀鄉賢。自述七十歌曰，三十時，十年之內事紛多，一病五載駒隙過，慈母兩兄逝如何。病山旋聞鳴鹿歌，上策不收返舊薖。卻顧初服美婆娑，游梁雖好柰蹉跎。十年丁丑，公三十有一歲。公交車不第，從白下歸，撰余君志銘。十一年戊寅，公三十有二歲。十二年己卯，公三十有三歲。有瘞流棺事。十三年庚辰，公三十有四歲。公交車不第，從襄陽歸。嗣母劉氏卒。楚俗，歿於他所者家不入柩，以為不祥。故宅稍隘，殯斂畢，迎柩新居，成服受吊，悉本士禮。十四年辛巳，公三十有五歲。葬嗣母劉氏。十五年壬午，公三十有六歲。服闋入都。賊擾中州，公交車由白門北上，賊阻燕齊，乃留白門。十六年癸未，公三十有七歲。自白門歸，避地三台湖，始為詩。公交車之期既誤，間李寇蹂躪襄郢，從白門覓舟還楚，至安慶，撫軍張公亮有舊，與書論賊勢甚悉。張甚善之，值荊襄既陷，大帥潰走九江，江寧戒嚴，大江不可行，間道往新安，至江右，復從袁州踰嶺至萍鄉，又由湘潭至長沙，過湖至岳陽，渡江歸。遇吳孺人攜子女避地蒿台，乃遷，辟於三台湖。國朝順治元年甲申，公三十有八歲。復避于澄湖西灣。時賊尚盤踞縣城，左帥良玉屯重兵武昌，以荊西觀察章公曠為前驅，用東鄉兵與土兵萬餘人，由竟陵進取以圖郡城，敗績。二年乙酉，公三十有九歲。在澄湖。三年丙戌，公四十歲。賊潰，移家蒿台。自述七十歌曰，四十時，賊騎填郛掠四圻，三載將家避湖磯，天步改玉尤堪欷，城郭如故室盧非。舉目新亭風景遠，身是還鄉丁令威，妻孥無恙共朝飢。四年丁亥，公四十有一歲。在蒿台，長女適於謝。五年戊子，公四十有二歲，移居西山。六年己丑，公四十有三歲。卜居七里沔。觀察周公荃以荒城吟索和，欲置幕，弗往。七年庚寅，公四十有四歲。游沔，遇黃公文旦，得青玉軒詩敘，作元辟傳。八年辛卯，公四十有五歲。子褎補諸生。九年壬辰，公四十有六歲。青玉軒詩刻成，南牕日知錄成，君鸞公卒。十年癸巳，公四十有七歲。子褎娶。十一年甲午，公四十有八歲。十二年乙未，公四十有九歲。部銓縣職，感微疾。答客詩曰，蚤歲罹偏孤，先慈勖遺編。中年廁鄉舉，慈幃先棄捐。畫荻遺荼蓼，負薪失仔肩。曲木誰檃括，糞壤莫陶甄。至今二十載，所如竟惘然。十三年丙辰，公五十歲。撰張太夫人行述，書嚴先生嗣堂記後。自述七十歌曰，五十時，齒纔及艾頭先皓，蘧氏知非苦不蚤，黑裘再敝青門道，歸向東皋借魚鳥，野徑塵坌風自掃，亟作畫牛眠煙草，年過半百山中好。十四年丁酉，公五十有一歲。季女適於劉。初猶涉獵二氏之書，自是皆屏去，不復寓目。自題草堂歌雲，比來讀易無思慮，益信卧痾多暇豫，下簾不著老氏書，焚香那誦迦維語。十五年戊戌，公五十有二歲。水圮村居，還家，治城南端。除夜詩曰，四壁風霜氣，百齡冰雪文。寒城同守歲，迭鼓正多聞。十六年己亥，公五十有三歲。營城居，構菊佳軒，撰竟陵水患論，與陳廣文書，記家乘後。始營城居詩曰，南端抗列雉，陰街韞百室。雖非羅含宅，詠言自茲日。教子下里門，匪直崖棲吉。十七年庚子，公五十有四歲。撰萬子頤庄序。十八年辛丑，五十有五歲。撰黌宮頌。康熙元年壬寅，公五十有六歲。二年癸卯，公五十有七歲。菊佳軒詩刻成，撰峽寇論，熊婺源逸事。三年甲辰，公五十有八歲。與黃慈雲書。四年乙巳，公五十有九歲。撰賦役平圖頌，與吳氏兄弟書。五年丙午，公六十歲。檄征入都。十一月俶裝，稍留安陸。十二月由襄樊過南陽鴉路，自茅津渡河，歷虞畈澮，歲暮抵平陽。自述七十歌曰，六十時，選曹檄召詣台門，自陳濛汜日將昏，目飛蠓蠛心胚渾。蒙恩縱遺歸田園，冥飛磷集樂邱樊，老人高卧起暥●，玄牝聿求天地根。六年丁未，公六十有一歲。告歸，刻檄游草。正月在平陽，二月由平陽至趙城，三月抵京師。自初告至得准，審親往覆者凡五次。呈嚴侍郎正矩詩云，垂老只思還舊業，暮年所急匪輕肥。恐不得遂其志也。七年戊串公六十有l一歲構石莊子西村；初志已遂，宿痾稍閑，構是以為閒遊處。八年己酉，公六十有三歲。潛邑王明府又旦，遣使存問，與吳司成書。九年庚戌，公六十有四歲。往潛邑，報王明府幣交。十年辛亥，公六十有五歲。十一年壬子，公六十有六歲。子褎選貢入雍。十二年癸丑，公六十有七歲。撰二史不為王通立傳論。十三年甲寅，公六十有八歲。撰王沱潛奏績敘。十四年乙卯，公六十有九歲。失足傷面。十五年丙辰，公七十歲。菊佳軒詩二刻成。自述七十歌曰，七十時，十年抱膝兼伏腕，著書言滿三十萬，覆瓿是甘祈無溷，罷卷猶然關兩楗，觀物則兮昧道論，此中無欲亦無悶，不慕青精餐白飯。十六年丁巳，公七十有一歲。頤志堂詩刻成。自甲寅至是，詩不分體，以年為次，按集可考。十七年戊午，公七十有二歲。撰戴小宋詩序。十八年己未，公七十有三歲。繹志成，讀書說成。自丁未至是，凡十有二年，脫稿五次，乃為訂本。述情詩曰，經始協洽歲，幾度春王日。攝提一星周，牆壁著楮墨。交成三十萬，離立分兩集。十九年庚申，公七十有四歲。二十年辛酉，公七十有五歲。六月十三日卒。三月，舊痾偶作，精神微覺有異，然起居飲食如常。客有至中堂者，時與對坐，未嘗伏枕。五月疾勢漸增，呼吸稍急，手書遺子褎曰，一緩葬，二葬勿侈用，三不合葬，四訃去俗稱。自題銘旌雲，清辭官歸隱著書明道石庄胡承諾柩。所遺導孫者皆筆硯文事之用，無玩器，無長物。六月，屏棄醫藥，有勸之者，答曰，吾之五臟將與醫者嘗巧乎？十三日昧爽，令子褎書石庄別墅於木主，燭下手而觀之曰，吾神魄將棲宿於此。旋指身曰，不附此肉矣。神氣閑定，言詞安雅，毫無憤容。臨暮，令具湯浴，拭體皆周，自立正坐，以整衣冠。既令遷於地，敕家人衣白，哭，猶召人人而頷之。夜過半，儼然而逝，顏色如生。十二月十三日，葬石庄。二十一年壬戌。孺人吳氏卒。三十四年乙丑。子褎續刻頤志堂詩成。三十年辛未。公崇祀鄉賢。二十八年閏三月十一日，通國狀請。至是督臣丁恩孔、撫臣吳琠疏入，俞允。（全書終 悉由尾生整理）附錄：竟陵胡承諾字君信博學工詩尤長五言予官廣陵日君信以集見寄三十年矣君信以康熙辛酉卒年七十五其從孫泌謁選來京師言君信老而嗜學晝夜不輟所著有繹志數十篇讀書說若干卷泌明太僕卿承詔之孫太僕萬厯甲辰進士先方伯贈侍郎公同年也（四庫全書?子部?雜家類?雜說之屬?居易錄卷十四）胡承諾［清］（公元一六0七年至一六八一年）字君信，湖北天門人。生於明神宗萬曆三十五年，卒於清聖祖康熙二十年，年七十五歲。（《清史列傳》作卒於康熙二十六年，年歲同。此從《疑年錄彙編》）明崇禎舉人。入清，隱居不仕，卧天門、巾柘間。順治十二年，部銓縣職。康熙六年，征至京師，以老乞歸。構石庄於西村，自號石庄老人。承諾於書無所不窺，著有《繹志》六十一篇，《讀書說》六卷，及《菊佳軒詩集》，均《清史列傳》並行於世。學人列傳胡承諾胡承諾（1607—1681），字君信，號石庄，湖南石門人。明崇禎間舉於鄉。入清，一謁選吏部，以老疾辭歸。閉戶六年，成《繹志》十九卷，六十一篇，凡二十餘萬言。所論悉原本道法，切近人情，考據古今，推準時會。自擬其書於徐幹《中論》、顏之推《家訓》。天門尹李念慈原序稱先生尚有《讀書說》若干卷及《菊佳軒詩集》，今皆無傳。胡承諾胡承諾，字君信，號石庄，天門人。明舉人。入國朝，隱居不仕。有《菊佳軒》、《檄游草》、《青玉軒》、《頤志堂》等集。胡承諾字君信，天門人；崇禎末舉人。國變後，隱居天門、巾柘間，窮年誦讀，書無所不窺；而深自韜晦，足不出庭戶。生平無講學名，而析理至精，論事尤極平實。著「繹志」六十一篇。「繹志」者，繹己所志也。凡聖賢、帝王、名臣、賢士與凡民之志業，莫不兼綜條貫，原本道德、切近人情，酌古宜今，為有體、有用之學，凡二十餘萬言；自擬其書於徐幹「中論」、顏之推「家訓」。然其精粹奧衍，非二書所及。李念慈序稱：『尚有「續書說」若干卷，與是書相表裡』。又稱：『有「菊佳軒詩」，宏深博奧，不屑為新穎秀髮以趨時尚』。今皆不傳。

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