【修改版】達摩大師《血脈論》淺讀（之四）

問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」

有人問：「既然所有的作為，所有的運動和活動，在一切時候當中都是人的本來心；那麼，當無常到來，人們色身死去的時候，為何見不到那個本來心從身體裡面跑出來呢？」

提問的人，不明白達摩大師的意思，他以為在人們平時的所作所為當中，裡頭藏著一個東西，叫做本來心。藏在哪兒呢？他以為，肯定是藏在身體裡面。因此，當人們色身完蛋的時候，總應該有人會見到本來心從身體裡面跑出來吧？

可是，為什麼從來就沒有人看到過呢？

以前，在西方國家，曾經有幾位科學家對人類的靈魂感興趣，便向政府提出申請，要做一項偉大的捕捉靈魂之試驗，得到了批准。

政府允許他們在實驗室當中，為幾位死刑犯執行死刑。科學家們把死刑犯關在了完全密閉的大玻璃容器里，注射了毒針。他們以為，靈魂啊，這下子你可跑不了，咱要把你抓住看看，好好研究一下。

結果，罪犯死了許久，身體都冰涼了，也沒看見靈魂從罪犯的身體裡面跑出來。科學家們很失望：上帝說的不對呀，人似乎並沒有靈魂。

所謂智者千慮必有一失，聰明的科學家過分高估了科學的價值，也太小看靈魂了。假如能被您那區區玻璃罩子給罩住，那還叫做靈魂嗎？那也太不靈了。

在佛教當中，並不認同靈魂的說法，因為，西方人對它的理解，大約是：永恆不變的靈性。

在佛陀和無數的覺悟者看來，並不存在這樣一個「永恆不變的靈性」，或者說「靈魂」。科學家們所要尋找的，其實是人的「神識」，在普通人死亡以後，確實會有一個神識離開身體，隨著業力變現為「中陰身」。它的樣子，據相關經論說，欲界眾生的中陰身，高約兩尺，形似一個五、六歲的兒童，是淡金色的；而色界天的中陰身，則比較高大，是透明的。中陰身的構成不同於地球物質，要微細許多，它們因而具有神通，可以自由穿越山河大地，去尋找有緣的投生處。所以，中陰身幾乎不可能被科學儀器探測到，更不要說抓住它了。

「神識」和「中陰身」如此神奇，它們是否就是「本來心」呢？

答：還不是。「神識」也叫做「阿賴耶識」，它是眾生投胎轉世的無明心體，是眾生習氣種子的總倉庫。它並非一成不變，而是隨著眾生心念時時在變化當中，因此，它不同於靈魂，不是某種「不變的靈性」。

雖說「阿賴耶識」還不是「本來心」，但「本來心」也不曾離開「阿賴耶識」，它們交融在一起，如《起信論》說，阿賴耶識乃是染凈和合之心識，其中的「染」是指無明習氣，而「凈」就是指「本來心」，亦名「真如」。

因此，所謂的明心見性，就是透過起起滅滅的無明心念，明了其中的如如之性，那就是「本來心」。奇妙之處在於，大家生活當中的一切作為，一切思慮分別，甚至是煩惱習氣，都不曾掩蓋住「本來心」，更不曾破壞它。而且，這一切都發源於「本來心」，也都依託於「本來心」而顯現。

《圓覺經》云：「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心」。眾生日常的一切所作所為，都發生在「圓覺妙心」當中，此「圓覺妙心」就是「本來心」。根據這句經文，稍微延伸一下，那就是：圓覺妙心在哪裡呢？它就在一切眾生的種種作為當中，它包容著眾生的一切，與眾生同在。

因此，並不需要等人死後，再去尋找「本來心」，而是每一個當下，都可以明見「本來心」，一旦做到，那就叫做明心見性。

對於「色身無常之時，云何不見本心？」這個問題，達摩大師如此回答：

答曰：「本心常現前，汝自不見。」

大師回答：「本來心常常現前，你自己視而不見。」

關於其中原因，提問者繼續發問：

問曰：「心既見在，何故不見？」

他問道：「既然本來心常常顯現，就在當前，為什麼大家都看不見呢？」

問題本身很清楚，請看祖師如何善巧地開導大家，引導大家見到本來心：

師曰：「汝曾作夢否？」

為了方便進行引導，達摩大師反問道：「你是否曾做過夢呢？」

答：「曾作夢。」

提問的人回答：「我曾經做過夢。」

大家也一樣，誰都做過夢。那麼，夢和自己的本來心有什麼關係呢，達摩大師繼續引導：

問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」

祖師接著問：「你做夢的時候，是你自己本身嗎？」

答：「是本身。」　

提問的人回答：「是我自己本身。」

毫無疑問，大家正在做夢之時，那就是自己，不可能是別人。此時，自己的「本來心」在哪裡呢？它不曾離開夢境。因為「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心」，所以，在睡夢當中，一切夢境都發源於「本來心」，就在夢境發生之處，「本來心」就在那裡。

——那個會做夢的無形之妙能力，它不屬於夢境，承載著夢境，包容著夢境，顯現著夢境，明了著夢境，它就是本來心。它就是您的心，當處之心，無論睡與醒。

生活當中也是一樣，所以，達摩大師繼續追問：

又問：「汝言語、施為、運動，與汝別、不別？」

大師繼續深入引導，問：「那麼，你說話，你做事情，還有你所有的活動，與你自己本身有區別，還是沒區別呢？」

行住坐卧，說話辦事，顯然，都是咱自己本身的作為，都體現了咱本身。究其根本，也都體現了咱的本來心。因此，提問的人回答：

答曰：「不別。」

他回答：「沒有區別」。

既然行住坐卧，言談舉止，乃至於睡夢，等等，都與咱本身沒有區別，所以，達摩大師如此開示，幫助大家觀察「本來心」之所在：

師曰：「既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別。未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去。」

大師說道：「既然行住坐卧，與你本身沒有區別，那麼，這個行住坐卧的色身，就是你的本來法身；這個本來法身，也就是你的本來心啊。」

「這個本來心，從無始以來，從無量劫以來，與如今的當處之心沒有區別。」

「它不曾有生死，過去不曾產生，未來不會消滅；在聖賢它不會增加，在凡夫它也不會減少；它不會被煩惱所染污，也不會因為煩惱消失而變得清凈；它不屬於好與壞、善與惡；它也不會有來、去的變動。」

達摩大師如此為咱直指人心，透徹地告訴大家，既然一切作為，都是咱自己本身，那麼，包括色身在內的一切，也就都是咱的法身。所謂「法身」，大而無其外，遍含一切法，故名「法身」。因此，法身如來名為毗盧遮那，翻譯為遍一切處。

經云：「三世諸如來，同共一法身」，因為，遍滿法界只是一法身，其中本沒有你、我、他之差別。法身如此遍在，當前則顯現為咱自己的身心。如全水成波，切不可波外覓水，那是徒勞的。全法身只在當前，切不可於當前身心之外，另外尋覓法身。即便是妄想煩惱，也絲毫不曾離開過法身；猶如水波不曾離開水，也不可能離開水。

如達摩大師所開示，法身不在大家的色身之外，而是與色身相即相融；當然，法身也不在世界之外，而是與世界相即相融。但究其根本來說，法身又是空性，本來心也是如此，其中沒有任何實有之物：

「亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡。亦無佛，亦無眾生；亦無修證，亦無因果；亦無筋力，亦無相貌。」

「這個本來心當中，也沒有是與非，也沒有男女相，也沒有僧、俗、老、少，也沒有聖人和凡夫之差別。」

「其中，既沒有佛，也沒有眾生；既沒有修行與證果，也沒有因果業報；既沒有筋骨和氣力，也沒有任何相貌。」

雖說達摩大師直指色身就是法身，法身就是本來心；不過，大師並不是指那個色身之相，而是指色身當中蘊含的妙性。此妙性與色身不二，無法分割，圓融一體。

色身與法身的關係，好比什麼呢？就好比水波與水的關係。水波就是水，它由水而呈現，水外無波，波外無水。可是，水波的波紋，那個形相卻不是水本身，它不能代表水，那只是個假相。

同理，咱的色身就是法身，其妙性（大約可以理解為活性和天然活力）就是本來心，色身之外無法身，法身之外無色身。但是，大家色身的形相，絕不可以代表法身，那只是業力所成的虛假幻相。

法身超越一切虛假幻相，本來心也是如此，它超越一切山河大地，絲毫也不會被境界所障礙。於是，達摩大師繼續解說本來心的情形：

「猶如虛空，取不得，捨不得。山河石壁不能為礙，出沒往來自在神通。透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。」

「這個法身與本來心，就猶如虛空一般，無形而無處不在，抓也抓不到，丟也丟不開。」

「山河大地和石壁山岩也無法阻礙它，它可以自由地出沒往來，通暢地神遊於其中。」

「它本來就透徹色、受、想、行、識五蘊之大山，本已渡過生死輪迴之大河；一切所謂的生死業力，都不能拘束此法身。」

雖說色身就是法身，法身就是本來心，但要透過現象親自明了這個本來心，明了此如如之性，卻並不容易，因為它沒有形相。對此，達摩大師說道：

「此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似。總是自己受用，因何不識？」

「這個本來心微妙不可思議，難以見到；它不同於咱的肉團心，這個心呀，就是人們都想見到的那個心靈。」

「但是，在這個本性光明當中，成天伸手抬腳的人們，像恆河沙一樣多，等到你一問他這個事兒，卻總是說不出來，好像木頭人似地，沒了反應。」

「一直都是自己的本性在受用著一切，人們為啥就不認識呢？」

「此心是人皆欲得見」，是說人們都想找到自己的心靈，此心靈就是本來心。但結果總是徒勞，心靈根本無法被找到。可是，人們的一切作為不正顯示了心靈的存在嗎？哪裡還需要尋找呢。

「總是自己受用，因何不識？」是說大家隨時都在用本來心受用著一切，明了著一切。只要人們從境界當中一念間迴光返照，就應當認識自己的本來心，可人們為啥就不認識呢？

對此，達摩大師引用世尊的話，繼續開示：

「佛言一切眾生儘是迷人。因此作業，墮生死河。欲出還沒，只為不見性。」

「如佛所說，一切眾生都是迷失了心性的人。」

「眾生迷失了心性光明，才會向外攀緣追求，因此而造下無邊罪業，墮入了生死輪迴之河。雖然也想逃出來，卻被業力糾纏而沉淪於其中，只因為不見性的緣故。」

如何證明，眾生都在迷惑之中呢？達摩大師繼續說道：

「眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？」

「一切眾生，如果不是迷失了的話，為什麼一旦問起本來心這回事兒，卻沒有一個人能夠明白呢？」

「就是自己舉手投足之間的那個妙能力，為啥就不認識呢？」

這句意思很清晰，不需要再解釋。各位同修只需要時常如此觀察，早晚會明白。所謂明白，不過是一念回頭而已。大師繼續說道：

「故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。」

「因此知道啊，大聖人佛陀說得沒錯，一切眾生都是迷失的人，他們自己不明白罷了。」

「因此知道，這個本來心很難明了，只有佛陀一人能夠通達此妙法；其餘一切人類或天人，以及各類眾生等等，都沒有明了。」

正因為如此，達摩大師常說見性就是佛，不見性就是眾生。本論當中，多有這樣的開示。只不過，見性也有程度之不同，通常，只有徹底見性，只有最究竟的覺悟者才被尊為佛陀，其他尚未究竟的覺悟者，則稱之為菩薩、善知識，等等。

下面，達摩大師為大家開示見性解脫的情形：

「若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來。亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。」

「如果有人對此能夠智慧明了，那麼，他的智慧明了之心，就叫做法性，也叫做解脫。」

「這個智慧明了之心，不會被生死輪迴所拘束，乃至於，一切萬事萬物，一切法，都沒有辦法束縛它，所以，它叫做大自在王如來。」

「它也叫做不可思議，也叫做聖體，也叫做長生不死，還叫做大仙。」

「這些名字雖然不同，但是，其如如性體卻是一回事兒。」

這段開示，真是令人鼓舞。達摩大師直接把佛陀和大家的關係說明白了。那就是，咱的「智慧明了之心」就是萬法之「法性」，就是本來的「解脫」，它就是佛。

生死輪迴拿它沒辦法，根本束縛不了它，所以，它就叫做「大自在王如來」。它也就是「不思議」的如來秘密藏，它也叫做一切聖者的「聖體」，也叫做「長生不死」，還叫做「大羅金仙」，簡稱「大仙」，等等。

——縱然說得如此玄妙，它就是咱當下的「智慧明了之心」而已，它隨時都在這裡。各位同修，如果您不明白，沒關係，只要認真讀念觀察經論，當妄想凈化為正念，正念迴光返照之時，只一念間，您就會明白的。

所謂的「大仙」，是「大羅金仙」的簡稱，而不是咱平日里所說的狐狸精、黃鼠狼，龜、蛇、虎、豹等等精怪。這些精怪也被老百姓稱為「大仙」，同名不同義。

通過大師清晰的開示，顯然，見性也罷，覺悟本來心也罷，成佛也罷，離大家一點兒都不遠。大家只需要學習經論，認真禪觀，在佛陀和祖師的引導下，逐漸顯發出本有的「智慧明了之心」，就是了。

那麼，如何叫做「智慧明了之心」呢？請看大師進一步解說：

「聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮。應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。」

「所謂智慧明了，對於聖人們來說，那就是，他們的種種分別之作用，都不曾離開自己的本來心。」

「自心之度量，本來無比廣大，其應用更是無窮無盡。」

「自心應用在眼睛，就可以看見色相；自心應用在耳朵，就可以聽聞聲音；自心應用在鼻子，就可以嗅到香臭氣；自心應用在舌頭，就可以嘗出味道；乃至於，一切作為和活動，無非都是自心的應用。」

「那麼，自心在哪裡呢？一切時候當中，只要到了言語窮盡之處，那就是自心的坦露。」

「聖人種種分別，皆不離自心」，就是說，聖人依然能夠發生分別，但這個分別不同於凡夫的妄想煩惱，它屬於妙智慧，不曾離開本來心的緣故。經云：「分別一切法，不做分別想」，就是這個意思。

像這樣的分別，也可以叫做「如幻分別」，或者「自在分別」，等等，其心境當中只有分別明了之念，而沒有分別執著之念。甚至，聖者不需要起心動念，就可以當處了知一切事物之差別，即「以無心通達一切法」。這個「無心」，也就是六祖大師所說的「無念」。「無念」而不曾死去，「無念」而當處明了，那就是諸位的本來心。

它也就是「智慧明了之心」，就是自心，人人都有，當前即是。只是，大家還不曾認識它。那麼，它究竟在哪裡呢？

——它就在「語言道斷」之處。

這個地方，古代禪師們把它叫做「言語道斷，心行處滅」，當心念平息了，心性顯露之時，任何語言文字都沒法形容它。它乃是赤裸裸的心，剝除了一切包裝和偽詐，不在一切定義當中。只可親見，難以言說。

在那一刻，一動念，一開口，早已不是了。雖然不是，卻也不曾遠離。

關於自心之情形，達摩大師繼續說道：

「故云：如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故云：如來色無盡，智慧亦復然。」

「因此有這樣的說法：如來色無盡，智慧亦復然。」

「所謂的色無盡，也無非都是自心，是說心識能夠善巧地顯現並分別一切。乃至於，其一切作為和運用，都是自性智慧。」

「本來心雖然沒有形相，但其中的色法和智慧卻無窮無盡，所以說：如來色無盡，智慧亦復然。」

達摩大師這裡的「故云」，應當是在引用經文，所開示的正是自性如來的無盡妙功德。「如來色無盡，智慧亦復然」，就是說，在大家的自性如來當中，本具有無窮無盡的色法，其中的妙分別智慧也是如此，本來就有，不可窮盡。

對於這個「色無盡」的自性法身，達摩大師繼續開示：

「四大色身，即是煩惱。色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。」

「地、水、火、風四大所構成的色身，就是煩惱。」

「因為，一切色身都有生有滅，都在生死當中。自性法身則常住不滅而終究無所住，它就是如來法身，它常在而不會變異的緣故。」

大師的開示非常清晰，同修們只需要反覆觀察，浸潤於其中，自然就是實修實證的解脫之路。同時，達摩大師也是在告訴大家，要把修行的重點放在明了自性法身這方面，這才是正道。不可以像許多外道修行者那樣，太過專註於轉變色身，而忽略了明心見性，忽略了不生不滅的常住法身。無論他們把色身修行到何種地步，色身終究屬於生滅法，終究無法超越生死輪迴。

而自心，即自性法身呢，則本來就超越生死輪迴。

一切修行，見性是根本，了悟自性法身佛最重要。因此，達摩大師繼續說道：

「經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛，只傳此心，除此心外，無佛可得。」

「佛經云：眾生應知，佛性本自有之。」

「傳佛心印的第一代祖師大迦葉尊者，也只是覺悟了本性。本性就是心，心就是佛性。所謂佛性，也就是這個與諸佛相同的當處之心。」

「前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是傳承這個心。除了這個心之外，再沒有佛可以被找到了。」

所謂「眾生應知，佛性本自有之」，類似的開示，在大乘經典當中非常多，也就是大家比較熟悉的「一切眾生，皆有佛性」。所謂「佛性」，也叫做「覺性」，大家平時的「覺知」、「覺照」、「覺察」等等，都是這個「覺性」的作用。乃至於一切「見、聞、嗅、嘗、覺、知」，還有思維分別等等，也都是大家「覺性」的作用。

透過這些作用，反向觀察，就可以找到「覺性」，那就叫做明心見性。在佛陀的引導下，如此明心見性，且得到佛陀以心傳心的人，乃是禪宗初祖大迦葉尊者。

有一次，在靈鷲山的法會上，世尊用手拈起大梵天王所供養的金色婆羅花，瞬目揚眉，望著大家，把婆羅花展示給大家看。在會的大眾都不明白世尊的心意，默然無措，不知道該咋辦了。此時，唯有大迦葉尊者心領神會，破顏微笑。

於是，世尊說道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」並叮囑迦葉尊者：「汝能護持，相續不斷。」

當時，大迦葉尊者奉領佛陀法旨，頂禮而退。

——這就是著名的「拈花微笑」，被譽為禪宗第一公案。

和世尊夜睹明星而悟道一樣，大迦葉尊者雖然當時已經是一位大阿羅漢，早已證悟了空性，具足五眼六通，但是，在這一剎那，尊者在世尊的啟發下，真正地明心見性了，真正地覺悟了法身遍在而見性成佛。所以，尊者才會「破顏微笑」。要知道，聖者是不輕易笑的，其心如如的緣故。包括世尊和大阿羅漢們在內，必然是有特殊因緣，聖者才會發出會心的微笑。

是的，據許多佛經開示，娑婆世界的眾生耳根比較伶俐，易於入道。但這並非絕對，通過眼根而明心見性的人也大有人在，悉達多太子、大迦葉尊者，都是如此。

在那個奇妙的瞬間，世尊用金色婆羅花，把無處不在的覺性，通過眼根指引給了法會大眾，大迦葉尊者當下了悟。尊者了悟的覺性，就是尊者之本來心，也就是尊者與世尊，乃至於一切佛陀，乃至於各位同修，共同的當處之心。

這個了悟，超越了阿羅漢所證悟的空性，顯現了法身遍在。佛陀與佛陀之間，佛陀與祖師之間，祖師與祖師之間，所傳承的就是這個法身，也就是這個當處之心。除此心外，別無佛陀可得。

有人問：大阿羅漢難道還不曾了悟當處之心？

答：大阿羅漢當然已經了悟當處之心，而且是證悟。不過，他們只是證悟了心性「空」的那面，「無為」的那面和「無作」的那面。

他們還不曾覺悟到心性本來圓滿，其中，「有」也是「空」，「有為」也是「無為」，「有作」也是「無作」。換句話說，一切造作都不曾破壞心性，一切造作無非都是心性之妙用，無非都是心性本身。就在當前，心性法身圓滿遍在，它就是法界全體。

對此，聖僧寶志禪師說得清楚：

「智者造作皆空，聲聞觸途為滯；

大士肉眼圓通，二乘天眼有翳。

空中妄執有無，不達色心無礙；

菩薩與俗同居，清凈曾無染世。」

這就是明心見性的菩薩與二乘聖者之間的差別。大乘菩薩，因為明心見性的緣故，一方面廣發大願、廣度一切眾生；另一方面，又不會失去對於心性的明了，無時不安然於如如法身。他們證悟了一切法本空，一切造作本空，生死輪迴本空，因人法皆空而得大自在，具足種種無礙妙用之功德。

大阿羅漢等二乘聖者們，雖證悟了空性，卻沉溺於空性，沉溺於無為解脫當中。他們以為，生死輪迴是一邊，空性涅槃是另一邊，而他們已經度過了生死輪迴，已經到達了空性涅槃，怎可以再墮落回去呢！這就叫做「法執」。

他們把空性叫做涅槃，而不曾通達，一切法都是空性本身，都是涅槃本身。因此，固然不應當造作與攀緣，不可執著萬法為實有，但也不應當捨棄空性法身當中本有的無盡慈悲之廣大妙用。

——因此，在《法華經》上，世尊呵斥他們只到化城，未到寶所，是尚未究竟的覺悟者。

而無明顛倒的芸芸眾生呢，則徹底迷失了自性法身佛，連空性也不曾了悟，連化城也沒到。他們整天在虛假的生死輪迴當中，為了區區小事而勞碌奔波，一路奔波一路執著煩惱，真是苦不堪言。

各位同修應當好好問問自己，您到底為誰辛苦為誰忙呢？這慌亂的生活究竟有何意義呢？

即便開始學佛修行了，許多人卻總在外相上面用功，如達摩大師所說：