老子之道與為官之道

——與領導幹部談心

為官的根本是什麼？

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲從觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。　　這是老子《道德經》第一章的內容。其中很多句子都很有名。這些句子使人們咀嚼了千百年，消化了千百年，至今還在咀嚼和消化。那麼，這短短的幾句話，說的到底是什麼意思呢？　　按我的理解，其大意是：世之根本，可以用語言說的清楚的，就不是永久不變的道了。世之萬物，可以用語言來描述的，就不是本來意義上的形態了。沒有，是為了說明天地的開始。而有呢，是為了說明萬物的生源。所以說，立足於無，我們就可以體察到天地存在的奧妙。立足於有，我們就可以體察到萬物變化的趨勢。這兩方面，雖然叫法不同，但都出於同一本源，都可稱之同一本體，都可找到共同的本質。認識到了本源、本體、本質，又找到了天地萬物變化的規律，那麼我們也就開啟了得道之門。　　《道德經》第一章，提出了一個重要概念：道。《道德經》之所以稱為《道德經》或《道經》，都是因為這個概念。道是《道德經》的靈魂。理解了道，才可入讀全篇，也才可一點一點理解老子的思想。　　其實，無論是「道」，還是整篇《道德經》，都不像有些人渲染的那樣複雜、深奧、艱難。按我們今天的理解，老子之「道」，無非三層含義：一是指本源、本體、本質；二是指規律、趨勢、方向；三是指道路、方法、手段。老子之道，不僅要告訴你道之本義，也不僅要告訴你道之奧妙，他還告訴你了得道之法。也就是說，老子既給你講了天地萬物的本質，也給你講了天地萬物變化的規律，還給你講了掌握規律的方法。只有將這三者結合起來理解，並且真正理解了這三者之間的內在邏輯和聯繫，我們也才能讀懂老子之道，我們也才能感覺得到，老子之道對我們的生活是有價值的。　　我們還可以這樣理解，老子之道，用今天的話說，就講了兩個內容，一是世界觀，一是方法論。　　老子之道告訴我們，天地萬物，「根本」是個「根本問題」，根本最重要。只有對根本問題有了根本的認識，我們才能看清本質、把握規律，工作和生活才能順風順水，身體才能健康，心情才能舒暢。　　讀老子，對領導幹部來講，對從政者來講，對有志於從政的人來講，有沒有想過一個根本性的問題，這就是，為官的根本是什麼？　　現在，想進機關的人不在少數，從每年大學畢業生考公務員的壯觀場面就可看得出來。進了機關想當官的人也不在少數。當了官想當更大的官的人更不在少數。這都不是問題。沒有想清楚為官的根本是什麼，才是問題。　　這個問題應該在什麼時候想呢？最好是在你決定當官之前想。當了官之後想清楚也不晚。退了休之後才想明白就晚了。當了貪官、進了監獄才去想，就更晚了，那隻能成為反面教材了。　　最根本的問題往往也是最簡單的問題。對「為官的根本是什麼」的回答，其實就是讓你回答：你為什麼當官？為誰當官？當什麼樣的官？在一個既定的官位上，你是一門心思再謀更大的官，還是踏踏實實做些實事，還是二者兼而有之？如果兼而有之，是做事為了當官，還是當官為了做事，究竟哪個服從哪個？

在現實生活中，我們看到：當官有名。官員活動要上報紙上電視；當官有利。只要你不拒絕，就會有人送；當官有威。下級見了很謙卑，周圍的人都圍著你轉。當官還有色。家中紅旗不倒，外面也可彩旗飄。

應該說，這些東西，對當官的人和想當官的人，具有很大的吸引力。如果思想深處的根本問題不解決，意志稍不堅定，就會陷進去。

聲色犬馬，這是緊密環繞在當官者周圍的氛圍，也是亂人心志的現象。看清楚這一點，就能夠撥散開迷霧。如果你沉迷其中，要了這些東西，大事上你就會糊塗，根本上你就會動搖，方向上你就會迷失。　　說到這裡，為官的根本是什麼？答案已自在為官者心中了。

威望從何而來？天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。　　天下人都知道，美之所以成為美，這是因為有醜陋的存在。也都知道，善之所以成為善，是因為有不善的事物和行為存在。　　所以說，有和無是相對而生，難和易是相對而成，長和短是相對而形，高和低是相對而傾，音與聲是相對而和，前和後是相對而隨。也就是說，有無、難易、長短、高下、音聲、前後等，他們都是相隨相伴、相互依存、相互轉化的。　　懂得這個道理的人，為人處事都不會特別刻意，只管順乎自然去行事，不必聲嘶力竭地去告知。萬事萬物都有自己生髮的規律，不因你說什麼而改變。　　春去春來，天下地上，萬物生存而不有所歸屬。明人行事並不因為自己做了事就趾高氣揚、端起架子，認為自己成了了不得的人物。即使大功告成，功勞再高，也不能居功自傲。　　只有做出了成就而不居功自傲，他的功勞才不會被抹去。　　這段話是老子《道德經》第二章。老子是無尚智者，短短數言，告訴我們許多深刻道理。作為今天的領導幹部，我們至少可以從中讀出這樣幾層意思：　　第一，世上萬事萬物都是對立統一體，因對立而存在，因對立的運動而使事物發展和前進。也就是說，矛盾是普遍的，矛盾的運動形成了事物發展變化的規律。認識到這樣的道理，我們在工作中處理事情的時候，既要注意矛盾的這一方，也要注意矛盾的那一方，不可只顧一方而忽視另一方。同時要注意矛盾雙方力量的對比和演化，也就是注意把握事物發展變化的規律和方向。　　既然矛盾是普遍的，我們就要敢於面對矛盾。不管你在什麼崗位，不管你領導幾個人，只有矛盾種類和性質不同，沒有有無矛盾的差別。一般來講，大領導面對大矛盾，小領導面對小矛盾。但是更多的時候，下一級的領導和更基層的領導，往往面對更尖銳的矛盾。　　在矛盾面前，敢於面對矛盾，是對領導幹部最起碼的要求。善於解決矛盾，是對領導幹部的較高要求。而迴避矛盾，就不是一個稱職的領導幹部了。　　矛盾即判斷。要善於在老子所講的一系列相伴相生的矛盾雙方中，判斷出事物的性質、方向、趨勢，以便更主動地把握矛盾。　　矛盾已選擇。要在正確判斷矛盾性質的基礎上，通過發現、比較，找到解決矛盾的最好的辦法。　　第二，矛盾演化促進事物發展，事物發展是有規律的。作為領導幹部，要遵循規律，適應規律。要順勢而行，不能逆勢而行，刻意而行。刻意而行就難以達到效果，甚至會起反作用。　　老子講處無為之事，並不是讓你不做事，不作為，而恰恰相反，是更高意義上的做事作為，是順自然之勢，依規律而為。同樣，「不言之教」也並不是讓你閉嘴不說話，而是讓你不要說大話，說過頭的話，說出格的話，說不能實現的話。　　作為領導幹部，特別是作為主政一方的縣委書記、縣長們，一般來講，有兩個主要訴求，一是要出政績，二是要求進步。出政績不能急，急了反而會出問題；求進步也不能急，急了就會用不正當手段。　　對一個地方來講，對一個地方的領導來講，處無為之事，就是地方科學發展，個人穩步前進。　　第三，面對矛盾，遵循規律，順勢而為，就能出成就，出了成就怎麼辦呢？老子說，功成而弗居。有了成就也不要居功自傲。　　在生活中，一些領導幹部不是不努力，不是不作為，不是不能出成就，而是出了成就不能正確對待成就。這主要表現在：一是搶功。有了功勞都是自己的，沒有別人的；二是誇功。八分說成十分，小功說成大功；三是居功。就是滿足於已有成績，抱著功勞簿沉醉其中，不思進取。　　今天的媒體上，到處都是宣傳地方發展成就的新聞。有的地方領導，唯恐自己的成就被埋沒而不被上級領導知道，不被群眾知道，想方設法大肆宣傳，大造輿論。這些人應該看看天地：天地生萬物，「生而不有」。　　那麼，對待成就和功勞的最高境界是什麼呢？這就是老子說的，「夫唯弗居，是以不去。」是以不去，那我們領導幹部的功勞應該留在哪裡呢？答案是：應該留在人民的心中。　　這就回答了本文的主題：一個領導幹部的威望從何而來？

最是難得聚民智　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。　　你不標榜賢能，不崇尚賢能，不以賢能高高在上，作威作福，那麼，人們就不會去不顧一切地爭權奪利，爾虞我詐，為名所累。　　你不推崇珠光寶氣，不推崇奇貨可居，不推崇奢華淫靡，那麼，人們就不會去為這些趨之若鶩，鋌而走險，為娼為盜。　　你不宣揚足可以引起人們慾望的東西，人們就不會心旌迷亂。　　那麼，這樣一來，所謂的聖人之治，高明之治，實際上就是讓你心裡別想那麼多，吃飽就得了，吃飽了少想事。同時，要讓人們的意志越弱越好，四肢越發達越好。　　要下決心、想辦法，要人們沒有志向、沒有想法，沒有慾望、沒有要求。要讓那些即使比較聰明的人、比較有想法的人不敢耍聰明，不敢胡作非為。　　那麼，我們做什麼呢？如果達到這種境界，我們什麼也不用做，也就是無為而治，那麼天下無不得到最好的治理，百姓無不和諧安寧。　　這是老子《道德經》第三章的內容。通讀本章，作者所站的角度或立場、所表達的意思或思想、以及其矛頭的指向，都是一目了然、不言而喻、十分明白的。　　首先，角度或立場，無疑是站在統治者的一方，為統治者出謀劃策的。其次，意思或思想，就是如何愚民。第三，那麼指向是哪裡呢？當然是老百姓。　　管好老百姓，社會才能治理好。這是其一。其二，老百姓管不好的責任在誰呢？老子認為，不在老百姓自身，而在統治者，是統治者的「尚賢」和「貴難得之貨」，才使老百姓紛爭和偷盜，才使社會不安全、不穩定。　　老子在本章的主要思想是如何「治」。他的這一思想被歷代統治者悄悄拿去，並付諸統治實踐。　　那麼，老子這一套有效嗎？應該說，在老子時代及其身後上千年的歷史進程中，都是有效的。有效是有條件的。什麼條件呢？農業社會，居住分散，交通不便，信息不暢，等等。這樣的條件，是可以做到「常使民無知無欲」的。　　今天的領導幹部在執政實踐中，已經完全沒有了老子思想的實踐基礎。如果再想以愚治民，那自己就是最大的愚。　　常聽一些領導感嘆，今天的老百姓不好管了。事實的確如此。　　人管人，靠什麼？無非兩條：一條是，我是官，你是民。我官大，你官小；另外一條是：我知道的，你不知道。你我都知道的，我知道的比你多、比你早。　　第一條，從古至今，從中到外，無甚區別，無甚變化。關鍵是第二條。過去，官比民知道的多，官大的比官小的知道的多。但是，隨著時代的進步，今天的傳播條件和環境發生了根本性的變化，過去官民信息佔有的巨大不平衡被打破了。　　試想，如果當官的比老百姓知道的還少，官大的比官小的知道的還少，那管起來不費勁才怪呢！　　今天的百姓吃飽了、喝足了，不但不「虛其心」，反而變得越來越聰明，越來越有思想。　　作為執政者，作為管理者，作為領導幹部，怎麼管好越來越聰明、越來越有思想的老百姓呢？　　很重要的一條就是聚民智。就是要利用好老百姓的聰明，要利用好老百姓的思想，讓老百姓的聰明用到該用的地方，讓老百姓的思想用到該用的地方。

與百姓同塵土道，充而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。　　挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。　　吾不知誰之子，象帝之先。　　道這個東西，雖然看不見，摸不著，似空似無，但是，你就是使勁用也用不完。它深不見底，遠不見邊，就如同是時空的起源與歸宿，又彷彿是萬物的出發點與落腳點。　　如果你認為道有鋒芒，那麼，你就要磨掉它有鋒芒的想法。如果你認為道有世俗紛爭，那麼，你就要排除它有紛爭這種想法。道是光明的話，你要融入其中，與其同光明。道是塵土的話，你要融入其中，與其同塵土。只有這樣，道才能與你同在，你才能與道共存。　　我不知這樣的道是怎麼產生的，它好像在天帝之前就存在了。　　這是老子《道德經》第四章的內容。　　老子說道，但始終沒有給道下一個明確的定義，而是讓你從不同的角度、不同的側面，去理解，去領悟。　　老子說道，也不是讓你去脫離生活、脫離實際、脫離自然去看道、說道、得道。那樣的道，對你還有什麼意義呢？　　今天我們讀老子之道，總不至於要得道成仙，駕鶴西行，雲遊四方，不知所終。我們要把老子之道變成生活之道、生存之道、發展之道乃至為官之道。這不是將老子之道庸俗化，恰恰是老子之道的生命所在。　　實際上，老子說道，就是說到了「道」的兩面性。一方面，言道之無、之空、之遠、之虛，另一方面，又說道之永存、道之具體、道之親和、道之有用。　　老子說的不知道道是怎麼產生的，我們也不知道道是怎麼產生的。但是，無論是古人還是今人，無論是聖人還是俗人，我們都完全可以與道為伍。　　那麼，如何才能做到與道為伍呢？老子明白無誤地告訴我們：「和其光，同其塵」。和光同塵，既是與道為伍的最高境界，也是悟道得道的最佳途徑。　　如果你只願和其光，不願同其塵，你就很難領悟道之真諦。如果你自以為是，高高在上，總認為自己就是那光亮、光明、光輝，而別人都在你腳下俯伏，都是草芥、是犬彘、是塵土，那你離道就更遠了。　　老子不知道，道是誰的兒子。但我們今天的領導幹部都知道，自己是誰的兒子。誠如小平同志所言，「我是中國人民的兒子。」人民是我們的母親。　　老子不知道，道是怎麼產生的。但我們今天的領導幹部都知道，我們手中的權力是怎麼產生的，來自哪裡，是誰給的。權力來自人民，所以要「權為民所用」。　　官以民生，民為官本。領導幹部與老百姓的關係，可以概括為三重境界：　　其一，自己為光，百姓為塵。　　其二，百姓為光，自己為塵。　　其三，與百姓同塵。　　第一重境界，是我們所批判的，但卻是一些領導幹部的真實寫照。　　第二重境界，是我們所推崇的，但卻是一種很難實現的理想狀態。　　那麼，就讓我們成為第三重境界吧：與百姓同塵土。　　與百姓同塵土，就是與光輝同在，就是與光榮同在，也是與大道同在！

是管得越多越好天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。　　多言數窮，不如守中。　　天地是不講什麼仁義恩愛的，它把萬物都當作祭祀的草狗（草扎的狗），任其自生自滅。也正是有生有滅，有滅有生，萬物才能永恆。　　聖人也是不講什麼仁義恩愛的，它把老百姓當作祭祀的草狗，任其生死。也正是有生有死，有死有生，老百姓才能永恆。　　天地之間，就像一個羊皮做的大風箱，看起來空無一物，什麼也沒有，但它卻充滿了元氣，所以是空而不竭。只要拉一下風閘，就能夠感覺到氣的流動。　　有時候，話說多了，反而覺得沒有力量，那就不如不說、少說，放在肚裡，守在心中，就行了。說得再多，也不如心裡有。　　這是老子《道德經》第五章內容。　　這裡，天地不仁，聖人不仁，不是貶意。同樣，以萬物為芻狗，以百姓為芻狗，也沒有貶意。　　如果你一定認為是貶意，那老子的意思就是，天地和聖人都不講仁義道德，拿萬物和百姓的命不當回事，不管不問，隨便丟棄。　　或者你這樣理解也未嘗不可：如果天地和聖人都不講仁義道德了，就會拿萬物和老百姓不當回事。　　事實上，老子的本意應該是，天地無意拿萬物當回事或者不當回事。讓萬物自生自滅、自由生髮、循環往複，不就是永恆之道嗎！　　天地和自然就是這樣。那統治者和管理者治理社會是不是也可以學學天地自然呢？對老百姓少管點，少拿點，讓他們自在生存，自由發展，休養生息，繁衍不止，這種無為而治難道不是一種理想狀態嗎？！　　當然，老子說的理想狀態，要有理想的條件才能實現。但老子這段話的精神仍有現實的借鑒意義。　　我們常常用「日理萬機」「百忙之中」等詞句來形容今天的領導幹部。好像一個領導要是不忙，就不是好領導，就沒有盡到責任。　　但是，如果一個領導什麼都忙，忙得沒有頭緒，或者忙不到正地方，也不能說就是好領導、盡職盡責的領導。　　領導為什麼忙？因為管得多。第一，不該管的管了。第二，該別人管的自己管了。　　有的領導，特別是一把手，覺得自己是領導核心，要負總責，要負全責，本縣本市、本單位內，事無巨細都要過問，都要管。久而久之，人不找活活找人，縱是有三頭六臂也忙不過來了。　　另外，一把手既要勇於負總責，也要深明分工負責的道理。比如，縣委書記是縣委班子的一把手，縣長既是副書記，同時又是行政一把手。如果書記管得太寬，就會連縣長的活也幹了。縣長即使有想法，卻也不好說什麼。時間長了，書記縣長就會產生矛盾。　　當然，有時管得寬不寬，也不是領導完全自己能定的。比如，對地方一把手來講，越來越多的一票否決就由不得你有任何鬆懈。　　領導管什麼，管多少，不是個人的選擇，也不是個人的問題，它根本上是政府職能轉換和定位的大問題。　　計劃經濟時期，我們的政府是萬能政府，無限政府，什麼都包，什麼都管。要建立市場經濟體制，政府職能就面臨轉換。我們現在要建立的政府，是有限政府，服務政府。　　從某種意義上講，無論是各級政府，還是各級領導，管得越少，就會管得越好。

尊重女性穀神不死，是謂玄牝。　　玄牝之門，是謂天地根。　　綿綿若存，用之不勤。　　道雖虛無，卻能滋養萬物，讓萬物獲得生機。就像空蕩的山谷，看起來什麼也沒有，但由於它吸納了陽光、空氣、水分，滋養的萬物就彷彿藏魂蘊魄，生生不息。　　這個世界上，真正稱得上不死的，就是萬物和生命的母體。　　孕育生命的母體，有一個通道與外界相連。而這個通道，是女性之門，是母體之門。母體孕育生命，從無到有，複雜而神秘，最後要通過這個通道，誕生新的生命。因此，這個生命之門，真可以說是天地萬物的根源或根本。　　事物進入了似有似無、似無似有和無有交換的狀態、境界，才能既不停地運動和作用，又不會窮盡。

這是老子《道德經》第六章，也是全篇中最短的一章。　　毫無疑問，本章老子仍然在講「道」，雖然不見一個「道」字。　　理解本章，必須理解兩個詞及其聯繫。一個就是沒有出現的「道」字，一個就是出現兩次的「玄牝」。　　老子的《道德經》，傳世2500年。對於其各章內涵，多有不同解讀。本章雖短，但見仁見智，眾說紛紜。

其實，將老子的「道」和「玄牝」以及「玄牝之門」聯繫起來理解，我們的冥思苦想就會豁然開朗。

「牝」是什麼意思？牝就是雌性，這裡指女性生殖器。但是，它又不是一般的所指，所以老子加了個「玄」字。「玄」是什麼意思呢？玄有悠遠微妙的意思。　　「玄牝之門」讓我們很自然地想起第一章的「玄之又玄，眾妙之門。」　　老子以女性孕育生命，來說明道作為天下母體、作為萬物根本，道生萬物、萬物由道而生的道理，十分形象，十分通俗。　　老子的思想是很辯證的，但辯證的同時，老子貴雌、貴陰、貴柔的一面又十分突出。以一個神秘而深遠的母體來比喻道，來作為道的象徵，一定程度上也反映了老子的女性崇拜和女性崇拜思想。　　女性的偉大在於孕育生命，延續生命。但女性往往又是柔弱的。如何對待女性，不僅反映了個人的素質、修養，也是一個民族、社會文明進步的標誌。　　今天，我們常常看到，在報道腐敗分子落馬的新聞中，經常有「生活腐化墮落」這樣的字眼。只要有了這樣的話，肯定和女人有關，要不包了二奶、養了情婦，要不亂搞男女關係。　　大量事實說明，搞腐敗的領導幹部，90%都有女人問題。　　女人依附於金錢和權力，從本質上講，是男性佔主導的社會對女性的蔑視和不尊重。　　現實生活中，一些領導幹部不尊重女性，表現在各個方面。　　比如，見到漂亮女性就想佔有；向來求自己辦事的女性施淫威；開女性的玩笑、占女性的便宜；酒桌上逼女性喝酒，等等。　　一個不尊重女性的領導幹部，很難想像會是一個愛護老百姓、親近老百姓的領導幹部。　　實際上，尊重女性，就是尊重母性，就是尊重生命，就是尊重大道。　　領導幹部要帶頭尊重女性，給全社會樹立尊重女性的榜樣。　　尊重女性，就要做到八不：　　一、不包二奶；　　二、不養情婦；　　三、不亂搞男女關係；　　四、不調戲女同事、女部下、女當事人……；　　五、不利用職權徇私報復女性；　　六、不逼女性喝酒；　　七、不在女性面前抽煙；　　八、不讓母親操心、不讓妻子擔心、不讓女兒掛心。

別把個人「進步」太當回事天長地久。　　天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。　　是以聖人後其身，而身先；外其身，而身存。　　非以其無私邪？故能成其私。　　我們常說，天長地久，實際上是在說，天地是永恆的，在時間上無始無終，在空間上無邊無際。　　天地為什麼能長久、能永恆呢？這是因為，天地沒有意識到自己能長久、能永恆，甚至沒有意識到自己的存在，更不會為自己的存在去做什麼，或者認為自己的存在應該擁有什麼。正因為如此，天地反而能長久，能永恆。　　天地給我們以啟示。　　那些受我們尊崇的聖人、得道之人、高尚之人，他們往往不爭不搶，先人後己，名譽面前不張口，利益面前不伸手，卻能夠得到別人得不到的東西，達到別人達不到的目標，實現別人無法觸摸的境界。　　這樣的人，在關鍵時刻，往往把自己的名利甚至安危，置之度外，忘身、忘己、忘我，這樣做，反倒會給人留下一個完整的自我，不僅讓自己的身體，而且讓自己的精神，得以保存，得以永生。　　難道這不是最無私的嗎？是的！但恰恰是這種無私，才能夠成全無私者的「大私」，才能夠成就無私者的「大事」。　　這是老子《道德經》第七章的內容，也是筆者最喜歡的內容之一。　　在這一章，老子從天道講到人道，寥寥數言，卻集中體現了老子處事哲學的精華。大作家王蒙將本章內容提煉成「無私成私」，深以為然。　　讀老子，統治者看到馭術，消極者看到虛無，行走江湖看到處世之道，耕耘天地看到萬世逍遙。那麼，躋身官場呢？我們能不能讀到一些為官的道理呢？　　各位領導幹部想想，也許會說：未必！　　為什麼呢？因為為官之道講究「先」、講究「進」，而老子卻要人「後」，要人「外」，這不是與為官之道和陞官之道正相反嗎？　　再說了，既然從政，既然為官，哪個不想往上走，哪個不想順利上台階？這是可以理解的呀！但是，位置是有限的，越往上位置越有限，怎麼辦？　　問題就來了。有些人就想到了上手段。手段無非兩個，一是投靠，二是上貢。所謂投靠，就是找一個更大的官，結成利益共同體或小集團，關鍵時刻拉一把、推一下。所謂上貢，就是花錢，就是買官。　　一旦上了這兩個手段，也就意味著與風險緊緊相伴。你投靠了一個人，假如這個人調走了，你就失去了依靠。假如這個人出事了，你也會跟著倒霉。而花錢買官風險更大，弄不好不僅官到不了手，雞飛蛋打，而且還可能落個行賄的罪名，鋃鐺入獄。　　到了這個時候，你再來看老子的「後其身，而身先；外其身，而身存」，難道你不會有另一番領悟、另一番感嘆嗎？　　如果你再看到這樣的情形：兩派的人為爭一個職位鬧得不可開交，而最終不爭不搶保持中立者卻得到了這個位置。大家都認為不送錢就升不了官而紛紛行賄時，受賄者卻突然東窗事發，於是所有送錢的人都受到牽連，而原來沒有送錢、沒有想法的人卻紛紛奔赴空缺出來的位置，「後其身而身先」了。這個時候，你再讀老子的「無私成私」，難道你不感同身受嗎？　　原來，老子的「後其身」「外其身」，是最大的為官之道。老子的「無私」是最大的「私」。　　由老子的為官之道，我們可以體會到為官的三重境界，分別可以用三句俗語來說明：　　第一句，當官時，「無心插柳柳成蔭」；　　第二句，作官時，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」；　　第三句，下台時，「退一步海闊天空」。

職務是把椅子《道德經》第九章：　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。　　功遂身退，天之道也。　　你要擁有某種東西，不可貪得無厭。得到的差不多，就該停一停、放一放。　　如果你因職高權重，而頤指氣使，鋒芒畢露，咄咄逼人，趾高氣揚，那麼，你這種狀態也不會保持太長久的。　　家裡藏金納銀，身上穿銀戴金，財富五斗，金碧輝煌，你又能守得住嗎？你又能守多久呢？　　就算你有錢，你官大，你既富又貴，但是，你因此而驕傲、而自滿、而目空一切、而不可一世，那麼，總有一天，你會栽倒在「驕」上，你會自找倒霉，自食其果，到那時，你後悔可就來不及了。　　錢也不少了，官也不小了，事情也成功了，心愿也實現了，這時候，該讓就讓吧，該退就退吧，這才是符合天道的，這才是符合天理的。人人愛錢，人人愛權，人人愛金銀財寶，人人愛玉石瑪瑙，人人愛富貴，人人愛名利。人人愛的東西，人人都要去爭，都要去搶。但是，爭到了、搶到了呢？還要接著去爭，接著去搶，還要爭得更多，搶得更多。生命不息，爭搶不止。　　老子這一章講的道理，充滿了辯證法。從每一個方面、從各個角度，我們都可以舉出古今中外許許多多生動鮮活的例子。　　就像時間無始無終、宇宙無邊無際一樣，賺錢是無止境的，陞官是無止境的，而人的生命是有限的。不懂得適可而止的道理，不懂得急流勇退的道理，不懂得該遠離時則遠離、該放下時則放下的道理，人將終其一生忙忙碌碌。不僅如此，而且永遠遺憾，直到生命終止。雖然一生你得到了很多，但你的一生是充滿遺憾的一生。　　沒有滿足，就沒有幸福。活得不幸福，那活著還有什麼滋味，那不是白活了嗎？　　對從政者來說，從踏入公務員的大門開始，前面就是清清楚楚的台階。如果你從縣裡開始，那麼你就要從副股長開始。如果你從中央機關開始，那麼你就要從主任科員開始。接下來就是副科長、科長；副處長、處長；副局長、局長，副部長、部長，然後就是更高。可以說，從政者的人生之路就是由這些台階構成的。從政者人生之路的升華就是不停地邁上一個又一個台階。從政者最大的遺憾，就是在某個台階上耽擱了。耽擱的時間越長，遺憾越大。從政者對台階最主要的參照，是自己的年齡。從政者對自己的年齡比女人對自己的容貌更加敏感。　　在各個台階面前，都有人跌倒，留下了永遠的遺憾。分析跌倒者跌倒的原因，就是因為沒有懂得老子在本章中講的道理，或者雖然懂了，但並沒有做到。　　比如說陞官。有的人為了上一個新台階，不惜走上邪路，關鍵時刻，或者花錢買官，或者私拉選票，甚至鋌而走險，從肉體上消滅競爭對手。　　比如說撈錢。有的人信奉「當官不發財，請我都不來」，一旦謀上某個官位，便不擇手段，大肆撈錢。即使明明知道一輩子、幾輩子都用不了那麼多的錢，寧肯用來塞地窖、鋪床底，也照撈不誤。　　比如說，貪色。有的領導幹部不僅包二奶、養情婦，甚至還養幾個、十幾個、最後達到上百個，簡直恨不得天下美女皆入懷中。　　以上三條，不符天道，自然為天理不容。他們的倒台、他們的落馬、他們的被捕入獄、他們的遺臭萬年，是再自然不過的了。　　作為一個領導幹部，從老子短短的數言中，我們應當悟到兩個道理：第一是當位戒驕；第二是當退則退。　　當位戒驕，就是你在職位上掌權的時候，不僅不要做違法違紀的事，也不要做出格的事、過度的事，不要做違背天道天理的事。不僅要時時想到當官陞官之前的境況，還要不時想到退休無權的境況，給自己留一條寬闊的後路。要知道，現在做到副部級60歲退休，身體還好著呢，人生還長著呢。領導幹部退休，不僅是權力的結束，更是新人生的開始。退休之後的幸福，才是真正的幸福。　　當退則退，更是有針對性和現實意義。有的領導到年齡了，總是自覺不自覺地希望組織上以各種理由多留自己幾天。如果沒有多留，心裡就不舒服。有的當退不退，留戀權位，恰在多留的日子出了大事，留下了另一種人生遺憾。　　職位是什麼？職位是把椅子，人人都想坐。不管誰坐上去，總有起身的時候。你剛一起身，就會有人立即坐上去。你不要回頭看，更不要看著坐下去的人不舒服。此時，你不如拍拍自己的屁股，它跟你在椅子上坐了那麼久而毫無怨言，你起身離開的時候，它又毫無怨言地跟你走了。謝謝它吧！

本色為官有多難《道德經》第十章：　　載營魄抱一，能無離乎？　　專氣致柔，能如嬰兒乎？　　滌除玄覽，能無疵乎？　　愛國治民，能無為乎？　　天門開闔，能為雌乎？　　明白四達，能無知乎？　　你的身體和靈魂合而為一，你的物質和精神合而為一，能不能永不分離？　　你凝神靜氣，始終專一，從而使自己更柔美、柔善、柔和，能不能像嬰兒一樣呢？　　你經常洗滌心靈和頭腦，清除一切雜念，即使眼睛看到也視而不見，心裡想到也不為所動，能不能做到無瑕無疵呢？　　你愛國愛民所為，你為國為民執政，能不能做到舒張有度，該管的管好，不該管的放手，無為而治，順其自然呢？　　你的各種器官開開合合，吸收各種信息，面對各種誘惑，眼睛經常看到你想要的，耳朵經常聽到你想聽的，嘴巴經常嘗到你想吃的，面對這些，能不能做到不為所動、守靜如雌呢？　　你才學八斗，經驗五車，既懂事又明理，但是，在生活中，在社會上，在官場，在職場，能不能做到不用知識、不用智慧、不用計謀，而自自然然地做事、做人、做官？　　老子在這一章中用了六個設問。雖然沒有直接回答，但實際上，每一個問題的回答都在設問當中了。

老子這一章的內容是講修身，這是悟道得道的必由之路。修身、治國、平天下，修身是基礎，是關鍵。

那麼應該怎麼修身呢？按照老子的思想，就是要做到，精神和肉體的統一，內心和外在的統一，主觀和客觀的統一。如果再說的通俗一點，就是，你認為的和你說出來的是一致的；你看到的和你反映的是一致的。這和我們今天所一直努力倡導的知行合一、言行一致，不說假話、不說大話，是極其吻合的。　　為了說明這個道理，老子為我們舉了一個活生生的例子，給我們留下了深刻的印象。這就是「嬰兒」。　　面對一個嬰兒，我們的第一反映是什麼？嬰兒什麼都不懂。她不知美醜、不知善惡。她兩眼緊盯一個地方，卻完全可以什麼也沒有看，什麼也沒有想。正因為不知，才不喜不憂。即使有一隻老虎竄到跟前，她也並不感到害怕。她的吃喝，她的哭鬧，完全是一種本能的反映、自然的反映。　　正因為嬰兒什麼都不知、什麼都不懂，我們反而會認為嬰兒純潔、嬰兒自然、嬰兒本色。　　老子舉嬰兒為例，並不是要我們回到嬰兒狀態，而是希望我們達到嬰兒的境界。一個人長大了，成熟了，知道的多了，經歷的多了，反而失掉了天真、純潔、自然，凡言行都要經過兩思，甚至三思，思考的越多，離嬰兒的境界就越遠，離人類的本性也越遠，人就會活得更累、更不自然、更不幸福。　　面對老子「能如嬰兒乎」的疑問，今天身在官場的朋友，一定會覺得老子太天真了，天真得像嬰兒一樣。官場的常態是什麼？言不能為心聲：你心裡想什麼，不能完全說出來；眼見不能為實：你眼睛看到什麼，不能完全自以為真；表裡不能如一：你心裡對領導再有看法，也不能直接說出來。　　一個再有個性的人，一旦進入官場，漸漸地也沒個性了，沒稜角了，久而久之，大家就像一個模子里出來的一樣，形態、腔調都是驚人的一致。很多人都認同，這就是官場生態。不能適應官場生態的人，就很難在官場立足，更別說提拔了。　　不過，近年來，這種官場生態也出現了一些新變化。個性官員、本色官員開始出現。雖然還是個別，但無不為灰色調的官場帶來一抹亮色。他們不僅個性鮮明，而且能夠獲得提拔，這說明，大家長期認可的生態，並非就是最佳生態。　　本色誠可貴，個性顯魅力。事實證明，本色和個性官員更受老百姓擁戴。

有權無私以為用　　《道德經》第十一章：　　三十輻共一轂，當其無，有車之用。　　埏埴以為器，當其無，有器之用。　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。　　故有之以為利，無之以為用。　　三十根輻條組成一個輪子，輻條與輻條之間，留有空隙。正是因為中間什麼也沒有，輪子才能發揮輪子的功能，輪子也才能為車所用。　　以土和泥，做成器皿，而中間是空的。正因為中間是空的，器皿才能盛水、盛飯、盛東西，器皿也才能有了器皿的作用。　　開門鑿窗做成房子，房子的中間是空的。正因為房子的中間是空的，人才能住進去，房子也才能有房子的用處。　　所以說，所謂有，有的地方，有的東西，只是為用提供了便利，而無的地方，無的空間，才是真正有用的地方。　　老子《道德經》第十一章講了什麼？很多解讀認為，這一章講了有，講了無，講了有與無的關係。不錯。但是，僅僅這樣理解遠遠不夠。老子是在講有和無的關係的基礎上，實質上講了利和用。　　「利」「用」，我們今天常常拼做一個詞，而在老子那裡卻是分得很清楚的，甚至是涇渭分明的。「利」是與有聯繫在一起的，「有之以為用」，「用」是與無聯繫在一起的，「無之以為用」。　　僅就有和無的關係來講，我們今天理解二者的關係，往往多從相對立的角度來理解，比如說，有權是當官的，無權是老百姓，當官的和老百姓是相對的。比如，有錢的是富人，沒錢的是窮人，富人和窮人是相對的。　　這不是有和無本身的問題，而是我們看有和無的觀念問題。觀念變了，有和無不僅僅是相對立的關係，還是相輔相成的關係。比如說，有權無自由。你當了官，有了權力，你就會處於人民的監督之中，你也就失去了想幹什麼就幹什麼的自由，失去了常人所應有的自由，失去了沒有權力的人那樣的自由。　　比如說，有錢無安寧。假如你有了權力，又想利用手裡的權力撈錢，索賄受賄，越撈越多，心裡反倒越來越不踏實，日子越來越不安寧，整天提心弔膽，惶惶不可終日，唯恐哪一天警車響、手銬戴。　　比如說，有名無處躲。人都喜歡有名，但是名氣大了也有煩惱，到哪都會被認出來，走路有人攔著要合影，上廁所有人纏著要簽名。　　比如說，有情婦無輕鬆。有的領導幹部動不動就包二奶、養情婦，有的還不止一個、兩個，甚至不止10個、20個。女人多了要照顧、要協調、要擺平，要顧了裡頭顧外頭，顧了這頭顧那頭，日子怎麼能輕鬆，心情怎麼能輕鬆。　　這裡的有與無，是相互依託的，是因果關係。有是無的條件，無是有的結果。正是因為有了前面的有，才有了後面的無。　　如果老子論道論到有和無，僅僅停留於此，那老子也就成不了聖人、仙人的老子，最多只能算個智慧的老子。老子的高明在於，老子將有與利聯繫起來了，將無與用聯繫起來了。　　「有之以為利，無之以為用」。這裡的利是什麼意思？這裡的用又是什麼意思？這裡的利就是條件，就是方法，就是道路。這裡的用就是彼岸，就是目標，就是效果。　　換句話說，所謂有，只能被用來做用的條件，而無才是用的本身、用的目的。　　對我們各級領導幹部來講，我們有什麼？我們有權，但是有權不是目標，而只是條件，套用老子的話就是，有權以為利。那麼，什麼能使有權這個條件發揮有用的目的呢？這個無又是什麼？應該是無私，無私以為用。　　心中無私，才能裝理想，裝天下，裝百姓，裝江山社稷，裝人民福祉。　　在老子的「有」「無」之中，在老子的「利」「用」之間，我們讀到了時下最震撼人心的四個字：執政為民！

清心寡欲好做官　　《道德經》第十二章：　　五色令人目盲，　　五音令人耳聾，　　五味令人口爽，　　馳騁田獵令人心發狂，　　難得之貨令人行妨。　　是以聖人為腹，不為目，故去彼取此。　　五顏六色的誘惑圍繞你身邊，你盯住不放，或者沉浸當中，久而久之，你的眼睛就會受到傷害。　　變幻莫測的聲音圍繞你身邊，忽高忽低，大起大落，你要把這樣的聲音當作美妙的音樂來享受，久而久之，你的耳朵就會受到傷害。　　佳肴美味，誰都想品嘗，但是你要過分注重味道，天天享用，久而久之，你就會失去對味道的感覺和感受。　　工作之餘，休閑一下，打打球，釣釣魚，騎騎馬，未嘗不可。但是，你要顧此失彼，沉浸娛樂遊玩當中不能自拔，甚至發展成賭球、賭馬、賭博，你的心就會變得不安，變得發狂。而心發狂，就是滅亡的前兆。　　金銀珠寶，名人字畫，文物古玩，這些難得之貨都不是為你存在的，不是因你存在的。如果你心存非分之想，不擇手段撈取，甚至違反黨紀國法，索賄受賄，那麼，總有一天，你要因你的行為而傷害自己，你要為你的行為而付出代價。　　所以，那些被稱為聖人的人，就是滿足於飽腹，而不過分追求感官享受的人。他們更注重內心的修身養性，精神的至善至美，而懂得捨棄、捨得捨棄、做到捨棄身外之物、非分之想、過度享受。　　對當下的許多人來講，特別對領導幹部來講，老子這一章所講的內容，特別有針對性和現實意義。　　的確，與其它動物相比，人具有發達的感覺器官。追求愉悅是感覺器官的天性。而一旦掌握了某種權力，眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官的愉悅感受，則更容易獲得滿足。這時候如果不注意修身養性，用內在的力量來抵禦感官的索求和外界的誘惑，就很容易被感官所打敗。　　這是一場看不見戰場的戰爭。戰場就在你的身體之內。這是一場看不見敵人的戰爭。敵人就是你的感官。但是，這是一場可以分得清勝負的戰爭。一些腐敗分子、落馬官員，就是舉手投降的人，就是失敗者。而一些受到百姓擁戴的清官、廉官、勤官，就是勝利者。　　這場戰爭從你坐上某個職位、掌握某種權力之時，就開始了。因此，權力是這場戰爭的導火索。　　當然，我們共產黨的領導幹部隊伍是一支特別能戰鬥的隊伍，絕大部分人能夠經受得住考驗，抵得住誘惑。也有少數敗下陣來，丟盔卸甲，遺臭萬年。　　對領導幹部來講，老子所講的眼、耳、鼻、舌、身的感官享受，最主要體現在三個方面，一個是美色，一個是金錢，一個是難得之貨。　　這些東西好不好？不好直接回答，或者說不能簡單地回答。也正因為如此，老子的告誡才能有參考價值。　　所謂五色令人目盲，就是說，繽紛的色彩會令眼睛愉悅，但是久看，也會傷眼。五色當中，最養眼的當屬美色。美色之養，從古至今，官場中留下了多少故事。　　但是，美色之傷之害的例子，也是不勝枚舉。漢代河上公在註解「五色令人目盲」時，乾脆解讀為，「貪淫好色，則傷精失明也。」這裡的失明，不僅是傷眼，我們還可以進一步解讀為，美色一葉障目，分不清黑白，分不清美醜，分不清是非，分不清法與非法，從而走上貪贓枉法、違法亂紀的不歸路。現實生活中，一些腐敗分子就是因色而貪、貪而為色的。　　大量事實說明，領導幹部貪心太重，慾望太重，不僅傷身，而且毀名譽，廢前程，嚴重損害黨和政府的聲譽，敗壞領導幹部的形象。　　我們體味老子的告誡，並不是要禁慾，而是要感官的張弛有度，慾望的野馬有控，絕不能越過道德的界限，法律的界限。　　少一點貪心，少一點慾望，生活會更踏實，感情會更美好，形象會更高大，事業會更輝煌。

「大我」者可寄天下　　老子《道德經》第十三章　　寵辱若驚，貴大患若身。　　何為寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。　　何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。　　得寵的時候，人們之所以驚喜，失寵受辱的時候，人們之所以驚恐，這都是因為，人把自己得失、把自己的利益、把眼前的成敗，看得過重了，重到畏懼的程度，重到像看待自家生命的程度。　　那麼，到底什麼是寵、什麼是辱，如何理解寵和辱呢？當然，受辱並不是什麼高尚的事，也並不是值得高興的事。而得寵也驚，失寵也驚，這就是寵辱都驚啊！　　那麼，什麼叫「貴大患若身」呢？我們之所以擔驚受怕，亦喜亦恐，寵辱皆驚，是因為我們有自己的身體，有自己的生命，而我們又無比重視自己的身體與生命。而有了身體，就有了慾望，就患得患失。如果真是沒有了身體，不為慾望所累，不為得失所困，得之泰然，失之泰然，寵辱不驚，我們還有什麼可以擔心受怕的呢？　　所以說，只有那些把自己的身體乃至生命交給天下的人，我們老百姓才可以把治理天下的使命交給他。只有那些以無私心、以大愛之心對待人民的人，我們老百姓才可以放心地把天下交給他。　　不管經歷了多少年，不管你走多遠，文化的根始終決定著你的枝幹、葉片、花朵。你看，5000年前的老子之言，好像也是為今天的人寫的似的。　　我們今天不也常常說起寵辱不驚嗎？但是我們又有幾個人真正能做到寵辱不驚。正是因為大多數的寵辱皆驚，正是因為做到寵辱不驚很不容易，我們才把寵辱不驚當作一種理想、當作一種目標、當作一種境界。如果我們評價哪一個人寵辱不驚，那簡直就是最高的獎賞了。　　「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。」默讀這樣的句子，是不是很有助於我們理解老子的「寵辱若驚」？是不是也有助於我們理解時下官場的一些現象？　　幾千年的封建社會，女人一直處於男人的從屬地位，女人受到男人的寵愛或寵幸，就像男人受到皇上的偏愛一樣，是一種莫大的驚喜。今天，雖然男女平等了，但是，一個下級受上級領導的重視和重用，即使不致感激涕零、兩肋插刀，至少很難做到寵辱不驚。　　得到寵幸，先是驚喜，繼而就是驚恐。為什麼呢？因為害怕失去寵幸，唯恐哪一天說錯了一句話，做錯了一件事，領導就不喜歡，領導就把自己排除在圈子之外了。所以說，不管是寵辱若驚，還是寵辱不驚，這個「驚」，都含有「驚喜」和「驚恐」兩個意思。從時間上來講，喜在先，恐在後；喜是短暫的，恐是長遠的；喜是現象，恐是本質。實踐也讓我們看到，受寵者也大都是不快樂、不幸福的。　　那麼，人為什麼會驚於寵、驚於辱呢？老子說的再清楚不過了，因為我們有肉身，因為我們是活生生的有血有肉的人。有血有肉，就有慾望。慾望是什麼？食、色是慾望，權力、金錢是慾望，地位、名利是慾望。慾望得不到滿足，人們就著急；慾望得到了又怕失去，所以又擔心、恐懼。如果我們沒有這個肉身，我們怎麼會有肉身的慾望呢？我們又怎麼會擔心得到的東西失去呢？　　人在商場，最大的慾望就是賺錢。人在官場，最大的慾望是什麼呢？雅一點，求進步；俗一點，向上爬。　　在慾望的驅使下，無論是求進步，還是向上爬，進步得再快，爬得再高，這樣的人，按老子的要求，也不能擔大任，不能寄天下和托天下。因為他們太看重自身了，太看重自身的慾望了，太看重自身的得失了。　　用寵辱驚不驚來判斷一個人可不可以寄天下、托天下，仔細想想還真是恰如其分、意味深長。當然，今天的天下並不是要做皇上，而是當科長、當處長、當局長、當部長，是當縣長、當市長、當省長。寵辱驚不驚，都是「我」，但是，寵辱若驚，是「小我」，是慾望之我，是利益之我，是權力之我。寵辱不驚，是「大我」，是去除了個人的慾望、利益、權力之我的「大我」。而「大我」者，可寄天下。

以最大努力接近真實　　老子《道德經》第十四章　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。　　此三者不可致詰，故混而為一。　　其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。　　是謂無狀之狀，無物之象，是為惚恍。　　迎之不見其首，隨之不見其後。　　執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。　　努力去看，卻什麼也看不見，這就叫「夷」。夷是什麼意思呢？古人說，無色曰夷。　　努力去聽，卻什麼也聽不見，這就叫「希」。希是什麼意思呢？古人說，無聲曰希。　　努力去摸，卻什麼也摸不著，這就叫「微」。微是什麼意思呢？古人說，無形曰微。　　這三個問題還真不好刨根問底，也不好仔細探究。它們本來就是合而為一、渾然一體的。　　從上面看它，也看不到它的光亮。從下面看呢，也看不到它的暗影。它浩瀚無盡，連綿不絕，卻又看不清晰，說不明白，彷彿回到了沒有物質的形態。　　這種沒有形狀的狀態，沒有物體的形象，應該叫什麼？應該叫作「惚恍」。　　你迎它而來，卻又看不見它的頭；你隨它而去，卻也見不到它的尾。　　那麼，怎麼對待它呢？把握了道的真諦，把握了宇宙的初始本源，把握了萬物的變化規律，我們就不會為今天眼前看到的、聽到的、想到的現象所迷惑、所困擾。宇宙是本體，萬物皆始終，變化有規律，這是我們應對視之不見、聽之不聞、摶之不得等現象的有利武器。　　在《道德經》第十四章里，老子告訴我們，我們的認知是有局限的，我們要認識事物的真實、事物的本質、事物的規律，要真正地識「道」、知「道」、得「道」，是很不容易的。　　直到今天，我們還在說，眼見為實。其實仔細想想，我們的「眼見」真是局限很大。一是太小了看不見。許多物質，如分子、粒子等，即使在我們眼前，我們也是視而不見。二是太遠了看不見。就宇宙和萬物而言，我們的目力所及，實在是少的可憐。三是太大了也看不見。太大了就容易阻斷我們的視線，至少會讓我們看不全事物的面目。　　不僅眼睛有局限，我們的耳朵也有局限，我們的手腳也有局限，我們所有的感覺器官都有這樣那樣的局限。所以說，我們對宇宙的認識，對萬物的認識，對事物的變化和規律的認識，也就有局限。　　那麼，如何彌補這些局限呢？除了我們的身體有眼睛、有耳朵、有手腳之外，我們的心裡也應該有眼睛、有耳朵、有手腳。那麼，心裡的這些感覺器官又究竟是什麼呢？老子告訴我們，這就是「道紀」。它對事物的認識和把握，超越了形狀（視而不見）、聲音（聽之不聞）、軟硬（摶之不得）。　　這樣，老子就不僅告訴了我們認知的局限和困惑，也告訴了我們解決認知局限和困惑的辦法。否則，老子就是一個消極的老子，老子之道就是逃避現實之道。　　雖然與老子時代相比，今天的科學技術水平突飛猛進，一定程度上彌補了人們認知的不足，但這種不足依然普遍存在，既存在於一般人、普通人的身上，也存在於各級領導幹部身上。　　各級領導幹部因為掌握著大小不同的權力，因此，他們的認知局限也和權力密切相關。　　首先，權力限制了認知。掌握權力特別是處於權力核心的領導，周圍往往會形成一個權力場，這個權力場由一群看得見的圍著領導轉的人構成，還由一種看不見的圍繞權力轉的力量構成。領導獲得的信息經過這個權場的層層過濾，往往失真、變形。因為處於這個權力場中的每一個人都有自己的利益。出於這種利益的考量，每個人向領導傳送的信息往往都更接近於自己的利益而非真實。　　其次，權力放大了認知局限的後果。領導者就是決策者，領導者手中的權力是公共權力。掌握公共權力的領導是在為一個部門、一個單位、一個集體、一個地區決策。領導決策的依據是通過各種方式獲得的信息。信息失真基礎上的決策將會帶來很大的惡果。比如，用錯一個人、出台一項不切實際的發展政策，等等。　　所以，領導幹部要克服自身認知的不足，更要克服權力所帶來的認知迷霧，以最大的努力接近真實。

不自滿，亦不求圓滿　　老子《道德經》第十五章：　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。　　夫惟不可識，故強之為容：　　豫兮，若冬涉川；　　猶兮，若畏四鄰；　　儼兮，其若客；　　渙兮，若冰之將釋；　　敦兮，其若朴；　　曠兮，其若谷；　　渾兮，其若濁；　　孰能濁以止？靜之徐清；　　孰能安以久？動之徐生。　　保此道者，不欲盈。　　夫惟不盈，故能蔽而新成。　　自古以來，那些修道、知道、得道、行道的人，在我們普通人看來，他們太深奧了，深奧得簡直無法理解。　　正因為我們無法理解或理解還達不到那個程度，那麼就勉強為其形容一下，讓我們略微感知一二：　　猶猶豫豫，就像冬天結過冰的河一樣；　　小心翼翼，唯恐驚擾了四鄰的安靜而招來埋怨；　　恭敬拘謹，就像到有地位的人家裡坐客，怎麼也放不開；　　悄然釋若，就像春天來臨，冰河將開；　　敦厚樸實，就像還沒有加工的原木一樣；　　襟懷坦蕩，就好像幽深的山谷一樣；　　混沌不清，就好像吸納了污泥濁水一樣。　　怎麼才能讓那混濁動蕩的水，平靜下來，慢慢變清？　　怎麼才能讓平安長久，在變化之中，讓新的生命漸漸成長？　　懂得這個道理的人，不會自滿，也不渴望什麼都滿足。　　正是因為這個「不滿」，才能不斷地革故鼎新，吐故納新，生命常青。　　道深，深到「視之不見」。道妙，妙到「聽之不聞」。道玄，玄到「搏之不得」。正因為這樣，那些善為道者，也就是得道之人，也變得深不可識、深不可測，無法用語言來描述了。甚至連老子這位「道」的創始人，也只能從某幾個側面，勉強為其形容一下。　　那麼，老子是怎麼形容的呢？　　首先，老子一連用了七個「兮」，每個「兮」都描述了得道者的某一個側面，某一種樣子。　　先是「豫」和「猶」。這兩個字我們今天常常組合成「猶豫」一詞，用來指做事不果斷，差不多成了貶義。其實這是兩種動物。豫的體態巨大，身體笨重，因此，冬天過冰河的時候，就要十分小心，否則一腳踏破，就有掉下去的危險。猶是一種猿類動物，本性多疑，因而十分警覺，行動起來總是東張西望，唯恐遇到什麼不測。　　乍看，對老子用「豫兮」「猶兮」來形容得道人的行為，頗有些不解，細思之，方有豁然之感。　　那些得道的先知先覺、先聖先哲們，正因為他們微妙玄通，通曉天地萬物，反而不敢自以為是，自高自大，做起事來反而更會謹小慎微、誠惶誠恐，對天地綱紀，反而生出敬畏之心，深懷感激之情。　　得道之人都如此，我們普通人還有什麼可以值得驕傲的呢？如果我們還想得道，如果我們還在尋找道之妙門，那麼老子在這裡，無疑給我們指出了一條得道的途徑。　　接下來，老子又用「儼兮」「渙兮」「敦兮」「曠兮」「渾兮」來形容得道者的樣子，並以此來折襯得道者的品格。　　老子不是文學家，老子是哲學家、思想家，所以老子的論述不可能到此為止。果然，接下來，老子又用「靜之徐清」「動之徐生」兩句話，來說明以靜治亂、以動求興的深刻道理，並進一步把「保此道」的原因歸結為「不欲盈」。　　「盈」是什麼意思？盈就是滿，是一種極端的狀態。老子講「不欲盈」，對今天的領導幹部來講，應該從兩個方面來理解：一是不自滿，二是不求滿。　　所謂不自滿，就是無論當多大的官，管多少人，取得多大的成績，獲得多少榮譽，都不能驕傲，不能自以為是，不能自高自大。老子描述得道者是「若冬涉川」「若畏四鄰」，而我們現在有些官員的樣子，則是居高臨下、目無百姓。甚至還有人認為，當官應當有當官的樣子，不能太謙虛，也不能和群眾走得太近，否則就沒有神秘感，就沒有權威。這樣的人不僅離老子之道十萬八千里，而且也沒有真正領悟為官之道的真諦。　　所謂不求圓滿，就是不追求當官的極端狀態，不把升遷當作從政的唯一目標和動力。要珍惜已有的每一個崗位和職位，在現有職位上把工作做好。如果能更上一個台階，在更大的範圍之內發揮作用，為人民作貢獻，當然更好。如果升不上去或暫時升不上去，也要有「靜之徐清」的境界，在已有的權力和條件下，作出成就，活出精彩，不留遺憾。而如果一味想著升遷，千方百計追求升遷，反倒容易失去做大事、做好事的機會，給自己留下遺憾。

給心靈開一次「務虛會」　　老子《道德經》第十六章：　　致虛極，守靜篤。　　萬物並作，吾以觀其復。　　夫物芸芸，各復歸其根。　　歸根曰靜，是謂復命。　　復命曰常，知常曰明。　　不知常，妄作凶。　　知常容，容乃公；　　公乃全，全乃天；　　天乃道，道乃久，沒身不殆。　　我們要讓自己的大腦停下來，進入到一種虛無和空靈的境界。我們要讓自己的心靜下來，讓自己的脈搏與大自然的足音更加一致。　　萬物並發，生機勃勃，然而我卻從中觀察到，這是生命的有無相生、生死相依、循環往複。　　生命之物雖然成千上萬，紛紜複雜，但最終，它們都要葉落歸根、回歸來源，由生到滅、由有到無。　　葉落歸根意味著什麼呢？意味著歸於沉靜。但實際上也可以說，它們是在孕育新的生命、新的開始、新的生髮。　　生命的循環往複、辭舊迎新，是自然的規律。認識這樣的規律、遵循這樣的規律，就是開明，就是明智，就是智慧。　　要是不知道這個規律，不遵循這個規律，該退下時不退下，不該上時偏要上，強作妄為，結果當然是凶多吉少，自毀前程和名譽。　　而認識和遵循了這個規律，你就會變得心胸開闊，包容天下。包容天下，你才能小我、忘我、無我，才能真正以天下為公，才是真正的大我、大公。　　而大我、大公者，就是一個完全的人，就是一個純粹的人，就是一個徹底脫離了低級趣味的人。這樣的人，才符合天道，才符合自然，才能與天地、與自然融而為一。　　而符合自然，也就是符合於道。而符合於道，也就是與道合一，與天合一。通天合道，就能夠與天地俱生俱滅，那麼，什麼樣的危險，危害也都累及不到你了。　　我們今天說一個人能「通天」，是說他關係極硬，什麼樣的領導都夠得著，多難辦的事都能辦。而在老子那裡，「通天」是指真正的得道之人的根本境界，是與天合一、與道合一。　　現代人越來越少於悟道，怠於悟道，所以此「通天」的人，像國寶大熊貓一樣越來越少，幾近於無。而彼「通天」的人卻在眾人羨慕的目光滋養下越來越多。　　「通天」之變，是「世道」之變的反映。道之失，則世風日下，物慾橫流；道之得，則五講四美，八榮八恥。　　老子在這一章里，以邏輯的形式，講了「道行」的規律。道不是靜態的，放在那裡，讓人去悟、去得、去達到。而是像萬事萬物一樣，處在運動之中，或者就體現在萬事萬物的運動之中。　　但是，我們要捕捉道行的規律，卻必須要致虛、守靜。為什麼呢？如果你滿腦子升官發財，滿眼睛美色佳肴，你的脈搏怎麼能和天地自然的律動取得一致？如果你整天忙於勾心鬥角，出入燈紅酒綠，你的心思怎麼能合於道行的節拍？　　致虛、守靜，你才能既看到萬物生髮，又看到生命的循環往複；你才能既看到萬物的紛芸茂盛，又看到萬物無不枯落、終歸其根。　　致虛、守靜，你才能透過支流看主流、透過細節看本源、透過現象看本質。　　所以，對於領導幹部來講，不管多麼日理萬機，不管百忙千忙，每天都要抽出時間致虛、守靜。　　在繁忙的接待應酬之餘，抽出一點仰望星空的時間；　　在繁多的會議之後，給自己的心靈開一次「務虛會」；　　在繁重的心腦勞動之間，開出一片草地給未來疲憊的自己棲息。　　致虛、守靜，你會有新的發現、新的感悟、新的升華。　　我們常說葉落歸根。當我們說葉落歸根的時候，我們可以感嘆時間的無奈、生命的短暫、人生的無常。我們還有更多的財富沒有賺到，還有更高的官職沒有謀到，還有更多的想法沒有實現。人生真是充滿了遺憾，永遠充滿了遺憾！　　但是，如果認識到葉落歸根，既是生命的回歸，又是生命的開始，並且這是符合自然和大道的規律，那麼，我們看問題的角度就會變，我們看問題的心境就會變，我們對待事物的心態也會變得積極。　　如果你在鄉鎮工作，到了40歲你還升不上去，你就不會悲觀失望，因為你還有更多的時間和生命進入一輪新的開始。　　如果你在縣市工作，到了50歲還升不到縣級領導崗位，你也不要覺得末路窮途，更不要能撈且撈，干違法犯罪的事，因為你還可以讓自己餘下的人生之路更加豐富多彩。　　即使你當了局級、副部級，到了60歲，你也不要以為人生到了頂點，餘下的就只能走下坡路。規劃好了，你仍然會有一個讓人羨慕的「晚高峰」。

為官的四重境界老子《道德經》第十七章：　　太上，下知有之；　　其次，親之譽之；　　其次畏之；　　其次侮之。　　故不足焉，有不信焉。　　猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。　　最好的統治者，最好的領導，應該是什麼樣的呢？應該是讓老百姓、讓你的下屬甚至不知道你的存在，或者讓他們感覺不到你的存在。沒有你的發號施令，沒有你的監督鞭策，他們就知道該怎麼做，就知道該幹什麼。　　那麼其次好的統治者和領導應該是什麼樣呢？就是讓天下百姓，讓你的下屬，感覺到你像親人一樣親密無間，親切有加，因而有意無意要讚美你，發自內心地要歌頌你。　　再接下來的統治者和領導是什麼樣子呢？就是你很有威嚴，人們都敬你、怕你、遠離你。　　再接下來呢？再接下來的統治者和領導就不怎麼樣了。為什麼呢？因為老百姓都咒你、罵你，都盼望你早日垮台，早日下台。　　身在高層，作為統治者和領導者，如果你自己言而無信，信而不行，滿嘴大話、假話、空話，不信實情，不講實誠，不幹實事，人們還怎麼相信你呢？這樣的結果只能是一級騙一級，騙到最高級，一直騙到底。　　再回到最好的統治者，他們悠閑自在，無為而治，不輕易發號施令。面對天下太平，人民安樂，功勛成就，事事圓滿的大好局面，老百姓卻都說：「我們本來就是這樣子的呀！」　　老子是理想的，又是現實的，但歸根到底是理想的。老子在《道德經》第十七章中，集中為我們描述了一種執政理想，這種執政理想無疑又是老子社會理想的真實反應。理想主義，或者說理想化，是老子思想不可或缺的支撐元素。　　雖然老子把統治者的執政境界分為四種，並且也排到了它們由高到低的順序，但從「太上」之外其他皆為「其次」這種論述方式來看，在老子眼裡和心中，最理想的統治就是「不知有之」。　　「不知有之」的統治境界很難達到，這一點連老子也未必不知，但越是這樣，才越發顯示追求的崇高。　　老子騎青牛入函谷關。背影漸漸遠去，漸漸模糊，理想的輪廓卻超越時空，越來越清晰。老子為我們描述了看得見、卻達不到的目標。老子本身就是理想的化身。不相信理想者，寧肯不相信老子曾經存在過。　　站在今天的角度，對於領導幹部來講，老子實際上為我們描述了為官的四重境界：「不知有之」「親之譽之」「畏之」「侮之」。這四重境界界定的是為官者和百姓的關係，是從百姓的視角看為官。雖然百姓尚不能決定為官的上下，但每一個老百姓心裡都有一種評價，領導幹部不妨先自我對照一下，看看自己應該處於哪種位置。

「不知有之」是一種理想狀態，很難達到，但也不妨在某種條件下向這個方向努力。　　「親之譽之」呢？應該說，這是許多為官者所追求的，也是經過努力可以實現的境界。如果一切從人民的利益出發，一心為民辦實事，一心為民解憂愁，老百姓還有什麼理由不「親之譽之」呢？有些領導不是常說「金杯銀杯不如百姓口碑」嗎，這說明，我們的領導幹部還是很重視人民的口碑的。就拿縣委書記的榜樣來說，焦裕祿去世多年，老百姓的口碑依然響亮。王伯祥退下來多年，老百姓依然念念不忘。當然，也有不少在位縣委書記獲得百姓好評的。　　至於說到「畏之」，讓老百姓敬畏，雖不能說是一種值得推崇的境界，卻也是許多為官者所執意追求的。有的領導故意擺出一副不可接近的姿態，出現在任何場合都是拒人千里之外。有的領導居高臨下，動不動就訓斥部下。這是人為地豎起一道屏障。這道屏障不僅隔開了空間的距離，也隔開了心理上的距離，不利於領導幹部與民為伍、了解實情、籠絡人心。　　最後是「侮之」。我想，從古至今，從外到中，誰也不願意當讓老百姓罵的官，可這樣的官還是不在少數。今天的有些領導，並非不知百姓「侮之」，但對百姓「侮之」的敏感度大大降低，甚至視而不見，充耳不聞，反正「烏紗帽」也不在你們大多數手裡，奈我何？他們不深入基層，或者深入基層也不聯繫群眾，周圍圍滿了溜須拍馬者和阿諛奉承者，形成了一個「場」，這個「場」甚至連「侮之」的聲音也漸漸過濾掉……

成績向上看職務向下比　　老子《道德經》第十八章：　　大道廢，有仁義；　　智慧出，有大偽；　　六親不和，有孝慈；　　國家昏亂，有忠臣。　　一個社會也好，一個國家也好，當不按大道行事，不按規律辦事，不與自然和睦相處，就會亂象叢生，就會各行其是，就會忠奸難辨，就會善惡不分。而到了這個時候，就會呼喚仁義道德，就會產生仁義之士，就會傳授仁義之道。　　一個單位也好，一個群體也好，有的人顯得處處精明，事事高明，智商比別人高，心眼兒比別人多。這樣的人，好處面前手伸的比別人長，風險面前腿跑的比別人快。為了達到目的，費盡心機，就難免產生虛偽，就難免產生欺騙，就難免做出不仁不義、不善不美之事。　　一個家庭也好，一個宗族也好，如果禮崩樂壞，親善不興，夫妻不和，父子不親，老無老，小無小，到了這個時候，人們就會呼喚子孝父慈，就會規範倫理綱紀，就會恢復親情和睦，就會出現孝子慈父。　　國家危難，社會動亂，統治者昏庸無能，內憂外患之際，才想起忠勇之才，才呼喚忠良之士，也才會產生一些以身報國之人。　　老子講道，老子講道之道理，老子講道之道理的領悟之道，是要用心體會，用經驗印證。如果你硬要用邏輯來推理，用公式來推導，用模型來套取，那隻能離道越來越遠，甚至與道背道而馳。　　老子在本章雖寥寥數言，卻擲地有聲。這聲音穿越時空，響徹今宵，任何人聽了、看了、讀了，都不能不為之心有所動。　　那麼，讓今人為之心動的究竟是什麼呢？　　第一，老子告訴我們，一個事物總有它的反面。　　真，好不好？好！善，好不好？好！美，好不好？好！好，好不好？當然好！　　但是，真為什麼好？真好的價值在哪裡？因為有不真存在，因為有假存在。善為什麼好？善好的價值在哪裡？因為有不善存在，因為有惡存在。美為什麼好？美好的價值在哪裡？因為有不美存在，因為有丑存在。好為什麼好？好好的價值在哪裡？因為有不好存在，因為有壞存在。　　試想，如果沒有假、惡、丑、壞的存在，世界本來就是真、善、美、好的樣子，我們還會覺得真、善、美、好的存在嗎？它們的存在還有價值嗎？　　事物都是因矛盾和對立而存在的，那麼，矛盾和對立的雙方，究竟哪一方是事物本來的面目。這一點，老子的看法也許與我們一班人的看法有所不同。一般人會認為，真、善、美、好以及仁義、孝慈、忠臣等，是我們所大力倡導的，是普遍價值的核心。但老子卻認為，世界本來就應該是這個樣子呀！是我們搞出了相反的東西，然後我們才又因為相反的東西的存在，又去倡導和樹立相反的東西的相反的東西，我們不是自己蒙著自己的眼睛推磨嗎？　　第二，一切事物總會走向它的反面。　　這裡說的「走向反面」，並不是簡單的「好」變「壞」或「壞」變「好」這樣的替換式轉換，而是事物發展與進步的邏輯式的轉換，它是事物發展到極致的一種必然，是一事物與它相對應的事物的此消彼長、此起彼伏。

這裡有一個關鍵詞叫「程度」。那麼，到什麼程度才會有這種轉換呢？這就又引出了另一個關鍵詞叫「極致」。一個事物發展到極致的程度的時候，就會變，你不想讓它變，它也會變。而一事物還沒有發展到極致的程度的時候，你想讓它變，它也不會變。如果你硬要讓它變，那就一定會出亂。　　大道廢，有仁義。就是說，大道被丟棄到極致程度，仁義就出現了。智慧出，有大偽。就是說，聰明到處處耍心眼兒的時候，虛偽就出現了。六親不和，有孝慈。就是說，家庭親戚鬧得不可開交的時候，孝子慈父才會顯現出來。國家昏亂，有忠臣。就是說，國家亂到一定程度，忠君之臣就會出現。　　而事物發展到一定程度，什麼時候到了它的極致，是有它的規律的。在這個規律面前，你要順應它，把握它，順勢而為；但不能改變它，不能明知不可為而偏要為。　　綜合老子本章的兩點啟示，讓我們看到了「辯證」兩字的光芒。辯證的思想、辯證的認識，辯證的方法。

對於我們今天的領導幹部來講，謀求進步是永恆的主題。但是從某種意義上說，進步是無限的，謀上一個台階，還有更高的台階在上面，而我們的生命是有限的，絕大多數領導幹部在政治時間和政治生命終止的時候，面對前面的台階，都會發出無奈的嘆息。　　老子告訴我們，上和下是相對的，也是相反的。站在某一個台階上，如果向上看，你會覺得在下面。如果向下看，你又會覺得在上面。那麼你到底是在上面還是在下面呢？其實你又在上面，又在下面，關鍵是你怎麼看。　　你不能不看上面，但總不能老看上面，老看上面你就難免產生急躁情緒。你應該多看看下面，看看下面的芸芸眾生，生活百態，酸甜苦辣。　　上面看多了，久而久之，你就會變成下面；下面看多了，不知不覺，你又會變成上面。這上上下下，皆在你腳下，皆在你心中，皆在你把握。　　在此，借老子之心得，送給大家一句話：　　成績向上看，職務向下比。

為政之要在務實

　　老子《道德經》第十九章：

　　絕聖棄智，民利百倍；

　　絕仁棄義，民復孝慈；

　　絕巧棄利，盜賊無有。

　　此三者，以為文不足。

　　故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

　　什麼聖明聖賢、聖君聖主，什麼智才智慧、智商智策，如果我們僅僅依靠這些來治理天下、管理人民，老百姓未必就能得到什麼好處，未必就能夠滿意。而我們拋棄了這些，創造更好的環境和條件，最大限度地發揮人民的積極性、主動性、創造性，最大限度地讓老百姓自我管理、自我實現，老百姓就能得到更多好處，社會就能得以更快發展。

　　所謂仁義道德，所謂君臣孝悌，所謂綱常教化，所謂功德牌坊，究竟對純化民風、和諧人際、親善家庭能起到什麼作用？如果拋棄了這些，讓人回歸本性，回歸天倫，回歸自然生活狀態，讓人自自然然地生活、自自然然地勞動、自自然然地交往，人們不是更能表現夫妻恩愛、子孝父慈、天倫之樂嗎！

　　那些花言巧語，那些心機計謀，那些利益誘惑，那些物質刺激，這樣的張顯，這樣的推崇，究竟會為社會帶來什麼呢？只能會形成技巧第一、利益至上的風氣，只能會形成為達目的、不擇手段的風氣，只能會形成抄近路、走近道的風氣，只能會形成先富起來就行、先闊起來就好的風氣。如果我們拋棄了這些，也許我們的社會會做到夜不閉戶、路不拾遺呢！

　　以上三個方面，絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，雖然很重要，作用很大，但是用來作為統治天下、管理人民的主流文化、主體文化還是略顯不足的。所以，要讓人的心理和精神有所歸屬，歸屬於天地，歸屬於自然，歸屬於規律，歸屬於道法。在具體表現上呢，就是要素凈一點，樸實一點，笨拙一點，厚道一點。就是不能想的太多，要的太多，貪的太多。吃在碗里，還要享更多美食。揣在兜里，還要掠更多財富。摟在懷裡，還要閱更多美色。

　　很多人以為，老子之道，是虛的，是空的，是無的，因而是浪漫主義的，是理想主義的，甚至是虛無主義的，其實不然。老子有虛的一面，但更有實的一面；老子有務虛的一面，但更有務實的一面。老子的實與務實，是自然的實，是本源的實，是起始的實。

　　自從有了人類，有了社會，就有了聖君明主，就有了黎民百姓，就有了統治者、管理者和被統治者、被管理者的關係，因而也就有了為政之要、執政之道。老子既站在統治者的角度講為政之道，也站在老百姓的角度講為政之道。站在老百姓的角度，也是來印證統治者究竟什麼樣的為政之道是好的。

　　老子認為，讓老百姓自然地生活、自然地生產、自然地進步，就是最好的統治和管理。如何才能做到讓老百姓自然地生活、自然地生產、自然地進步呢？就是要少干預、少指揮、少折騰，特別是不要來回折騰。

　　按照這樣的要求，我們自然會得出「無為而治」的結論。但是，同樣按這樣的要求，我們是否還可以得出這樣的結論：「無為」就是「務實而為」，「無為而治」就是「務實而治」。「無為」絕不是什麼也不做，而是務實而為，順勢而為。用現在的話說，就是要創造環境和條件，維護公平和正義，最大限度地發揮人民群眾的積極性、主動性和創造性。所以，「無為而治」的另一面，就是「務實而治」。

　　那麼，「無」與「實」是什麼關係呢？有時候，「無」就是「實」。比如，大話，說多了不僅無用，而且有害。作為領導幹部，你不說，就是務實。大話如此，空話、套話、假話，更是如此。你不說，這時候「無」就變成了一種「實」，至少是變成了一種務實的態度。

　　比如，追求犧牲環境、破壞資源、老百姓得不到實惠的大發展、快發展。如果你不做，就是「無為」，而這種「無為」不就是一種「務實」嗎！

　　所以，為政之要在務實，務實之基在不為。為政不僅要知道該做什麼，而且要知道不該做什麼，而且應該把知道不該做什麼放在首位。務實要從不為開始。務實始於不為。

聰明與糊塗，是個大問題　　老子《道德經》第二十章：　　絕學無憂。惟之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！　　眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰之未孩，　　兮，若無所歸。　　眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，　兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。　　我獨異於人，而貴食母。　　如果你獲得的知識和學問，使你變得更聰明，而你又把聰明用在了追逐金錢、權力、情慾上，用在了攀強附勢、阿諛奉承、使絆整人上，那你還是斷然拋棄這樣的學問吧。拋棄這樣的學問，你就不會有得不到的苦惱，就不會陷入得到之後又怕失去的境地。　　對那些別人很看重的得到和失去，你肯定它，讚揚它，或者排斥它，反對它，這中間又有多大的區別呢！即使人們都能看得很清楚的善良與醜惡，其間又有多少差別呢？如果你一定要趨善逐惡而又趕不走惡，豈不是又陷入了煩惱的境地。當然了，對那些人人都畏懼的事情，你也不能不當回事，也不能不畏著點。對這些問題的探究和思慮，真是浩然渺茫、無始無終啊！　　我們當然還有另外一種選擇，就是不去想這些問題，隨大流罷了。隨大流就不會痛苦和憂愁，就像參加盛大無比的宴會，跟著吃喝、吵鬧，又像是去參加春天的旅遊，只顧感官的享受。　　但是讓我做到這一點卻不太容易。我寧肯選擇逃避，安靜地躲在一個角落裡，像一個什麼也不懂的嬰孩一樣，對大人們的忘乎所以毫無反映；或者寧願像一個無家可歸的遊子，無牽無掛地遊盪。　　這個世界，看起來人人都很富有，很滿足。而我卻好像丟失了什麼，缺少了什麼，心裡空落落的，很不踏實。我是一個糊塗的人嗎？我有一顆糊塗的心嗎？怎麼總是一副糊裡糊塗的樣子！　　你看，該做什麼，不該做什麼，怎麼做，大家似乎都很明白，而我卻想不明白似的。對一些人和事，是和非，大家似乎都看得很清楚，而我卻獨自發悶。　　世界真大呀！大得像海一樣無邊無沿。是與非有界有線嗎？　　慾望真多呀！多得像風一樣無休無止。善與惡有形有實嗎？　　對眾人來講，這些問題看起來都不是問題，而我卻沉浸其中拔不出來，顯得又頑固又鄙陋，顯得那麼不合群、不合潮流、不合時宜。　　唉———，我真是和別人不同啊，因為我心中有大道呀！我追求終極，追求本源。　　乍看起來，這一章不像老子的內容。老子是悟道之人，是得道之人，是傳道之人，怎麼這裡看起來像是發牢騷似的。難道老子也有困惑的時候？也有苦惱的時候？也有無奈的時候？　　是的，老子是哲人、聖人、仙人，但老子並不高高在上，並不高不可攀，觸不可及。老子其實離我們很近，有時就是一個俗人，一個百姓，一個芸芸眾生中的一員。讀懂老子，「我們的老子」的視角比「老子的我們」的視角更有意義。　　有時候，老子覺得，大家都很明白，唯獨自己糊塗。有時候，老子又覺得，大家都糊裡糊塗地生活，唯獨自己在清醒中困惑、煩惱。　　這一切都來自對立，來自美與丑、善與惡、是與非的對立。有對立就要選擇，有選擇就有困惑，有困惑就有煩惱。而聰明與糊塗，其實就是對選擇、對困惑、對煩惱的一種反映。　　這樣看來，聰明與糊塗，是一個大問題。　　聰明與糊塗，之所以是個大問題，這就又回到了選擇的問題上。身在官場，你的聰明與糊塗，並不是基因所決定的，也不是學識所決定的，而往往是你選擇的結果。你選擇聰明的時候，你就聰明；你選擇糊塗的時候，你就糊塗。有時，選擇聰明的時候，你是糊塗的；有時，選擇糊塗的時候，你是聰明的。當然，也有時，選擇聰明的時候，你是聰明的；選擇糊塗的時候，你是糊塗的。　　作為仕途之人，既要處理和上級的關係，也要處理和下級的關係，還要處理和同級的關係。既要做出決策，參與決策，又要提出建議，還要趨利避害，究竟什麼時候應該聰明、什麼時候應該糊塗呢？　　有的人，不該聰明的時候聰明了；有的人，不該糊塗的時候糊塗了。他們的結果都是一樣的，不該失去的失去了。這樣的教訓很深刻，你我的身邊都有，甚至你我也都有過。　　選擇不容易。真聰明最簡單，假聰明有點難，糊塗的聰明更難，聰明的糊塗最難。所謂難得糊塗就是這種境界。　　聰明與糊塗，老子做出了選擇。老子的選擇反映了選擇背後的大道的力量。　　聰明與糊塗，你怎麼選擇？不管你怎麼選擇，都反映了你選擇背後的為官的世界觀、為政的政績觀、為事的價值觀、為人的人生觀。　　不過，有一點還是聰明的好，就是在政治方向上、維護法紀上，守住清醒的底線。

悟性淺了別為官　　老子《道德經》第二十一章　　孔德之容，唯道是從。　　道之為物，唯恍唯惚。　　忽兮恍兮，其中有象；　　恍兮忽兮，其中有物；　　窈兮冥兮，其中有精。　　其精甚真，其中有信。　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。　　吾何以知眾甫之然哉？以此。　　如果德可以從大小的角度來說的話，那麼最大的德應該是什麼樣的德呢？最大的德就是要與道一致，要合乎道之方向、道之根本，不能離道，更不能叛道。　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。道創造了萬物。但是從我們普通人的角度來看，如果把道也作為一種物的話，那麼，我們面前的物，恍恍忽忽，若隱若現，似有似無，怎麼看也看不清楚。　　然而，不管它是忽忽恍恍，還是恍恍忽忽，只要你仔細觀察，用心感知，就能夠看到它也是一個一個具體的形象。　　不管它是恍恍忽忽，還是忽忽恍恍，只要你仔細觀察，用心感知，就能夠看到它也是一個一個具體的事物。　　它可能很深很遠，很深遠，也可以很昏很暗，很昏暗，但是，用心感知，用心體悟，這其中必有精氣所在，必有精神成行。　　而這種精氣卻不是恍恍忽忽、似有似無的，它是非常真實存在的。你用心感知、用心體悟到的精氣的存在，難道你還不相信嗎？　　從遠古代到現在，不管我們叫它什麼，它都是永恆存在的。今日世界的萬物，都因精氣而生、因精氣而始的。　　你若要問我怎麼知道世界萬物開始時的情況，不就是因為有道的存在嗎？　　心補眼之短。　　常言道，眼見為實。科學早已證明，眼見不到的「實」還多呢！即使遠在老子時代，人們也未必完全相信眼見之「實」。如果這個實指的不僅是象和物，還有精和氣，那眼見起來，就更不容易了。　　怎麼辦呢？除了眼之外，人們還有心。目力所限，必補齊之。對於那些恍恍忽忽看不清的東西，我們可以用心去感知；對於那些處在深遠幽暗之地的存在，我們可以用心去體悟。　　眼見心悟，是我們觀察萬物、認識世界不可或缺的兩隻利器。　　眼見是心悟的基礎，但更多的時候，心悟比眼見更重要。因為更多的時候，我們只看到了事物的表象，甚至是假象。這時候，如果心悟不到，我們就只能為表象甚至是假象所迷惑，陷入到某種迷局、困局，難以自拔，心力交瘁。　　一般來講，人和人的差距往往不在眼見，而在心悟。　　心悟的差距，不僅讓同樣的人有了差距和有了越來越大的差距，在官場上，也讓他們變成了領導和群眾、上級和下級、管理者和被管理者。　　在官場上，說你聰明，那絕對不是很高的評價。然而，你若是真的悟性高，那你就可以遊刃有餘，一路順達。換句話說，如果你還在迷局中、困局中苦苦掙扎，走不出來，那你肯定還有什麼「道」沒有想清楚，還有某些「真理」沒有悟到。　　寫到這裡，一位小我幾歲的朋友來訪。他在某沿海省的一個地級市任職。前年響應中組部和團中央的號召，作為博士團的一員到重慶市掛職。按規定博士團成員可以高掛，他本是多年正處，掛了個副區長。掛職結束，中央有關部門領導在接見時明確提出，這些人回去後要好好使用。　　朋友很高興，回去後找到市裡的組織部長，委婉地提出了要求。不料，組織部長在談話中一連說了三次「我對你不了解」。於是，朋友困惑了。　　如果組織部長說的是真話、實話，那麼，他怎麼了解我，他會採取什麼辦法？如果我想讓他了解我，我該怎麼做？　　如果組織部長說的不是真話、實話，那他想表達的真話和實話究竟是什麼？可能是什麼？　　第一，我不是他那個圈子的人，有限的職位要提拔自己圈子的人，對嗎？　　第二，我沒有給他送錢送物，這也是當下官場相當流行的「潛規則」，我也不能搞特殊，對嗎？　　第三，我本來就不應該有非分之想，應該經得起考驗，聽從組織安排，對嗎？　　朋友在迷惑當中，也在悟道之中。　　老子是得道之人，老子告訴我們的得道經驗就是，要在恍恍惚惚、深遠幽暗當中，看到事物的存在，悟到事物的本質。　　道同亦不同。即使此「道」非彼「道」，但還是希望朋友能從老子之道中得到啟發。

適者升遷　　老子《道德經》第二十二章　　曲則全，枉則直；　　窪則盈，敝則新；　　少則得，多則惑。　　是以聖人抱一，為天下式。　　不自見，故明；　　不自是，故彰；　　不自伐，故有功；　　不自矜，故能長。　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。　　能伸也能曲，任勞更任怨，反而能保全自己，能成全自己。　　不怕走彎路，不怕下苦功、下笨功，反而比耍小聰明、走捷徑更能順利地直達目標。　　地勢低的地方，反而更容易被填滿。人生低谷的時候，就意味著新的轉折的來臨。　　一個人毛病越來越多，就會到處碰壁，就會意識到不改不行。一個社會積弊越來越厚，改革創新到來的時候，就會更加徹底。　　少一點貪心，少一點索取，多一點平常心，多一點奉獻心，該得到的就能夠得到，就能夠保有，就是你自己的。而太貪了，什麼都想要，要了還想要，不擇手段，永無滿足，等到出事的那一天，等到你老的那一天，等到你突然醒悟的那一天，你就會陷入到無邊無際的迷惑之中。　　聖人之所以成為天下人的榜樣，就是因為能夠在曲與直、高與低、弊與新、少與多、得與失等人生眾多矛盾之中，始終如一地堅守原則，遵循與道的一致。　　其實，你有多大的能力，或者你做出了多大的成績，不用拚命地表現自己，唯恐別人不知道，唯恐領導不知道。你不表現，別人會看的更清楚。　　不管你有多大的能力，也不管你作出多大貢獻，也不管你權有多大、位有多高，永遠不要自以為是，自以為中心。低調一點，謙虛一點，你的形象會更高大，威信會更高。　　你做了好事，做了光彩的事，不管是為大家、為集體、為老百姓做的，還是為上級做的，為小團體做的，為某位領導做的，你都不能自吹自誇，自顯自擺。你吹了，誇了，顯了，擺了，功勞就沒了，事就白做了。　　在領導面前，在同志們中間，你還不能事事都比別人高，處處都比別人強。特別是，你不能顯得比領導還聰明，還高明，比領導還本事大，還辦法多，比領導還人緣好，還交往廣，比領導還名氣大，還影響大。只有這樣，你才能呆得長久，呆得牢靠。　　一個人，如果能夠做到凡事不與人爭，不爭權，不爭利，不爭名，不爭色，那麼，天下還能有誰與他爭呢？如果沒有人能夠與他爭，他豈不是最大和最後的勝家、贏家？　　古時候的人老早就說過「曲則全」這樣的箴言。實踐證明，事實證明，你我證明，大家證明，此話不假，確實讓人相信，應該讓人遵循。　　了解一點人類進化史的人都知道有個達爾文，知道達爾文的人都知道他有一個很著名的觀點，叫「優勝劣汰，適者生存。」　　相當一個時間，你我想當然地認為，「優勝劣汰」「適者生存」兩句話是一種邏輯關係，也就是說，優者即適者。漸漸地你我發現，這種理解是有問題的。　　一個最簡單的例子就能改變我們的想法。老虎和老鼠相比，無疑老虎是優者，老鼠是劣者。然而，多少多少年下來，全世界的老虎卻越來越少，幾近滅絕，現在成了全世界的保護對象。而老鼠呢？雖然人人喊打，卻人丁興旺，多得數不勝數。　　為什麼？因為老虎對環境的要求太高了，要大森林，要大舞台，才能生存，才能揚威。而老鼠的要求則低得多，有幾粒糧食即可裹腹，有一個小洞即可容身。人類不是不想見我們嗎？那我們就躲著你們好了，盡量不到陽光下面來，不讓你們看了就煩。　　在生態環境日趨惡劣的情況下，「適者生存」比「優勝劣汰」就更重要了。於是，在老虎和老鼠不見面的競爭中，老鼠無疑是勝出者。　　也許我們沒看過老子的《道德經》，沒看過《道德經》第二十二章。但我們未必不理解老子講的道理，未必不同意老子在本章中講的「曲則全」的觀點。這些道理和觀點是幾千年延續下來的，連古時候的老子在他那個時代都說是古時候的道理。　　理解和贊同老子的觀點，說明我們每一個人都是經驗和實踐的悟道者。雖然古代的古代、古代的和現代的環境有了巨大的變化，但是有些道理就是不會因環境的改變而改變的。所以，老子之道是宇宙觀、世界觀、人生觀。那麼，因環境而改變的是什麼？是技術，是手段，是方法。　　所以，我們今天讀老子，要把人生觀和技術手段分開。從看權角度，遵循老子之道。從用權角度，要因環境而變。　　有人從本章中讀出了老子的「消極」。其實老子一直在講生存之道，而生存的根本究竟是做「優者」，還是要做「適者」。　　有的人總也想不明白，我能力比別人強，貢獻比別人大，為什麼我上不去，別人反而上去了？　　答案已經很簡單了：上去的是適者，而不是優者。在自然中，適者生存是規律。在官場上，適者升遷也是規律。　　優者可以成為適者，但並不是所有的優者都能成為適者。優者即使沒上去，並不否定仍然是優者。這是對優者的最大安慰。　　另一方面，優者也可以在現有的崗位上，通過多種方式，做對百姓、對社會有意義的事。優者絕不能因為沒變成適者而甘願成為庸者。那樣的話，優者根本就不是優者。　　看到適者升遷，如果優者還想不開的話，那就看看大自然中的老虎吧！

個人進步也要講科學發展觀

　　老子《道德經》第二十三章

　　希言自然。

　　飄風不終朝，驟雨不終日。

　　孰為此者？天地。

　　天地尚不能久，而況人乎？

　　故從事於道者，同於道；

　　德者，同於德；

　　失者，同於失。

　　同於道者，道亦樂得之；

　　同於德者，德亦樂得之；

　　同於失者，失亦樂失之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　少說話，少承諾，少出政令，而一旦說了話，作了承諾，出了政令，就應該記住，就應該重視，就應該兌現，這才是符合自然的。

　　你看那狂風，呼啦啦而來，猛烈無比，但不到一個早晨也就偃旗息鼓了。

　　你再看那驟雨，遮天避日，傾盆而下，但怎麼也超不過一個整天，就敗下陣來，風停雨歇。

　　是誰這樣做呢？誰又能這樣做呢？當然是天和地。

　　天地尚不能隨心所欲地颳風下雨，想刮多久就刮多久，想下多久就下多久，何況我們人呢？就更不要存什麼非分之想了。

　　所以呀，說話做事，按大道的要求，符合道的原則，那麼你就同道一致了。

　　當官做人，按大德的要求，符合德的原則，那麼，你也就同德一致了。

　　同樣，不管是說話做事，還是當官做人，如果你不按道的要求，不按德的要求，不符合道的原則，不符合德的原則，那你就不與道一致，不與德一致，也就失去了道，失去了德，失去了道與德，失去了道德。

　　而按道的要求，符合道的原則，與道一致，這樣的人，道也願意與他在一起，站在他一邊；

　　按德的要求，符合德的原則，與德一致，這樣的人，德也願意與他在一起，站在他一邊；

　　不按道和德的要求，不符合道和德的原則，不與道和德一致，那樣的人，道與德也不願意與他在一起，不願意站在他一邊。

　　當領導的，如果隨便說話而又說了就忘，隨便承諾而又不認真兌現，誠信不足而失信於民，那還怎樣讓老百姓相信你呢？

　　數年前，一位朋友從京城到省里任職。行前，他嚮導師討教。沒想到，導師當頭澆了一盆冷水：少年得志，人生一大悲劇。

　　說這話的在幾年前，朋友從一個一般幹部，一躍而成為國家某部委的副局級幹部，瞬間走完了一個幹部十幾年甚至幾十年應該走的歷程。

　　可以說，朋友是帶著疑惑離開北京的。數年後，朋友再見導師，卻由衷地感念導師當初的那句話。為了不讓悲劇發生，不管在哪個崗位上，他都既勤勤懇懇，又小心翼翼，取得了一個又一個看得見摸得著的成績。同時，也一步一步更加深刻地理解了導師當初的告誡。

　　朋友及其許多幹部的成長曆程說明，幹部的成長，既有普遍性，也有特殊性。普遍性就是規律性，特殊性就是差異性。比如說，一般幹部是科級、副處級、正處級、副局級一步一步上來的，這就是普遍性。而朋友從一般幹部一步到副局級，這就是特殊性。

　　在今天的幹部隊伍中，這樣的特殊性還是時常可以見到的。但是，我們絕不可以以特殊性代替普遍性。如果覺得別人可以跳著走，而自己只能一步一步地走，這樣不公平，那就有問題了。

　　老子在本章中，講了天、地，講了道、德，還講了信。可以說，老子的每一句話都有深刻含義。但是通篇結合起來理解，老子就講了一條，或者叫自然，或者叫規律，或者叫準則，或者叫信條。如果我們與為官相聯繫，用「規律」可能更恰當。

　　在這裡，老子沒講為官，但老子「飄風驟雨」的議論中，肯定包括了為官。

　　既為官，誰想原地踏步？誰不想當更大的官？既想當更大的官，誰想一步一步往上挪？誰不想跨越式前進？

　　但是，按老子之道，這種跨越式的進步，就是有違於天地、有違於自然、有違於規律的。因為，人們一旦認準了這條道，明知不可為而強為，就會不擇手段，就會作出違背自然、破壞規律的事。這樣的結果，就會事與願違，甚至受到懲罰。

　　從今天的觀點來看，老子的同於道、同於德，甚至包含了科學發展的思想。個人進步，幹部成長，要順其自然，要符合規律，要講究全面、協調、可持續地發展。

　　換句話講，科學發展觀不僅應該成為經濟社會發展的指導思想，還應該成為個人進步發展的指導思想。

「跨越式發展」走不遠

　　老子《道德經》第二十四章：

　　企者不立，跨者不行；

　　自見者不明，自是者不彰；

　　自伐者無功，自矜者不長。

　　其在道也，曰餘食贅行。

　　物或惡之，故有道者不處也。

　　為了能看見前面的目標，你使勁踮起腳尖兒，想站得高一點，結果反而會站不穩。為了追趕前面的目標，你邁開大步，想一步並兩步，甚至一步並三步地往前趕，結果反而跑不快。

　　在上級面前，在群眾中間，你有意識地表現自己，或表現自己的諂媚，或表現自己的權威，結果未必能夠達到目的，甚至還可能適得其反。

　　總覺得自己比別人聰明，比別人高明，時時處處表現得比別人聰明，比別人高明，反而可能恰恰暴露了自己的缺點和自己的弱點。

　　有了一點成績就沉浸其中，就自以為了不起，就以功臣自居，就誇功、報功、邀功，領導就會對你有看法，同事就會對你有看法，你的功勞不但得不到任何回報，反而還會引起大家的反感。

　　一天到晚總說自己本事有多大，關係有多廣，辦事能力有多強，而真到領導需要你的時候，朋友求到你的時候，你又做不了事，辦不成事，幫不了忙。做不了事，辦不成事，幫不了忙，你要麼找很多客觀理由，要麼搪塞、拖延，時間久了，大家就徹底了解你了，你就是一個大吹，一個大忽悠，甚至一個大騙子。大家就會鄙視你，不理你，拋棄你。你這樣的人，和誰也不會長久呀！

　　說來說去，這些道理都是由「道」來決定的，由「天」來決定的，由規律來決定的。這些道理很簡單，簡單到一句話、一個比喻就能說得很清楚：你吃飽了飯還要吃，就會變成累贅。該得到的得到了，該得到之外的還要貪，就會變成犯罪。

　　當然了，這樣的事情誰都不喜歡，所以呢，得道的聖人、真正聰明的人，是不會這樣做事情的。

　　人之前行，主要方式有二，一是走，二是跑，只有體育比賽中才設一個跨欄的項目。即使拿體育比賽來做比喻，跑有100米，也有1000米、10000米，還有幾十公里的馬拉松。但是跨欄比賽卻只有短距離的。為什麼呢？因為人跨著跑，是堅持不了多久的，是跑不遠的。

　　這說明，走是常態，是一般人採取的運行方式，是符合規律的；跑是特殊情況下的行為，人不可能一動就跑。即使跑了，跑一段也要慢下來喘氣，也要停下來恢復體力。

　　這個道理很簡單，老子2000多年前就講清楚了。老子講清楚這個道理只用了4個字：跨者不行。

　　簡單的道理人人都懂，卻未必人人都能夠遵循。走上仕途之路，誰都想走得快一些，誰都想跑到前面去，誰都想跨著「格」走，誰都想作特殊情況下的「那一個」。同時，成了一個部門主要的領導，一個單位的主要領導，一個地方的主要領導，誰都想儘快出成績，誰都想儘快出政績，誰都想儘快受重視，誰都想儘快再上一個新台階。這樣想來，心裡就會急，步子就會快，就會自覺不自覺地由走變跑，由跑變跨。

　　跨者不行。這個時候，人就容易出問題。

　　仕途如此，經濟和社會發展又何嘗不是如此呢？

　　作為縣委書記，作為主政一方的黨政領導，誰不想發展得快些？誰不想在任期內創出一些政績？於是，我們會經常在報紙上看到某某地「跨越式發展」這樣的字眼兒。

　　「跨越式」，已經成為一些地方特別是中西部地區經濟發展的一種範式。彷彿不提跨越式、不做跨越式，就是不抓發展機遇、沒有發展緊迫感的表現。

　　跨越式看得多了，也就產生了疑慮，這疑慮還不是是否真的能夠實現跨越式發展———我們的領導幹部很有辦法實現跨越式發展的，而是跨越式發展了以後怎麼辦？

　　老子所說的「跨者不行」，這個「行」字，今天讀來，怎麼讀都能讀出「持續」的意思。也就是說，人不是不可以跑，不是不可以跨，經濟社會發展也不是不可以跨越式，而是跑了、跨了、跨越了，就難有後勁，就難以穩定，就難以持續。一個難有後勁、難以穩定、難以持續的模式，無論如何不是一個好的模式，不是一個科學發展的模式，不是一個符合規律的模式。

如果你只是考慮在你一個任期之內的跨越式發展、跨越式政績，而將能不能持續的問題留給後任，那你不僅不是一個踐行科學發展觀的領導，而且還不是一個道德品質高尚的人。

領導幹部「三不變」

　　老子《道德經》第二十五章：

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。

　　大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

　　故道大、天大、地大、人亦大。

　　域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有這樣一種東西，它無所不包，卻又渾然一體；它既是萬物，又是如一。還沒有天的時候，它就在。還沒有地的時候，它就在。還沒有天地的時候，它就已經存在了。

　　它無形無影，也無聲無息。你既看不見，也聽不著。但是，它卻實實在在地存在呀，這種存在，不依任何存在而存在。這種存在的事實永遠也不會改變。它不僅存在，而且還在周而復始地運行。這種運行既不會因外界的力量而停歇，也不會因外界的力量而改變方向。這樣的東西，還不可以稱之為天地之母、天下之母、萬物之母嗎！

　　它究竟是什麼呢？你要讓我說出它的名字，我還真不知道。如果一定給它起名字，那就是「道」。如果還不能完全說明其意，那就再加個「大」字，就叫「大道」。

　　大就能包容一切，然而包容一切卻不是靜止的，而是以我們無法想像的速度在運轉，坐地日行八萬里。它又大又快，大的無邊無沿，快的瞬間萬里，所以，它能走多遠，遠不是我們目力所及，甚至不是我們的心力所及。但是，不管它走多遠，走的多麼深邃、多麼渺茫，它總要回到起點。它甚至就是一直在它的起點上運行，周而復始。

　　所以說，道了不起，天了不起，地了不起，人也了不起。

　　宇宙中有四種了不起，而人就是其中一種。

　　人總不能揪著自己的頭髮離開地球，人是生活在地上的，所以要遵循地上的法則、地上的規律。地在天之下，要承天之陽光、要接天之風雨，所以地要遵循天的法則、天的規律。道為天地之先，道是天地之母，所以說，天要遵循道的法則、道的規律。那麼道呢？道要遵循誰的法則、誰的規律？道本來就是那個樣子的呀！它是一種自然而然的存在，要說遵循的話，就是要遵循自然而然的法則、自然而然的規律。

　　老子認為，宇宙和世界有一種東西，比天地萬物還早存在。不管天地如何深邃久遠，不管萬物如何千變萬化，不管天大、地大、還是人大，這種無形無聲的東西就是不變，就是永恆，就是它本來的樣子。

　　在這種東西面前，什麼高大久遠，什麼功名利祿，什麼升遷貶損，什麼是非榮辱，都不在話下，都不值一提，都必須遵循它，融入它，與它發生化學反應。它就像一個巨大的「黑洞」，只要是物質，不管是明物質，還是暗物質；只要是力量，不管是物力，還是心力，都會被它吸入其中，與它渾然一體。

　　這個東西是什麼呢？這個東西就是「道」。

　　老子本章講道，是在變中講「道」，是在變中講不變，變中講永恆，是在講變與不變的大「道」理。

　　客觀世界，宇宙萬物，變是普遍規律，變是絕對真理。這是我們從小就懂得的知識。我們經常聽到，也經常說到，這個世界，「唯一不變的就是變」。讀了老子，我們可以把這句話說的更完整、更準確：「唯一不變的就是變所應該遵循的法則」。

　　這兩句話有什麼區別嗎？有，區別大了。前者是知識，後者是道理。把「知識」變成「道理」，靠的是智慧。這是我們藉助老子的智慧懂得的道理。

　　懂得這個道理，對我們很有好處。工作中，生活中，職場上，官場上，都可以給我們很多啟示。正確把握變的方向，促進積極方面的變，同時堅守「元神」，不為變所迷惑，不在變中迷失。

　　世界每時每刻都在變，我們所處的環境以及我們自身每時每刻也都在變，這是萬物和人類共有的求變的本性所決定的，也是經濟發展、社會進步的根本動力。

　　當然，在千變萬變之中，人對自身之變是最為關注的。而作為領導幹部，對自身的進步之變又是最為關注的。進了中央國家機關，幹了一段時間，就想當副處長、處長，當了處長，就想當局長，當了局長，又希望當部長。今天你還是一般幹部，明天你當了領導，自身的位置變了，周圍的環境也會跟著變。以前不願意理你的人多了一份笑臉，以前跟你「商量」的人改成了「彙報」。

　　在縣裡面，你從副縣長變成縣長，變化大了。你再從縣長變成縣委書記，雖然級別沒變，但變化更大了。在自身變化和周圍環境變化的同時，你面臨的誘惑也越來越多，越來越大。比如，票子在你面前嘩嘩一響，你的心動不動？美女的電眼在你面前一閃，你的心顫不顫？如果你的心動了，心顫了，心變了，那你可能就徹底變質了，變成了腐敗分子，變成了談觀，變成了囚犯。

　　領導幹部如何在千變萬變中堅守不變？關鍵心中要有「道」。心中有「道」，「道」不變，任它千變萬變，你都是一個頂天立地的「官」。

　　那麼，對領導幹部來講，究竟什麼不能變呢？

　　第一，宗旨意識不能變；

　　第二，法紀準則不能變；

　　第三，良心底線不能變。

　　這三個「不能變」，不用多做解釋。

權力輕重幾何？

　老子《道德經》第二十六章：

　　重為輕根，靜為躁君。

　　是以聖人終日行，不離輜重。

　　雖有榮觀，燕處超然。

　　奈何萬乘之主，而以身輕天下？

　　輕則失根，躁則失君。　　

對於一種事物，一件事情，乃至一個人，你越是看重它（他），就越會精心準備，小心應對，處理起來就越會得心應手，舉重若輕，輕鬆順利，所以說，重是輕的基礎、根本、保障。

　　關鍵時刻，危難之時，乃至危險之中，你一定要沉著、冷靜，要用心力控制情緒，用意志阻擋衝動，避免在狂躁、急迫、冒險之中草率行事，失去控制，做出後悔之事。所以，要讓靜，讓沉靜、冷靜、安靜，成為躁，成為急躁、煩躁、狂躁的君主。

　　古代的聖人、明君、雅士都懂得這個道理，所以他們日夜奔走，日夜操勞，日夜面對千奇百怪之人，日夜處理千難萬煩之事，但是他們都能從容應對，不出任何紕漏，因為他們早有準備，從不打無準備之仗，從不做無準備之事。

　　不管當多大官，不管有多少錢，不管獲得過多少榮譽，也不管籠罩著什麼樣的光環，他們都能看之淡然，處之超然，行之自然，成之天然，不為心外之力所牽扯，不為身外之物所累。

　　為什麼有的人經歷的也不少，官當的也不小，甚至管的人足有成千上萬、甚至上百萬、上千萬，卻動輒做出輕率之舉、輕薄之舉、輕佻之舉呢？

　　在他們眼裡和心裡，沒有遠見，沒有別人，沒有天下，也沒有道義、責任、良心，有的只是一孔之見，一己之利，所以他們整天輕飄飄的，似乎飄得很高，飄得眼裡沒有芸芸眾生了。而飄得越高，就離大地越遠，就會失去依靠，失去根基。

　　然而，也正是這些人，遇到困難和挫折，遇到緊急情況，遇到突發事件，就焦躁、急躁，就沒有了主意，沒有了辦法，沒有了主心骨。

　　老子究竟在這一章里講的是什麼？老子講的是為君之道。

　　作為一國之君，要以天下為己任，出台政策，施行政令，不可輕率急躁，否則將給人民帶來禍患，給國家帶來危害，甚至也會危及到自己的統治地位。

　　老子所處的西周時期，戰事頻繁，大小國君們為了自己的地盤和利益，輕率地發動戰爭，你爭我搶，生靈塗炭，陷人民於水火。

　　這些國君們為什麼能夠輕率地發動戰爭呢？因為他們有發動戰爭的權力。

　　所以，古時候的為君之道也好，今天的為官之道也好，本質上又都是一個如何看權、用權的問題。

　　那麼，究竟什麼是權力呢？按照字典上的解釋，權力的概念很簡單，它是指職責範圍內的支配力量。但是，在想獲得權力、已經獲得權力、還期望獲得更大權力的人們心中，權力絕不僅僅是一個概念，它還是因人而異、五花八門、五彩斑斕的具象的東西。

　　比如，權力可以變成政令如山倒的威儀，可以變成萬人仰目的莊嚴，也可以變成花花綠綠的鈔票，還可以變成饞涎欲滴的美色。

　　權力能變成什麼，體現了權力在你心中的分量和價值。權力有沒有輕重，判斷權力輕重的標準是什麼，這就涉及到了用權的本質。

　　一般來講，官越大，權力越大。但是官大的人，未必就身重。如果權力用錯了地方，用到了謀己利、謀小集團利益上面，官越大的人、權越大的人，其身越輕，其權力的價值越小。

　　古代的君王權力夠大的吧，但是他們也懂得民為重、君為輕的道理。無論是西漢盛世、大唐盛世，還是康乾盛世，都是以人民為重的時代。盛世之所以由盛轉衰，也都是忽視了人民的利益的結果。

　　權力的輕重，就是在使用權力的過程中體現的。今天，無論你權力是大還是小，無論你處在什麼層次、崗位，都要把權力用到該用的地方。

善治無形不留罵名

老子《道德經》第二十七章：

　　善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策；

　　善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；

　　不善人者，善人之資。

　　不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　善於行走的人，常常看不出他們留下什麼痕迹。那些做好事、做善事、做大事的人，他們往往很低調、不張揚，從不追求「雁過留聲、人過留名」的回報，即使作出了什麼了不起的成就，也跟沒做過什麼一樣。同樣，高明的領導者和管理者，也往往不是那些動不動就大聲訓斥下屬的人，而是追求「潤物細無聲」境界的人。

　　善於說話的人，不僅讓你感覺不到有任何瑕疵和漏洞，甚至還讓你感覺不到期望、要求和壓力，但卻能達到讓你不甘、不忍而奮然前行的效果。甚至他們不用說話，而只是以身作則、身體力行，就是一種無聲的表達，一種無聲的激勵，一種無聲的號召。

　　善於算計的人，不用藉助任何外在的工具，而只是用眼觀、用心量，便知事物之輕重、之短長。任何先進的科技和手段，都不能使你完全避免失誤、錯誤。

　　把門插死不是能耐，把門關上卻不用門栓插上、不用鎖頭鎖上，而任什麼人都打不開，這叫「善閉」，這才是智慧。

　　把一個人五花大綁不是能耐，把人束縛住卻不用任何繩索，卻任什麼人都解不開，這叫「善結」，這才是智慧。

　　那些好的領導者和管理者，他們常常克人之短，揚人之長，救人之弊，所以在他們眼裡，沒有廢人和無用之人，有的只是具有不同用途的人。同樣，任何一種東西都有它的用途，關鍵你要把它用到應該用的地方。這兩點用今天的話來說，就是「人盡其才，物盡其用」，做到這兩點，就是真聰明，就是大智慧。

　　所以說，善於救人、善於助人、善於用人以及善行、善言、善計的領導，才是好領導，好榜樣，好老師。那些不善於救人、不善於助人、不善於用人以及不善行、不善言、不善計的，要好好向他們學習。

　　但是，那些不善於救人、不善於助人、不善於用人以及不善行、不善言、不善計的領導，也並不是一無用處呀，他們可以給人以教訓，給人以借鑒。那些善於救人、善於助人、善於用人以及善行、善言、善計的領導，說不定正是從他們身上得到了啟示。

　　不尊重、不重視、不好好向老師和榜樣學習，不關注、不研究、不借鑒已有的教訓，即使聰明，也聰明不到點子上；即使智慧，也是心智迷失。這是問題的關鍵、根本、重中之重。

　　這些天，一則消息在網上流傳很廣，反響很熱烈。內蒙古一貧困縣斥資60億元，十年造城，最終淪為爛尾樓。而這個縣每年的財力只有3000萬元。

　　輿論矛盾所向，直指這個縣的主要領導：縣委書記、縣長是怎麼當的？但是有誰知道，10年前開始造城的時候，縣裡的領導也許恰恰是為了當一位好領導、為老百姓做一件好事、為歷史留下一筆好遺產，才這樣做的。

　　有一點似乎可以肯定，縣領導沒有讀過老子，沒有讀過老子《道德經》本章的內容，或者即使讀過也沒有理解、悟透，或者即使理解了、悟透了，也沒有落實到工作當中、實踐當中。

　　在這裡，老子提出了「五善」，善行、善言、善計、善閉、善結。我們不應該從一般意義上來理解五善，否則我們可以理直氣壯地提出很多疑問：比如，你說「善行無轍跡」。那怎麼可能呀，再有本事的人也做不到啊，除非你會輕功，能飛檐走壁。比如，你說「善言無瑕謫」。我們常說病從口入，禍從口出，你只要說話，又怎麼保證你說的都是正確的、都不會有毛病、都不會給人留下把柄？要做到這一點，只有一條，那就不是「善言」，而是「無言」，就是不說話，把自己變成啞巴。至於「善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解，」在現實生活中就更做不到了。

　　那麼，今天我們如何理解「五善」？「五善」並不是實寫，更不是真實世界的描述，否則老子就不是聖人、哲人了，最多只能算一個文學家。老子的「五善」是要讓我們「參悟」，參悟如何為君、如何為官，在今天就是如何當領導，特別是如何當一個單位、一個地方的主要領導。

　　「五善」也好，還是其他什麼善也好，對領導幹部來講，對執政者、領導者、管理者來講，體現在實踐中，就是善治。什麼是善治？學者們給出的概念太大、太全、太深奧。以個人的通俗的理解就是：

　　第一，善治是一種狀態。就是在你領導和治理的地盤上、範圍內，不能今天這裡鼓包，明天那裡冒泡。

　　第二，善治是一種境界。不追求轟動效應，不搞形象工程、政績工程，不追求英名永存，更不為陞官而千方百計迎合上面領導的需求。

　　第三，善治是一種手段。什麼是高明的領導？不是手腕高明，不是手段高明，而恰恰是讓人感覺不到你多有手腕，多有手段，所謂「無為而治」，就是把治理寓於無形之中。無形之治，是最大的善治。它遠勝於所謂的「三板斧」「三把火」。

　　不追求英名，自然也不會留下罵名。

知高守低

老子《道德經》第二十八章：

　　知其雄，守其雌，為天下溪。

　　為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

　　知其白，守其黑，為天下式。

　　為天下式，常德不忒，復歸於無極。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。

　　為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

　　朴散則為器，聖人用之則為官長。

　　故大制不割。

　　你的顯露，你的張揚，你的爭強好勝，你的爭名奪利，你的所有這些，我不是不懂，我知我懂，卻寧肯不要不做，寧肯堅守著一份柔和謙讓，就像溪谷一樣，居於雄峰峻岭之中；就像溪水一樣，義無反顧地向低處流。

　　我這樣做，心閑氣定，心安理得，心情舒暢，因為與自然歸一，與大道同在，與恆德不離。這種狀態就像又回到嬰兒的狀態一樣，不知高低貴賤，不懼虎威狼貪，即使是天王老子來了，依然該哭哭，該吃吃，說不定還撒出一泡尿，澆它皇袍馬褂一身騷。

　　你怎麼獲得的榮譽，你怎麼撈到的成功，你怎麼富起來的，怎麼闊起來的，怎麼開的香車，怎麼養的美眷，這些我都知道，但是我不羨慕，也不忌妒，更不會像你那樣去攫取。我寧肯干著一份苦差，守著一份清貧；遠離繁華與喧囂，過著不顯山露水卻心滿意足、安穩踏實的日子。就像天下百姓和絕大多數人過的生活那樣。

　　與百姓為伍，與百姓同苦，這樣的生活與狀態，就是符合天地自然，順應大道要求，與恆德完全一致。這種狀態就像是又回到了宇宙萬物混沌初開的狀態，是一種返樸歸真、回歸本元。

　　你的人前風光，你的高高在上，你的教化百姓，你的指點江山，我不是看不明白。我看明白了，也不會以你為榜樣。權力、榮譽、風光面前，我寧肯後退一步，寧肯忍辱負重、忍受誤解和委屈，不僅能吃苦，而且能吃虧，更要能吃怨。我的心就像深深的山谷一樣，容納凄風苦雨，承當陽光雨露。

　　是的，我的心像山谷，但別以為是空的，它豐富的很，飽滿的很，滿足的很，圓滿的很，那是什麼呢？那是天下大愛、人間大道、恆久大德！心中有了這些，才是最樸實、最樸素的本心、元心。

　　放心吧！也許你的官不大，也許你的位不高，也許你的權不重，也許你的威不嚴，但是有了這樣的一顆心，不管把你放在什麼地方，你都是一個有用的人，你都是一個可以發揮作用的人，你都是一個可以被利用的人。你的上級，如果用了你這樣的人，就是一個好的領導。同樣，被用起來的你對下級也一定是一個好的領導。

　　所以，能用知雄守雌、知白守黑、知榮守辱的人的制度，才是好的制度。

　　多年不見的同學聚會，不用說話，你一眼便能看出來誰是當官的。為什麼呢？因為當官的一般來講還是有一些共同的外在特徵的。比如，衣著嚴謹；比如，正襟威坐；比如，不苟言笑，等等。在這些特徵裡面，有時還讓你看到一種優越，一種顯擺，一種威嚴，一種高高在上，甚至一種捨我其誰。

　　這叫什麼呢？這叫姿態。從衣著嚴謹中透著威嚴，正襟威坐中透著優越，不苟言笑中透著高高在上，這幾方面來看，為官者的姿態是內里和外在的統一。

　　觀前後左右，我們經常會看到三種不同的姿態：

　　一是媚上威下。這種姿態是對上一個樣，對下一個樣，而且是頭一轉臉就變，是典型的變臉型姿態。在比自己官大的人面前，唯命是從，唯唯諾諾，一臉諂媚；在自己的下屬面前，在老百姓面前，則往往耀武揚威，滿臉冷漠，愛理不理，或者像訓斥孫子一樣大加訓斥。這種姿態中，媚上的程度有多大，威下的程度也就有多大。

　　二是唯我獨尊。這種姿態表明，下邊的人不如我，上面的人也不如我。比我地位低的人我看不起，比我地位高的人我也看不起。這樣的人或者是孤芳自賞的自戀，或者是懷才不遇的牢騷。

　　三是唯上唯下。有一種官場姿態，是上邊不敢得罪，下邊也得罪不起，見了上級點頭哈腰，見了下屬也滿臉堆笑。凡事一團和氣，混個印象好、人緣好，至於能不能幹事、能不能幹成事，那是另一回事了。

　　鑒今知古，老子在《道德經》本章中也講姿態。守雌、守黑、守辱不就是一種姿態嗎？但是，我們千萬別忽視了，老子這裡講的姿態是有前提的。即，守雌的前提是知雄，守黑的前提是知白，守辱的前提是知榮。如果沒有這三個前提，老子上來就讓我們守雌、守黑、守辱，老子不僅不是聖人，簡直是庸人了。

　　正因為此，老子講姿態才給我們啟發，才使我們在以上三種姿態之外，悟出了第四種姿態：知高守低。

　　知高守低，對初入官場的公務員來講，對青年幹部來講，具有更現實的指導意義。

　　所謂知高，就是你要有遠大目標，要有雄才大略，要當大官干大事，並且知道如何才能一步一步實現目標，如何才能當大官干大事。

　　所謂守低，就是要甘於從最基層干起，從最基礎做起，一定要先把眼前的事做好，把現有的職權用好，在已有的舞台上盡量上演更精彩的節目。同時要不斷修身養性，修道養德，不斷增長才幹和能力，為當大官干大事奠定堅實基礎。這樣理解，守低既不是不思進取，更不是讓自己的能力和水平永遠居於一個低水平上。

　　在職位上，低和高是相對的。科員對科長來講，是低；而科長對處長而言，也是低。在能力和水平上，高和低又是無限的。所以，居低並不代表你的能力和水平低；居低，更不能讓自己的能力和水平停留在原有的程度上。

　　居高守低是官場姿態，更是為官境界。

得之不易，用之以失

　　老子《道德經》第二十九章：

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。

　　天下神器，不可為也，不可執也。

　　為者敗之，執者失之。

　　是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

　　故物或行或隨、或噓或吹、或強或羸、或載或隳。

　　是以聖人去甚、去奢、去泰。

　　如果一樣東西，你喜歡的不得了，你就會千方百計甚至不擇手段去得到它，得到之後你又會千方百計甚至不擇手段想永遠擁有它。這是什麼東西呢？可以是天下，可以是權力，可以是財寶，可以是美色。不管是什麼，我看你要這樣想、這樣做，恐怕未必就能得到，即使得到了也未必能持久地擁有。

　　現實世界，我們面臨的誘惑實在太多，每個人的慾望都膨脹得像吹了氣的皮球。但是，你要清醒呀！很多事情是不可能勉強去做的，很多東西是不可以勉強去得的。

　　如果你偏偏不信邪，人定勝天，膽大包天，豪氣衝天，本來不可為你硬要為，明知不可為你偏要為，或者，本來得不到你硬要去拿，明知得不到你偏要去得，那麼，實際上你已經破壞了做事和獲取的規律、法則、程序，你偏要做的事已經不是原本意義上的事了，你硬要得的東西也已經不是原來意義上的東西了。言而極之，或從另一個意義上講，你雖然做成了，卻可能是另一種失敗；你雖然得到了，卻可能是另一種失去。最終，你可能會陷入到一種終極困惑：我費勁做的事究竟值不值？我扒力得到的東西究竟是不是我真正想要的？

　　所以呀，真正聰明的人、智慧的人，他們往往遵循這樣的原則：不做不可做之事，所以他們不會有做成之後的後悔；不要不該要之物，所以他們不會有得到之後的失去。

　　天地之間，古往今來，凡人、凡事、凡物，乃至凡世界、凡國家、凡社會，都是既有先進，也有落後，既有強大，也有羸弱，既有溫暖如春，又有寒氣逼人，既有和諧安寧，又有危機四伏。

　　在這種情況下，好的執政者、領導得、管理者，一定要去貪心、去貪念，一定要戒奢華、戒物慾，一定要廢張揚、廢狂妄，為人低調，處事中和，施政有度，教化自然。

　　人性善惡，姑且存疑。但是人性是有弱點的，不容疑問。人性的弱點之一，就是人心之貪。

　　什麼是「貪」呢？奢望得不到的東西或暫時得不到的東西是貪，得到的東西奢望得到的更多、更久甚至永遠，也是貪，而得到的東西不珍惜，用之無度，用錯方向，還是貪。

　　究竟什麼能引起人們普遍的貪心、貪慾、貪為呢？一般來說，權力、財富、美色是三劑誘惑力最大的「藥引子」。這其中，又尤以權力的誘惑為最大。秦始皇一心夢想長生不老，與其說是貪的生命不死，還不如說是貪的老秦家的萬世皇權之延續。

　　貪之心人人都有，而僅有貪心並不可怕。比如，你我之芸芸眾生之輩，如果貪上美國總統之位，那隻能是一則幽默而已。可怕的是，貪心加上貪為，就如同決堤的洪流、蔓延的火焰、失控的野馬，危害無窮。從小的方面說，它可以給人帶來牢獄之災；從大的方面看，它可以導致一個王朝的覆滅。

　　從古至今，綿延幾千年，貪心加貪為的悲劇一出接一出不停地上演，一直演到今天。普通人的生活是它的舞台，官場更是它的舞台。在這些舞台上，有多少「演員」懂得「不可為也，不可執也」的道理，又有多少「演員」明知不可為而為，明知不可執而執？

　　無論舞台如何轉換，官場都是和權力緊密相聯。什麼是權力？無論多麼圓滿的回答都是籠統的。對今天的領導幹部來講，對權力的感悟永遠體現在如何看權、得權、用權的過程當中。

　　看權、得權、用權，複雜得可以寫一本厚厚的書。按照老子在本章對我們的啟示，也簡單得可以概括成幾句話：一，權力是個好東西，它能夠給我帶來很多好處；二，我要千方百計獲取權力，甚至明知不可為創造條件也要為；三，有權不用，過期作廢，權為我所用；四，失去權力，甚至失去自由和生命。

　　看看今天我們的周圍，有多少落馬領導幹部、貪污腐敗分子是沿著這條軌道一路走來的。

　　權力是一把雙刃劍。當你要高高舉起的時候，小心鋒利的另一面會割傷自己。

用什麼征服人心老子《道德經》第三十章：　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。　　師之所處，荊棘生焉；　　大軍過後，必有凶年。　　善有果而已，不敢以取強。　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。　　物壯則老，是謂不道，不道早已。　　如果你是以大道之理來輔佐君王，那麼，你就會告訴他，你就會使他相信，不能光靠武力和強權來征服天下，統治人民。　　如果仗著軍事力量強大，而到處去征討殺伐、攻城掠地，即使成功了，等到別人強大的時候，又會反過來征伐和報復，這樣國家和社會就會陷入永無休止的不安和動亂中。　　戰爭時期，軍隊東奔西突，所過之處，狼煙四起，家園破敗，田野荒蕪，生靈塗炭。大戰之後呢，往往又是連年的自然災害，人民水深火熱，百姓流離失所。　　其實，如果戰爭實在不能避免，善於征戰的君王或者領袖，也僅僅把它當作一種迫不得已的手段罷了，只要達到目的，或者目的一旦達到，就立刻停止戰爭，偃旗息鼓，而絕不會以強逞強，以強稱霸，非要把你們一個個都滅了不可。　　就戰爭而言，就是勝利了，就是達到目的了，也沒有什麼值得炫耀的，也沒有什麼值得自吹自擂的，更沒有什麼值得驕傲的，因為你實現目的的手段，是戰爭，是武力，是不得已而採取的方式，所以，用不著忘乎所以，耀武揚威，不可一世。　　一個人也好，一個事物也好，一支軍隊也好，一個國家也好，如果傾盡全力，過分逞強，那麼，在它強大的同時，也就意味著走下坡路了，因為它的強大，不是自然的成長，而是拔苗助長，它的陽光、水份和營養都跟不上了，這就是不符合自然、不符合規律、不符合大道，那麼，它本來還應該有更長的生命，卻不得不過早地結束了。　　老子所處的時代，是群雄割據、戰亂頻繁的時代，同時也是英雄輩出、各領風騷的時代。但是，不管怎麼講，戰爭就不是好事。老子是反對戰爭的。老子反對戰爭，是通過講道理的方式。老子講的道理就是：武力和戰爭是非常手段，只可迫不得已時偶爾為之。如果倚強而戰，不僅會使戰爭沒完沒了，而且還會自食其果。　　老子講的道理不僅在當時有道理，在此後2000多年歷史發展的歷程中，也被證明是有道理的。環顧今天的世界大勢，老子的道理仍然對我們深有啟發。　　戰爭也許離我們還有一定距離，但是道理卻是體現在今天我們的工作和生活中的。在古代的戰場上，一方可以靠強大的武力征服另一方，但是，在今天的官場上，我們靠什麼征服別人呢？　　一般來講，一個人的威望來自兩個方面，用大白話說就是：第一，我比你官大；第二，我比你知道的多。　　權威權威，有權自威。所以，才有「官大一級壓死人」和「下級服從上級」之說。也才有官場上千軍萬馬爭上台階的壯觀景象。　　除權力之外，知道的多，也是構成權威的重要因素。專制時代和經濟技術欠發達的條件下，官大和知道的多，是正相關的關係。二者是一致的。也就是說，官越大，知道的越多，官越大，獨享的信息資源就越多。又官大，又知道的多，這樣的官，在群眾面前，在下級面前，在別人面前，能沒有權威嗎？這也正是我們覺得大官兒顯得更高大、更強大的原因。　　但是，隨著民主的進步，經濟社會的發展，特別是新興通信技術的廣泛應用，如果你夠努力，任何人可以知道的很多，甚至知道的比自己官大的人更多。這時候，「官越大知道的越多」的一般規律被打破了。也就是說，作為領導者，作為上級，完全有可能知道的並不如被領導者和下級更多。　　這時候的權威，只是因權而產生的威了。這時候的結果就是，下級也可以服從你，但可能並不完全是心服口服。　　但是，你不用擔心，這時候的你依然是強勢，就像老子所講的軍隊一樣。而老子的深刻恰恰在這裡：你不能以強逞強，否則就會「物壯則老」。你也不能把弱勢的一方太不當回事，否則就會「不道早已」。　　這樣生動的例子就在眼前呀！　　作為一市之長，你的官兒夠大了吧！你的勢夠強了吧！但是，當成百上千的你的「子民」齊刷刷給你下跪的時候，當所有輿論對你千夫所指的時候，你的官帽已經壓不服人心，你的強勢已悄然轉成了弱勢，你若不「物壯則老」「不道早已」才怪呢！

君子恥於「手段」老子《道德經》第三十一章：　　夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。　　君子居則貴左，用兵則貴右。　　兵者不祥之器，非君子之器。　　不得已而用之，恬淡為上。　　勝而不美，而美之者，是樂殺人。　　夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。　　吉事尚左，凶事尚右。　　偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。　　殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。　　武器之類的東西，是用來戰爭、打仗和殺人的，是不吉利的東西，一般人是不會喜歡它的。所以，講究禮數和人道的人，是不會輕易去殺人、輕易去打仗、輕易去發動戰爭的。　　對待殺人、打仗、戰爭這樣的事，就像君子在家裡講究禮儀一樣，都要坐在左面。因為左為陽位，也是上位。而右為陰位，也為下位。左為生，主和諧；右為哀，主殺伐。一旦發動戰爭，去打仗，去殺人，實際上就是坐到了右面的。　　殺人的東西就是不祥的東西，真正的君子是絕對不會喜歡的。即使不得已而使用，也是迫不得已，也會適可而止。　　使用殺人之器，採取非常手段，即使成功了、勝利了，也不是什麼值得炫耀的事，也沒必要手舞足蹈，忘乎所以。否則，就是樂於殺人、熱衷於殺人了。而通過殺人等手段奪得天下、坐擁天下，最終都證明是很難成功的事情。　　高興的時候，有喜事的時候，人們要坐在左面，坐在上座。而遇到不吉利的事，遇到凶事、喪事，則要坐右面，坐下座。在戰時的隊伍中，偏將軍卻坐在了左面，坐在了上座，而上將軍卻坐到了右面，坐到了下座。這說明什麼？這說明，人們把帶兵打仗這件事，是當作凶事、喪事來對待的。　　打仗就要殺人，也要被殺。無論殺人還是被殺，死人都不會少，這無論對哪一方來講，無論如何都不是高興的事。即使是戰勝的一方，也用不著歡呼雀躍，反而應該以喪禮的方式去對待和處理。　　老子《道德經》篇篇皆短，字字臻言。而本篇卻相對較長。數讀通篇，用今天的話來說，顯得有點「磨磯」，像「兵者不祥之器」這樣的句子，連續出現了兩次。　　然而，力透紙背、穿越時空的，是老子對戰爭、對殺人的悲天搶地的無奈。老子是堅決反對戰爭、倡導和平的，用今人之語，老子是主張「和諧世界」的思想家。　　夜讀老子之本篇，想到我們的鄰國韓朝兩國，正因天安艦事件而處於戰爭的邊緣，但願他們能知老子「兵者不祥」之真諦，避免陷兩國人民於戰火，也給我們一個和平與和諧的發展環境。　　我們常說，戰爭有正義和非正義之分。老子一概反對戰爭，是不是用所謂「普世價值」掩蓋了戰爭的正義性呢？先別給老子扣這麼大帽子。老子既認為「兵者不祥」，也不反對「不得已而用之」。別人來打你殺你了，你總不能不還手吧。但老子又強調，即使是「不得已而用之」，也要「恬淡為上」「勝而不美」。　　老子這裡講的「兵者」，既可以指「戰器」，也可以指「戰事」。不管是戰器還是戰事，從本質上講都是工具和手段。作為工具和手段的戰器，則可以殺敵，置敵人於死地。作為工具和手段的戰事，則可以奪得地盤，奪得統治地位，奪得天下。　　與上一章一樣，老子本章繼續講戰爭。但是透過本章，我們看到的又不僅僅是戰爭。我們還看到了什麼呢？我們還看到，老子也在講手段和工具的使用。　　這一發現，讓2000多年後的我們，幾乎所有的人，都可以獲得啟示和指導。　　就社會某一個特定的群體而言，大家在目標上差別並不大。雖然說，選擇了什麼目標，便也決定了使用什麼手段，但是，在相同的目標下，人們使用手段的差異仍是十分大的，大到可以決定人們成就的大小、職位的上下、生活的貧富以及境界的高低。也就是說，人的差別，不在於目標，而在於手段。一方面，什麼樣的人，決定了使用什麼手段。另一方面，使用什麼手段，又將人區分為不同的類別。　　信奉「商場如戰場」的人，在競爭中就會不擇手段，就會你死我活。而信奉「和則兩利」的人，就會千方百計發現利益共同點，努力實現雙贏。　　相信信奉「官場如戰場」的人不會很多。從肉體上消滅權力競爭者的事例雖時有發生，但畢竟不是普遍現象。也許正因為如此，才更顯得手段的極端重要。　　在官場上，「手段」一詞被賦予了更深更玄的含義，它是一種誰誰都不願說出來、又誰誰都心知肚明的表達，甚至完全演變成了一種流行的「潛規則」。雖然，使手段也好，玩手段也好，耍手段也好，怎麼聽起來都有些貶義，但是沒有任何手段，或不屑於任何手段，它所帶來的回報十有八九就是：立足艱難，上升更難。　　當然，你不使手段、不耍手段，未必就是說，你不懂使手段，不懂耍手段。你知而不為，也就意味著，你為了「手段」，放棄了目的，與那些為達目的不擇手段的人相比，你也不是一無回報，你的回報就是如老子所說，你獲得了「君子」的稱譽。　　小人如柳，君子如竹。柳無節而易擺，竹有節而不彎。　　一個孩子不解，去問上帝：都說好人有善報，壞人有惡報，為什麼我看到的都是，好人得不到善報、壞人得不到惡報呢？　　上帝回答說：孩子，已經報了呀！上帝讓好人變成好人、讓壞人變成壞人，不就是報嗎？　　君子當足矣！

誰最關心自己的年齡老子《道德經》第三十二章：　　道常無名。朴雖小，天下不敢臣。　　侯王若能守之，萬物將自賓。　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。　　譬道在天下，猶川穀之與江海。　　我們很難用一個已有的辭彙、概念來命名道、說明道、解釋道。而當我們一下子就能說清楚道的含義的時候，那個道也就不是原來意義上的道了。道雖不好說清楚，但是道卻永存，存於萬事萬物之中。　　道的可貴之處，就在於它的本真、初始、原生，未經發展、未經雕飾、未經演繹。因為如此，它可能不聲不響、無輝無光，不被人重視，不被人注意。但是，它又是有形之自然，無形之規律，有形和無形之原則，你如果敢於不遵循它，不順從它，甚至想控制它，超越它，那你準會摔大跟頭，吃大虧。　　反過來呢，在大道面前，那些有身份、有地位、有理想、有抱負的君王領袖以及其它人士，只要能夠嚴守而不是出軌、遵循而不是控制、順從而不是超越，那麼，做事就會更加順利，目標就會更容易實現，而前進路上的任何困難和障礙都能夠被一一克服。　　天地有天地的規律，自然有自然的規律，它是不以人的意志為轉移的。天地自然運轉到一定程度，該颳風時就颳風，該下雨時就下雨，該降露時就降露，而不是你想讓它颳風就颳風，你想讓它下雨就下雨，你想讓它降露就降露。即使某地久旱無雨，百姓上祈蒼天，也不一定就會下雨。而當天地相合、陰陽協調，就會天降甘霖，普潤大地。　　永恆的大道雖然無名無相無概念，但萬物都是由它而生，由它而馭。而萬物都是漸漸有名有相有概念的。　　那麼這些東西既然有了，萬事萬物也就有了規定性。而既然有了規定性，就不應該超過規定性，就不應該超越範圍，就不應該超越底線，就應該知道適可而止。很多事情都是這樣，你做過了，做得太刻意了，做得超過了別人的容忍度，做得超過了自己的承受能力，甚至做得超過了法律、政策、原則，那麼你的危險也就快來了，你也就處於危險之中了。　　永恆的大道無名無相無概念，那它究竟是怎麼存在於天下萬物之中的呢？打個比方說吧，它就像那山川河谷流歸大江大海一樣。　　提一個問題：誰最關心自己的年齡？　　你肯定會答：女人！　　是的，女人關心年齡。因為女人怕老，怕容顏漸失，所以掩飾年齡的各類高貴化妝品暢銷不衰。公共場合也形成了「女人不問年齡」的習慣。　　但是，還有一種人比女人更關心自己的年齡，而且這個群體還是以男人為主。不信？說出來你看對不對，這個群體就是官場中人，也就是我們的幹部群體。　　也許你會恍然大悟，也許你會仍然不解，但是官場中的朋友卻自有一番感同身受。　　那麼，領導幹部究竟為了什麼關心自己的年齡呢？　　這很簡單。千軍萬馬進官場，就要往前跑，就要往上爬，總要千方百計進步，但是，跑得快不快，爬得高不高，和你的能力、關係以及諸多其它有關。正像運動員跑向終點要計算時間一樣，領導幹部都有一個心照不宣的參照物，這就是自己的年齡。　　我們從老子「名亦既有，夫亦將知止」中，引出一個現代辭彙：規定性。領導幹部關心自己的年齡，是以相關「規定性」作前提的。　　其一，是有關幹部退休年齡的規定。比如，干到副省部級，60歲退休。干到正省部級，65歲退休。再往上，據說也有相關規定。還比如，縣市黨政正職應以45歲左右為主。而下面的掌握一般是，鄉鎮一級過了40歲就很難提拔了，縣市一級過了50歲，就沒有什麼戲了。　　其二，「黨政幹部選拔任用工作條例」等又明確規定，一般情況下，領導幹部在某個職級干滿幾年後，才可能提拔到上一個職級崗位。　　這兩個規定性，就是領導幹部無比關心自己年齡的真實原因。如果你在某一個職級崗位呆的時間過長，那麼你提拔到理想目標的機會就會大打折扣，甚至會泡湯。　　所以，有些青年幹部給自己規定了這樣的奮鬥目標或者人生計劃：30歲之前要完成處級，40歲之前要完成局級，50歲之前要完成部級，最終的目標是擠進黨和國家領導人的行列。　　但是，任何管理和統治都是金字塔式的，越往上走，職位越少，所以說，能夠走到最後肯定是越來越少，大多數人會停留在原有的台階不動，或動得很慢。有的人就是因為這個原因沒有把握好自己，而走入歧途。比如，文強就在法庭上說，自己是因為在局長位置上太久了而沒被提拔，才產生怨氣犯罪的。　　在規定性中向上走的越來越少，而超越了規定性越級提拔的更是鳳毛麟角。這樣的例子一旦出現，便成為大家議論、羨慕的焦點，紛紛挖掘其有什麼深厚的背景，或在某種機緣下遇到了再生父母般的伯樂和恩人。　　買彩票，不中獎是正常，中了獎是特殊。但是只要有人中獎，理論上就是人人都可以中獎，或有中獎的可能性，所以買彩票的人仍然會很多。　　官場也是這樣。人人都想特殊，人人都有快點提拔、破格提拔、越級提拔的願望、奢望和夢想。這種願望、奢望過於強烈了，就會讓人做出一些舉動，這種舉動又會導致人越過規定性的圍欄，進入某種危險的區域。　　一般來講，人都是在某種規定的情景下生活，不管你認為這個規定合不合理。但是，從另一個角度理解，規定性也是安全性。　　從人類延續的方面看，人的生命是無限的，而作為個體的人的生命又是極其有限的。有限的生命不能承載過多的追求，所以要懂得「知止」，「知止所以不殆」。　　什麼是老子講的「不殆」？不殆就是不遭挫折，不受打擊，不遇危險，不陷煎熬。反過來用現在時髦的話說，你的「幸福指數」就會提高。