《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一五一卷——第一六0卷
請掀開經本，化樂天偈頌第六首：
【三世所有無量劫。如其成敗種種相。佛一毛孔皆能現。最上雲音所了知。】
這是最上雲音天王他的讚頌，他所得的法門是「普知過去一切劫成壞次第解脫門」。我們讀到天王所修所證的法門，特別是我們在今天讀到，現前這個世界幾乎各個地區都有許多傳說，這些傳聞當中都講到現前的災難。而這些傳聞，幾乎都是幾千年、幾百年之前，古老的傳說，一般人稱作預言。這樁事情，我們在前面也曾經跟諸位做過簡單的報告。實在說，確實有一些人有這種能力，我們所謂特異功能。實在說，這種能力是一切眾生本來具足，一點都不奇怪。在佛法裡面所謂是「六通三明」，三明就是這六種能力達到究竟圓滿，我們稱之為明。這是天眼通，也包括著宿命通。『三世』是講時間：過去、現在、未來；過去無始，未來無終，所以稱『無量劫』。無量劫中，大多數是從世界來說的，一個世界它有成住壞空這些現象發生，這種現象在佛法裡面稱為一個劫，這個劫是大劫。以這個為單位，這種循環不斷的現象，永遠在發生。大劫裡面有成住壞空四個現象，佛經裡面稱為四個中劫；中劫裡面還有小劫。佛家講，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。經文講的「無量劫」，是從大劫上說的。『如其成敗種種相』，「成」是世界成就，「敗」是世界毀滅。凡是有成，決定就有滅；凡是有生，當然也就有滅；生滅的現象是無常的，這才是事實真相。佛菩薩告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，因果是什麼？因果是生滅的現象。也就是說，生滅現象是相續的，生會變成滅，滅又變成生，生滅永遠在循環，這個循環相續不空，所以因果不空是從這一方面說的。而因果本身也是空的，因變成果，因空了；果又變成因，果也空了。我們講因果不空，是講它的轉變、它的相續相不空，而因果本身也是空的，也是不可得的，這個道理總得要搞清楚、搞明白。
為什麼會有這種現象發生？《華嚴經》上說得好，這個現象由來的根源是唯識所變，識是什麼？念頭。我們想想，我們的念頭確實是這個現象，前念才滅，後念就生了。諸位要曉得，生滅的念頭是世界成住壞空的根源，如果我們的念頭沒有了，那就是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」，這個現象就沒有了。只要有念頭，就會有這個現象，所以才說「一切法從心想生」，心想是能生，一切法是所生。諸位如果明了通達這些道理，明了這個事實真相，就知道我們生活環境、虛空法界，確實我們自己可以控制。怎麼控制？從念頭上控制，這樣就能解決問題了。五濁惡世，濁惡到了極處，什麼原因造成這種嚴重的濁惡？濁是染污，惡是苦難，今天講的天災人禍。環境濁惡到極處，濁惡極處從哪裡來？是我們自己心裡變現出來的。諸位一定要知道，不是別人現的，是我們自己心裡變現出來自己受用。別人變現的，說實在話，與我們不相干。假如別人變現的境界，與我們自己相關，你們想想，佛菩薩要不要受果報？佛菩薩要受苦報。諸佛菩薩既然在五濁惡世教化眾生不受苦報，我們就曉得，別人造作的與我們不相干。如果我們真正明白這個道理，契入這個境界，你的心自然就寬，真正覺悟了，正是佛家常講的兩句話，「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」。
再大的災難，我們能不能了？能，我們可以不受這個難，可以不受這個苦。怎樣能不受？從心理上做一個大的轉變。要曉得，這些災難怎麼形成？是自己愚痴形成的，是自己天天在造作惡業形成的。如果我們真的覺悟了，從今之後再不造惡業，這世界就沒有成住壞空，沒有成住壞空就是一真法界。華藏世界沒聽說有成住壞空，極樂世界也沒聽說有成住壞空，為什麼？那個世界的人都是一念自性，永遠保持在一念上。《彌陀經》上明明白白教導我們，念佛的目的在哪裡？一心不亂。你要能夠保持一心不亂，現在就是極樂世界，現在就是華藏世界，我們自己就安住在極樂世界、安住在華藏世界；世間有大災大難，我這裡沒有災難；世間濁惡之極，我這裡是凈土，心凈則佛土凈。這個道理不能不懂，你要不懂，你就沒有辦法修學，你也沒有辦法脫離苦難。
所以這部大經，在現在這個時代最契時機，諸位能真正明了通達，決定能轉境界，轉災變為吉祥。中國古人所謂逢凶化吉，遇難成祥，真正能夠做得到。我們不曉得這個道理，不了解事實真相，自己沒有辦法從心裡做個轉變，就要受苦難、就要受折磨，就會被眾業所牽連。這個眾業就是共業，為許許多多眾生眾業牽連。如果自己果然做一個一百八十度全面的轉變，不但我們能夠擺脫一切眾生不善的共業，反而能令那些造作不善共業的眾生沾我們的光。為什麼？這個地區不遭難，住在這個地區雖造惡業的人也沾光。
我們前面剛剛講過《地藏經》，《地藏經》裡面，婆羅門女一個人修行，她修的法門是念佛法門，念覺華定自在王佛，時間並不長，一日一夜。救母親的心切，救母親的心真實，她一天一夜就念到一心不亂。諸位要知道，一心不亂是證果。在我們凈宗來說，最低的程度是事一心不亂，事一心不亂的功夫等同小乘阿羅漢果。這就是說她在很短的時間，用念佛的方法，做了一個重大的轉變。這是經上講得很清楚、很明白，在這以前她的心是自私自利，為自己、為家庭、為母親，這一轉變之後，她為虛空法界一切眾生，所以她才能夠得一心不亂。
我們今天在念佛堂念佛，也很用功、也很努力、也很專註，那個念頭沒轉過來，所以不能得一心。這個地方我們要多想想，婆羅門女何以一天一夜就得一心，我們為什麼不得一心？就是人家在心上做了一個轉變，我們沒有轉得過來，我們念念還是為自己，不肯為眾生。人家做了一個大轉變，轉變的幅度太大，轉變到「地獄不空，誓不成佛」。所以大家想想，一天二十四小時她就能做這麼大的轉變，轉凡心成佛心，所以她成佛了。我們學佛要在這些地方學，這就是轉成住壞空成一真法界，不只是轉迷成悟，轉惡為善，那是很小幅度的轉變。可是我們想想，我們連小幅度的轉變都沒做到。小幅度的是轉惡為善，我們沒做到，我們念念心裡還是惡念，還是有惡意，日常生活當中還是有錯誤的行為，天天念佛，連這個小的轉變都沒做到，念佛功夫怎麼會得力？怎麼能夠解決問題？婆羅門女能轉過來，我們何以不能轉過來？這個問題還是人家真心，誠心誠意在干，我們還是用的虛情假意，所以我們念佛不如她，道理在此地。
清涼大師在這個地方的註解，注得雖然很簡單、很扼要，注得好。就天王來說，他知道了，明白了；就佛來講，佛一毛孔皆能現。毛孔是正報當中最小的，佛經也說微塵，微塵是依報當中最小的，小能現大，能現究竟圓滿的境界。一毛孔當中，你就全部都見到了，虛空法界都見到了。我們也有機會接觸到這些古今許許多多的預言家，他們看到這個世界未來的變化，從哪裡看到？從水晶球上看到，從一盆水裡面看到，或者從一面黑鏡子裡面看到，這個都是小，小裡面見到未來世界的變化。但是這個小，比起微塵、比起毛孔，大得太多太多了。能夠在毛孔、微塵裡面見到虛空法界，當然那個能力超過那些預言家不知道超過多少倍。
諸位想想，佛毛孔中能現，佛家常講生佛不二，眾生跟佛沒有差別，佛毛孔當中能現，眾生毛孔當中能不能現？當然能現。我們肉眼凡夫見不到，誰能見到？《華嚴經》上法身大士都見到。再跟諸位提醒，怕諸位健忘，法身大士眼目之中，一切眾生皆是諸佛如來，所以佛一毛孔皆能現，這個意思就很深了。為什麼說一微塵也能現？這經上沒有，我把這個意思跟大家補出來。菩薩成佛的時候，看到大地眾生皆成佛道，那個眾生包括無情，無情就是微塵，所以《華嚴》里有一句話說，「情與無情，同圓種智」，所以一微塵也能現。
能現虛空法界，能現過去、未來，他怎麼不清楚，怎麼不明了？你要問，為什麼能現？要用科學家的話來說，他突破了時空的維次。這是科學家今天夢寐以求的，他們知道時空維次，但是不曉得用什麼方法突破。佛法用什麼方法突破的？一心。我們現在逐漸明白了，時空的維次怎麼形成的？時空維次在佛法裡面講就是法界，無量無邊的法界怎麼形成的？妄想分別執著變現出來的，離開了妄想分別執著，虛空法界了不可得。所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣」，那就是你迷的時候有虛空法界，有無量無邊的法界；「覺後空空無大千」，覺了什麼？覺了之後，妄想分別執著沒有了，才叫覺。覺了之後，無量無邊的法界沒有了；沒有了之後，所以才叫一真法界。一真法界就現前了，一真法界裡面沒有一切障礙。清涼大師解這部大經用四無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。用科學家的話來講，就是把時空的維次突破了，沒有障礙了。沒有障礙是一法界，有障礙是無量無邊的法界，就這麼回事情。
最上雲音天王他明白了，他悟入了，他從這個法門突破十法界依正莊嚴，入一真法界。入一真法界，就是我們一般人講，他成佛了，他證果了。入一真法界，就是證佛果，他成佛了。我們讀了之後想想，要不肯放下，怎麼行？讀經、聽教，搞清楚了，搞明白了，這叫看破。看破這兩個字的意思，就是把事實真相搞清楚、搞明白了。清楚、明白之後，要放下，放下是功夫。放下什麼？放下妄想分別執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。所以我們放下執著，就突破六道了。六道裡面，也是很複雜的不同的時空維次，二十八層天就是二十八種不同的時空。如果細說，每一個人有每一個人的時空，每一個人有每一個人的法界，我的時空法界跟你的不一樣，這個諸位要曉得。如果是一樣的，我見不到的，你為什麼還見到？我聽不到的，你為什麼還聽到？我們閉了眼睛，外面見不到了，為什麼你能見到？我們塞著耳朵聽不到了，為什麼你還聽到？你就曉得，每一個人的法界不一樣，所以細說時空維次是無量無邊。
《楞嚴經》上講得好，「別業妄見」是個人的；「同分妄見」好象是個共業，但是實際上，只是我們的妄想分別執著跟別人的妄想分別執著有相似相同的地方，其實還是個別的，只是這一分跟大家有相似的地方；別業就是完全不相同。所以才說各人生死各人了，各人佛道各人成，這是事實真相。明了之後，我們才知道自己前途是一片光明，完全在乎自己能不能回頭，回頭是岸，哪個人回頭，哪個人就圓成佛道。這樁事情，別人幫不上忙，佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法幫助我們。佛菩薩能幫助我們的，只是把這些大道理、這些大事實，跟我們講清楚、講明白而已。所以佛對於我們的功德是開示，我們自己要有能力悟入。悟入，什麼人都幫不上忙，一定要靠自己。
你怎樣能悟入？聽了之後立刻就轉境界，這才能開悟。聽了之後，境界一絲毫不能轉動，一切諸佛如來給你說法，你也沒辦法，你也沒有辦法悟入。為什麼？絲毫沒有轉變。你小幅度轉變得小果，大幅度轉變證大果。佛以一音說法，聽眾所得的利益不相等，為什麼不相等？每個人轉變的幅度不相等。譬如我們剛才舉的比喻，有人聽了執著放下了，分別沒放下，妄想還存在，這個人證小果，脫離六道輪迴，證聲聞、緣覺之果；有人聽了之後，不但執著放下，分別也放下了，他所得的受用就入一真法界，超越十法界，在一真法界裡面證十住果位、十行果位，三賢位的菩薩；有人聽了之後，是大徹大悟，連妄想也放下了，執著分別妄想統統放下了，他證的果位就高，十地菩薩、等覺菩薩的果位，這個法門叫圓頓大法，頓超了。聽了之後，一樣也放不下，凡夫一個，怎麼樣修學也出不了六道輪迴。
這些道理、事實真相、修行方法、所契入的境界，經上講得很清楚、很透徹，而且不斷重複在講。為什麼要不斷重複？佛知道如果不是長時間的熏習，不可能聽一遍就轉過來的。所以佛說法，跟我們中國古人訂的這些標準，可以說完全相違背。中國古人言語文字的標準是決定不可以重複，不許可雷同，雷同是大病。可是佛說法不斷重複，慈悲到了極處，唯恐你不覺悟，唯恐你聽了之後就忘記了。天天在重複，天天在提醒，可是我們還是不覺悟。不覺悟怎麼辦？佛菩薩不怕麻煩，很有耐心，還是不斷的在重複。這一生你不能回頭，來生；來生不能回頭，後生；生生世世，「佛氏門中，不舍一人」。這個了不起，孔老夫子做不到；孔老夫子教人，「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子不教你了。可是佛不一樣，佛了解人為什麼這麼執著，為什麼這麼愚痴，是無量劫來被煩惱熏習，熏成這個樣子。現在佛的教學，要用戒定慧三學來熏習，如果不是長時間的熏習，如何能夠抵得過貪瞋痴慢？所以我們曉得，眾生根性為什麼這麼劣，劣的原因是他長劫受煩惱熏習，何況在這一生當中又沒有機緣聞到正法。現在這個世間，在家裡面父母不教你，在學校老師也不教你，你怎麼可能回頭？怎麼可能覺悟？能夠教這些苦難眾生、愚痴眾生、堅固執著眾生，除佛菩薩之外還有誰？
《地藏經》上我們讀過，佛菩薩非常感嘆，「閻浮提眾生，剛強難化」。剛強難化的原因，就是無量劫來受這些貪瞋痴慢、自私自利這些濁惡的熏習，造成這種不幸的現象。佛知道，所以佛菩薩大慈大悲，以正法來幫助我們、來熏習我們。真正好學的人不能不讀經，每天都要讀經；不能不聽經，不能不研究討論，這些都是熏習。長時間的熏習，我們自然就會回頭，自然會覺悟。好心的同修有，不是沒有，很想學，很想有成就，可是事與願違。這又是什麼原因？說實在話，沒有去照做，做，難！難也得要做。從哪裡做起？
我二十六歲接觸佛法，第一次我見章嘉大師，我就向他請教這個問題，從哪裡做起？章嘉大師告訴我「看得破，放得下」，從布施做起。布施就是放下，布施就是舍，舍什麼？舍你最難捨的，先從最難捨的捨去。所以你自己要想想，我們有貪心，見到稱心如意的就起貪心，不如意、不稱心的就起瞋恚心，你要能把這個舍掉。如果貪財，把財看得很重，先舍財；貪色，你就先舍色；瞋恨心重的，先舍瞋恨。我年輕的時候喜歡讀書，最貪愛的是書本，我對於書非常愛惜，我所讀的書別人摸，我心裡都很難過。為什麼？他把書摸髒了。要借我的書，不可能的事情，為什麼？他不知道珍惜。看的時候，尤其我很討厭的，人家看書看到哪裡，把它疊頁疊起來，這書就損壞了；夾個書籤，書籤是愈薄愈好，厚的書籤也會把書損壞。我有這個毛病、這個習氣，老師教我放下，教我布施、舍，好！我的書可以借給人看了，可是很不容易轉過來。人家看了之後，當然跟我愛惜書本不一樣，人家翻翻就翻舊了，翻舊之後就送給他，我就不要了，看到難過。這個樣子折磨，折磨了五、六年，那個心才平靜，相當不容易。
這是我們佛家講的嗜欲，你的嗜好，要把這個舍掉。更進一步的話，愛欲舍掉。最大的障礙，你有嗜好，你有愛欲，這是貪瞋痴的根，要從根把它拔掉，然後什麼都能舍了。頭目腦髓，連身都能舍了，真舍掉了。每天我們用這個工具為一切眾生服務，替佛菩薩宣揚正法，這是捨身。這身每天生活不是為自己，為自己你沒舍，為佛法、為眾生。這身是為佛法、為眾生，不是為自己，你就身心世界統統舍掉了，全放下了，這是個大轉變。有同修們說，我常聽到，實際上聽到，也不見得是真話。他說：法師，你愈老愈年輕了。不見得是個真話，可是有這麼一點形象，什麼道理？這身不是我的，「我」就老了，這身是眾生的，這身是佛菩薩的。佛菩薩需要這個假身為眾生服務，眾生需要這個假身去幫助他們學佛，這麼一回事情。所以這是我們佛家講「得加持」，上得諸佛菩薩加持，下得一切眾生福力的加持，眾生有福。所以不從心理上做一個大轉變，你怎麼能契入法界？經，字字句句含無量義，我們初學講經很困難，這經怎麼講法？
《華嚴經》，尤其是前面十二卷，過去學《華嚴》、講《華嚴》的老法師，看到這個經文都頭痛，不知道怎麼講法。你們想想，他為什麼會頭痛？沒有開解，前面十一卷半的經文，念起來都很煩，何況講？真正是叫枯燥無味。看到都是神，這些天神在這裡贊佛，一個人在那裡贊一段，這有什麼意思？十二卷以後就好講了，為什麼？有理論，那裡頭有趣味。他不知道真正《華嚴經》，就是前面十一卷半文，後面是註解；前面是展示，後面才一樁一樁來介紹。你真正明白懂得了，你看這個展示就很有味道，這裡頭的義趣深廣無盡。所以學佛總要入佛境界，佛境界跟凡夫境界的差別一定要知道，凡夫念念為自己，佛菩薩念念為眾生，差別就在此地。念念為眾生，自己也是眾生之一，所以念眾生就是念自己。念念為自己的人，不肯為眾生著想的人，自己的利益也失掉了。自己什麼利益？稱性的利益，法身的利益，無量無邊智慧德能的利益，全失掉了。現在世間人常常說一句好聽的話，「心想事成」，給諸位說，唯有諸佛菩薩才真正心想事成，我們凡夫聽到這四個字是一句好聽的話，其實想什麼事情都不能成就。所以要知道，為自己，真實的利益失掉了，為眾生才會心想事成。
所以這首讚頌義趣很深很濃，非常契合於我們現代這個世間，我們怎樣轉成敗這些現象？成是福，敗是禍，成是吉祥，敗是災難，怎樣化解現前的災難？這些災難現在都現前了，徵兆非常明顯，大家時時刻刻都能看到，怎麼轉變？我們先從心理做轉變，然後從行為上來轉變。自己免除這些災難，然後怎樣去幫助別人消災免難，這是我們在這首偈頌裡面體會得到的。
再看下面一首，下面是第八首，第七首缺了，缺了一首偈。第八首是妙髻天王，前面第七偈是勝光天王，有長行文，後頭沒有偈頌。這是經本到中國來有殘缺的地方，可能他這個偈頌，因為在梵文本是貝多羅樹葉寫的，可能那一片是這一首偈，這一片丟掉了，翻譯時這裡就缺了一首。《華嚴經》像這種情形很多很多，我們中文本不是一個完全的本子。全部的《華嚴經》，我們在前面跟諸位介紹過，總共有十萬頌。可是現在我們中文譯本，《八十華嚴》只有四萬五千頌，晉譯的《六十華嚴》只有三萬六千頌，缺得太多了。幸好末後的一品「普賢菩薩行願品」是完整的，就是《四十華嚴》；這一品是完整的，總共有四十卷。所以近代弘一大師教我們讀《華嚴》，方法是《八十華嚴》念到五十九卷，就是「入法界品」念完，然後接著念《四十華嚴》，這樣總共九十九卷。這是我們華文譯本裡面最完善的，缺的還是不少，這個地方是缺了一首偈。我們看第八首：
【十方虛空可知量。佛毛孔量不可得。如是無礙不思議。妙髻天王已能悟。】
妙髻天王他得的是「舒光疾滿十方虛空界解脫門」，他的讚頌也是會報他自己修學的心得。前面兩句說明，毛孔之量超過虛空，這是不思議的境界。十方虛空太大了，在我們一般人概念當中沒有辦法稱量，可是在佛法裡面來講，十方虛空不大。《楞嚴經》上有個比喻，佛比喻得很好，佛將心性比作太虛空，而將虛空比喻作一片雲彩。這充分顯示「心包太虛，量周沙界」，量是心量，真的一點都不假。這個比喻還是不好懂，我們再舉個比喻，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡也有虛空，醒過來之後，夢裡虛空到哪裡去？如果從這個現象裡面，諸位細細去體會，就不難體會到佛在經上講的比喻，確確實實虛空不大，虛空是有限量的，不是無限量的。近代的科學家也有這種說法，他們發現，光在太虛空當中射出去，並不是直線，是曲線。如果是直線，那就是無限量的；它是曲線，曲線一定會回頭，就等於說畫個圓，畫得大就是了，總會畫回來，就說明是有限量的。他們這種發現、這個說法，跟佛在經上講的相應，所以我們一聽到這個說法，我們會肯定，同意他這個講法。所以虛空也是從妄想裡頭變現出來的，不是真的。諸位我想都念過《百法明門論》，《百法明門論》裡面把空間放在什麼地位上，我們應當要清楚、要明了。方分，就是講虛空、講四方、講十方；時分，講的是時間。方分跟時分就是我們今天講的時空，中國人講的宇宙。它是什麼法？不相應行法。什麼叫做不相應行法？用現代的話來說，抽象的概念，不是事實；是從抽象概念裡面產生的，不是事實。心法、心所法、色法，是依他起性；抽象概念，不是依他起性。依他起性，已經是虛妄的，已經不是實在的。真實的，只有圓成實性，圓成實性是講心性，八識的體是圓成實性。所以我們一定要清楚、要明了，虛空不是真實的，佛毛孔量是真實的，那怎麼能相比？
毛孔裡面能現虛空，能現法界。虛空會不會滅？會滅。什麼時候滅？覺悟之後就滅了。就像我們夢中的虛空一樣，夢中虛空什麼時候會滅？醒來之後就滅掉，夢裡面虛空境界都沒有了。所以佛菩薩常常比喻，我們六道眾生是在作大夢，我們晚上作夢是夢中之夢。不但我們六道眾生是在作夢，四聖法界也在作夢。不過四聖法界的人作夢，知道自己在作夢；我們六道眾生作夢，是不知道自己在作夢，把夢當真，所以就苦不堪言。什麼時候夢醒？超越十法界，夢就醒了。十法界是個範圍，是個時分、方分的範圍。超越之後，永嘉大師講「覺後空空無大千」，宗門講「粉碎虛空」，都是這個意思。什麼時候粉碎虛空？明心見性，大徹大悟。到這個時候，這首偈子裡面所講的境界完全兌現了，這個意思很深。所以清涼的註解也注得多，《纂要》裡面是節錄，節錄得好，節錄得扼要，我們學習方便；如果要詳細的了解，再去參考清涼的《疏鈔》。
注子里說，「初二句明毛孔過空」，『佛毛孔量不可得』，超過虛空；「佛」是講自性，這是講性德。『十方虛空』是個幻相，是屬於有為法；「佛毛孔量」是屬於無為法，真如無為，不是相似無為，真如無為。底下講「靈智證理，非如虛空」，虛空不靈，虛空不能證理；「真理超事，故亦非比」，這是說明為什麼虛空之量比不上佛毛孔之量。清涼這四句話，把這個意思給我們解開了。無限的理，無限的智，這是自性里本來具足的。理是體，智是從體起用，稱體之用。佛法裡面常講，自性本具的般若智慧，一切眾生個個具足。佛所說的字字句句，沒有離開自性般若。佛的智慧德能現前，沒有障礙；一切眾生統統圓滿具足智慧德能，現在不能現前，不能現前是你有障礙障住了，不是我們智慧德能喪失掉；我們智慧德能有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
所以諸佛菩薩看眾生都是諸佛如來，他從哪裡看？從心性上看，我們跟他沒有兩樣。倒過頭來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，怎麼看法？我們從迷惑顛倒上看，我們迷了，他也迷了。我們不了解他，他了解我們。喝醉酒的人說，「我沒有醉，你們醉了」，就是這個味道，他不承認。佛告訴我們，我們現在迷了，迷了就產生障礙。迷是什麼？妄想是迷，妄想就是無明，無明就是不明了，迷了就不明了。對於宇宙人生的真相，性相理事，這些因因果果，我們迷了，不知道了，這叫無明。從無明裡面就產生錯誤的知見，錯誤的想法，錯誤的看法，這就生起無量無邊的分別執著。分別是惑，諸位要曉得，妄想是屬於根本無明，分別是枝末無明，十二因緣裡面第一個講的無明，那是分別，它講的無明不是根本無明。如果是根本無明，要是斷了的話，他不是證緣覺果位，根本無明破掉是法身大士；他這個無明破掉，還是證小果，所以它是屬於枝末無明，不是根本無明，這個我們一定要清楚。
執著就造業，所謂惑業苦。在我們六道裡面來說，分別就是惑，執著就造業，六道輪迴就是果報。你造善業，分別善，執著善，三善道的果報；分別惡，執著惡，三惡道的果報。這是把六道輪迴的由來，給我們說出來了。所以十二因緣，就是講三世因果的現象。這十二條，你斷掉一條，你就解脫了。但是要斷，只能從因上斷，不能從果上斷。諸位都曉得，十二因緣是三世因果，過去世的因果我們沒有辦法倒過去，未來的因果我們也沒有辦法達到未來，只有從現在。現在從「識」開始，識去投胎的，一直到「愛取有」；「識」緣「名色」，一直到「觸」，這都是屬於果報，這五條講的是果。果上不能斷，要從因上斷，因跟緣加起來都行，只有三個字，「愛取有」。緣覺能證果，就在這上下功夫。上根的人，從「愛」斷掉，一斷一切都斷。中根的人，從「取」上斷，取是什麼？用我們現在的話來講，就是得失、佔有，佔有是屬於取。我們常常勸勉同修們，我們要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下，這是從「愛」上斷。我們對於一切人、一切事、一切物佔有的念頭放下，那是從「有」上放下。你這兩條要不能放下，這兩條就是世間人講的嗜欲、愛欲，「愛」是愛欲，「取、有」都是嗜欲、嗜好，這些東西要不把它舍乾淨，要不肯放下，決定產生障礙，無論修學哪個法門，功夫都不會得力；換句話說，只是在佛法里種一點善根而已，這一生決定不得受用。要想在這一生當中得受用，有成就，一定要把這個東西放下，放下決定有好處。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五二卷）請掀開經本，化樂天偈頌第九首：
【佛於曩世無量劫。具修廣大波羅蜜。勤行精進無厭怠。喜慧能知此法門。】
這是喜慧天王他的讚頌，與前面妙髻天王讚頌的義趣，我們可以連貫起來看，都是如來果地不思議的境界。古人稱《華嚴》為「大不思議經」，稱《維摩》為「小不思議經」，都是稱性的境界。為什麼不思議境界用這兩部經做代表？不用其他的經？這裡頭含義很深，我們一定要能夠體會得到。《華嚴》代表出家佛，《維摩》代表在家佛，這個意思是告訴我們，在家跟出家是平等的、是沒有高下的，所以平等心是成佛第一個因素。我們今天修行，決定成不了佛，什麼原因？出家比在家高一等，永遠不能平等，那就不能作佛。諸位在大乘經上，我相信讀得很多。佛跟我們講十法界的因行，因行當然是無量無邊，無量無邊因行裡面，佛跟我們說了一個最重要的因素，我們要記住；佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心。我們這才恍然大悟，佛是平等，平等就能成佛，高下就決定不能成佛。所以菩薩以下，心都有高下，但是愈是往上一個階層，高下的心愈淡薄，這個意念就愈小，到完全平等，這個人成佛了。所以用這兩部經來表不思議，很有道理。當年世尊在世，是兩尊佛同時住世，一個是出家佛、一個在家佛。我們看《維摩經》，維摩示疾，釋迦牟尼佛派大弟子去問候，舍利弗、目犍連見到維摩居士，也是頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛沒有兩樣。我們今天出家人的觀念錯了，所以念佛往生，出家人反而不如在家人，在家人念佛是出家人教的，在家人他真的念佛往生了，出家人反而不能往生。我們要曉得，貢高我慢，你想想看這是多麼大的障礙。所以要學以平等心接待一切眾生，絕不能以傲慢心來對人。用傲慢對待別人，吃虧的是自己，別人沒吃虧，自己吃虧。
這首偈喜慧天王教給我們，佛於過去無量劫中，『具修』，具是具足，沒有欠缺；『廣』是多，不但是多，而且還『大』；『波羅蜜』就是菩薩所修的無量法門，六度萬行；「萬」不是數字，是形容多，無量無邊的行門。說六度，無量無邊的行門歸納起來不外乎這六大類。所以「六」是綱領，每一條之下都具足無量無邊的行門。說布施，布施裡面又分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。這三大類裡面，每一條要細說都說不盡。財裡面包括的範圍就太大太大了，佛跟我們講，財裡面又可以分兩大類：內財、外財。外財，身外之物；內財，用今天的話來說，就是我們利益一切眾生的意願，這屬於內財。我們的勞力，以勞力為一切眾生服務，這是屬於內財。服務的項目也是無量無邊，我們看這個社會，男女老少，不同的身分、不同的行業，在他自己本分崗位之中，盡心儘力把自己本分的事情做好，就是對社會、對人民、對眾生服務，負責盡職，內財布施。內財遠過於外財的布施，今天社會大眾看顛倒了，看重什麼？重視外財布施，而忽略內財布施。本經在「十迴向品」，第六迴向這一部分裡面，佛在經上給我們說了將近一百種的布施，都是我們平常所忽略的，我們沒有想到。佛所講的，用現在的話來說，就是一切眾生以不同的身分、不同的崗位，為社會大眾、為法界眾生服務的那些項目。世間人又說「人生以服務為目的」，這個話說得沒錯，諸佛如來也是以服務為目的，隨類化身，隨緣服務。服務就是此地講的「具修廣大波羅蜜」，把你服務的項目做到盡善盡美，就叫做波羅蜜。波羅蜜是梵語，以字面的意思來翻，古人翻作「到彼岸」，就是我們中國人所講的「到家」的意思，到家就是做到最圓滿，你的功夫到家了。無論做什麼事情，你做到非常成熟，所謂是止於至善，在佛法裡面稱波羅蜜。做到沒有一絲毫的欠缺，沒有缺陷，這就是至善圓滿。
我們學布施，布施要怎樣才能做到至善圓滿？佛法裡面說得太多了，我們要細心去體會。第一個要用真心，不能用虛假的心。可是幾個人用真心？所以發心修學得不到結果。得不到結果，佛在經上也說過，《楞嚴經》上就講得很好，「因地不真，果招迂曲」。所以我們冷靜的反省一下，我們的因地真不真？我們發心，心裡還有自私自利，這個因就不真，所以你希求的果報得不到。我們學佛人，每一個人深切的希求，是希望煩惱輕、智慧長。我們有沒有得到？我們的煩惱還是很多，妄念止不住，智慧還是不開。什麼原因？因地不真。因地為什麼不真？觀念不正確。世間哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀，這兩句話就是說你對人生的看法、你對宇宙的看法，你的看法不正確，你的看法錯誤了。世出世間的聖人，「聖」這個字的意思，是明了的意思、覺悟的意思，聖人，也就是說世出世間的明白人、覺悟人，明白、覺悟的標準是什麼？他的看法，對宇宙、對人生的看法與事實真相相應，這個人是覺悟的人，這個人叫明白人，我們中國人稱為聖人，印度人稱為佛陀，他的修因才正確。我們錯在哪裡？錯在自私自利，不知道虛空法界一切眾生是自己，不知道。所以你怎麼去想、怎麼去觀察，都是錯用了心，不知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。
我們今天早晨講《感應篇》裡面「孝」字，誰懂得孝？誰認識孝？孝是講事實真相，是講宇宙萬法的本體，從這個字上建立正確的觀念，現在人所講的正確的人生宇宙觀。怎樣能行孝？怎樣能盡孝？「中」字。中，你心裡有中，儒家講的「中庸之道」，佛家講的「中道第一義諦」，你心裡有中。用心用得純正，這就叫做中。我們凡夫用心不正，錯用了心，總是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是這麼一回事情。我們說得最粗、最淺顯，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大錯特錯了。你用這個心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，純是欺人騙人，你騙得來的那些財富依舊會被別人騙去，你得不到受用，保不住的。這個不但在歷史上記載得很多，如果我們留意，細心觀察現前的社會，這些事情太明顯了。幾個人能發財？我們看到有很多，用一些不太正當的手段發了大財，所謂是億萬富翁，你看看他日常生活，可憐得不得了，沒得受用，實際上他的生活遠遠不如一個普通人。對於得到財富的念頭，全是妄想。
這在二十多年前，我在香港講經，那個故事我也講過好幾遍。邀請我到香港講經的是謝道蓮居士，這個居士前年過世，也不在了。她發心要買一點禮物送給我，好心！我陪她一起到銀行，她去提款。銀行下面是保險柜，她帶我去看，打開她保險柜那個箱子，裡面是一些金銀珠寶，展示給我看。我看了之後，我告訴她，我說：你只有這麼一點點？她聽我這個話就很驚訝，也很不高興。「太可憐，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她說：法師，你有這麼多？「是！」我說：你看看，你這些金銀珠寶不敢放在家裡，放在家裡怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割斷，要放在保險箱裡面，一個月、半個月打開來看看、摸摸，這個就是自己的話，那所有世界上金銀珠寶店統統是我的。為什麼？我高興，到那裡，「拿出來！」我看看摸摸，那不就是跟你有什麼兩樣？你怎麼這麼愚痴？這個算是自己的，那全世界珠寶哪個不算是我的？你打開來，我看看摸摸也是我的。人就糊塗到這種地步！
所以要曉得，古人講「生不帶來，死不帶去」，不是等到你死的時候帶不去，現在都沒帶去。你們想想看，你晚上睡覺，睡熟了，不跟死人差不多嗎？哪一樣東西是你的？每天都要死一次，還不覺悟？所以明白人、覺悟的人曉得，沒有一樣是自己的，包括這個身體都不是自己的，這才叫覺悟的人。什麼是自己？盡虛空遍法界是一個自己。禪宗覺悟的人說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這個話說得有味道，這個話說得真實。虛空法界一切眾生是自己，自性本具無量智慧、無量財富、無量寶藏，這不假，確確實實是事實，這個事實就擺在我們面前，而且一點都不要操心。她那點珠寶放在保險箱，天天心裡挂念著，時時刻刻放不下；我們無盡的財寶擺在人家珠寶店裡，可寬心了，從來不去挂念它，要明白這個道理。現在有錢的人，銀行放多少錢，實際上手上一張鈔票也沒有，都是阿拉伯數字，假的。人為這些假東西天天在操心，過這種日子，豈不是佛經上講「可憐憫者」？可憐的程度，實在講不如街上要飯的人，要飯的人不可憐，為什麼？他身心沒有掛礙、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，他很自在，逍遙自在。天天憂慮牽掛那些阿拉伯數字，那些人可憐。幾個人覺悟到？幾個人明白？佛明白，菩薩知道，這些不都是擺在我們面前的現象嗎？
我們如果不讀佛經，說實在話，也迷在其中。讀了佛經，這一下才省悟過來，才知道我們應當為一切眾生服務，在自己的崗位上盡心儘力。我們今天選擇佛教育，選擇一個出家人的身分，我們今天居在這個崗位上，這個崗位幹什麼？教化眾生。所以要想想，釋迦牟尼佛在這個社會上是什麼身分？他幹些什麼？大家稱他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多誤會了，把佛看作神，把他當神明來供奉，錯了。佛的意思是覺者，翻成中國意思是覺者，覺悟的人、明白人。釋迦牟尼佛是個覺悟的人，是個明白人，他在社會上扮演一個什麼角色？扮演什麼身分？他國王不做了，他本來是王子的身分，可以繼承王位的。我們在講席里曾經介紹過，他受過最好的教育，文學、武藝也達到波羅蜜多，他全都捨棄掉了。他選擇出家，修道、弘法。他選擇這個行業，選擇這種身分，目的何在？幫助一切眾生覺悟，目的在此地。他希求的是希望這個世間，再擴大是法界，一切眾生都能夠和睦相處，不分彼此，互相尊重、互相敬愛、互助合作，一切眾生在一起就像一家人一樣。現代社會，諸位常常聽說，種族歧視，宗教戰爭，這很殘酷，很不幸，果報尤其不可思議。所以要解決這個問題，達到至善美滿、和諧幸福的社會，他知道政治達不到，軍事也達不到；經濟，乃至於科學技術都做不到，只有一個辦法能做到，教育。所以他老人家發心出家修道，用現在的話來說，從事義務的，義務是不講報酬，他生活所需，每天一缽飯，三衣一缽，絕不麻煩任何一個人；樹下一宿，日中一食，在物質生活他過最低的水平，生活簡單，生活容易，全心全力去做社會教育工作，為一切眾生講經說法。所以他一生所乾的，勸人，勸導一切眾生斷惡修善，他自己做出榜樣給人看，做到圓滿了，「廣大波羅蜜」，幫助人破迷開悟。
所以「斷惡修善」是第一個階段，教學第一個階段的目標，遠離一切惡業。第一個目標是講「因果」，種善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世間法都離不開因果的定律。世間人所講真理，什麼是真理？因果報應是真理。你學佛，「因地不真，果招迂曲」，還是因果。從這個基礎上再向上提升，「破迷開悟」，逐漸教你了解宇宙人生的真相。這是釋迦牟尼佛一生的事業，也是十方三世諸佛菩薩永恆的事業，生生世世從來沒有間斷，普賢菩薩講的「不疲不厭」，就干這樁事情。捨己為人，從來沒有為自己著想過，念念為社會大眾服務。所以釋迦牟尼佛是什麼人？什麼身分？他是個義務的多元文化社會教育家，在佛門裡面稱他為天人導師，他是老師的身分，師道。我們跟他學習稱弟子、學生，我們跟佛的關係是師生關係。我們跟一切菩薩的關係是同學的關係，要搞清楚，菩薩是佛早年的學生，是我們的學長，我們關係多麼親切。師徒如父子，我們要做一個真正的好學生，對於老師的教誨要記住；為什麼我們提倡讀經，要把經念得很熟，就是老師的教誨要記住，不能忘記。要研究經論，老師講的意思我們要懂，他的教誨字字句句都含著無量義。這個無量義不是讚歎，是真實的。怎麼曉得是真實？佛所說的字字句句稱性，都是從自性裡面流露出來的，自性沒有邊際，所以他講的義趣就沒有邊際。
不同我們凡夫，我們凡夫的言論文字是有邊際、有界限的。為什麼？我們是從意識心裡流出來的，意識心有界限、有邊際。所以世間這些文字，諸位看個一遍、兩遍就不想看，那個意思盡了。世間再好的文學作品，很有攝受人的能力，在中國，像著名的四大小說，看個十遍、二十遍，不再想看了，它的攝受能力就到此為止。可是佛的經典，從初發心一直到成佛，無量劫，三大阿僧祇劫，愈看愈有味道，永遠看不厭，永遠說不倦，我們在講台上講經，同樣一部經講很多遍，愈講愈有味道，不會疲倦。為什麼？字字句句稱性，每讀一遍有一遍的悟處，每講一遍有講一遍的悟處，這個才有味道。不像世間的文字，念一遍之後，第二遍決定沒有悟處，報紙雜誌看一遍，你絕對不會想去再看第二遍的。
佛經，「經」這一個字的意思也很多，通常講「貫攝常法」，要是用這四個字做標準，報紙雜誌里一個字都沒有，可是佛經裡面這四個字是字字具足。「貫」是貫穿，說到究竟處，一即一切、一切即一，每一個字都含無量義，字字句句都能夠攝人心。我們今天好象沒有感觸到，這四個字一個字都沒有感受到，什麼原因？我們沒有入進去。中國諺語有一句話說得很有味道，囫圇吞棗，我們今天學佛法就是像囫圇吞棗；佛法學了，什麼味道不知道，沒有細嚼，沒有能夠嚼出它的味道，法味。你要能夠嚼到味道，貫攝常法這四個字你就有體會了。如何能夠嚼出味道？真正的法味，那一定要依馬鳴菩薩教導我們的方法，離言說相聽，離名字相讀，離心緣相，才能夠證得，才能契入境界。我們今天全著了相，佛在經上說得很好，「離一切相，即一切法」，我們不肯離。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要離相，你才能證得；不離相，《大方廣佛華嚴經》擺在面前，也不是佛法。佛法是什麼意思？佛法是明白了、覺悟了。凡是明白、覺悟了，就叫佛法；凡是迷惑顛倒，不明白、不覺悟，就叫世間法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。覺悟了，穿衣吃飯也是佛法；迷惑了，誦經拜佛全是世間法。
我們要學佛具修廣大波羅蜜，而且要知道這個事情是長時間的，不是短時間的。現在人不管學什麼，沒有耐心，總希望很快就能成就，諸佛如來也辦不到，即使辦到了，諸佛如來也不會做這種示現。你看釋迦牟尼佛示現的，釋迦牟尼佛是古佛再來，不是在這一生當中修行成佛，表演給我們看的，古佛再來。他在《梵網經》上不是跟我們說得很明白嗎？這一次到這裡來示現成佛是第八千次，八千次是指在我們這個地球，不算他方世界，他方世界要算起來那就數不清了，單單到這個地球上來示現作佛，這一次是第八千次，豈不早就成佛？來表演給我們看的。表演還要示現八相成道，教給我們修學有次第，不能躐等，按部就班的來學習，才能有成就。
《華嚴》是圓頓大法，善財童子在這個地方也給我們做了一個表演，怎麼成就的？親近善知識，好善、好德、好學，一生才能證果。所以學佛的基礎，世尊教給我們凈業三福，要不在這上頭打基礎，無論修學哪個法門都不能成就。凈業三福，我們要把它歸納起來，用幾句話來總說：第一個是真誠至善之心，待人接物；第二純是愛心，愛護一切眾生；第三純是無私的心、無條件的心，為一切眾生服務。諸位想想，三福十一句話是不是這個意思？這就是佛菩薩的心行。純善、純是敬愛，是佛菩薩的存心，佛菩薩的德；無私、無條件為一切眾生服務，是菩薩行。
菩薩行的綱領裡面，給我們分出「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以純善的心、純是愛心，就是真實的智慧，那就是般若波羅蜜。這個大智、大德融在布施裡面，才稱為布施波羅蜜。如果只有布施，沒有一個至善的心、真誠的愛心，只叫布施，不能叫布施波羅蜜。那個布施是三界有漏的福報，財布施得財富，是福德不是功德。如果布施裡面有真誠的善心，有真誠的愛心，那個布施是波羅蜜，是功德。功德裡面決定有福德，福德裡面不一定有功德，這是我們一定要清楚。唯有真誠的善心，真實的愛心，無條件的布施供養，自然能夠融合虛空法界一切眾生，所謂不同的族群都能夠圓融和合。我們細細觀察佛菩薩，人家就是修這個法門，教化一切眾生統統修學這個法門。布施是捨己為人，決定不為自己，念念為一切眾生，內財、外財都能夠布施供養一切眾生，這是布施波羅蜜。
持戒波羅蜜是守法，一切如理如法，這一條很重要。尤其是與不同的族群接觸，不同的宗教接觸，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去幫助他，人家拒絕，不接受。中國古人常講，入境要隨俗。古時候，中國國家沒統一，印度也是沒統一，是部落的社會。我們看歷史，周朝八百諸侯，八百諸侯是八百個國家，大國方圓百里，小國有二、三十里，就像現在的小村莊、小鎮，它是一國，這裡頭領導人就是諸侯。所以每個國家地區，言語不相同，我們現在講方言。實際上，每個國家語言不相同，生活習慣不相同，文字也不相同。諸位現在看看，中國古時候寫的篆字，你們最常見的「福壽」，百福、百壽，一百種寫法，你要曉得為什麼會有那麼多寫法？是當時各個諸侯、各個國家寫法不一樣，是有來歷的，不是人故意想出來的。其實不止一百種寫法，中國文字到秦才統一，秦始皇把這些諸侯都消滅了，改成郡縣，這才成為統一的局面，以後文字統一了；但是以前這些國家的文字，還都能保留下來。所以中國文字在古時候的寫法，一個字有很多種不同的寫法，你要曉得它歷史的根源。
這麼樣一個複雜的族群，能夠融合在一個社會裡面生活，大家都能過得很幸福、很美滿，沒有歧視，沒有隔閡，要靠教育。儒家是這種教學，佛法更是圓滿的教導，所以教我們要守法，守法就是互相尊重。我們訪問伊斯蘭教，訪問印度教，他們特別用素食來招待我們，這對我們尊重，知道我們生活習慣，我們看到很感激、很歡喜。我們招待他也是這樣的，去年我們這裡舉辦的溫馨晚會，我們先要打聽他們喜歡吃什麼，我們做的飯菜完全合他的口味。溫馨晚會那一天有三千八百多人，幾百桌，你去看看桌上菜不一樣，不是完全請他來吃素，那我們對他就不尊重。所以我們對伊斯蘭教，用牛肉供養他們，我們曉得普通市面上賣的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我們在此地有一些清真館，專門供養伊斯蘭的，我們請那些廚師來做，這是我們對他尊重。所以他請我們用素菜，對我們尊重，互相尊重，相親相愛，這你們都看到。
這幾天展覽會，每一天不同的宗教，這些宗教領導人，我們一接觸，你看多歡喜！我們為什麼要這樣做？佛法的落實，釋迦牟尼佛就是這麼做的。我們不僅僅是在經典上學這些文字的教誨，一定要把這個教誨落實到生活上。我們要曉得，我們今天生活的空間是整個地球，這個地球上住了許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我們跟他接觸、跟他往來，決定尊重他，這是我們持戒。有很多人不懂，溫馨晚會，我們請伊斯蘭的朋友們，我們供養的是葷腥，不知道的人說我們破戒，那是他對於戒律完全不知道；我們是持戒，不是破戒。換句話說，今天有多少佛教徒，「持戒」兩個字不懂，這兩個字他認識，真正的意思他不懂，當然他就更不知道怎麼做法。不深入經藏，你怎麼會開智慧？智慧不開，處處成障，你所接觸的都是障礙。智慧開了之後一切通達，自在無礙，《華嚴經》裡面講，不但理事無礙，事事無礙。無障礙的法界是一真法界，為什麼叫一真？沒有障礙了；十法界有障礙，一真法界沒有障礙。懂得什麼叫戒，怎樣持戒，你智慧不開，你怎麼能圓融？
我們看在華嚴會上，華嚴會上族群之多，我們沒法子想像，因為它的範圍太大，盡虛空遍法界是他們生活的範圍。極樂世界，也是盡虛空遍法界。一個覺悟的人、明白的人，看看各種不同宗教，那些宗教的領袖，那些宗教的傳教師，我們怎麼看法？全是諸佛如來，全是法身大士，我們對他的尊敬跟對佛菩薩的尊敬沒有兩樣。為什麼？諸佛菩薩有這個能力，應以什麼身得度就現什麼身分，我們肉眼凡夫看不出來，你怎麼會知道？他們的傳教師，他們的宗教領袖，說不定就是觀音菩薩化身，說不定就是阿彌陀佛化身，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。哪一法不是佛法？佛家常講「圓人說法，無法不圓」，哪一法不是佛法？哪一種經不是佛經？你明白了、覺悟了，法法皆是；你不明白、不覺悟，堅固的執著在那裡，沒有一法是佛法。
佛法第一個「破執著」，破執著才能證阿羅漢果，捨棄一切分別才能成為菩薩，我們不懂這個道理，從哪裡學佛？所以佛眼睛看大地一切眾生都是佛菩薩，平等心現前，都是諸佛如來的化身。說這個話是真的，一點都不假，為什麼？諸佛如來就是講的自性。諸位都念過《金剛經》，江味農居士在《講義》裡面告訴我們，《金剛經》里有的時候說「佛」，有的時候說「如來」，為什麼有這兩種說法？凡是說「佛」是從相上說的，凡是說「如來」是從性上說的，差別在此地。性是從理體上說，相是從形相上說，形相雖然不一樣，理體是一個，所以是唯心所現、唯識所變。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所現、唯識所變？是的。既然是是的，他怎麼不是佛菩薩？所以我們應當以尊敬佛菩薩這種心態，尊敬一切眾生，尊敬不同的族群、不同的宗教，這叫學佛，這是佛法，這是大方廣佛華嚴的境界。
我們在這個地方看到，每一個天王代表一個不同的族群，代表一個不同的文化，所以全經總共有兩百多個不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。這裡面沒有衝突、沒有摩擦、沒有歧視，幾個人明白這個道理？佛菩薩明白。佛菩薩不但明白，佛菩薩都做到了。《華嚴經》善財童子參訪勝熱婆羅門，那是諸佛如來化現的；《地藏經》上我們讀到婆羅門女，也是諸佛如來化現的。婆羅門就是我們現在此地講的興都教，世尊那個時代，諸佛如來能夠現婆羅門身，現在興都教里難道沒有諸佛如來現身嗎？我不相信。每一個宗教裡頭，每一個族群、每一個行業裡面，都有諸佛如來的化身。你看觀世音菩薩三十二應，還不覺悟嗎？三十二應告訴我們，各種不同族群、不同宗教、不同行業、不同身分，諸佛菩薩統統在裡面現身。我們肉眼凡夫常常得罪佛菩薩，自己不知道，還以為自己是虔誠的佛教徒，還學得不錯，哪裡知道全都錯了。怎麼錯？因地不真，果招迂曲。
所以《華嚴》不能不讀，特別是在這個時代，這個時代實在講，講這部經最契機，這是多元文化最好的教材。我在澳洲各個宗教跟他們接觸的時候，常常介紹給他們，真正能解決現代社會問題，沒有比這個更好的教材。方東美先生讚歎這部經，是全世界古今中外最好的一部哲學概論，他是哲學家，他把這個看作哲學概論。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，輔仁是天主教辦的，博士班的學生學《華嚴》。我們要懂得這個道理，要體會到這個意思，拓開心量，像佛菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，沒有一法漏掉的，全部在心性包容之中。平等的包容、清凈的包容、智慧慈悲的包容，這才曉得純善之心、純愛之心，是這樣顯現出來的。所以我們要曉得，持戒是什麼個意思，怎麼個持法。
忍辱波羅蜜，耐心，對人對事對物都要有耐心。圓滿的成就，要無限的耐心，絕不是一朝一夕。做學問要有耐心，處事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒裡面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金剛經》上說「一切法得成於忍」，世出世間一切法要想成就，決定要有耐心、有恆心、有毅力。第四精進波羅蜜，『勤行精進無厭怠』，「進」是有進步。儒家講「苟日新，日日新」，天天要有進步。佛法講「精進」，比它那個意思還要好，精是純而不雜，純一善心、純一愛心、純一利益一切眾生心，純而不雜。雜是什麼？雜自私自利。決定不能夾雜，不可以有一念自利的念頭，不可以有一念自利的行為，不夾雜這個，只是以至善至誠愛人利人，這個世界怎麼會不和平？社會哪裡會不安定？今天社會不安定、世界不太平，誰造成的？我們自己沒有依教奉行，責任在自己，不在別人。覺悟的人決定不會把責任推諉給別人，是我沒做得好，我沒有懂得佛說話的意思。開經偈講「願解如來真實義」，這個真實義我沒懂得，我沒做到。我沒有盡心儘力去宣揚，把佛陀這樣美好的教誨，至真至善的教誨介紹給別人、推薦給別人，我沒做到，責任在自己，不在別人，這才能精進，這是精進深一層的意思。
禪定是不為外面境界所動搖，我們的理念，也就是我們的看法想法，我們的說法做法，絕不被外面境界所干擾、所動搖。楞嚴會上說得很好，「清凈明誨章」裡面佛有很清楚的教誨，我們處在末法時期，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，所以我們自己要有主宰，不為邪師所動。邪師所說我們需不需要理會？不需要，學如來對付他們的辦法，默擯。默擯就是完全不理會，他說他的，我們說我們的，他批評我們，我們不必答覆，不必解釋，這叫禪定。般若是清清楚楚、明明白白，無論是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，清清楚楚、明明白白，這就是般若波羅蜜。要學佛，無量劫中勤行精進，沒有厭怠，不厭倦、不懈怠。喜慧天王從這個法門契入佛的境界，也就是一真法界，他從這裡契入的。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五三卷）請掀開經本，化樂天偈頌的第十首：
【業性因緣不可思。佛為世間皆演說。法性本凈無諸垢。此是華光之入處。】
這是華光髻天王他的讚頌，他所得的法是「知一切眾生業所受報解脫門」，這也是真實圓滿的智慧，才能遍知虛空法界一切眾生的因緣果報。第一句裡面，『業性因緣不思議』，清涼在註解裡面說，這是「總顯業之性相，即緣生果報之不亡，便是無性之非有，故不可有無思也」。業就是一切眾生所造作的，造作雖然多，多到無量無邊不可稱說，但是總不出身語意這三大類。身是說動作，動作無論是有意、是無意，有意的這裡面就有善業、有惡業，無意的是無記行業。何以說身體動作是業？我們凡夫見不到，佛菩薩能見到，諸位要曉得，極其微細的一個動作，它也會有振動，振動這個波無論幅度大小，必定是遍虛空法界，這是事實；傳播的速度，雖有快慢不同。由此可知，古人所謂是「牽一髮而動全身」，也是比喻這個意思。一發非常微細，一根頭髮，一根汗毛，我們扯動它，全身都有感觸，這是我們能夠體會得到的。可是我們身體每一個動作，也能像這一根汗毛一樣，影響到虛空法界。虛空法界裡面有眾多的眾生，就好象我們這個身體，我們身體汗毛拔一根，全身都有感覺，全身每一個器官，每一個細胞都受影響。這個影響有善有惡，有說不上善惡叫無記，有凈有染，這是大別來說，細說那就說不盡，這是「業性」。
「因緣」就是講果報，因緣下面就是果。因是什麼？第一個因素是無明，經論上佛告訴我們，「一念不覺而有無明」，無明是最初的因。無明是什麼意思？佛在經上告訴我們，對於事實真相不了解；明是明白，無明是不明白。本來你是明白的，現在你不明白了，這個不明白就稱之為無明。無明就妄動，無明就造業；覺性不動。換句話說，真心不動，妄心在動，無明是妄心。為什麼佛教我們修定？修定的目的就是捨棄妄心，恢復真心，真心是我們的本來面目，真心的性相遍虛空法界。我們凡夫三業的造作茫然不覺，可是眾生三業的造作，諸佛菩薩沒有不知道的。什麼原因？諸佛菩薩的心是不動的，所以一切眾生微微的振動，他們統統接收到。我們現在心是動的，眾生心是動的，動跟動就不能接收，很難起感應道交的作用，動跟靜就很容易接收。
世間人常講，天人、神仙他們的能力很強，具足不可思議的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。這能力從哪來的？都是從禪定得來的。禪定的功夫深，這個能力就大，禪定的功夫淺，這個能力就小，這個能力是修得的。除了修得的之外，也有報得的。何以能報得？為什麼我們這個報就不能得到？諸位也許真正親眼見過，有那些特異功能的人，那些特異功能的人他不是修得的，報得的，是天生的，生下來他就有這種能力，能看一般人看不到的東西。什麼原因？我們學佛的人大概能夠理解，投胎的時候心地清凈沒有妄想，這個報得的通就可能；如果投胎的時候妄念很多，就不可能有這個能力。到人間來投胎，畢竟是帶著很複雜妄念的人占多數，心地清凈的人，沒有什麼妄念的佔少數，所以有少數人有報得的能力。但是這個能力會失掉，隨著他的年齡，隨著他對於外界的接觸，年歲大了，接觸多了，妄念也多。古人有所謂「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，他的交際很廣，認識人很多，是非就多；知道事情多，煩惱就多；煩惱是非一多，他的能力就失掉。所以即使是報得的這種能力，他要想把這個能力保持，他一定要找一個很清凈的環境生活，儘可能與外界少接觸，他這個能力會保持長久一點，如果在大都會裡常常接觸，他這個能力很容易就失掉。報得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。
所以天人這種通力，為什麼能夠保持得長久？天人生活的社會環境清凈，福報都很大，生活不用憂慮。生活沒有憂慮，諸位要知道，競爭的念頭就少了。福報大，所有生活所需的都是自然報得的。我們在佛經上看到，天人的飲食不需要經營，變化出來的；天人穿衣服，不要裁縫，也不要去找料子，心裡想穿什麼衣服，衣服已經在身上，你說他多自在！人人都是這個樣子，還有什麼好競爭的？所以他心比較清凈，清凈心容易保持。但是天人的業還是屬於染業，為什麼？「我」沒有斷，《金剛經》上講的四相具足，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，所以妄想分別執著都還在，只是比我們人輕了很多。我們的妄想分別執著很重，他們輕，並沒有斷，他還是凡夫，還不是聖人。縱然修到四禪八定，只要這三樣東西，妄想、分別、執著這三樣，還有微細存在，就不能出三界，還是屬於六道凡夫。我們在講經的時候，我常常稱他們「高等的凡夫」。由此可知，我們要想在這一生當中了生死、脫輪迴，真正往生不退作佛，四相一定要放下，決定是障礙。只要有四相在，起心動念一切行為那就像《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」。也許初學的同修說，佛說罪業是不是太過分一點？稍稍涉入經藏的人，就知道佛講的話一點都不過分。我雖然有自私自利，我從來沒有做過一件害人、對不起人的事情，那還能算罪業嗎？算罪業。為什麼算罪業？你不能脫離輪迴就是罪業，你在這一生當中不能超凡入聖就是罪業。真正通達覺悟的人，無我相。無我相，諸位想想，你還會有生死嗎？你今天為什麼貪生怕死，說哪個地方有妖魔鬼怪就嚇死了。從這個地方你就了解，你那個我執很重！無我，誰受生死？無我，誰受魔害？都沒有了。再厲害、再惡劣的魔王，對你一點辦法都沒有，無我。只要你有我，他就有方法整你。我們不在這上下功夫，貪生怕死，怕受魔折，總是想找一個好環境來修學，這個念頭錯了。
我們為什麼要去找西方極樂世界？西方極樂世界是大好環境，我們是凡夫，四相想離離不了，這才希望找一個好環境跟著佛去學，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方極樂世界沒有關係，沒有能力那就得要選擇環境。所以佛教初學，祖師大德教初學，要選擇修學環境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修學的人不能不懂這個道理，不能不了解這些事實真相，我們要認真努力向佛菩薩學習，不能夠徹底脫離四相，四相能減一分，我們功夫就得力一分，這個是一定要做的。不能說是一分一毫都不想去放下，那我們的功夫永遠不得力，那將來念佛能不能往生？跟諸位說，決定不能往生。我過去講《無量壽經》，說了一個比方。西方極樂世界有九品，能把《無量壽經》裡面的道理都明白了，佛在經典上教導我們修行的方法，你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我這麼個看法；換句話說，下下品往生的人，你要做到兩成，要做到百分之二十，兩成做不到，這一生決定不能往生。同樣一個道理，《金剛經》講的離四相，你四相圓圓滿滿的都離了，痕迹都不留，上上品往生，這是念佛求生凈土。我們把四相也把它分做十分，十分都離了，上上品；下下品也要離二成，你不能一點都不離。一定要淡薄，特別是分別執著，分別執著這個念頭愈淡薄愈好，對我們修行用功有利益。
我們的念佛堂、講堂，我跟諸位同修說了很多次，有佛菩薩在裡面，無比的殊勝。可是你要曉得，凡是有佛在的地方，也有魔在裡頭，佛跟魔好象不離開的。我們親近佛，不要理會魔，就沒事了。魔也學佛，魔也佩服學佛的人，真心學佛的人魔也護持，所以魔也很可愛。你不是真心學佛，魔就糟蹋你，魔就找你麻煩。他不像佛菩薩，佛菩薩慈悲，你不認真學，佛菩薩不理會，可是魔會找你的麻煩，所以魔也是善知識。有他在，我們更認真、更努力，他逼著我們非努力不可、非認真不可，不努力、不認真，他找麻煩，所以我覺得魔也滿可愛的，也值得我們尊敬。他在旁邊鞭策我們，佛菩薩引導我們，都是善知識，只要我們用真誠心、恭敬心去對待他們，魔也是佛。尤其是《華嚴》，《華嚴經》裡面「一切眾生皆是諸佛如來」，魔是眾生，魔有佛性，魔當然也是諸佛如來。
一切眾生所造種種之業，身的動作，口的言語，意的念頭，念頭現在人講思想波，言語是聲波。波動是以思想波最快速，我們身體這個動作、言語這種波，周遍虛空法界緩慢，這個速度不大，但是思想波速度太大，剎那之間就周遍法界，真正不可思議。法界原本是一真，一真法界是怎麼現出來的？是心完全沒有念頭，真正是覺心不動，這個時候現的境界就是一真法界，《華嚴》所說的「唯心所現」，沒有變，沒有用識。唯心所現的是一真法界，華藏世界是唯心所現的，極樂世界也是唯心所現的。可是落到第二念麻煩了，第二念就是識，第二念就是無明。無明怎麼來的？經上講一念不覺。一念何以不覺，一念為什麼不覺，你要不要去問？一念不覺，已經是妄想了，已經起了無明，再要問「一念為什麼不覺」，是無明上再加個無明；「這一念幾時不覺」，再加第三個無明；愈加愈多，你就完了，愈迷愈深！我給你透的這一點意思，是佛在楞嚴會上講的。不覺，不要去問原因，不要去問幾時，沒有原因，也沒有開頭，所以叫無始無明。無始，不是說無明很久很久了，不是這個意思，沒有開始。一念是真心，不覺就是迷了真心。你要問：什麼原因迷的？幾時迷的？楞嚴會上世尊舉了一個比喻，比喻比得好，演若達多迷失了自己。其實釋迦牟尼佛這個例子，在我們日常生活當中也常常遇到，我們戴個帽子，忘掉了，到處去找帽子，「我帽子不見了」，在頭上戴著的。演若達多迷頭認影，就跟這個意思一樣的。你要問，你頭上戴的帽子，你幾時迷的？什麼時候開端的？沒有開頭。佛教你從這裡一下省悟過來，原來一切現成的。不能找，找的時候就二念加三念、加四念，愈找愈糟糕，找不到！不找的時候，手一摸就摸到了。
什麼人覺悟？他尋找的念頭息了，那個人就覺悟了，所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，只要你把妄想分別執著放下，原來放下就是！可是眾生很麻煩，總要追根究底，打破砂鍋問到底。怎麼問，佛再慈悲怎麼說，你還是搞不明白。佛講經說法，哪些人明白？沒有分別心的人明白了。馬鳴菩薩說得好，「離言說相」，不分別言說；「離名字相」，不分別名詞術語；「離心緣相」，沒有起心動念；世尊說法，一接觸他就開悟了，他能契入境界，能夠了解宇宙人生的真相。真相不可思議，十法界因緣果報也不可思議，可思可議的是第二意、第三意，第一意不可思議。所以能夠給你講的，你在言語當中去悟入的，充其量到十法界。這是算你思惟想像純正而沒有偏邪，你也只能做到相似位，十法界是相似位。你想破一品無明，證一分法身，你就真的要把妄想分別執著統統放下，不再用這些東西，你才能破一品無明，親證法身。法身是什麼？虛空世界一切眾生就是自己，十方三世一切諸佛是自己，魔王外道也是自己，三途地獄還是自己，哪一法不是自己？往佛道上來說，華藏、極樂也是自己。法界是平等的，沒有差別。差別從哪裡來的？是從你分別上來的。苦樂從哪裡來的？執著上來的。離開執著就沒有苦樂憂喜舍，苦樂憂喜舍六道裡頭有，四聖法界就沒有了。高下、好醜是從分別上來的，離開了分別，十法界了不可得，十法界是從分別裡頭出現的。離開分別到一真法界，一真法界就沒有十法界了，不再有這種分別，所以一真是清凈平等的法界。這裡頭無量因緣，這些因緣都是從一念不覺而生出來的。
所以世法跟佛法，在法上講，法哪有什麼世法、佛法？法沒有。世法、佛法是從覺迷上說的，一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，一切法皆是世法。法沒有覺迷，所以法法平等，無有高下，這是真的。何以說平等？全是唯心所現，所現雖然不一樣，能現是一個。古人用金器來比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比喻能現的心，真心本性，把相比喻作器，無量無邊的法相全是法性變現的。好象我們看到金器，幾千種、幾百種形狀不一樣，全是黃金做的。所以從質料上看是平等的，沒有兩樣，只是形相不同而已。可是凡夫他不見性，他著相，著相就有高下，執著就有愛惡，這個喜歡，那個討厭，這才造業。造業就能夠改變形相，所以說唯識所變，我們這個身體形相改變了。六道的身相不相同，天人的相不同人相，人相不同畜生相，畜生相不同餓鬼相，隨著你的業力改變你的形相，隨著你的業力改變你生活環境，這個我們不能不知道。
《地藏經》上讀過，青蓮法師引經典裡面所說的，「一切法從心想生」。所以你要曉得，一切法的變化，主宰變化的是誰？世間人不知道，總在那裡打妄想，大概有個造物主他在那裡主宰，我們都受他的控制。佛法不是這個說法，佛法講造物主是誰？造物主是自己的念頭。你一念善，你的相也就變善，你的生活環境也變善；你一念惡，相貌也變惡，相也惡，生活環境也惡了。一念凈，一切清凈；一念染，一切污染。自己做主宰，這個話說的是真話。這個世間有沒有上帝，有沒有神仙？有沒有這些妖魔鬼怪？有。他們有的時候來幫助我們，有的時候來擾亂我們，那都是講做增上緣而已，真正主宰是我們自己。我們自己的心善、行善，天龍善神都讚歎，都加持，都保佑，是外緣。我們的心行不善，妖魔鬼怪都來糟蹋你，都來侮辱你，甚至於來陷害你，那也是外緣，他為什麼不害別人害我？太上說得好，「禍福無門，惟人自召」，這兩句話跟佛經上講的「一切法從心想生」是一個道理。佛法之可貴就在此地，學習佛法能得殊勝功德利益也在此地。華光髻天王他看出來了，他懂得了，他從這個地方覺悟的，他的悟處很值得我們做參考。
『佛為世間皆演說』。諸佛菩薩在九法界，特別是六道，在這六法界裡面說得多，這就是講事實真相。如果我們了解事實真相，就知道應該怎樣用心，應該怎樣行事。我們用心，我們行事都能夠與性德相應，這是究竟圓滿，這是真正的真善美慧，我們常講過佛菩薩的生活，即使在現前五濁惡世，我們依然可以過佛菩薩高度智慧的生活，境隨心轉。
最近我聽人家講，全世界不是某一個地區，傳說災難很多很多，到處都傳說，報紙上也刊登。前天報紙上刊了一段新聞，說日本人非常恐懼，末日要來臨。末日是什麼時候？七月，今天七月一號。儘管這些傳說多，我們相信佛的話，那些世間的預言家說得再準確，他的智慧沒有佛菩薩那麼圓滿，他們看的東西是局部性的、片面的，佛看得究竟、看得圓滿。佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，末法一萬年才過一千年，後面還有九千年，怎麼是世界末日？有些宗教說世界末日，可能是他們的末日，不是佛法的末日。佛法後頭還長遠得很，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩還下生來作佛。諸位要曉得，天天想末日，末日就來了，這也難怪他。佛法講得有道理，一切法從心想生，他們想了好多年，甚至說他們的預言已經有兩、三千年；兩、三千年都在想世界末日，那當然就想到了。這麼多人想，大家都在想，末日就現前了。東方人沒有想，大概在中國、在印度人，沒有想到末日。想什麼變現什麼，我們要懂這個道理，這才是事實真相。
現在這些年來念佛的人多了，這是好事情，大家都想阿彌陀佛，大家都想極樂世界，就能把我們的世界變成極樂世界。常常想阿彌陀佛，就能把自己變成阿彌陀佛，經上講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。見佛就是作佛了，你不作佛，你怎麼能見得了佛？善財童子五十三參，他參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是初住菩薩，他要不入初住，他怎麼能見到初住菩薩？海雲比丘是二住菩薩，他的功夫要沒有達到二住，就見不到二住菩薩。你明白這個道理，你就曉得，你能見阿彌陀佛，你就入佛的境界；不入佛的境界，怎麼能見到佛？為什麼菩薩要求往生極樂世界？成佛快。到那邊見佛就作佛了，就是這麼個道理，十方世界的菩薩沒有一個不想往生極樂世界。我們在這個世間，見到佛是佛的應化身，沒有見到佛的報身，見到佛的報身才算數。應化身像什麼？像我們現在用的電視、網路，你在螢幕上看到的、見面的，沒有見到現場。經論上說「千百億化身」，應化身就像是影像一樣，報身才是現場，才是真正見到了。在他方世界，佛在經論上說，一定要破一品無明、證一分法身，你才能夠見到報身佛。華藏世界四十一位法身大士，他們見到真佛了，現場，華藏世界的現場。十法界是傳播，都是在影像上見的，都沒有見到現場，所以天台家講相似位。一真法界，這才叫分證位，那是真的不是假的，他見到了。凡是生到西方極樂世界，極樂世界確實也有凡聖同居土，也有方便有餘土，但是它們四土是在一起的，是不分的，所以生凡聖同居土也見到阿彌陀佛的報身。這個不可思議，這叫難信之法，難信是指這個事情。世尊在一切經里從來沒有這麼說過，唯獨西方極樂世界是個例外，他方世界沒有這種事情。
但是我們想想，從我們凡夫位，要想修成圓教初住菩薩，談何容易！這個時間不是三大阿僧祇劫，是無量劫。三大阿僧祇劫是對法身大士說的，不是對我們講的，我們沒分。你能夠斷一品無明、證一分法身，你脫離十法界生到華藏世界。到華藏世界，再證得究竟圓滿的果位，還要三大阿僧祇劫。那個時間是這麼演算法的，沒有到華藏世界以前，修行的時間不算。所以沒有到華藏世界以前，我們的修行時間真的是無量劫又無量劫。你們想想看，《無量壽經》上講的阿闍王子這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛；你們想想，四百億佛那是多長的時間！四百億佛，善根還沒成熟，還沒有動往生的念頭，只是聽說阿彌陀佛極樂世界，有一個羨慕嚮往之心，還沒有發心想去。供養四百億佛的善根，不過如此而已。我們今天聽了這個法門，下定決心要求往生極樂世界，我們的善根福德因緣超過阿闍王子不曉得多少倍，我們能發這個心。可是大家發的這個心是真的是假的？真的就超過，假的就不如。果然發真心人不多，虛情假意佔多數，不是真正發心。為什麼？真正發心決定是真正修行，他真干；沒有真干，都是假的，都不是真的，那個發心怎麼說都不作數。我們凡夫聽到覺得不錯，佛菩薩聽了沒在意，為什麼？假心、妄心，不是真心，所以還是不能成就。妄心，念念沒有忘掉娑婆世界，念念沒有忘掉眼前名聞利養、五欲六塵享受的利益，沒放下。真正發心的人，身心世界決定放下，不再沾染，一心一意就是念佛，那是真發心。所以我們自己要好好反省，我們到底是真發心還是假髮心。真發心，你現在就是極樂世界的人，你不是娑婆世界的人，娑婆世界有什麼災難與你不相干，你是極樂世界的人，你到這個地方來觀光旅遊的，你不是這個地方長住的，那就是真的。你對這個世間還沒有放下，你決定是娑婆世界的人，你不是極樂世界的人。所以樣樣放得下。
極樂世界的人到此地來，我們佛門裡一般講「倒駕慈航，乘願再來」，這乘願再來的。來幹什麼？來幫助大家覺悟，來接引大家往生，他來干這個事情。他的念頭如此，言語行為也如是，這是我們要有能力體會得到、觀察得到，應當要學習的。釋迦牟尼佛與諸大菩薩作斯示現，歷代的祖師大德也作斯示現，他們真正做到「受持讀誦，為人演說」，這就是再來人。我們到這個世間來，雖然是個凡夫，業力受生。可是你要懂得，業力可以轉變成願力，如果你的願力大過業力，你現在還住在這個世間，那也就是乘願再來的，跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣。六道隨時可以脫離，沒有障礙，極樂世界隨時可以往生，阿彌陀佛隨時來接引，與佛有約，這個約是決定靠得住的。這個約在哪裡？《無量壽經》就是條約的全文。隨時能往生，隨時能離開，為什麼說隨時？因為對這個世間沒有一絲毫的貪戀，絲毫的戀著都沒有，你隨時可以走；還有一絲毫的貪著，你就走不了。「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就走不了，五條都有，那還得了嗎？阿彌陀佛、諸佛如來拉也拉不動你，你在這個地方生了根。那個根就是財色名食睡，這個東西一定要把它舍掉。諸佛如來為九界眾生千言萬語，就是講的這樁事情，讓我們了解事實真相。
我們要想學佛菩薩，佛菩薩告訴我們，世間五欲六塵可以受用，不能貪著。受用，為什麼說可以受用？事事無礙，貪著就有礙了。雖然可以受用，諸佛菩薩在天上，那個受用我們看到；接受天人供養，甚至於法會期間當中，佛講經說法，天人空中散花，天人在道場周邊載歌載舞，讚歎道場；我們看到，真的五欲六塵的享受，不礙事。可是世尊在人間講經說法，這些東西完全摒棄，給我們示現的樣子是苦行。為什麼要這樣示現？我們凡夫對於五欲六塵是深深的貪著，再現這個相還得了，增長你的貪瞋痴，所以佛要示現苦行的樣子，叫你擺脫。跟什麼人說法不是一樣的，跟天說法、跟人說法完全是兩個樣子。所以我說佛菩薩講經說法，見人說人話，是見鬼說鬼話，你是什麼樣根性的人給你說什麼樣的法，對你決定有利益，決定有好處。所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現，他那個色相千變萬化，但是都是利益眾生，利益當機的人。
我們住在這個世界，真正是諸佛菩薩來，一定示現苦行。換句話說，一定示現知足常樂，物質生活能夠過得去就好了。這個示現是教導世間眾生斷貪心、斷慳吝之心，這個三毒不可以增長，物質生活上夠用就好了，多餘的幫助別人。這是佛菩薩在我們這個世間示現的，針對這個世間眾生病根而設施的，真的叫對症下藥，藥到病除。我們做佛的學生，無論在家、出家，四眾弟子要能體會到佛示現的意義，他為什麼要做這個示現，這種示現真正意思何在？我們要明了，要覺悟，要效法，不但自己得利益，也能令一切眾生得利益。
示現，世間人看到以為有苦樂，實際上是大樂、真樂，這第三句所說的『法性本凈無諸垢』。他們這些人稱性，換句話說，他們是唯心所現。雖然在十法界做種種變現，還是法性所現，理事無礙；理事無礙，我們從這個地方深深體會得。我們過去聽說，虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，我們凡夫幾天不洗頭就不得了，沒有頭髮的還好一點，有頭髮的你三天不洗頭，你恐怕就受不了。虛雲老和尚留長頭髮，一年洗一次頭，洗一次澡。過去你們看過，前年我們印過金山活佛那個故事，同學們都拿到了。金山活佛一生都不洗澡，人家身上有香味，我們三天不洗澡臭味難聞，人家法性本凈。我們不洗澡，為什麼身上有臭味？就說明我們的心不清凈。我們身上流出來的味道是什麼？貪瞋痴的味道，三毒煩惱之味，這個味道難聞！人家那些修行人，示現一生不洗澡，他身上的味道是法性本凈之味。所以金山活佛住在信徒家裡，信徒好心勸老和尚洗個澡。老和尚說：好！洗澡。他那個洗澡水可以治病，人家喝了不管什麼病，只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡當中往生，站在那個地方走了，你看走得多瀟洒、多自在。法性本凈，所以清凈心多麼重要！
我們提出來的綱要，諸位總是要記住：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，諸位要是常存如是心，你的心地、生理跟居住環境自然不一樣。不但你的身體有清香，你居住的環境也有香氣，跟一般人決定不一樣，境隨心轉。所以他們示現，不管怎樣示現，示現的再骯臟、再邋遢，樣子是那個樣子，其實不然。也許諸位同修印象深刻一點，在中國濟公長老是很邋遢的人，那也是不洗澡、不剃頭，一身穿得破破爛爛，什麼地方骯臟他到那個地方去，他也不在乎。身上髒東西搓搓還能治病，這就奇怪了！最近這一套「濟公傳」，你們有沒有看？你們可以拿到三樓大銀幕上看，大銀幕上看得很舒服。這是游本昌，我們上一次到北京的時候，他連版權都送給我們，所以我們現在做了很多套，可以到處贈送別人。人家那個是什麼成就？理事無礙，就是這一句「法性本凈無諸垢」。法性裡頭沒有三毒，法性裡頭沒有煩惱，沒有妄想分別執著，他稱性，所以他沒有妄想分別執著，他就自在了。你看他那個樣子很骯臟，他比什麼人都乾淨，世間怎麼樣講究清潔乾淨的人比不上他。你們想想這什麼道理？我們要學。
阿羅漢面孔奇奇怪怪，我們樓上那邊有五百羅漢，下面佛堂裡面有十八羅漢，你去看，這不是真羅漢，這是造的相。羅漢的樣子雖然很奇奇怪怪，你仔細去看都是善相，那個相不惡。雖古怪不惡，雖古怪不凶，還是個慈悲的相。羅漢的相為什麼不一樣？他是相似位，也就是說他沒有執著了，但是分別還沒放下，他還有分別，所以樣子就不一樣。菩薩樣子就相同，就很接近，為什麼？菩薩沒有分別，所以菩薩的相就非常接近。佛的相完全相同，佛佛道同。菩薩雖然沒有分別，但是無明沒有盡，也就是妄想沒有斷盡。那個妄想不是我們的妄想，我們簡直是胡思亂想，哪裡能稱妄想？他那個妄想不造業，我們胡思亂想造業。他們的妄想我們決定想像不到的，極其微細的念頭，那個微細的念頭我們看不到。佛在經上有比喻，好象水，我們表面看這個水很平很靜，水下面還流動，還有暗流，那個暗流比喻作妄想。我們今天的妄想是什麼？是大風大浪，不是下面暗流，上面就是大風大浪，造業！他們那個不造業。
所以我們讀這一首偈頌，要知道從哪些地方去學習，人家從這個地方修行證果，入一真法界，我們今天念一念，很慚愧！要趕緊努力，這個事情不是做不到，問題是我們肯不肯做，也就是肯不肯放下。肯放下，得大利益，大福德。不肯放下，怎麼認真修學還是搞六道輪迴，只可以說在佛門裡面種一些善根而已，這個善根這一生當中不會成熟的。要想在這一生當中成就，在這一生當中得大自在，過最幸福美滿的生活，你一定要學。你要知道過這種生活，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，你說多自在！我也曾經比喻說，原子彈爆炸的時候，像看放煙火一樣，在那裡欣賞。希望大家細心的去想想，值得我們認真努力來修學。學要快，決定不能等待，即刻就要把妄想分別執著舍掉。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一五四卷）請看化樂天最後一首偈頌：
【汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中。彼亦不來亦不去。此普見王之所了。】
普見十方天王，他得的法門是「示現不思議眾生形類差別解脫門」，我們在長行裡面也特別為大家說明，他所修學的法門，正是我們現在所講的多元文化。世界由於資訊的發達，交通的發達，住在地球上的人關係愈來愈密切，接觸的機會太多，所以不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，往往生起誤會摩擦，乃至於帶來許多不必要的人為的災難。因此世間志士仁人，無不在祈求怎樣能夠團結，怎樣能夠消除種種誤會，使大家能夠和睦相處，來共同創造幸福美滿的人生。昨天晚上，我看有不少的同學去參加巴哈伊教的演出。這個宗教是個新興的宗教，過去我們接觸不多，昨天我們接觸，聽了他的講演會報之後，我們對他有一些了解。他們也是追求這個目標，希望世界能進入大同，所以他們那個教也叫做大同教。可是我們看看普見十方天王，他的希求比巴哈教大得太多，巴哈教只是希求這一個地球眾生能和睦共處，《華嚴經》上卻希望盡虛空遍法界所有一切族類都能夠和睦相處。《華嚴》做到了，阿彌陀佛極樂世界也做到了，為什麼我們地球上沒做到？這個道理，我們有沒有曾經去想過？
佛給我們的啟示，虛空法界一切眾生是一體，我們學佛首先要有這個認知。這個認知是佛知佛見，《法華經》上一開端就講「開示悟入，佛之知見」，這個認知是佛知佛見，非常重要！所有一切的思想見解，見解、行持都是從這個認知生起的，也是以究竟圓滿這個認知為修學的目標，所以佛法與一切法沒有衝突，它是一體。地球上現在這些人，在佛法講不止地球，六道；六道眾生迷惑，與這個一體相悖。就像我們身體，這身體是一體，每一個細胞就是一個族群。現在這個身體一個部分不幸生了個瘡，在地球上就是虛空法界生一個瘡，我們有這個經驗，這個地方生一個瘡，全身都不舒服。我們全身每一個細胞都在想幫助它，讓它趕快恢復。瘡好了，恢復了，我們就是一個很健康的身體。六道裡面的現象是嚴重的一個毒瘡，四聖法界是輕微的疾病，輕微的；六道是嚴重的，三惡道是最嚴重的。但是要曉得，健康的身體本來沒有這個東西，這不過是不小心感染這些病毒。我們要如何把這個病毒化解，恢復健康，佛法教學就如同這個比喻一樣。可是要把這個毒瘡治好，你要懂這個毒瘡怎麼來的，為什麼會發生？你要曉得它的原理，你要懂得治療的方法，還要有耐心才能治得好。瘡已經生了，絕不是一天、兩天就能好的，可能要五、六天，可能要一、兩個星期，你要有耐心，才能夠把它恢復健康。這些我們都在《華嚴經》裡面學習，學了要管用，使我們自己變成清凈法身裡面最健康的一個細胞。最健康的細胞，要幫助那些不健康的、感染病毒的細胞，我們幫助它，幫助它恢復正常。
佛法非常可貴，現在有大好的機緣，宗教界逐漸覺醒過來，逐漸想團結起來，這在佛法講是始覺，大家都開始覺悟了。所以我們一定要把佛法介紹給大家，互相的來學習。我們也應當學習各個宗教的經典，我們要了解他，他將來也會學習儒、佛的經典。今天早晨我跟美國打電話，把美國達拉斯一些藏書運過來，分量很多。到這個地方來之後，希望我們同學都能夠得到這一份很好的參考資料。我那邊收藏有十種不同版本的《大藏經》，有一套完整的《四庫全書》，還有一套《四庫薈要》，那邊收藏的書很多。過去南京金陵刻經處，他那邊出版的線裝書送給我一套，我也放在那邊，現在我讓他們統統寄過來。希望這邊三寶加持，將來能夠順利的辦佛學院，我們有一個圖書館。希望我們的設備逐漸來充實，有足夠的參考資料。希望同學們，四眾同學都要發心，發心真正學佛。真正發菩提心，行菩薩道，對於佛教的教義充分的理解。我們曉得佛教的經典，義理是無有窮盡的，從初發心到如來地，愈解愈深，愈思愈廣，決定不能夠得少為足，那我們就錯了。義理無有邊際，我們要不斷努力精進去學習。
這首偈子裡面說得好，『汝應觀佛一毛孔』，毛孔是正報裡面最小的。『一切眾生悉在中』，一切眾生是盡虛空遍法界一切眾生，一切眾生不僅是有情眾生，無情眾生也都包括在其中，佛家常講「十法界依正莊嚴」，都在一毛孔中。這個地方的「佛」做什麼解釋？從形相上，形相是表法的，諸位要懂這個意思。表什麼法？佛是究竟圓滿的覺悟。所以這個地方講的「佛一毛孔」是一念自性，「一毛孔」就是一念，「佛」是自性。一念自性，圓圓滿滿包容十法界依正莊嚴。誰的自性？自己的自性。這不就很顯然看到自他不二，自他是一。經上所講的「一即一切，一切即一」，一毛孔是一，一切眾生是一切，這是事事無礙的法界，究竟圓滿的自在。誰能入這個法界？普見十方天王他證得，他入了。他怎麼入的？普見，關鍵在普字。由此可知，偏見，你是入不了這個法界；一定要圓見，你才能見到，盡虛空遍法界這一切眾生形類有差別，體性無差別。迷的時候有差別，悟的時候沒差別。有差別的時候就不能和諧，決定就有矛盾，就有衝突，就有誤會、有歧視，迷的時候；悟的時候，這些東西統統沒有了。悟的時候，種種形類差別現象在，現象不是沒有，在；十法界依正莊嚴的相沒有改變，但是作用改變了。作用是什麼？人人都真誠，人人都慈悲，人人都能夠舍己幫助人，成全別人，這作用不一樣了。迷的時候有私慾，自私自利，悟的時候沒有了。諸佛菩薩覺悟，大徹大悟。六道裡面迷惑的眾生，他錯誤的思想見解造作一些罪業的行為，我剛才比喻說像身體上生了瘡。諸佛菩薩知道，諸佛菩薩是我們全身健康的細胞，自自然然全心全力來照顧他，沒有條件，沒有理由。為什麼？一體；來照顧他、幫助他，使他快快恢復健康。恢復健康，是大徹大悟，明心見性。諸位也曾聽說過，「佛氏門中，不舍一人」，這一人是一個迷惑顛倒的眾生，他錯誤的觀念、錯誤的行為就像身體生個小瘡一樣。
虛空法界都在一念自性之中，為什麼？虛空法界本來是一念自性變現的相分。覺悟的人隨順法性，這就是健康。法性是什麼樣？我們總需要有幾分體會，不在乎體會的深淺，淺淺的體會我們就得到很大的受用。這種受用就是幸福美滿的生活，如同佛在《心經》裡面所說的，遠離一切恐怖憂惱、一切患難，你真的遠離了。佛法之外想遠離，實在講那是暫時的避開，沒有脫離險境；佛法的遠離是徹底的，是究竟圓滿的。佛法有最圓滿的理論依據，這個理論依據就是指「心性」，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，本來面目就是一念自性。自性是空寂的，自性沒有形相，但是它是活的，它不是死的，活活潑潑，能現一切相，虛空法界一切眾生是它所現。諸位要記住，能現的性體是空寂的，所現的相分是個什麼樣子的？這個地方你要多想想。經論上也說，「性空相有，理空事有」。諸位要曉得，這個話是佛對初學人的方便說，為什麼？說了你好懂，你會點頭，佛說得沒錯，相是有。這不是真實說，是方便說。如果真實說，體性是空的、能變是空的，所變是假的，這是講真實的。所以講「空假中」，這講真話，相是假的。假是什意思？假也是空的，「當體即空，了不可得」，你以為相真有？《金剛經》上就把這個道理、事實真相講得淋漓盡致，它講「三心不可得」，三心不可得是什麼意思？你的妄想是空的，你的見解是空的，不可得。外面的境界，這是一切萬物、物相，經上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，末後總結這首偈子裡面說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是講相是假的，相也沒有。「諸法緣生，無有自性，當體即空，了不可得」，這是祖師大德們常常說，你以為真有？
我們今天的病，那個病根在哪裡？就是對這個事實真相完全搞顛倒，把本來沒有的當作真有，於是在這裡生起患得患失的妄念。你要真正明了通達事實真相，自自然然萬緣放下，妄念也不生了。萬緣放下，一念不生，那恭喜你，你就成佛了，你的問題都解決了，你還怕什麼妖魔鬼怪？人家說這地方不幹凈，嚇死了！為什麼會嚇死？是因為你的妄想執著在作祟，你不了解事實真相，事實真相是清凈法界、清凈法身。我們這個地方清不清凈？清凈。你為什麼不清凈？你的心不清凈，你的妄想分別執著搞得不清凈，不是外頭境界不清凈，是你一個人不清凈，你把清凈的環境也變成不清凈，你自己在受用。法界原本就是空寂的。
佛菩薩會用，用「中」。「空假中」，空是講體，假是講相，中是講受用。正知正見，沒有偏邪，這叫中。中，就是與性德圓滿的相應。世間聖人，儒家孔孟用中，用中庸。大乘佛法裡面用中道，中道跟中庸意思是一樣的，都懂得用中。諸位要曉得，用中才有和，我們現在希求世界和平，希求所有一切族類能夠和睦相處，相親相愛，用中才辦得到。不用中，和平只是一個願望、一個理想，不能落實。所以這個心偏不得，一度的偏差就不得了。十法界的眾生，我們換句話說，就是用心不正。等覺菩薩偏了一度，這是偏得最少的。諸佛如來純中，一絲毫的偏差都沒有。我們人道，在十法界里用這個比喻來說，我們偏差九十度。阿鼻地獄法界，偏差是一百八十度，這是差距最大的。十法界裡面，愈往上去偏差的幅度愈小，愈往下去偏差的幅度愈大。諸位想想，是不是這個道理？是不是這麼一個現象？
我們現在要問，中道的標準在哪裡？佛給我們說的一切經論是標準。經論太多了，都是標準，依一部就夠用了，不必要找很多。《華嚴經》是最好的標準、最圓滿的標準，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，我們在經論裡面節錄出最重要的綱領，希望大家常常記住，我們起心動念要與這個標準相應，「真誠、清凈、平等、正覺」，這在經題上，「慈悲」，起心動念與這個標準相應。我們生活、工作、應酬，能與「看破、放下、自在、隨緣」相應，這是行動的綱領。前面十個字，是我們思想的綱領。心行兩方面都具足了，這個綱領不能失去，失去就離開佛道，就不是學佛。落實在生活當中，佛也教導我們五個科目；實在講，科目太多太多了，我們只選擇五個科目，足夠用了。第一個科目是「三福」。諸位要記住，成佛，我們都贊佛為二足尊，二是兩種，足是圓滿，尊是尊貴，兩種事圓滿，最值得人尊敬、尊貴的，哪兩種？福報、智慧。學佛學什麼？求福求慧，福慧二足尊。福從哪裡來？佛一開端就教我們修三福，你不照這個修，你哪來的福報？三福第一福四句，好記，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你就有福。這四句做到，你就得圓滿的人天福報。這四句意思要懂，要真做。第二條二乘福報，聲聞、緣覺的福報，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你可以得四聖法界的福報。第三條大乘福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個福報是得一真法界、法身大士的福報。修福，我們學佛從這裡學起。
與一切眾生和睦相處，佛又給我們說了一個學習的綱領「六和敬」，依照這六個綱領與一切眾生和睦相處。第一個「見和同解」，這句話意思很深，我們要善學。我們對於宇宙人生的真相知道了、明白了，他們還不知道，我們跟他相處要竭盡真誠，要有耐心，要恆順眾生，要隨喜功德，一定要隨順。諸佛菩薩化現在這個世間，就是恆順眾生、隨喜功德最好的模範。佛菩薩從來沒有成見，我們跟不同的族群相處、不同的族類相處，沒有成見就很好相處；如果我們有成見，彼此就會衝突，就很難相處。我們沒有成見，我們心是空的，境也是空的。我們明了性是空的，相是假的，永遠用中，中是什麼？與「體空相假」相應。所以真正能做到理事無礙、事事無礙，不管與什麼樣的眾生相處，皆大歡喜。我們要真干！
看看過去這些祖師大德們，他們契入這個境界了，跟畜生這一類也能和睦相處。《華嚴經合論》是李通玄長者著的，李通玄是在家居士，他要給《華嚴經》寫註解，想找一個清凈的地方，在路上遇到一隻老虎，他就跟老虎說：「我要給《華嚴經》作註解，你能不能給我找個地方？」老虎就領路，帶他去找。那是不同的族群、不同的族類，他能跟它和睦相處。帶他去一個山上什麼地方？老虎洞。那個洞確實是不錯，非常好的一個洞穴，他到那裡看到很滿意，老虎搬家，搬出去，洞穴讓他。他為什麼能做到？「空假中」三個字做到了。我們要看到老虎嚇死了，我們做不到，不能用中。現在聽說佛經上講「空假中」，實在講，也空不了，也假不了，也中不了。人家是真正把空假中落實，所以一切畜生族類都能和睦相處，毒蛇猛獸都能夠和睦相處，再跟諸位說，妖魔鬼怪也能夠和睦相處，沒有障礙了。我們念佛堂偶爾也有魔來搗蛋，魔為什麼來？你們念佛不相應。有一、兩個人相應，妖魔鬼怪都變成護法，歡喜讚歎。這些道理不講怎麼行？不聽怎麼行？連畜生異類族群都能和睦相處，何況人道？何況天道？
所以要曉得，李長者真正的把「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」做到了，「看破、放下、自在、隨緣」也做到了。我們看看他一生的為人，諸位在傳記里讀到，我們這個《合論》，在第一冊裡面，有清涼大師的傳記、有李長者的傳記，這是我們的典型，是我們的模範，我們應當認真好好的向他學習。要學得跟他一模一樣，我們才真得受用，真的有成就。念佛往生，不但決定往生，肯定上上品往生，往生的品位高超。這些功夫都在我們現在要做，佛在經上講得很清楚，在娑婆世界修學一天，等於在極樂世界修行一百年。娑婆世界好修行，成就快；但是要曉得，墮落也快。極樂世界修行慢，但是不會墮落，不會退轉。這個地方修行大起大落，像玩股票一樣大起大落。所以大家要保持一個高潮，利用很短的時間做大幅度的躍進、超越，這才是真正聰明人，真正有智慧的人。起心動念、一切造作與性德相應，也就是說處眾要與六和敬相應。六和敬第一個，我剛才說過了，意思很深，決定沒有成見，才能夠跟人家「見和同解」。有成見的時候，見和同解就做不到，你不能夠隨緣。雖然恆順眾生，但是成就了功德，功德是什麼？空假中。我們隨緣是清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷惑，不生邪知邪見，不被一切污染，永遠住清凈平等覺，這就是功德。隨喜當中成就你「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，成就這個功德。在恆順一切眾生當中，就清清楚楚、明明白白的顯示出來。
「戒和同修」，你要懂得隨喜，懂得和順，戒是什麼？守法。各個族群有各個族群不同的法，像我們現在許多國家，他們的法令規章不一樣。中國國內有一些同修誤會了，說我在這個地方辦凈宗學會，凈宗學會不是我辦的，是新加坡念佛同修們辦的，我沒有權力。他們希望到新加坡來念佛，到新加坡來住彌陀村，發願在這裡求往生，聽說要我批准，我有什麼權力批准？你在新加坡居留，是新加坡政府批准，不是我，我沒有資格批准。我到這個地方來住，還要新加坡政府批准，我哪有這種權力？千萬不要誤會，以為我有這麼大的權力。新加坡這個地區很小，歡迎諸位來參學、來看看，來了解這邊修學的狀況，把這個經驗帶回去。新加坡能建念佛道場，能建弘法道場，每個地方都能建。新加坡這個地方有李木源居士領導，希望大家都學李木源居士，都做一個真正菩薩化身、乘願再來之人。只要你會用空假中就行了，你就是個自在的菩薩，你就能把弘法利生這樁事情做得盡善盡美，比新加坡建得還要殊勝，還要好。新加坡這個地區局限太多，地方小，土地面積很不容易取得，寸土寸金。其他地區，用很少的資金就能夠建很有規模的道場。你們到此地來看看，我們這個凈宗學會，這一棟樓算什麼！多少錢買來的？新加坡錢一千萬。你們想想看，一千萬在中國辦多大道場，一千萬兌中國錢大概是五千萬，你想想看做多少事！找一個會用空假中的人帶頭，就成就了。到哪裡去找？你自己發心。這個我講經說了多少次，求人不如求自己。求人難，求自己不難，自己要發心，自己要學作菩薩。
所以「六和敬」里的六句話，句句也是無量義，也是活活潑潑的，它不是死句子，無論在什麼時候、無論在什麼處所都適用，這就是中道。所以三福、六和是基礎，這是根本。學佛就是學生活，學佛就是學過日子，怎樣過一個幸福美滿的一生，怎樣過一個美滿的生生世世。佛教導我們這些原理原則，你能夠遵守、能夠明了，你的目的就達到。從這個基礎上建立佛法，佛法是什麼？佛法是正覺之法、大覺之法。「三學」是個綱領，戒定慧三學，《無量壽經》經題講的「清凈平等覺」，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，三學都在這個經上。不但是三學，也是三寶，覺是佛寶，佛是覺而不迷；平等是法寶，平等是正而不邪；清凈是僧寶，僧寶是凈而不染。三學、三寶，《無量壽經》上圓滿具足。落實到生活裡面是菩薩的「六度」，六個生活的綱領，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，那是菩薩行；日常生活當中處事待人接物，與這六條圓滿的相應。
最後再提升到「普賢菩薩的十願」，十願跟菩薩行差別在哪裡？差別在用心。普賢菩薩的心量是盡虛空遍法界，以這個為服務的對象，那就是普賢十願。十願第一條「禮敬諸佛」，這一條的意義就是一切恭敬，我們在佛經懺儀裡面常常念到「一切恭敬」。不但對於一切人恭敬，對於一切畜生也恭敬。李通玄長者對於老虎，他要不恭敬、要不尊重，老虎為什麼會尊重他？為什麼把自己住的地方讓給他？禮敬，儒家講的「仁民愛物」，我們應當要學習。無論什麼人，總是要用真誠的恭敬心來看待。佛門裡面常說「心包太虛，量周沙界」，用這樣的心量修菩薩行，就叫做普賢行。菩薩有的時候沒有那麼大的心量，那就是一般菩薩，不是普賢菩薩。經上佛常講，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道；也就是說明，不能夠徹底斷除無明，無明就是妄想。要行普賢行，才能把妄想無明徹底斷除，所以心量不大怎麼行？
「稱讚如來」。禮敬諸佛是從相上說的，所有一切形相以恭敬心看待，尊重恭敬。不但對動物，對植物、對礦物都是一個心，真誠恭敬，尊重敬愛，因為都是法性變現的，樣樣都是自性。宗門徹悟之後，所謂「頭頭是道，左右逢源」，就是說明無有一法不是自性。你見性，性在哪裡？無有一法不是自性，法法皆是。這個恭敬才達到圓滿，這是菩薩行里最殊勝的、最高超的行門。「稱讚如來」，不用諸佛，用如來，如來是講性德。凡是與性德相應的都值得讚歎，也就是說一切眾生順性德而行的就應當讚歎。哪些是性德？前面跟諸位講過，凈業三福是性德，六和敬是性德，三學、六度是性德，一切眾生起心動念、言語造作與這些相應，就應當稱讚。不要問他，他有沒有學佛？他沒有學佛，但是他起心動念、一切造作利益社會、利益眾生，雖然沒有接觸佛法，但是他所作所為確實是佛法所說的。佛經不同於其他宗教經典，其他宗教經典只是上帝一個人說的、神說的，人說的不算。佛的經典五種人說，這個諸位都知道，不一定是佛說的。有佛弟子說的，有天人說的，只要他所講的與佛所講的意思相應，佛就同意那是經典，所以佛家心量很廣大。佛家講原則，只要原則不相違背，就是佛法。佛家常講「法印」，這個意思好，用法印來印證，法印就是標準。一切眾生所說，甚至於魔所說，只要與佛的原則相應，佛都承認那是經典。
我過去有一年，在台灣參加大專學生佛學講座，我在裡面開的課是《感應篇》。曾經有一位法師，年歲比我大，出家也比我早，見到我的時候把我罵一頓。他說：你在這裡給這些大專學生講佛法，你講佛法就好了，為什麼講外道的東西？我說：我沒有講外道。「《感應篇》是佛教的嗎？」我說：你說這個？應該算佛教。他瞪著眼睛很大，責備的眼光來看我。我說：佛家有法印，印定的。「什麼法印？」我說：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教，算不演算法印？《感應篇》裡面所講的字字句句與這個法印相應不相應？」他還算不錯，臉紅了之後，趕快走了。執著，分別執著錯誤了，心量小，不能容人。佛家講的法印，遍容一切諸法。《感應篇》、《了凡四訓》字字句句確實是講「諸惡莫作，眾善奉行」，雖然沒有講到「自凈其意」，那就行了，一句相應就可以了。我說：那怎麼不是佛法？我沒有講外道，我講的是佛法，我們要明白這個正理。基督教的《新舊約》，我還節錄了一些，編在《凈土集》裡頭，我所節錄的跟佛法講的相應。然後才曉得，佛法確實是包虛空法界，一切眾生之類，無有一法不在佛法之中，所以才講「圓人說法，無法不圓」，所以才說哪一法不是佛法？法法皆是。如果你自己迷惑顛倒，你自己不覺悟，那就反過來問你，哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》擺在這裡，也不是佛法。這些大道理、大原則、大前提總要清楚、總要明白，然後佛經展在面前你才看得懂，開經偈上講「願解如來真實義」，你才不會把佛的意思錯解了、曲解了。要知道古往今來，錯解佛意思的人很多，不是一個、兩個。為什麼會錯解？都是從妄想分別執著裡面生的，離開妄想分別執著你才能圓解。
文上第三句說得好，『彼亦不來亦不去』。清涼大師註解，注的雖然只有兩句，注得好，「現時不來，不現不去」，不可思議。我們學習就要在這些地方學，這個說明事實真相。所以只有現跟不現，確實沒有來去。我們將來生西方極樂世界也是現與不現，古人講「生則決定生，去則實不去」。有很多人聽了這兩句話懷疑了，極樂世界到底有沒有？「去則實不去」，那我還在這個地方，我怎麼能往生極樂世界？境界轉變了。就像我們現在看電視，頻道轉變了，還在這一個畫面上。在這個畫面上，就是去則實不去；生則決定生，頻道轉變了，畫面不一樣。我們現在現的畫面是娑婆極苦的世界，五濁惡世，頻道一轉變是極樂世界，五清世界。講事實真相，很多人不懂，方便說就懂。方便講，「西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土」，這個聽得懂，聽了不懷疑；說道「就在當下」，糊塗了，疑問重重，反而產生障礙。所以諸佛如來說法，菩薩亦復如是，說真實的比較少數，說方便的多。
這就給你說真實法。真實法在現代，我們利用科學家的講法，大家也比較能夠接受。科學家的說法是什麼？時空的轉變，三度空間轉變成四度空間，四度空間轉變成五度空間。那個轉變就等於我們撥頻道一樣，三度空間不見了，四度空間就現前，畫面不相同了。往生西方極樂世界是個什麼相狀？所有一切空間全部突破了，華藏一真法界、西方極樂世界都是這個現象，叫一真。諸位要曉得，科學家今天所講的許許多多不同維次的空間，都是說的十法界。科學家也證實了，相當聰明，但是怎樣突破，現在還沒有找到方法，知道有這麼多不同空間存在，不知道怎麼突破。佛經裡面講得很清楚，不同時空維次的來由，都是生在我們妄想分別執著。妄想分別執著無量無邊，所以空間的維次就無量無邊，它是這麼來的。如果不能將妄想分別執著放下，用科技的方法，用機械的方法，沒有辦法突破，那個方法非常笨拙。現在在西方非常盛行的，用催眠的方法突破時空，讓他自己看到他的過去，能夠看到過去一世、二世，還有能夠看到過去十幾世的，這是進入很深的催眠狀態。催眠，實在講也是屬於禪定，叫你暫時把妄想分別執著放下，聽他的。自己完全進入一個靜止的境界當中，人家問你什麼，你就能答覆。等你清醒過來，人家問的什麼你也不知道，你答的什麼你自己也不知道，所以不如禪定。佛家是用禪定的方法來突破空間維次，不用機械。
法身大士完全放棄妄想分別執著，所以他是大突破，徹底圓滿的突破，所以虛空法界一切眾生起心動念他都知道。就像一個人完全恢復健康，恢復知覺，身上任何一處有些輕微的痛癢，立刻就知道，全身都知道。我們一個人的身體跟外面大宇宙完全相同，外面大宇宙多麼複雜，我們的身心就多麼複雜，可以說完全相應。於是修行人，修行證果的人，妄想分別執著放下了，身恢復健康，我們常講的不老、不病、不死，這個身永恆不變。外面虛空世界也不變了，一真了，境界是一真，身也是一真。我們在《無量壽經》上看到，西方極樂世界人身，依報、正報都是一真，無衰無變。我們現在這個身體為什麼會變？你念頭在變。念頭在變，身就變，外面環境跟著變。所以一切法從心想生，你身體不好不要怪別人，不要怪環境，要怪就要怪自己妄想、雜念、煩惱太多，才造成現在身心不健康，生活環境不自在，這個原因造成的。真正把病根找到，把病源找到，從根本治療，你就能恢復健康，就能夠恢復正常。
所以說真話，「不來不去」，《中觀》八不裡面這用了兩句。《中觀》裡面講八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，都是給你說明宇宙人生的真相。這個真相，普見十方天王見到了，他明了了，明了就成佛，見到就證道了。所以我們學《華嚴》，應當隨著經文提升我們的境界，像善財童子一樣，一部《華嚴經》學完了，就圓成佛道。古大德教我們隨文入觀，就是這個意思。天天提升自己的境界，天天深廣自己的智慧，你說我們的生活多充實，我們的日子過得多麼幸福、多麼美滿！每天福慧增長，這是真的不是假的。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五五卷）請看經文，第三知足天長行，我們從第一句看起：
【複次知足天王。得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。】
清涼大師在註解裡面為我們提示，這一位天王，知足天就是兜率陀天，兜率陀天的天王「得總相法門，諸佛將興，皆生彼天。下生之時，普應法界，頓闡華嚴，為圓滿相」，這個意思講得很清楚，也講得很明白。一切諸佛要到世間來示現，首先要化現在兜率作補處菩薩，就是後補佛。現在在我們這個世界，住在兜率天的菩薩是彌勒菩薩，這是釋迦牟尼佛的後補佛。《彌勒下生經》裡面，世尊告訴我們，他要待五十六億七千萬年之後，從兜率內院降生到人間示現成等正覺。為什麼要這麼長的時間？兜率天的一天是我們人間四百年，諸位要記住，一天是我們人間的四百年，他的壽命是四千歲。一天是我們人間四百年，壽命四千歲，諸位就可以算得出來，算這個數字是五十六億七千萬年。補處菩薩為什麼不住在其他天道，一定要選擇在兜率陀天？兜率是梵語，翻成中國的意思就是「知足」，也是表法的意思。告訴我們，成佛一定要知足，不知足決定不能夠圓成佛道，知足才常樂。換句話說，佛菩薩之外，這些眾生都不懂得知足，所以才造作罪業，才惹上無量無邊的輪迴苦報。追究它的原因都是不知足，不知足從哪裡來的？從自私自利，從無止境的慾望來的。我們必須要知道，如果這些慾望不能夠剋制，不能夠斷除，我們連往生西方極樂世界的緣分都沒有，都被它障礙了。世尊當年在世，首先示現一個知足的樣子給我們看，他的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過的是知足常樂的生活。真正學佛的人要學釋迦牟尼佛，菩薩學佛學得很像，祖師大德學佛也學得不錯，我們今天幹什麼？是不是真的在學佛？所以我們要仔細去想想，我們是在學什麼？是在修什麼？學佛要信佛，這是我們要認真努力的。
不但是出家的佛弟子認真努力學，許許多多在家的佛弟子也學得很像。我過去親近李炳南老居士，是在家的佛弟子，他一生過著釋迦牟尼佛的生活，衣食非常簡單。我跟他十年，十年沒有看過他穿一件新衣服，以後我才曉得，他那一套中山裝穿了四十多年。裡面的內衣我們不知道，往生之後我們才曉得，汗衫內衣補了再補，這種時代衣服穿破了還補補釘，沒聽說過；襪子也是補了再補的，我們看不出來。現在到台中，你看看李老師紀念館，他這些遺物展示在那邊，我們看到了。我們今天穿衣服，不但是破了，稍微舊一點就換新的，不要了，丟掉了；人家穿破了，還補補釘。他不是沒有能力穿著一點好東西，他自己本身有工作，他有三、四份工作，他的收入非常可觀。錢到哪裡去？全部是做好事去了。自己住的小房子一點點大，在台灣很多人去過，十五坪，一坪是
他三十幾歲就學佛，他曾經告訴我，學佛沒有多久他就日中一食，所以他日中一食幾十年了。我到台中看到他老人家，我很受感動。在台中沒有出家，親近他老人家的時候，我持午；也就是我一天吃兩餐，晚餐這一餐不吃，也有十五年了。以後出家之後再親近他，看到他那個樣子很慚愧，我也就把早餐斷掉了。我吃到第八個月的時候，我才告訴他，我說：老師，我現在也是一天吃一餐。「多久了？」八個月了。他說：身體怎麼樣？「很好！精神體力都沒有什麼衰退。」他桌子一拍，好！永遠這樣下去。我們生活需求少，生活容易，可以不求人，這是真正智慧。以後我離開台中，到台北講經，遇到韓館長。韓館長說：不行，一天一定吃三餐，將來你身體不好，我們責任擔當不了。所以才吃三餐，三餐吃一餐的量，我每一餐飯吃一點點；把一餐化作三餐，做三次吃，還是一次的分量。現在你們這幾天看到，我沒有到廚房吃早飯、晚飯，我告訴大家我現在又回復一餐，現在韓館長不管我了，省事！好象多出很多時間出來了。一餐實實在在好，身體非常輕爽，腸胃乾淨；可是諸位記住，決定不能把三頓合在一頓吃，那樣我想不到一個月，你要住醫院去了，你的問題來了；絕對是正常。
飲食，我們知道是能量的補充，身體是一部機器，機器運作需要能量。可是能量有節省的、有消耗的，像你們開汽車，現在開車的人都知道，有很耗油的車，有很節省油的車，美國的車就很耗油。我們身體能量到底消耗到哪裡去？我在生活當中有個體驗，我曾經向李老師報告。我說：能量的消耗，應當是百分之九十以上消耗在妄念上。他說：對，一點都不錯。心地愈清凈、定功愈深的人，消耗能量就少。我們在經上看到，阿羅漢七天吃一餐，出去托缽一次；辟支佛半個月出去托缽一次，半個月吃一餐，他就足夠了。世尊當年在世，僧團裡面每天吃一餐，其實僧團裡面這些人，許許多多都是諸佛如來化現的，不是真正的阿羅漢，真正的阿羅漢七天才需要補充一次能量。他為什麼要示現日中一食？給我們初學人做榜樣，讓我們初學人照著這個方法來學習。換句話說，我們每天只要把妄想雜念減少，正念提起來；正念是什麼？想佛，想菩薩，想佛菩薩的教誨，這是正念；如果能夠放下妄想雜念，提起正念，你一天一餐足夠了。有人說勞心、勞力消耗量大，假的，勞心、勞力消耗能量只佔百分之五，頂多到百分之十，百分之九十消耗在妄想上，這是我親眼看到的。
李老師在台中是非常忙碌的人，他的工作量超過一般人五倍都不止。所以一般人要想找他、親近他，一定要一個星期之前預約，給你排時間，你臨時去找他，決定找不到，實在太忙碌了。那麼大的工作量，一天吃一餐，精神體力超過年輕人，這是給我們做了證明；換句話說，我們的心沒有他心清凈，我們的工作量比他少。你從這些地方仔細去觀察、去思惟，你就了解事實真相。我一天吃一餐，還是不如他，我吃的比他多。日中一食，印光大師說得好，最好採取麵食，麥的營養比大米要高。所以李老師自己多半是麵食，他每一餐小饅頭兩個就夠了，我要吃三個。當年在台中，他老人家的生活費用，一餐的費用台幣兩塊錢，我要三塊錢，所以這一點不如他，沒有辦法跟他一樣。他一個月的生活費用六十塊錢，我一個月的生活費用要九十塊錢，降到自己最低的生活標準。在那個時候美金跟台幣兌換是一比四十，所以李老師的生活費用算美金一塊半一個月，我還得要兩塊多一點，他一塊半就夠了，知足！衣食住行，物質生活、精神生活樣樣知足。
學佛也要知足，我每天念一部經，學一個法門，這叫知足。不是搞許多經論、許多法門，那是不知足。可是佛曾經教導我們，「法門無量誓願學」，這話說得沒錯。可是在學法門之前，那個條件你具不具足？四弘誓願是教導我們修學一個原則、一個次第，發菩提心，你發了沒有？什麼是菩提心？「眾生無邊誓願度」，這句話要是用現代的話來講，虛空法界一切眾生，這是眾生的範圍，度是什麼意思？無條件的盡心儘力為這些眾生服務。要發這樣的心，無條件的為虛空法界一切眾生熱忱服務，這就是四弘誓願第一願。你有沒有發這個心？不分族類，不分形相，包括所有動物，還包括一切鬼神在內，我們都要以真誠心、清凈心、平等心，熱忱的去服務，不求報償，這才叫真正發了菩提心。你希望為一切眾生服務，你要有服務的能力，要有服務的智慧，所以後面接著「煩惱無盡誓願斷」。煩惱是智慧德行的障礙，你必須把障礙斷掉，你才能恢復智慧德能。煩惱不能斷，第一個因素你不知足，知足的人才能斷煩惱。你還有貪瞋痴慢，你還有自私自利，你的障礙沒有去掉，你法門怎麼能學？「法門無量誓願學」是煩惱斷盡了。
你看看菩薩，這在《華嚴經》可以看到，善財童子給我們做了一個修行的榜樣，他老人家在文殊會上專精一門深入，接受一個老師教誨，一個法門；一個老師是文殊菩薩，一個法門是念佛法門。文殊會上沒有看到文殊菩薩叫善財念阿彌陀佛；經文字面上沒有，你要去想。怎麼知道文殊菩薩教他念佛法門？在前面文殊、普賢都發願求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。你想想看，老師學這個法門，善財是老師的得意弟子，得意弟子一定是老師的真傳。於是我們就想到，他在文殊會上所修的法門，一定是念佛法門，「老實念佛，一門深入」，這是我們的猜想，後面有證明。他修這個法門，把煩惱斷盡，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，然後才出去參學。一品無明沒有斷，沒有資格參學，破一品無明，證一分法身，老師勸他去參學。參學，老師給他介紹一位善知識德雲比丘，在《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘，吉祥就是德的意思。德雲比丘為我們做證明，德雲比丘修的是什麼？念佛法門。而且還示現念佛的方法，這是我們要記住，我們要學習。參訪德雲，德雲示現在別峰，另外一個山頭。別峰表什麼？表特別法門，門余大道，表這個意思。德雲法師所修的，就是我們今天講的般舟三昧，他在別峰經行念佛。
所以我們就了解，念佛是要以經行為主，這個方法太好了。為什麼？身體是個機器需要運動，經行是運動，他不是躺在那裡，不是坐在那裡，他是在那裡繞佛經行。念佛堂要以經行為主，實在累了，才坐下來止靜，止靜是不得已。現在念佛堂止靜的時間長了，我教他：錯誤了，止靜的時間要短，十五分鐘、二十分鐘足夠了，繞佛的時間要長，最好能夠繞四十分鐘、五十分鐘，止靜的時間不可以超過二十分鐘，這樣子調節身心。我們現在的身體比不上古人，煩惱太多了，吃得太多了，現在講吃得太好。太好是什麼？病就多了，病從口入，貪心就起來了。天天講求飲食，起貪瞋痴，造成修行上的重大障礙。所以人都希望早一點成就，偏偏不能成就，希望功夫得力是偏偏不能得力，不曉得自己天天在挑剔飲食，是造成不得力、功夫不成就的第一個因素。他不能把障礙去掉，所以他的希求永遠達不到。
佛菩薩做出模範來給我們看，教我們怎麼念佛方法。德雲比丘雖然講了二十幾種念佛的方法，那二十幾種我們仔細一觀察是什麼？原來諸佛如來所講的無量無邊法門，統統是念佛法門，沒有一個不是念佛的。在《華嚴》裡面我們才真正發現，真正體會到「一即一切，一切即一」，八萬四千法門、無量法門都是念佛法門，萬法歸一。一歸何處？一歸萬法。真正體會到，真正明白了，「法門平等，無有高下」，才不會我這個法門好，你那個法門不好，不會有這種分別執著了。都是修的念佛法門，只是念佛的方式不一樣，方法不相同，其實都是修的一樁事情。對我們來說，我們這種根性，持名念佛是最為方便的。善財參訪第一個善知識，諸位要記住，第一個世間人常講先入為主，第一個就是先入為主，跟老師所傳的完全相應，增長了信心，增長了願心。到末後第五十三位善知識是普賢菩薩，明白的說出來了，「十大願王導歸極樂」。你們看看，一個開頭，一個結尾，你就曉得善財童子學的是什麼？徹始徹終一句彌陀念到底，才看出《華嚴經》的味道，《華嚴經》的指歸。所以隋唐大德說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。我看到這些文字，我點頭、我歡喜，確實如此。但是這個話我沒說出來，我體會到這個意思，這個話沒說出來，他們說出來了，我佩服得五體投地。如果不是過來人，這個話說不出來。指引是什麼意思？譬如一部經，經都分三分，指引是序分。我們可以看成《華嚴經》、《法華經》是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的正宗分，《阿彌陀經》是流通分。《華嚴》包括所有一切經，那不就是十方三世諸佛如來所說一切經論是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是所說一切經的正宗分，《彌陀經》是所說一切經的流通分。我們這才把諸佛如來所說一切法藏搞清楚、搞明白了，堅定的信願是從這個地方建立的。沒有搞清楚、沒有搞明白，你說你信，露水道心，那個信靠不住，願也靠不住，所以你修行得不到結果。你要有真正的信願，果就在眼前。
所以知足比什麼都重要，世間法裡面知足常樂。人在一世當中，能夠過得最幸福、最美滿是什麼人？知足。最幸福的人，一生過得最有意義、最有價值，得大圓滿的人，不一定是大富大貴，不一定有財富，不一定在社會上有很高的地位。像祖師大德所示現，我們社會一般人看的是貧賤，他在社會上沒有地位，這叫賤，賤是沒有地位，貧是沒有財富，但是他過得最幸福。世間有地位、有財富，大富大貴人沒有他幸福，沒有他自在，沒有他快樂。所以諸佛如來要示現佛身度眾生，以佛的這種身分幫助眾生，先要住兜率天。這是明顯的告訴我們，你要想成就究竟圓滿、幸福自在，首先要懂得知足。知足是大富，知足是大貴，世間人不曉得。何以說知足是大富大貴？知足的人全心全力幫助別人，幫助別人是種善因，既種善因，後面必定有善果，這是一定的道理。知足之人決定修布施，財布施，法布施，無畏布施，他樣樣都在做，熱心在做，他捨己為人的在做。為什麼一天吃一餐？把那兩餐節省下來，幫助沒有飯吃的人，所以他的果報就無比的殊勝。不知足的人不肯布施，吝嗇，貪吝是一切眾生根本煩惱，所以佛教菩薩斷煩惱，頭一個就對準這個根本煩惱，教菩薩學布施；六度布施在第一個，四攝法布施也是在第一個。但是知足的人能施，不知足的人不能布施，所以把知足擺在第一。
我們要細心去觀察，深深體會到這個意思，那我們學佛從哪裡學起？自己就曉得了，從知足學起，樣樣知足；愛惜物力，決定不能浪費，多餘的布施給缺乏的人。我過去跟李老師，李老師的學生很多，我當年親近他的時候，他告訴我，台中蓮社的蓮友名冊已經有二十萬人。這二十萬蓮友都是李老師的學生，對李老師都非常恭敬，供養是源源不斷，供養吃的東西李老師分給大家，供養些衣服，看李老師衣服都是舊衣服沒有新的，常常買新衣服送給他，他接受過來，歡歡喜喜接受，那個人走了之後，他的衣服就送人，還送我好幾件。送我一套非常好的，料子很好的羊毛內衣，我一直留到現在都沒穿，常常看到它就想到老師，隨手就轉送了。我現在衣服很多，可是你們看到我穿的就幾件舊衣服，新的都放在那裡。幹什麼？有需要的時候給人，我暫時在保管。要有知足能施的心，歡喜布施的心，破慳貪煩惱，所以布施度慳貪。布施而不知足，慳貪是度不了的，那只是修六道裡面有漏福報而已，不能解決問題。所以一定要把慳貪煩惱斷掉，那個布施才叫度，才叫波羅蜜；否則的話，世間人修布施，不是波羅蜜，不是度，他慳貪煩惱沒有捨棄。所以布施最重要舍慳貪，這知足的意思比什麼都重要。自己一定要知道修福，更重要的知道惜福，一張紙都不肯浪費，用到不能再用了才捨棄，我們要養成這種習慣，無論用什麼東西不能糟蹋。
我在此地曾經跟諸位說過，我有一個在家的老師，周邦道先生，是抗戰期間，我在貴州念書，他是我的校長。以後在台灣，在一起學佛，常常能夠在一起聚會。這個人有學問，是民國成立之後第一個狀元，民國沒有狀元，民國舉辦高考，他是高考第一名，就相當於前清的狀元一樣，官也做得不小。公家配給他的汽車，他公事才坐那個車，不是公事他坐公共汽車、坐巴士，所以一般人說他傻，傻到這個樣子。他不是傻，他惜福，替國家惜福：我私人的事情，不可以浪費公家一滴汽油。公家給他裝的電話，不是公事不用這個電話，他家的兒女跟朋友交談，到外面去打電話，不準用公家的，這個電話費是公家付的，不肯浪費國家一分一厘，作官做到這種樣子。他是我們學生的榜樣，我們學生知道有這麼個校長，對校長沒有不恭敬的、沒有不佩服的，我一生見到這麼一個人。到以後聽說，周恩來總理也是這樣的，我們佩服；也是一生穿一套舊衣服，裡面內衣都是補補釘的。周總理也有汽車，聽說他沒有兒女，他有侄兒，到那裡去想坐他的車不準：這是公家的車子，你們辦私事不可以用，公私分明。這是菩薩示現，不是普通人，這種人後福無量無邊，值得人尊敬。我們做學生的人，要把老師的德行發揚光大，所以我現在積極想在貴州，從前我念書的老地方，我去建一個中學紀念老師，把老師的德行宣揚光大，做我們大家學習的好榜樣。他們怎麼能做到？沒有別的，知足二字而已。最簡單的生活，最清苦的生活，過得很自在、很逍遙。我們如果知足，我們也能做到。
所以知足天王，他得的是什麼法門？『一切佛出興世圓滿教輪』。圓滿教輪就是清涼講的《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是圓滿教輪，方東美先生說的佛法概論。確實《華嚴》是佛教概論，是學佛人首先要學的一部經，先學概論然後再分門別類，專修裡面某一個部分。一切經是《華嚴》的部分，某一個部分細說深入，《華嚴》是全部佛學的概論，從這裡學起。「一切佛」這是講十方三世，尤其我們著重在三世：過去佛、現在佛、未來佛，統統都是因為知足而成就的。「出興世」，出興世應化在世間。我們知道法身大士都有這個能力，圓教初住菩薩就有這個能力，隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，應以佛身而得度者，就示現佛的身分出現在世間。什麼叫做佛的身分？我們要認識清楚，佛的身分就是老師的身分。菩薩的身分不一定是老師，菩薩可以示現男女老少、各行各業，菩薩在天上示現為天王，在人間示現為人王、示現為大臣、示現為宰官，你們在《普門品》裡面看到，《普門品》是大家常常讀誦的，所以菩薩示現各個不同的身分。但是佛，佛一定是老師的身分，天人師。什麼老師？我們要搞清楚，我跟大家介紹，這一位老師是義務的，義務就是不受報酬，教學生不需要學生交學費，這是義務的，我們現在講義工，不接受酬勞的。他所教的內容是多元文化，所以佛的教學不是定法，佛沒有定法可以教人，多元的，現在我們講多元文化。他的教導是社會教育，他沒有辦學校，不是專門教育，是社會教育，無所不包。是個社會教育的工作者，一生從事於這個工作，這個人我們稱他作佛。
我們學佛，特別是出家，出家學佛就是老師的身分，就是要搞社會教育工作。所以同修們一定要搞清楚、搞明白，佛教是佛陀的教育，佛教決定不是宗教。如果大家把佛教看作宗教，以宗教這個心態來學佛，那你就是宗教的佛教。佛教本來不是宗教，你們在《華嚴經》里看到，哪個地方它是宗教？所列的這些人都是不同的族類。知足天跟我們前面所讀的化樂天，這是兩個大的不同族群，大不同族群裡面，又有很多小的不同族群。這一段，知足天裡面給我們列了十位天王，這十位天王就是小的不同族群。像我們地球上人類，這是一個大的族群，人類裡面又分做不同的族類：白種人、黃種人、紅種人、黑種人不同的族群。這些不同族群裡面又分，他們建立許多不同的國家，每一個國家有不同的文化，不同的歷史，多元文化。而這個老師什麼都教，不是只教一樣，樣樣都教，他樣樣都通達，一切眾生無論什麼疑難雜症，遇到他統統能解決，他是個好老師。
他的智慧，他的才藝，他的德能從哪裡來的？自性裡頭流露出來的。世尊告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」；這個作佛，不是老師的意思，這個作佛是成就究竟圓滿的智慧德能，是這麼個意思。所以「作佛」這兩個字，要看用在哪個地方，是怎麼個講法。我們現在出家了，學佛了，學作佛，這個作佛的意思是「作師」的意思，就是我們現在所標榜的「學為人師，行為世范」。我們的思想、言語、行為要給社會大眾做好樣子，如果是個不好的樣子，對社會大眾有不好的影響，我們決定不能想，決定不能說，決定不能做，我們今天出家，學佛、作佛是做這個。所以起心動念要想到社會的安全、人民的福祉，對人民的幸福、社會安全有不良的影響，決定不能想、不能說、不能做，這才叫佛菩薩。在家同修要作菩薩，也要為社會大眾做好樣子。在家的同修都有事業，以你的事業為社會服務、為人民服務。你開個店，你這個店要知道，我是為社會大眾服務。這個心就是菩薩心，那你開這個店，這個店就是道場。如果說我開這個店是為賺錢的，是為我利益一家的，你這是凡夫。佛跟凡夫一念之間，事沒有兩樣，就是用心不一樣；用心不一樣，造業就不一樣。菩薩念念為社會眾生服務，不以利潤為目的，所以他開店天天做生意，他是在福慧雙修，他是在積功累德，處處利益顧客，真誠心，貨真價實，決定沒有欺瞞，這是服務。為自己，滿足自己的慾望，開這個店欺騙顧客，提高價錢，讓顧客歡喜打折扣給你，這個東西明明賣一塊錢的，十塊！我現在最便宜給你，打二折兩塊錢我就賣給你，他還賺了一塊。這就不是菩薩心，欺瞞眾生，這造罪業。所以菩薩跟凡夫就是一念之間的差別，無論是什麼身分，無論是什麼樣的行業，都是為社會、為眾生服務，都是菩薩，都能成佛，都能夠積德累功。積德是存好心，累功是說好話、行好事，我們在《感應篇》里給諸位細細說過。
這是「佛出興於世」，這是用佛的身分。補處菩薩示現在世間作佛，示現做一個義務多元文化的教育家，義務多元文化社會教育的工作者，我們干這個。這個事情，大家都曉得好事情，不好乾。為什麼？沒有利潤。沒有利潤，對那些天天想利潤的人，就發生衝突。所以道高一尺，魔高一丈，你就會招來許許多多的障礙，嫉妒障礙。我這個人一生，從小念書就被人嫉妒，障礙不曉得有多少，好事多磨。多磨還是要做，不能說有障礙我們就不做，那我們就錯了。他為什麼障礙？要原諒他，他無知，他迷惑顛倒，他要是覺悟了，比我做得還認真。絕不能因為他們這個障礙，我們就退心，就退轉，那就大錯特錯，那你還是為自己。只為眾生、只為社會，不為自己，什麼樣的障礙都可以突破。諺語常說「路遙知馬力，日久見人心」，不在一時。盡心儘力去做，能做多少就做多少，我們的功德就圓滿了。我們要能體會道心，要能夠體會人心，人心是迷惑的，道心是覺悟的，所以種種障難還是可以突破的。障難多的時候，我們姿勢低，名聞利養是他們所要求的，盡量給他，我們只辦事。名給人家，利給人家，你所要的我都供養給你，減少障難。盡量學謙卑，處處我們在人之下，不要學在人之上。學諸佛，佛謙卑，孔老夫子謙卑，這是我們應當要學習的。人家尊敬我們，我們自己要反省，我們有沒有真正的德行值得人尊敬。愈想會愈慚愧，愈想愈不敢接受人的尊敬，這些大道理不能不懂，不能不學習。
「圓滿教輪」，我們把這句話淺說，是怎樣能使我們教化達到圓滿，這是一門學問。佛教給我們四攝法，以「四攝法」與廣大群眾接觸，以「六和敬」與廣大群眾相處。可是如果要叫四攝、六和落實，不知足是決定做不到的，歸根結柢還是這兩個字，你才能夠真正踏實的去做。不能有一絲毫虛偽，虛偽的做作，別人看得出來，不是真的，被人拆穿了一文不值，人家不相信你了，一定要從真誠心中作。前天我們參加道教的集會，我寫了幾個字送給他，《道德經》第四十九章，有幾個也很難得，我說《道德經》四十九章，他們那個文都能背得下來，可見得他們念得很熟。這裡面有兩句很重要的話，老子說：「別人以善心對我，我要以善心對人；別人以不善心對我，我還以善心對人。別人信我，我也信人；別人不信我，我還是信他。」這種理念是佛菩薩的理念，別人用虛情假意對我，我們要用真誠心對他；別人毀謗我們，我們讚歎他，他有長處。一個人都有缺點、都有優點，我們不要記人家的缺點，要記人家的優點，讚歎人家的優點。別人陷害我們，我們幫助他們。別人毀謗我們、侮辱我們，是他迷惑顛倒，是他一時失去理性，不能怪他，我們不能用同樣這種態度去報復，那就錯了。報復，冤冤相報，沒完沒了。佛一再勸導我們，冤家宜解不宜結。
所以我們遇到別人毀謗、侮辱、陷害、障礙，我們要看作替我們消災，替我們消業障，我們要生真誠感恩之心，要以報恩的態度對他，這個怨結就化解。化解之後，我們還要幫助他成無上道。這是這幾天早晨，跟諸位講大忠大孝的意思，也是普賢菩薩十大願王裡面講「恆順眾生」的意思。恆順不是順煩惱，是順佛性，如果順煩惱，那就錯了。一切眾生都有佛性，一切眾生都有良知良能，這是我們應當隨順的。所以「順」這個字是大學問，順這個字是高度生活藝術，真正懂得的人不多。孔子讚歎舜王，舜認識、舜懂得。我們看到，舜王隨順他的父母、兄弟，是高度藝術，高度的智慧，幾年之中就讓他父母、兄弟覺悟了，回頭是岸，都成聖成賢，大孝！中國講孝，把舜擺在第一，「二十四孝」諸位知道，後面二十三個比不上舜。舜的孝是圓滿的，一百分的，往後其他的孝，大概都是三、四十分，五、六十分而已，沒有舜做得圓滿。佛法裡面講孝道、講菩薩行、講菩薩道，是究竟圓滿的，所以是圓滿的忠孝。圓滿教輪，就是講圓滿的忠孝。孝是德、是存心，我們今天講的理念。孝是理念，忠是行為；孝是體，忠是用。對於理體圓滿的覺悟了，處事待人接物，你這個行才做得圓滿。兩種圓滿都做到了，這是佛菩薩，大聖。在我們中國古代，舜是真正做到了。盡忠盡孝，這是圓滿法輪。我們要將世尊圓滿的教學，要能在這個世間普遍能夠推行，這是高度的智慧，也是高度的技術。佛家講高度的技術，是講善巧方便。可是這個力量的來源就是真誠心，深深的認知「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，我們全心全力照顧一切眾生，幫助一切眾生開發自性，破迷開悟，幫助這些眾生作佛、作菩薩，轉凡成聖。這是佛菩薩的使命，佛菩薩的天職。
我們今天發心出家，披上佛的袈裟，我們就要學佛；否則的話，這個衣披在身上不得了，這是罪過！你怎麼可以冒充？今天這個世界上仿冒查得很嚴重，我們讀書人喜歡書，看到人家後頭版權所有，決定不敢翻印，你翻印就有罪，要受法律制裁。我們今天披上這件衣，仿冒佛陀，世間法律雖然不制裁我們，天地鬼神制裁我們，這件衣不好披，要知道。所以真正善知識不會勸人出家，印光法師一生不勸人出家，他不給人剃度，李炳南老居士一生不勸人出家。什麼原因？出家這個責任太重了。勸你出家，你要不能盡責任，那就是勸你墮阿鼻地獄，他墮阿鼻地獄，勸的人有罪有過，不可以。勸人學佛，勸人受三皈，勸人受五戒，頂多到五戒為止。李老師勸人三皈，不勸人受五戒，為什麼？他勸你受五戒，你受了之後做不到，他有過失。這是明白人知道，不敢這樣做。受五戒是你自己發心的，明白的人決定不敢勸。勸受三皈可以，勸人學佛，勸人斷惡修善。
所以真正明白人，真正有智慧的人，他們的想法、看法、做法，跟我們不一樣。我們看「出家好，你趕快出家」，將來墮落之後，我今天墮落都被他害的，這個人我要報復他，我決定不能饒過他。誰知道這種利害？誰知道後果？明白人知道，糊塗人不知道。所以這個利益要曉得，如果這一生有利，來生不利，這不是真實利益；這一生不利，來生有利益，後生有利益，那才叫真正的利益。我們世間人只看到眼前的利益，沒有看到後世，眼光太淺太短，所以往往造作無量無邊的罪業；只貪圖眼前的小利，不知道後果的可畏。所以世尊圓滿教輪，我們要如何去學習，如何把它做到接近圓滿，這是我們現在的課題。這一句意思沒有盡，下一次我還講這一句。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一五六卷）請看經文，知足天長行第一句：
【複次知足天王。得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。】
昨天我們將知足天王修學的法門介紹過了，這裡面的意思非常深廣，對我們現代人來講非常重要。今天社會的動亂，眾生無所依歸，第一個因素就是教育失敗。什麼是教育，我們必須要把它認識清楚，現代人對於教育的概念偏差了。這幾天早晨，我們都在討論「忠孝」這兩個字。忠孝是教學的準則，唯有大聖才能夠做得究竟圓滿，而究竟圓滿之道在「知足」。所以覺悟的人、明白的人，對於自己生活所需，無一不是真正做到知足，只取所需，不取多餘的。而自己所需的實在講很少，一般人每天不過是日食三餐、夜眠六尺。如果人人知足，沒有貪慾，這個世間就不會有競爭。也許現在一般人，聽到這個話，不以為然。為什麼？社會競爭才有進步，不競爭社會沒有進步了。可是你要了解，競爭的後果是世界毀滅。何況在聖賢教學裡面也有競爭，競爭是什麼？德行的競爭。今天社會的競爭是物慾的競爭，物慾的競爭到最後是毀滅的，同歸於盡。德行的競爭，不斷把你的生活品質、境界向上提升，從人道提升到天道，從天道提升到聲聞、緣覺道，從聲聞、緣覺提升到菩薩、佛道。要論世界之美好，古人講得不錯，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴；不讀往生經論，不知道西方極樂世界的美好。所以我們想想，聲聞緣覺、諸佛菩薩，他們是過的什麼生活？我們今天講進步、講文明，跟他們比相差太遠了，即使科學技術也遠遠落在人家的後面。我們從新加坡坐飛機到此地，還要飛三個多小時。西方極樂世界的菩薩，任何時間要想參訪遍虛空、諸法界裡面的佛菩薩，親近、供養、聞法，一念之間就能周遍法界，哪要我們現在這麼麻煩？六道之外的這些有情眾生，個個都是天耳徹聽、天眼洞視、神足圓滿，這是今天科學技術永遠做不到的，那才叫真精進，那才是真正的競爭。所以聰明人、覺悟的人、明白的人，是向佛道競爭；糊塗人、迷惑的人，是向三惡道競爭；這兩條路背道而馳，一百八十度的反方向，我們要清楚、要明了。
一切佛出興於世圓滿的教輪，是教我們從正法勇猛精進，在正法裡面競爭，這才是正理，這才是正確的。我們在這一生，不幸的是我們從小沒有受過良好的栽培，家人、父母、老師，沒有人教導我們；所幸運的是我們成年之後，有緣分聽到聖教，有緣分親近到善知識。可是我們的進步，遠遠落在古人的後面，這是有原因的，這個原因就是剛才講的，我們小時候沒有根基。我們在《高僧傳》、《居士傳》，古人傳記當中看到人家的成就，根性利的，三年、五年就成就了，所謂明心見性，福慧雙修；根性劣一點的人，十年八年、二十年、三十年也都成就，作佛、作菩薩去了。反過頭來看看我們自己，我們到中年、到老年，還是沒有成就，煩惱習氣與日俱增，沒有減少。這個原因在哪裡？都在我們沒有從小培植。由此可知，童年的教育是多麼重要，童年的教育是一生的根基。但是我們這個根基已經錯了，後悔也來不及，我們唯一的辦法只有抓住現前，奮發努力，徹底克服自己的困難，這個困難就是不知足。
也正因為這個因素，江味農老居士在《金剛經講義》裡面，說了真心話。佛法如果要能復興，要能光大，要能利益一切眾生，只有一個辦法，出家人效法釋迦牟尼佛，日中一食，實行托缽的制度。這個話他的意思在哪裡？知足。三衣一缽，日中一食，知足！知足，你煩惱就沒有了，愛欲、嗜好才能真正斷得乾淨。我在年輕的時候，讀到他這一段文字，深受感動。在早年，香港洗塵法師到台灣來看我。我曾經勸導他、鼓勵他，帶領我們這些後學，他年齡比我大，是佛門的長者，我說：你老人家領導我們，不必多，世尊帶五個學生在鹿野苑能夠創教，你老人家發心也能帶領我們五個人，學習釋迦牟尼佛生活修學的方式，佛教准能復興。當時他聽了也很歡喜。今天我們要實行托缽制度不難，佛門在家的信徒很多，都願意真的供養，絕對不要以為我們托不到飯，不可能的事情。樹下一宿，我們今天這個時代的人，體力遠遠不如世尊那個時代，可是可以住帳篷，像童子軍露營的小帳篷，放在樹底下，很好！這種帳篷很輕便，一個帳篷可以使用三年。洗塵法師聽了之後，確實是好主意，可是他回到香港之後，音信杳然，說說而已，沒有能夠兌現。我們培訓班同學們要記住，江味農居士《金剛經講義》裡面的建議是正確的，完全正確，真正的佛弟子一定要過這個生活，一定要走這個路。
也許你們要問，弘法利生，我們需要很多參考資料，需要很多典籍，沒地方放？我隨身帶不動？我再問，釋迦牟尼佛當年帶了多少本參考書？一本也沒有。釋迦牟尼佛的學生，我們在經典上看到一千二百五十人，誰手上曾經帶過一本書？誰身上帶過一枝筆？沒有。真的除了三衣一缽之外，什麼都沒有。佛天天給他們講經，他們天天聽經接受教誨。佛時代能做到，我們為什麼做不到？真正放下了，自性裡頭無量智慧現前。畢竟這是末法時期，不是正法時期，拿正法時期那個標準，我們確實做不到；做不到的原因，是煩惱習氣斷不了。可是你要知道，你要想成就，斷不了也得要斷，非斷不可。我在有生之年，如果能有一點福報，我會幫助你們大家，找一塊土地做一個僧院，做一個道場，道場裡面住小茅蓬，最好是住帳篷；體力衰的、有病的住小茅蓬，身體健康的應當住小帳篷。在一起念佛共修、講經、聽經，我們蓋個大茅蓬，大茅蓬裡面放一部《大藏經》，足了。末法時期修學，諸位同修一定要知道，如果不能一門深入、長時熏修，你的心怎麼會定下來？諸佛如來教學綱領，就是「戒定慧」三個字。戒是如法，佛陀生活的樣子，教化眾生的模式，就是法的準則。我們能做到，那叫如法；我們做不到，就不如法。我們得多想想，向如理如法這條路上精進，向如理如法這個途徑上競賽，我們如果有真誠的心，自然得到諸佛護念，龍天善神護持。幾個真正肯發心的，我們志同道合在一起共修，我們把世尊的道風、學風重新振作起來，對於社會、對於國家、對於世界、對於法界眾生才有真實的利益；否則，利益天天掛在嘴皮上，全是假的。
我們不能不反省，常常想到圓滿教輪。清涼大師為我們指出來，圓滿教輪就是《華嚴經》。古德告訴我們，《華嚴》有大本、中本、小本。這個說法，不是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的上中下三本，不是這個意思。古德講的三本，大本就是我們現在讀的這個本子，中本就是《大乘無量壽經》，小本就是《佛說阿彌陀經》。我們一生就學這大中小三本就夠了，這三個本子足以自度度他。我們的思想，我們的見解，我們的行為，不違背經典的理論與教誨，我們就成就了。諸位真正發願，真正肯回頭，從哪裡回頭？從不知足回頭，知足了；從迷惑顛倒回頭，你真正覺悟了；從自私自利回頭，你發心能夠利益一切眾生，為一切眾生服務；要一百八十度的回頭。從每天涉獵這些不相干的文字回過頭來，專依三經：《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》。專依三經，專修專弘，我們發這個大誓願。
我初學佛的時候，最早親近章嘉大師，章嘉大師勉勵我，真正發菩提心，真正為佛法、為眾生，你這一生就得到諸佛護念，龍天善神擁護，你自己什麼心都不要操。我聽了老師的教誨，我接受老師的教誨，我努力在做，我做得不圓滿，但是年年月月我都在進步。這樁事，我想常常接觸我的同修能體會得到，從哪裡體會？你們看看我這麼多年所講的經，我講經到今年是四十年了，每一年所講的，你們都聽聽，都比較比較，你就能體會到，年年講的不一樣，年年體會的不一樣。這個地方你就能體會到，我年年都在進步，一年比一年成熟，我也一年比一年自在。所以我對於老師感恩戴德，對於護法念念不忘。李木源居士曾說，我聽他講過，「凈空法師性情中人」，所以全心全力跟我合作。他這句話講得不錯，說老實話，我肯留在新加坡也是他這句話。中國古時候，讀書人常講「士為知己者死」，人一生在世間，難得遇到一個知己。古時候故事當中，伯牙與鍾子期是知己，管仲與鮑叔牙是知己，千古傳為佳話。人在一生當中遇一個知己，一個真正認識你的人，真正了解你的人，難！
學佛，我們想想，佛菩薩用什麼樣的心態待人？看法界一切眾生，無論是善人、是惡人，無論是親近、讚歎他的人，或者是惡意毀謗、陷害他的人，佛菩薩是一片慈悲，沒有分彼此，都是以至善之心待人，至愛之心待人，全心全力幫助一切眾生解決困難，度過難關。這是佛菩薩，這是我們要學習的，要認真努力去學習。如果有人說，人家陷害你、侮辱你，你還這麼好心對待他，你又何苦？你錯了。世間人看法，我們是錯了；我們自己的看法，佛菩薩的看法，你沒有錯，你對了。世間人的想法看法，跟諸佛菩薩的想法看法確實不同，諸佛菩薩的看法中正、不偏不邪，世間人的看法偏邪，離開中正這個標準太遠了，覺悟的人怎麼可以學習？
我年歲大了，真正到了晚年，所有一切的期望都在你們年輕法師的身上，希望你們年輕法師，在修學、在德行、在智慧、在弘化事業善巧方便，各個方面都要大幅度的超過我，才能夠普度世間一切苦難眾生。諸位要發這個心，這個心就是「眾生無邊誓願度」，你這一句不是口頭禪，從內心裡真正發出來，真正發出來就有諸佛護念，龍天善神擁護。可是你要知道，一定要非常刻苦去做，佛菩薩護念你，佛菩薩不會給你很多的財富，給你很多的物慾，你那麼想法，你就錯了。我發心，大概佛菩薩一定給我建個大道場，我所要的大概佛菩薩都滿足我的願望，你這個想法完全錯了。佛菩薩會照顧你、會幫助你，你要過三衣一缽的生活，你要過世間最清苦的生活，要過最貧賤的生活，釋迦牟尼佛就是這個樣子。不肯過這種生活，你就不是學佛，你就不是真佛弟子。你要在這種生活裡面體會到富足、體會到真樂，你的修學就有心得。然後你才真正明了，原來這個生活是天上人間最幸福、最美滿、最究竟的生活。回頭再看看世間人，他們的生活，那是《地藏經》上講，「起心動念無不是罪，無不是業」，他們過的是那種生活。抬頭往前面多看看，他們的前程是三途六道。釋迦牟尼佛弟子們的前程，是華藏世界、是極樂世界。極樂世界，我沒看到！我們怎麼能看到？是非人我、妄想習氣、貪瞋痴慢、自私自利，一分一毫都沒放下，你怎麼會看到？如果你真正看到，你才恍然大悟，原來釋迦牟尼佛跟這一班弟子，每天過的三衣一缽，樹下一宿，日中一食，就是極樂世界，就是華藏世界，他們生活在一真法界裡面，跟我們不一樣。我們生活在十法界，生活在六道，生活在六道裡面最苦的環境裡面，五濁惡世，濁惡之極。由此可知，我們沒有見到是慧眼沒開，法眼沒開，不曉得人家那個大自在，那才真的叫得大自在。
同學們，你們跟我時間雖然不長，我是一絲毫沒有隱瞞，我所學得的，我所知道的，全盤托出供養大家，勉勵大家，對大家抱著很深的期望。這個期望也是諸佛如來的期望，諸大菩薩的期望，希望大家把念頭轉過來，化業力為願力，你們每個人都是諸佛菩薩再來示現的。諸佛菩薩示現，跟凡夫業報之身，就在一念之間。這一念轉過來，你就是化現；這一念轉不過來，那就是李老師常講的話：該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。李炳老講的話很含蓄，諸位仔細思量可以明白。如果諸位喜好其他法門，也好。世尊當年在世，四十九年講經說法，說了許許多多的法門，不是說一個。但是稍稍涉入法藏的人懂得，世尊所說的「一即一切，一切即一」，所以無量無邊的法門都能夠貫通、都能夠圓融、都能夠和合，這才是真正的理事無礙、事事無礙。所以事實真相正如佛所說，一法通達，一切法都通達；一經明了，一切經都明了。不僅如此，世出世間一切法都通達明了。
所以我們出家學佛，做佛的學生，我常講你第一個要認識佛教是什麼，第二個要認識釋迦牟尼佛是什麼身分，他在社會裡扮演什麼角色。這兩樁事情要沒搞清楚，我們自己一生準是糊裡糊塗過一輩子，糊裡糊塗到這個世間來，糊裡糊塗過日子，糊裡糊塗出了家，將來要糊裡糊塗死掉，去輪迴。幹這種事情的人多！我們可不能走這個路子，我們要做一個明白人。佛教是教育，用現代的話來說，是多元文化的社會教育。教育的內涵，虛空法界無所不包，沒有一法超出這個範圍之外，所以我說它是究竟圓滿的教育。釋迦牟尼佛是什麼身分？在這個社會上扮演什麼角色？是一個義務的多元文化社會教育家。他一生的行誼，所作所為展現給我們看的，他是一個多元文化社會教育的工作者，他盡心儘力，「忠孝」兩個字做到，圓圓滿滿的做到了。大忠大孝，盡忠盡孝，我們要明白、要學習、要效法，要學得像，要做得像。
這個身命一文不值，不要常常為這個著想，為這個著想就造罪業。世間許許多多人仰慕佛法，學習佛法而學得不成就，原因是在什麼地方？過分重視自己的身體，重視自己的身命，所以怎麼學都學不像。《金剛經》上佛講得很清楚，真正要想學得象樣，一定要做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，教我們離四相。離四相，總而言之一句話，身心世界一切放下。離四相就是一切放下，有一樣放不下，障礙。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講過，「本來無一物」，那就完全放下了；有一物，就沒放下。所以分別執著我相，你錯了；分別執著人相，也錯了；分別執著眾生相，眾生相是世界、虛空法界，眾緣和合而生的；壽者相，時間的觀念，過去、現在、未來，這叫壽者相。離四相，把自己的身心放下了，把一切時空放下了，時空裡面所包含的一切全都放下了，給諸位說，你的真心本性就現前。宗門常講「父母未生前本來面目」，你能夠把四相放下，身心世界一切放下，你的本來面目就現前了。本來面目是什麼？如如佛。你本來是如如佛，是究竟圓滿佛，因為你放不下這些東西，這些東西把你的佛性障礙了；不但把你的佛性障礙，把你的佛相也障礙了。
我第一次見章嘉大師的面，我向他老人家請教，佛法要怎樣修學才能入門。他告訴我六個字：「看得破，放得下。」我學佛，遇到的是真善知識，第一次就把修學的綱領教給我，而且殷勤囑咐，勉勵我要依教奉行。我對於老師仰慕、尊敬，老師講的話我就真做，我就真干。他的話果然應驗，所以我這一生過得很自在，過得很幸福，過得很美滿，都是老師的教誨，所以對於老師的恩德永遠不忘，常常念著。我要遇不到這三位老師，我這一生還不是一樣糊裡糊塗生、糊裡糊塗死，想想那個狀況多可憐！老師的幫助，老師的救拔，真正是超度了。我們怎樣去報老師的恩？佛在經典裡面說，除了弘法利生之外，沒有能報佛恩者。所以我懂得，報恩只有弘法利生。所以這一生，生在感恩的世界裡。李木源居士大概在兩、三個星期之前，收到有一個人送給他一個紙條，他也不曉得什麼人送的，寫了幾句話，李居士看了很感動，拿給我。我看了之後，把裡面幾個字改了，現在印出來給大家看。我把標題也改了，標題我把它寫著「生活在感恩的世界」，這個生活有意義，生命有價值，化解一切運劫，時時刻刻、念念之中用真心，不用妄心。可是諸位要知道，離四相才是真心，真心才能現前。如果不能夠離四相，還是用的妄心，這個道理不能不懂。
我們修行不是這一生、這一世，這一生、這一世哪來的這麼深厚的善根？《無量壽經》上諸位都念過，阿闍王子與五百大長者子，過去生中曾經供養四百億佛，這個善根深厚。四百億，我們把這個億算它最低的單位，十萬叫億，這是億最小的。我們中國人講億是萬萬，古時候有這個講法，萬萬稱億，千萬也稱億，百萬也稱億。咱們再降一等，十萬叫做億，四百億也可觀，供養四百億佛，那樣的善根。我們今天如果把經典搞清楚、搞明白了，發了這個大心，超過他們太多太多了，所以我們曉得我們的善根非常深厚。如果沒有深厚的善根，這個念頭起不來，不可能有這個念頭，何況還有行為，以行踐願，才知道自己善根的深厚。相信自己有深厚的善根，相信自己願力能成就，有願必成。世間人常講心想事成，何況是個善願，無私的善願，利益一切眾生的善願，清凈平等的善願，自自然然得到諸佛菩薩護念，一切龍天善神擁護。不但佛教裡頭善神擁護，所有世間宗教裡面的善神都擁護。為什麼？因為你無私。你要有私就分別，你不相信我的教，我不擁護你，我不保佑你；你無私，無私就都擁護了。所以自私自利是我們最大的障礙。
我是苦口婆心勸導大家，一定要把我們無始劫來的煩惱習氣，控制一切人、一切事、一切物的念頭，這是無始無明、根本無明；還有一個罪行，就是對於一切人、一切事、一切物，想佔有那個念頭、那個行為，那是罪業。想佔有，念頭起來了，你就造罪業了；不要有行動，起這個念頭，你就造作罪業了。控制那個意念那是迷惑，佔有的念頭是造業，意已經造業，再要有行動，那你身也造業。這個要不放下，佛道雖然很慈悲，雖然很廣大，你還是入不了門。一定要放下、要捨棄，要徹底放下，要捨得乾乾淨淨，我們這一生准得大利益，真實的利益，永脫輪迴，圓成佛道；將來往生西方極樂世界，決定上上品往生。這樣無比殊勝的利益，我們為什麼不去爭取？世間人講競爭，我們為什麼不去競爭？你能不能爭得到，也都在你一念之間。你一念覺悟，一念回頭，一念克服自己的煩惱，《金剛經》上講「降伏其心」，你就做到了。世間人斷惡修善，念佛參禪，最大的障礙是不能克服自己的煩惱習氣，所以不能成就，要長劫輪迴。這個世間人是誰？是我們自己，不是講別人。我們相信佛在經上講的話，我們自己過去生中，生生世世學佛，生生世世修行，都沒有得到結果，搞無量劫還落得現前這個樣子，這什麼原因？都是不能克服自己的過失造成的。我們現在總算是覺悟了、明白了，一定要克服自己的障難，這個障難就是習氣，就是煩惱、妄想分別執著。離妄想分別執著，圓滿教輪就現前。圓滿教輪是什麼？裡頭講兩樁事情：一個是圓滿的智慧，自性本具般若智慧；另外一個是圓滿的善巧方便。圓滿教輪的體是智慧，用是善巧方便。我們看世尊，他所給我們展現的是圓滿教輪，看諸佛、諸菩薩，再看歷代的祖師大德，無一不是！所以道場，我今天在此地講經，這是個居士的小道場，圓不圓滿？圓滿，圓滿具足，具足一切佛法，樣樣不缺；心圓滿了，境界就圓滿。
此地的小佛堂收藏有《大藏經》，我們頭先講的三經統統具足。自己如理如法的修學，煩惱盡，智慧開，善巧方便現前，自行化他沒有障礙，這個時候應當為人演說。所以在為人演說之前，受持是破障，讀誦是成就智慧，佛常在經上講「受持讀誦，為人演說」。為人演說是行菩薩道，住持正法，弘法利生，要用現在的話來說，全心全力為人民服務、為社會服務、為國家服務、為一切眾生服務，那就是為人演說。可是自己的本錢是受持讀誦，受持是依教奉行，讀誦就是讀誦大乘。有能力的常常讀這三經，沒有這個能力的，三經裡面選一部。根性利的，可以選《大方廣佛華嚴經》；如果年歲大，根性比較差的，《華嚴》太長太大了，選個短一點的《無量壽經》；再差一點的，可以選《佛說阿彌陀經》。一部經常常讀誦，天天讀誦。《阿彌陀經》不長，念一遍十幾分鐘，一天可以念二十遍、三十遍；《無量壽經》比較長一點，念得很熟的人，一天也能念十遍。
可是有很多同修告訴我，他是照念，一天念十幾遍，可是煩惱習氣還是一樣，沒有改變，來問我這是什麼緣故，是不是念經不靈？我點點頭，是不靈。不是念經不靈，是你念經不靈。為什麼有人念得靈，有人念得不靈？你沒有看到「受持」這兩個字，你只有讀誦，沒有受持，所以不靈。「受持」兩個字是什麼意思？受是接受，經典裡面所講的道理，你明白了沒有？明白了。明白了，沒接受，那是佛的道理，不是你的。怎麼叫接受？把佛講的道理變成自己的道理，就接受了；把佛的想法看法變成自己的想法看法，你才真正接受了；把佛教給眾生的做法，我們也真正學到、做到了，接受了，這叫「受」。受才管用，不受當然不管用；受才靈，不受當然不靈。受了之後還要「持」，持是保持，永遠不能喪失，永遠是這個樣子，那叫受持。
諸位要曉得，受持是行門，讀誦是解門，佛把受持放在前面，就是告訴你行比解還要重要，解行兩個擺在面前，行比解重要。《華嚴》，華嚴三聖，當中毗盧遮那如來，旁邊左面是文殊，右面是普賢。《華嚴經》上佛告訴我們，普賢為長子，文殊是庶男。長子是普賢，普賢代表行門，文殊代表解門，普賢是長子，偏重在行門。西方三聖，阿彌陀佛如來兩個助手，觀世音菩薩代表行門，大勢至菩薩代表解門，家家觀世音，豈不是都偏重在行門上？所以佛說話，受持就是普賢菩薩代表的、觀音菩薩代表的；讀誦，文殊菩薩代表的、大勢至菩薩代表的。行幫助你理解，解幫助你受持，就是幫助你保持而不失去，解門跟行門相輔相成，行幫助解，解幫助行。解門是看破，行門是放下。
章嘉大師當年教我，從初發心到成佛道，就是「看破、放下」輾轉相依，就這麼一回事情，他講的話一點都沒錯。看破幫助放下，放下幫助看破，不斷的往上提升，從凡夫地一直把你提升到如來果地，看破、放下就是解行兩門。所以要持續，決定不能夠間斷，不能夠中止。世出世間一切法，佛都教我們知足常樂，唯獨看破、放下不能知足，那一知足就壞了，你就不能更向上提升；唯獨看破、放下，不可以知足。受持，持是持續。放下，煩惱斷了，定成就了。諸位要曉得，定不是盤腿面壁，是徹底放下，心定了，心清凈了，不會再受外面境界誘惑，不會再受外面境界動搖，定成就了。定成就之後，慧也成就了，慧是世出世間一切法通達明了。這個時候，應當去幫助別人，為人演說。到什麼時候我們才為人演說？沒有時間限制的，你學到一分你就做一分，做一分樣子給人看；學到兩分，做兩分樣子給人看。換句話說，佛法就是生活，佛法就是工作，佛法就是為大眾服務，一定要懂這個道理；否則的話，你就完全曲解佛法，你也就糟蹋佛法了。我們生活要給一切人生活做一個好樣子，那就是為人演說。生活怎樣給別人做個好樣子？世間人生活為自己。你為什麼人活著的？為自己。覺悟的人為什麼人活的？為眾生、為社會，不是為自己，這個觀念一百八十度轉過來了。你每天工作，無論你搞哪一個行業，沒有覺悟的人，工作為自己，賺錢為自己；覺悟過來的人，我的工作為社會服務、為人民服務、為一切眾生服務，決定不是為自己。
凡夫跟聖人不同的地方就在此地，除此之外還有什麼不同？凡夫要吃飯，聖人也吃飯，凡夫穿衣，聖人也穿衣，沒有兩樣。用心不一樣，目的不相同，一個是為社會、為人民、為眾生，一個是自私自利。這個念頭轉過來，超凡入聖。破迷開悟，超凡入聖，無非就是這個念頭轉過來，真的轉過來了。然後就成就，你也就變成一切佛當中的一位。這一念轉回頭，你就是諸佛，就是佛出世，圓滿教輪就現前。希望我們同學們，個個覺悟，個個回頭，個個轉業報身為如來的願力身，「受持讀誦，為人演說」，這是真正盡忠盡孝，真正做一個報恩者。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五七卷）請看經文，知足天長行的第二句：
【喜樂海髻天王。得盡虛空界清凈光明身解脫門。】
喜樂天王他得的身相，我們一看就了解，這是諸佛如來的應化；因為盡虛空界清凈光明身相，這不是普通身，是報身。佛在大乘經上告訴我們，如來果地上的報身，「身有無量相，相有無量好」，不是我們一般所講的三十二相八十種好，三十二相八十種好是如來的應身。所以我們看到這個身相，是如來果地上的報身。知足天王是欲界第四層天，凡夫天，這說明了，應以第四天王身而教化之，佛就現這個身相，正是給我們說明佛菩薩隨類化身。隨類化現的身，他的身相好光明，我們凡夫見不到，所以凡夫見天王還是凡夫身。什麼人見到天王是這樣殊勝的身相？諸佛菩薩見的。這個事情，一點都不假。我們明白這個道理，就應該體會得到，應該聯想到，釋迦牟尼佛當年，在我們這個世間示現成佛，他的身是人身，雖然具足三十二相八十種好，世間人還把他看作凡人看待，凡人當中的美男子而已。其實釋迦牟尼佛的身相，又何嘗不是盡虛空遍法界圓滿的光明身相？一點都沒錯；但是這種身相，我們凡夫見不到，諸佛菩薩見到了。
世間一切眾生，哪一個眾生不想自己的相好圓滿？個個都希望自己的相貌能夠出類拔萃，得圓滿的相好身。所以現代世間有許多人，利用人性的弱點，做一些美容的事情。你希望相好，相不好怎樣？我來給你化妝，我來給你美容，來給你改造你的相貌。有沒有效果？效果恰恰相反，美容的副作用是叫你一生痛苦，你後悔莫及。花了多少冤枉錢，效果適得其反，這是愚痴，這是造作罪業。容貌怎麼變現出來的？不但我們個人的身體容貌，乃至於我們居住的地球，山河大地，那是地球的容貌。今天地球的容貌，也被這些有情眾生破壞，自然生態被破壞，綠水青山被破壞，新鮮的空氣也被破壞，人類怎麼不遭浩劫？天然的災害，是我們不懂得地球美好的容貌，把它美容，把它糟蹋掉了；我們自己的容貌，因為貪心、愛美，去搞這些美容的把戲，把自己的身體糟蹋掉了。眾生就這麼愚痴，造作這些罪業毀滅自己，毀滅地球，也毀滅到別人。如果我們懂得佛法，佛在經典上教誨我們，我們細心去體會、去思惟，造作這個罪業有多重！縱然我們沒有行業，我們有這個意識、有這個念頭，意識念頭所造的罪業，果報都在阿鼻地獄。
所以大災難、大劫難，西方宗教家所講的，他們沒有講六道，他只講一個天堂、一個地獄，信上帝的人升天堂，不信上帝的人墮地獄。這個話說得沒錯，但是他們的解釋錯誤了。什麼叫信上帝？佛經裡面也有講到上帝，多半講天帝、講上帝，講天、天神。中國古代的帝王稱天子，什麼意思？那是極其尊敬的稱呼。天心無私，天子是代表天神、代表天帝、代表上帝，大公無私，愛世人、愛萬物、愛這個地球，所以尊稱他為天子。現在人不懂這個道理，把專制獨裁這個帽子給他戴上，把他捨棄，把他排除掉，哪裡知道古老文化裡面所含的深義！人民的領袖，百姓的保母是天子，他帶來的是人民百姓的福祉，不是災難。他受過最好的教育，聖賢的教育；以聖賢的心，以上帝的心，以天神的心，幫助這些迷惑的眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這是天子的職分，他的職責、他的本分。他的相貌出眾，我們中國人常講福相。所以看一個人的相貌，相貌是外表，相隨心轉，於是從相貌就能觀察到他的心理，他的心是善是惡，從相貌上就看出來了。天人的相貌，端莊慈悲，和藹可親。在中國，我們看到古德這些賢聖、帝王將相，從前沒有攝影機，畫像，我們看看畫像，端莊慈祥和藹。相從哪裡來的？相從心變現出來的。他心地仁慈，仁民愛物，所以他的相貌我們稱作福相。尤其是佛家所講的，三十二相八十種隨形好，佛說那是果報。有果必有因，因是純善之因，善因現的善果，三十二相八十種隨形好，是善果。
我們是凡夫，應當親近什麼樣的人？應當追隨什麼樣的人？親近善人，追隨有福的人，我們就沾光。可是你要真正能親近善人，追隨有福的人，你自己也必定有一分智慧，有一分福氣。為什麼？你沒有智慧你不認識，你要沒有那分福氣，你會當面錯過。我在講經的時候提過，私下跟大家談話的時候說得更多，中國諺語裡面所說「一人有福，連帶一屋」，這句話有很深的道理。一個真正有善福的人，他居住的地區就是福城。我們在《華嚴》，尤其是《四十華嚴》，善財童子參學，方向都是南方，處所都是福城。我們住在北半球，北半球它的地理形相，北方是上方，南方是下方；北方寒冷，南方炎熱。南方是赤道，日正當中，所以南方屬於火，北方屬於水，在地理環境確實如此；北極是寒冰、是大海，南方赤道炎熱。火象徵著光明，象徵著熱愛，我們要能懂得這個意思。所以善知識居住的方向，就叫南方。經上講的南方，不是方位上的南方，智慧是南方。不管善知識住的是什麼方向，只要他有智慧、有德行，他住的那個方向就叫南方，他住的那個地方就叫福城。那個地方人有福，人人都沾他的光，人人都享受他的福報。所以你有智慧，你要會選擇，第一個選擇，這個地方有沒有有智慧的人，有沒有有福報的人。尤其是領導人關係特別大，因為他影響力太大了。
今天我們再看看，每一個國家地區領導人，仔細觀察他有沒有福，他有沒有慧。這些領導人，我們是平民百姓，雖然現在是民主時代，比過去帝王容易見得多了，還是沒有機會見到；雖然沒有機會見到本人，可是我們常常在電視上見，在電視畫面上見面。我們仔細觀察、仔細比較，哪一個地區的領導人有福，我們心裡有數，我們應當去搬家，搬到福地，親近有智慧、有福德的人。我沒有私心，特別是學佛的人心地清凈平等，我的感覺當中，現在各個地區的領袖，有福相、有德行，看他的容貌、言談、舉止，他的行持，我感到中國領袖江澤民是個有福報的人；新加坡這個地區，李光耀是個有福報的人。我的話就說到此為止，點到為止，諸位自己仔細去冷眼觀察，細心去思惟。
容貌、德行是心理的反應，善心才有善行，德心才有德行。我們今天念到這句經文，喜樂天王他成就的，雖然在外表上講，無比莊嚴的報身，這個報身是德行的累積。大家要想有一個好的身相，千萬不要受那些美容師的欺騙，現在社會上騙人的事情太多了，要從內心裏面做一個轉變，斷惡修善，我們的相貌就變好了。你們仔細去觀察，心地善良的人有個善良的相，心地慈悲的人有個慈悲的相，都能夠令人喜愛親近。心地不善的人有個惡相，縱然他擅於偽裝，也能笑面迎人，你仔細觀察，笑面裡頭帶著有煞氣，笑容裡面令人寒毛直豎，事實是不是這個樣子？
所以相隨心轉，我們個人體質、相貌是隨心所轉，我們居住這個地球也是隨心所轉，還是佛經裡面講的有道理，佛告訴我們「境隨心轉」。佛講根本的大道理，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，一語道破；然後告訴我們，「一切法從心想生」。我們能夠明了這些道理，體會得佛這些話的深義、奧義、妙義，我們就懂得怎樣修行，懂得怎樣做人，怎樣處事，怎樣生活得幸福美滿。這是一念的轉機，要下定決心，趕快轉過來，立刻轉過來，就能夠消災免難，就能得到真實的福報。心轉過來，我們的體質就轉過來，我們的相貌就轉過來，不必去依賴保健的醫生。我說這個話，大家也不要誤會，很多人聽話聽半句、一句，產生了誤會。我們學佛的人是不是不要醫生？昨天晚上，我們講《大方廣佛華嚴經》，說到二十類，世尊特別提出醫生，提出先生、提出醫生；這個意思就是，並不是學佛的人把醫生丟掉了、醫藥丟掉了，你錯了。什麼時候才把醫生、醫藥丟掉？你破一品無明、證一分法身，那個時候不要了。為什麼？你永遠不會生病，你可以永遠離開醫生。如果你沒有到這個境界，你不靠醫生不行！那你要問，這個境界的樣子是怎樣的？我們要什麼時候才能夠修成功？《金剛經》上講得好，「我相、人相、眾生相、壽者相」，你這四相沒離開，醫生就不能離開；四相離開了，醫生對你也沒用處了。四相離了，你才是個真的菩薩。佛在經上說，菩薩如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。那不是真的菩薩，真的菩薩四相離了。四相離了，是什麼人？法身大士。四相離了，不但輪迴沒有了，十法界也沒有了，到這個時候才可以擺脫醫生，不必再要醫療。如果你還有四相，你還離不開四相，醫療保健是必要的。大家聽經不要發生誤會，你沒有到這個境界，你想過佛菩薩的生活，你享受不到。
自己一定要有自知之明，這是佛在經上，為什麼要講各個階層不同的境界，讓我們自己了解，我現在在菩提道上是什麼地位。就好象你念書，你自己知道，我現在念什麼學校、念幾年級？都要搞清楚。我現在明明是在念小學一年級，以為自己是博士班的一年級，那豈不是就錯了，大錯特錯！這種錯誤的人不在少數。遇到了障礙，遇到了困難，說佛法不靈，佛講錯了；佛沒講錯，你自己誤會了。所以在我們現在，沒有辦法擺脫四相，起心動念還有個「我」，與我對立的還有「人」，我們現在處在這個境界里，凡夫境界，初學的境界。佛教初學要發心，發心希聖希賢，希望自己能夠作聖作賢。這是立志，我一生生活學習有目標、有方向，這是佛教導我們的。從哪裡學起？從我們現實環境裡面學起。我們現實是個煩惱業障習氣深厚的眾生，該怎麼學？佛教給我們斷惡修善。要想斷惡修善，必須要了解什麼是惡，什麼是善。起心動念、言語造作，利益社會、利益眾生的是善，利益自己的是惡。這個話怎麼講法？剛才我們說《金剛經》上四句話，利益眾生、利益社會是離我相、人相、眾生相、壽者相；利益自己是執著我、人、眾生、壽者。於是我們才恍然大悟，佛講善惡的標準跟世間人觀念不一樣，佛總是與自性相應，自性性德裡面沒有我、人、眾生、壽者。惠能大師說得好，「本來無一物」；那個物是什麼？我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見；六祖講的一物，是講這個東西，自性裡頭本來沒有。所以與自性相應的是善，與自性相違背的是惡。
《華嚴經》確實不可思議，確實令人讚歎，令人五體投地。我們凡夫，一開端就能跟它相應，不離這個。這是《華嚴》所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，初發心就向著圓滿佛道上精進。佛在經上教給我們，哪些該做的，哪些不該做的。五戒裡面，佛說：殺生是不應該做的、偷盜不應該做、邪淫不應該做、妄語不應該做、飲酒不應該做，這是五戒。如果這個五戒是為自己，與性德就不相應，那是世間善法；你能夠做得很好，但是是為自己，脫離不了六道輪迴。如果我守五戒是為社會做的、為一切眾生做的，這叫功德，這個能夠了生死，能夠脫離輪迴，能夠成佛道。為什麼？為眾生做的，與法性相應，與菩薩離四相相應。我持五戒，做成持五戒的樣子，給眾生看。我要做得很好，做得很圓滿，希望感化眾生，為人演說、表演。持戒是為眾生持的，修十善也為眾生修的，不是為自己。現在多少修行人搞錯了，五戒為自己，十善也為自己，堅固的執著自己，出不了輪迴。佛給我們說，六道從哪裡來的？六道是從執著來的，妄想、分別、執著這三樣東西都具足，生活的境界就變成六道輪迴。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，你的執著要是不能夠丟掉、不能夠放下、不能夠捨棄，六道輪迴這個相就不會消失。所以修行、行善一切為自己，我種善因將來得善果，你是六道凡夫，你出離不了六道。佛菩薩示現在世間，斷惡修善，他不是為自己。種善因得善果，什麼人得善果？一切眾生的善果，社會的善果，國家的善果，虛空法界的善果，不是自己的善果。我種善因得善果，是大家的善果，諸佛菩薩跟凡夫就這麼一念之差。一念正，他得的是圓滿的身相，圓滿報身。「身有無量相，相有無量好」，不是自己求得的，是自自然然的果報，性德圓滿的顯露。
佛在經上告訴我們，性德一切眾生人人本具。有情眾生本具如來圓滿報身，我們的生活環境本具華藏、極樂清凈的凈土，依報、正報無比的殊勝莊嚴，都是自性本具的，我們要明白這個道理，了解事實真相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這個話的意思引申是「本具的本有，不具的本無」。換句話說，一真法界是本具、本有，十法界是意識變現出來的，自性裡頭本來沒有。本具的，哪有不能恢復的道理？離四相就恢復了。所以念頭一轉，我的生活不是為自己，為社會、為人民、為眾生，我活在這個世間是為這個，不是為自己活的，不是為我一家人活的。菩薩的心量更大，為虛空法界一切眾生生活，為虛空法界一切眾生工作，為虛空法界一切眾生交際應酬，沒有一樣不是為社會、為眾生。這個念頭一轉，你就是佛菩薩。無論你現在過的是什麼樣的生活，富裕的生活也好，貧賤的生活也好，都不相干，你現在從事的是什麼樣的工作也不相關，念頭一轉，你過的是佛菩薩的生活，你做的是佛菩薩的工作。
我曾經有一次訪問澳洲的電視台，我去參觀，電視台的總經理接待我，告訴我，他們這個公司人人平等，人人第一。總經理全心全力把這個公司管理好、照顧好，經理第一。我們走進去的時候，有兩個工人在掃地，經理告訴我，他們也是第一，他們的職責是搞衛生，衛生搞得乾乾淨淨，人人看到都歡喜，他第一。我點頭，這是佛法的落實。所以員工跟總經理平等的，你第一、我也第一，彼此互相尊敬、互相敬愛、互助合作，他這個公司是健康的公司、美滿的公司，這就是今天所講的多元文化的落實。如果說經理高高在上，員工低低在下，見到畢恭畢敬，奉承侍候，這公司不健康，它有病；病雖然不嚴重，還能維持，但是畢竟不健康，不能充分發揮它的效用，唯有真正健康才能發揮它的體能。我去參觀參學，深得受用，給我的啟發很大。每一個團體，從領導到被領導都能有這個概念，都能有這個認知，社會自然安定，天下自然太平，每個人都會過著幸福美滿。所以我們在公司看到，從經理到底下員工，到清理衛生，打掃洗手間，掃地的員工，滿面笑容，人人見面都那麼樣的客氣；真的我所講到的，在上位的人謙虛、謙讓，在下位的人禮讓，做得那麼和睦，我讚歎敬仰。這個公司裡面的員工有很多種族人，有白人，也有我們中國人，有印度人，也有黑人，多元文化組成的，不同的族群組成的。關鍵就在領導人，領導人有智慧，領導人有能力，佛家講的善巧方便，這是我們學習的地方。我們去參學，那就是拜佛，那裡面從上到下個個都是佛，個個都是菩薩。我們到那裡去親近供養，我們拿什麼供養？我們帶去的禮物很少，結緣的東西，真正的供養是依教修行供養。我們看了這個之後，我們明了，我們要學習，依教修學是真的供養、法供養，一切供養當中法供養最。
諸位一定要曉得，要求得我們自己身心健康，容貌端正，我們居住的環境美好，都要從心理上學，要從心理上做一個一百八十度的大轉變，決定把以往自私自利的念頭捨棄掉。當然這樁事情說得容易，做起來困難，難在哪個地方？自私自利是無始劫以來累積的習氣、累積的煩惱，哪有那麼簡單一下就放掉？你能夠一下就放掉，你決定不是凡夫，你是再來人，你是佛菩薩再來的，凡夫不可能一下就舍掉。舍不掉也要舍，能舍一分也好，舍兩分、三分更好。總而言之，學了以後要真干，幹什麼？轉我們的業報。我們不是愛美嗎？真正達到愛美的目的。我們不是希望自己身心健康嗎？身體健康先要心理健康；心理不健康，要得到身體的健康是做不到的。我在美國住在加州，鄰居當中有幾位老人身體很好，八十多歲了，每天早晨清晨三、四點鐘就起床，到公園散步，每天大概要走
諸位讀《了凡四訓》，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士送我這本書，我讀了之後很受感動，依教奉行。了凡先生人家給他算命五十三歲，他五十三歲死，那他完全沒有辦法脫離命運；但是他活到七十多歲，這就是說他延年益壽了，他改變了他的命運。他做得還不夠好，還不夠圓滿，為什麼？他沒有能超過一百歲，沒有能超過一百二十歲，不是做不到，確實能做得到，他做得不夠好。我年輕的時候，也有很多人給我算命、給我看相，幾乎許許多多人都跟我說，我活不了四十五歲，我很相信。我什麼理由相信？我的父親、祖父、伯父，我所能夠記得的，他們都是四十五、六歲過世的。讀了一點書，聽了一點科學的理論，大概這是遺傳，所以我很相信。懂得這些道理，這才發心學佛。學佛，我也沒有求長壽，但是在思想上、在行為上，確實起了一個很大的變化。沒有學佛之前，念念為自己；學佛之後，遇到章嘉大師，受他老人家的調教，才把觀念慢慢的轉變過來。不要為自己，要為別人想，要為別人服務，一切為佛法久住世間，一切為眾生的福祉，捨己為人。這個生活，還過得愈來愈自在，愈來愈舒服。方東美先生把佛法介紹給我，他這句話兌現了，他說「學佛是人生最高的享受」，我真正體驗到他這句話，把他這句話落實了。
人生最高的享受，是要把物慾、愛欲、嗜欲統統舍掉，一切為社會、一切為人民、一切為眾生，你才能真正體會到人生最高的享受，這裡面有大樂，佛家講常樂我凈這四凈德你都得到了。在學佛過程當中，修行過程當中，還有一念私心沒放下，這個境界你得不到。佛家講捨得，「捨得」兩個字是佛教的術語，你舍就得，你不舍就不得。把自私自利舍掉，把名聞利養舍掉，把五欲六塵舍掉，身心世界一切放下，你就都圓滿得到了。你所得到的是虛空法界，你所得到的是性德的圓滿，你才真正證實虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，你把它證明了。證明就是佛家講的證果、證道，可見得證果、證道不是難事，難在哪裡？難在你放不下，難在你不肯舍。所以你舍，你就得到圓滿的佛道；你放下，你就得到圓滿的自性。
諸佛菩薩看到世人很感嘆！為什麼不肯舍，過這種苦日子，等於說是無緣無故背上一個很重的擔子，背上這個大包袱，可憐。你這個包袱裡頭什麼東西？垃圾、磚頭瓦塊，一文不值，把自己壓得累死了，壓得氣都喘不過來。這個包袱是什麼？六道、十法界，所以佛感嘆說「可憐憫者」，不肯把六道、十法界這個包袱放下。尤其可憐的背什麼？背三惡道的包袱：地獄、餓鬼、畜生的包袱。這個包袱是什麼？貪瞋痴的包袱。貪瞋痴慢這四個字是三途的包袱，你說多可憐！四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，背的包袱很輕，佛看到都搖頭。看到我們這些芸芸眾生背的是貪瞋痴慢、三途惡道的重擔，不肯放下。他為什麼不肯放下？迷惑顛倒，不知道這個東西是個廢物，以為這裡頭是黃金美鈔，喜歡得不得了，哪裡知道是廢物，一文不值。所以你放下、捨棄，你就得大自在，你得大安樂。希望我們同學們要認真去觀察、去思惟，重新再認知，你真的認識了，真的知道清楚了，你就會放下，你就會把它捨棄。捨棄貪瞋痴慢，就把三途惡道這個重擔放下了，捨棄自私自利你就把六道的包袱丟掉了，捨棄妄想分別你就把十法界放下了，這樣你才能過佛菩薩的生活，你才能真正享受到一真法界的美滿、一真法界的真實。
從哪裡做起？十善業道做起。成佛作祖，證得究竟圓滿的果位，他起心動念、生活行為還是十善。佛法表現在外面，自始至終永遠是十善，十善是樣子。「不殺生、不偷盜、不邪淫」，是對一切眾生來說的，身三善；「不妄語、不兩舌」，妄語是欺騙人，兩舌是挑撥是非，「不惡口」，惡口是說粗話傷人，「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙人，口四種善業；意「不貪、不瞋、不痴」，意三善。純是善心、純是愛心，愛心是從善心裏面生出來的，所以純是善意，純是愛人、愛物之心。身三善，口三善，純是利人利物之心，純是利人利物之行，這樣的心行自自然然感得圓滿的報身。所以，盡虛空界清凈光明身相是這麼得來的。「盡虛空光明身相」，這一句裡面包含著依正莊嚴，身相清凈光明，居住的環境也是清凈光明；正報如是，依報亦如是，依報隨著正報轉。我們今天依報不好，地球生病了，病得非常嚴重。地球怎麼病的？地球是依報，我們正報生病了，我們自己生病了。生的什麼病？貪瞋痴慢，佛家講三毒。無貪、無瞋、無痴，你的心是善心、好心；如果你心裏面還有貪瞋痴慢，你這個心是壞心，你這個心是噁心。從噁心裡面生出自私自利，從善心裏面生出是利益別人，利益社會、利益眾生。
貪瞋痴叫做三毒，我們今天講病毒，現在貪瞋痴這個病毒蔓延到我們全身，每一個細胞裡面都是貪瞋痴，你說這怎麼得了？正報如是，好了，搞得地球也不得了，每一粒微塵裡面也充滿貪瞋痴，所以地球會毀滅，人類會毀滅。怎麼毀滅的？自私自利，貪瞋痴慢造成的。誰知道這個事實真相？佛菩薩知道，世出世間聖賢知道。我們看到西方古老的預言，中國也有不少預言，這些預言的人，可以說都是先知，他們知道，他們了解。預言是給我們提出警告，預言真正的目的是叫我們覺悟，喚醒我們，警覺我們，使我們自己知道回頭、知道反省、知道改過、知道自新。福壽自己求的，念頭一轉，多福多壽；念頭轉不過來，決定受命運支配，一生所造作的業果不堪設想。眼前縱然你能夠嘗得，所謂是蠅頭小利，得一點點甜頭，苦報在後頭，苦報在阿鼻地獄，長劫輪迴，那個長，太長了，天文數字沒有辦法計算的。一個聰明人、明白人，何苦造這種惡業？何苦還昧著良心造十惡業？他不是沒有良心，他也知道不對，不對他也做。為什麼要做？眼前有利，眼前一點點小利，他執著，他不肯放下，造極重的罪業。
佛經上我們常常讀到，佛講眾生「可憐憫者」。這句話實際上的含義，我們體會不到，必須把因緣果報、事實真相都看清楚看明白了，才知道這句話的深義，才知道這句話是佛從什麼樣的心情里說出來的，悲痛到極處！佛經，我常說字字句句含無量義，字字句句無量的深、無量的廣，只是我們自己心太粗，粗心大意，經典展現在我們面前，我們看不出來。細心為你講解，你聽不進去，你聽了不能夠領會，這是什麼原因？我跟同學們說過一句話，「不好學，不肯學」。你們在平常好象也有個好學的樣子，肯學的樣子，你沒有真正發心學，所以還是不好學，還是不肯學。真正的好學、肯學，學了之後立刻就落實；你沒有能落實，你依舊是不好學、不肯學。果然落實你就有受用，果然落實你就會轉業，你的業報就轉了。最明顯的，你的容貌轉了，你的體質轉了。
所以我們看一個修行人，一個學佛的人，他有沒有功夫，他有沒有得佛法真實受用，一看這個人就知道。看他的容貌，看他的體質，看他的言談，看他的舉止，清清楚楚、明明白白。古人所講的「誠於中而形於外」，表裡決定相應，表裡決定一致，你外表怎麼樣的偽裝，都隱瞞不了。偽裝可以蒙蔽無知的愚人，他跟你一樣的無知，你的偽裝可以矇騙他。對於一個真正有道德、有學問、有涵養、有修行的人瞞不過，人家一看、一聽，早就揭穿了；揭穿不肯說，給你留一點面子，你要曉得。不願意跟你做冤家，還是希望你能回頭，能覺悟。
我們學佛出家了，我常常跟大家說，你們出家大多數糊裡糊塗出家的。佛法到底是什麼？不知道，不知道就出家；出家之後為什麼，也不知道。在這一點，我比你們強一點，我把佛法搞清楚了才出家，才選擇這個行業。這個行業是什麼行業？我講得很清楚，是多元社會教育的行業。我出家決心走這條路，所以出家是師父找我出家，我跟他是有條件的。在早年學佛的時候，我曾經向章嘉大師請教，佛法我懂得了，它的好處，它對於社會、對於一切眾生的利益，我明白了，我很想從事於這個工作，出家來做。我問老師，章嘉大師，我說：好不好？他點頭說：好。他鼓勵我、勉勵我，但是他告訴我：你不可以去找師父。我想我出家不找師父，那到哪裡出家？他說：你去找師父，師父要不答應，你不就生煩惱？我想想也對，我說：那怎麼辦？「求佛菩薩，佛菩薩會感應」，這有道理，他教給我的。我心裡發這個願，就是向佛菩薩要求，所以以後是師父來找我，請我出家。大概在一個半月當中他請了九次，我看他很誠意，我才跟他談條件。談條件是什麼？我要學講經說法，我不做經懺佛事，他同意了。條件談成了，我才出家，章嘉大師教我的。
受戒也是如此，人家請我去受戒，不是我主動去求戒。哪一個來找我去受戒？我的在家老師，周邦道老居士來找我：你出家兩年了，你應該要受戒。我說：我是想去受戒。那個時候受戒收費的，要收五百塊台幣，五百塊是很大的數字，我沒有這個能力。周老師說：沒有問題，你去，你這個戒費，我們在台北這些同學們，大家來幫助你。好！同學們大家捐助一些錢湊滿了，送我去受戒，我都是被動的。主動求佛菩薩，形式上完全被動。
章嘉大師告訴我，一生佛菩薩替我安排，自己不要操心。所以我才生活得這麼自在，生活得這麼快樂，無論是順境、是逆境，都是佛菩薩安排的，一生生活在感恩的世界裡，這是我學佛得到佛法殊勝的利益。我們向喜樂天王學習，他說的是果，我們懂得，有果必有殊勝的因，我們要在因地上修學，將來得到跟他同樣殊勝的果報。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五八卷）請掀開經本，知足天王長行第三句看起：
【最勝功德幢天王。得消滅世間苦凈願海解脫門。】
這些天王，乃至於經上所說的這些神眾，我們知道都是諸佛如來的化身，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身；應以天王身得度，就現天王身而為說法。《華嚴經》上每一個人都是諸佛如來的化身，這一點我們一定要認識清楚。他化現的種種不同身分，男女老少、各行各業，身相雖然不一樣，但是他們的境界是相同的，都是清凈無染，都是慈悲濟世，為一切眾生做覺悟、得度的榜樣。這段經文講的是欲界第四層天，兜率陀天。「兜率陀」是梵語，翻成中國意思就是「知足」，前面跟諸位介紹了。這是兜率陀天，這是第三尊天王，天王的德號是『最勝功德幢』，勝是殊勝，幢是高顯的意思。最殊勝的功德，從哪個地方得來的？是從他所修學法門當中成就的。他所修學的法門是『消滅世間苦』，我們看到他所修學的正適合我們現前的環境，我們現前生活在這個世間可以說是苦到極處。佛菩薩在經論當中常常嘆息，我們這個世界叫「堪忍世界」，也就是說這個世間苦楚太多，生活在這個世間的人能夠忍受得了；又說我們這個世間是「五濁惡世」，濁，用現在的話來說，就是染污，五種染污。染污真的到了極處，連我們自己都深深感覺到，這個世間不適合人類生存，染污到這種程度。
西方古老的預言，印第安人有個傳說：染污到極處的時候，地球上會有一次大凈化。凈化，實在講就是大毀滅，毀滅之後從頭來起。所以那個名字是很好聽，凈化，實際上這個凈化就是整個毀滅。不是整個毀滅從頭來起，這個世間實在講是太困難。真的是到無法挽救的時候，才會出現這種現象。這個現象絕不是佛菩薩懲罰世人，我們知道佛菩薩大慈大悲，眾生造五逆十惡罪，佛菩薩也不會懲罰，但是果報決定是自己作、自己受，這才是事實真相。所以善因一定有善果，惡因決定有惡報，因果報應是個定律。這些道理、事實真相，佛經典說得很多很多，我們要細心的去參究。現在世間苦，我們要明了苦的根源在哪裡，如果不把苦難的根找到，要想離開這個苦難那就做不到了。所以佛的教學，確實跟一些宗教的講法不一樣，宗教裡面講信神就得救，似乎很簡單、很容易。而事實上，是不是信了神就能得救？事實上是與我們願望恰好相違背。但是「信神得救」這句話是真的，是真實話，可是我們一般人把它錯解了。以為我相信有神、相信有上帝，我皈依他、禮拜他，多多的巴結他，我們造作的罪業就可以赦免，這個想法錯了，完全錯了。要信神的仁慈，要信神的德行，努力去效法，神教我們懺悔，教我們改過自新，我們能相信他的教誨，認真去做，那才能得救。懺悔，不是把自己的罪過向神說一說就完了，不是這個意思；要自己改過自新，那叫懺悔，這才叫真正信神，真正的信上帝。
在佛法裡面，大家都曉得我們要信佛，信佛這個「信」字意思很深。我們看看今天拜佛的人很多，佛教徒很多，幾個真正信佛的？一萬人當中難得找到一、兩個，那個信是假的，不是真的。我學佛七年出家，出家就教佛學院，就出來講經，又過了兩年才受戒。受戒之後到台中去看李老師，李老師一見面就指著我：「你要信佛！」我也就愣住了。然後他才細細給我說明什麼叫信佛，他跟我講：有很多出家一輩子，到八、九十歲還不信佛。我們這才省悟過來，什麼叫信佛？依教奉行的人叫信佛。佛在經論上給你講這些道理，你沒有搞清楚、沒有搞明白，你不是信佛；清楚明白了，你沒有做到，你也不信佛。所以，人家信的標準是這麼建立的。不是我們今天講的信，參加一個三皈，拿到一個皈依證，去受個戒拿到戒牒，這就信了？假的，不是真的。真正信佛的人，依教奉行的人，不需要這些形式，佛菩薩承認他是真正的佛弟子。我們拿了很多憑據，一樣也沒照做，佛菩薩不承認，你拿的那些憑據都是偽造的，都是冒充的，都不作數。所以信佛談何容易？唯有真正信佛、信神、信上帝的人才能得救，佛家裡面講才能得度。假的是不能得度的，依舊是個輪迴心，還造的輪迴業，他怎麼不受輪迴果報？
今天這個世間有大苦難，苦難從哪裡來的？天災人禍。人禍是戰爭，大家比較容易看得出它的業因，是世間有一些不負責任的領導人，為了自己的權力、慾望，發動戰爭，給人民帶來許多的災難，這是看近因，遠因沒有看到。至於天然災害的因素，就更不知道了。這些災害真正的原因，佛知道，菩薩知道。我們讀佛菩薩的經論，有沒有真正的體會到？這個業因是誰造的？是我們自己造的。現代人以為造作一切惡業，推給別人，都是別人的錯，好象自己都沒有錯，受苦受難感到冤枉、冤屈。實在講，世間沒有一個受冤枉、受委屈的，所有一切苦難都是自作自受。
《楞嚴經》裡面跟我們講得很明白，貪瞋痴那個念頭，極其微細的念頭，已經形成不善的業因，我們哪裡知道？佛給我們說出來，我們還不相信。「貪」是水災，我們遭到空前的洪水災難，洪水淹沒了整個大地。這個水患業因起源從哪裡來？起源從我們的貪心，過去生生世世起心動念，貪慾的念頭累積到今天，變成大洪水。「瞋恚」的心累積起來，變成火山爆發。我們知道地球裡面的核心是大火，這個星球裡面為什麼這麼多的大火？那麼高的溫度？我們瞋恚心變現出來的。為什麼西方極樂世界，從地面看到地底琉璃透明的，清涼自在，為什麼人家居住是那個環境？佛在經上講得多，「依報隨著正報轉」。正報是我們的念頭，我們生活環境之好壞是我們念頭變現的；由此可知，我們內心瞋恚的意念多麼重。「愚痴」是真妄沒有能力辨別，是非邪正不分，不但是非邪正沒有能力分辨，甚至利害都搞不清楚；善惡利害都沒有能力辨別，愚痴到了極處。愚痴是風災。所以貪瞋痴不要說行為，念頭就感水火風三災，幾個人知道？佛為什麼那麼樣強調，教我們修戒定慧，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個意思我們才真正搞清楚，是讓我們息滅現在人講的天然災害。心裡把貪瞋痴斷掉，水火風三災就免了。縱然有水火風三災，你不會受到傷害。哪些人受到傷害？貪瞋痴沒斷的人要受災害。受災害內外交感，你裡面沒有這個因素，外面雖有，感染不上，我們要明白這個道理。共業裡面有別業，《楞嚴》說得透徹，「同分妄見，別業妄見」，妄是虛妄、妄想。同分妄見就是共業，共業裡面有不共業，他有貪瞋痴，我也有貪瞋痴，這就有共業；他有貪瞋痴，我沒有貪瞋痴，雖然業報現前，我們感受不一樣。所以貪瞋痴念頭愈少，你受的災難愈輕；如果完全斷掉，你就不受了。
我們感激佛陀的教誨，真實教誨。所以在今天看到這災難現前，這災難豈不就是水火風三災嗎？東西方古老的預言都集中在這個時代，我們碰上了。碰上是福是禍？是福是禍在我們自己一念，我們一念覺悟是福，一念不覺是禍，就在這一念覺不覺。為什麼一念覺是福？如果遇不到這個災難，我們貪瞋痴還不肯斷，勇猛心生不起來。這個災難現前了，勇猛心提起來，一下就斷掉了，那豈不是福嗎？本來成佛還不知道多久，現在一下就成就了，是福是禍就在我們一念覺迷。所以你說眼前這些災難，吉凶禍福都不相干，吉凶禍福在個人，不在境界上。正是蕅益大師講：境緣無好醜，好醜在人心。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境跟人事環境裡面，都沒有好壞，都沒有禍福，平等的。人家看出來，我們沒看出來。好壞、吉凶、禍福從哪裡生？從我們心裡生的；我們的心對外面境緣、環境的反應，是從這個地方生的。我們是一念覺的反應，這個境緣是吉、是福、是好；我們一念迷，痴迷的反應，這個境緣是災難、是禍害。這是真理，這才是事實真相。所以了解事實真相，你們看到大災難來了，要到哪裡去躲避，什麼地方能躲得了？只要你心裡貪瞋痴不斷，你就沒地方好躲。貪瞋痴真的斷了，水不能漂你，火不能燒你，風不能動你，這才是真正消除災難的妙法。佛知道我們要受苦受難，把這些理論方法都教給我們，我們自己沒搞清楚、沒聽懂。沒搞清楚，沒有去照做，那你怪誰？佛菩薩慈悲加佑，佛菩薩加持，佛菩薩保佑，佛菩薩是用教誨來保佑我們，佛是老師，老師對學生能幫忙的地方就如此而已，盡到自己開示的責任。我們做學生的人，能不能得到利益，要在自己悟入，老師教導我們，我們是不是真的覺悟了、明白了。入是什麼？入是做到、落實，老師教給我們統統要落實。
在這個時代，尤其是在今天，我們再不覺悟，再不肯改過，那真的是沒救了，你的心行跟外面境界感應道交，這個感應是災難的感應、是禍害的感應。真正覺悟了，馬上就回頭，遲了來不及。要做一百八十度的迴轉，我勸導大家，把自私自利的念頭徹底放下。我們還會起心動念，起心動念利益一切眾生，念念為社會想，念念為人民想、為國家想、為世界想，要做一個名符其實徹底犧牲奉獻。《楞嚴經》上阿難說的，「將此深心奉塵剎」，把自己的深心奉獻給無量無邊塵剎世界裡面的一切眾生。阿難覺悟了，發了這個願。
過去我們沒有聞到佛法，我們投胎到這個世間是業力來的，業力牽引我們到這個世間來投胎，得了個人身。今天聞到佛法了，我們要像佛菩薩一樣，用我們的願力把業力轉換過來。此地講「凈願海」，海是比喻，比喻你凈願深廣無際。這是一個很大的轉變，這一個轉變在佛法裡面就叫做乘願再來，我們業力的身已經盡了，已經死了，今天活在這個世間是願力身。念頭一轉，願力勝過業力，就是乘願再來。諸位我想都讀過《了凡四訓》，了凡先生業報身的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，多活了二十多年，這二十多年是他積德累功，是功德之身。所以積德行善能夠延年益壽，我們看到的。
諸佛菩薩無量壽，那是願力身，願力身能感無量壽。無量壽示現有生滅，這個示現是化緣。佛菩薩沒有自己的壽命，是教化眾生的緣分，有緣分就再住世，沒有緣分就走了，生死自在。這個世間還有緣分，那就得多住幾年；沒有緣分，他方世界有緣分，就到他方世界去了。有沒有生死？沒有生死，此界他方，十方諸佛剎土隨意游化，哪個地方有緣就到哪裡去現身。《普門品》裡面，觀世音菩薩說「千處祈求千處應」，他可以做得到，我為什麼做不到？我的佛性跟他的佛性無二無別，他佛性裡面所含的智慧德能，我佛性裡頭含的智慧德能也沒有兩樣，為什麼他能、我不能？他能把貪瞋痴斷乾淨，我們現在不能，是貪瞋痴沒斷乾淨。狠心，咬緊牙根把它斷掉，我們跟他就沒兩樣。為什麼不肯干？為什麼對世間名聞利養、五欲六塵，這個臭皮囊還有愛惜？還捨不得放下？現在眼前我們見到，放不下就得要受水火風三災，放下之後就得大自在。如果你有願，你跟這個世間眾生有緣，這三災現前對你沒有妨礙，你還要住世去救度這些苦難眾生。如果這個世間眾生跟你沒有緣，什麼叫沒有緣？你教他他不聽，你跟他講他不相信，這就沒有緣。沒有緣就趕緊走，讓有緣的那些菩薩來，我們想想這樣多自在！
所以苦難的業因，你要不能把它找出來，你就沒有辦法脫離苦難。我們也曾經聽說，外國人挖地洞，挖很深的地洞在裡面避難，地球一搖一晃，恐怕他深深的埋在地底下了，那哪裡是解決的方法？那是貪生怕死，依舊是迷惑顛倒。大家都曉得，如果真的許許多多火山都爆發，火山的煙霧遮蔽了太陽，基督教經典裡面講，會有三天三夜的黑夜，三天三夜見不到光明。所以一般有人預測，這種現象，一個就是核子彈爆炸，引起灰塵遮蔽了天空，另外就是火山。原子彈爆炸跟火山噴出來的煙塵都有毒，人呼吸了都會死亡；到那個時候水也有毒，樣樣東西也都有毒，所以生物要想生存幾乎都不可能；不但是動物不能生存，植物都不能生存。沒有貪瞋痴的人能生存，為什麼？他不受污染，心地清凈，身心清凈是真正健康，不接受污染。什麼污染？三毒的污染，貪瞋痴三毒的污染。洪水、火山、颶風，那是貪瞋痴的現相，用佛家的術語說，貪瞋痴的相分。我們自己貪瞋痴息掉了，這個相分與我們不相干。慈悲能解毒，什麼樣的劇毒，慈悲心前面全部化解了。你們能相信嗎？這是神話，靠不住。果然是神話，果然是靠不住，對他來說。可是對佛法來說，不是神話，是事實真相。什麼道理？「依報隨著正報轉」，就這麼個道理。我們曉得，所有一切物質都是原子、電子、基本粒子組合的方程式不一樣，《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」就是一個物質，現在講基本粒子，都是這一個物質組合成的現象。什麼力量讓它組合？妄想，我們六道裡面的現象是妄想，「一切法從心想生」。這種毒素、毒氣是貪瞋痴組合的，我們現在用清凈心一對付，馬上把它化解了，它那個結構就變掉。所以心地清凈慈悲的人，吸進去這個毒氣，它馬上就化解，化解成清凈的養分。別人吸進去馬上要死，他吸進去得營養。
佛家講這些大道理，你要細細去參，你才能參透。真正參透之後，為什麼住在深山裡面修行人，毒蛇猛獸跟他在一起像朋友一樣。為什麼跟這些東西能夠相處？慈悲心、清凈心。這些事情，我相信你們同學們聽得多了，佛門許多書籍裡面記載得很多。近代的我們還能夠想得起來、記得起來，虛雲老和尚給老虎授三皈、給狐狸授三皈，這在《虛雲老和尚年譜》裡面我們看到的，絕不是假的，當時許許多多人在現場看到的，那個老虎不會傷人。印光大師七十歲以後，他住的寮房，蚊蟲、螞蟻、跳蚤這些小動物一個都沒有。原來這個房間有，只要他老人家住在裡面，統統都搬家，都不傷害他。小動物通靈性，見到心地清凈的人、慈悲的人，它尊敬。所以我們被這些東西咬了，我們身體骯臟、貪瞋痴慢，它才來傷害你。這是近代這些高僧做出樣子給我們看。我聽說在香港，過去在香港講經聽說，虛雲老和尚曾經到過香港，大家知道他一年洗一次澡，衣服都很臟，領子上的油垢很厚，可是他衣服有清香。不像我們的衣服要是幾天不洗，髒的時候臭味難聞，他放一股清香。那是什麼道理？人家心清凈。
這個地方的願是「凈願」，這個字用得好，我們發願要發清凈的願。心清凈，我們的願才清凈；心不清凈，願怎麼會清凈？我們要效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生所做的事業，就是推動多元文化的教育。所謂多元文化，是不分族類、不分信仰、不分宗教，一律平等的教導，目的在使各個不同的族群、不同的文化、不同的宗教都能在一起，互相尊重，互相敬愛，互助合作，和睦相處。要達到這個目的，一定要教他們覺悟，覺悟才能做到，不覺悟是做不到的。覺悟之後，知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體、一個法身。這個道理很難懂，我在講經的時候用個比喻，我比喻我們一個人的身體，我們這個人的身體好比是虛空法界一切眾生；我們一個人，我們每一個族群，我們一個人就好象今天科學家講的基本粒子，比原子、電子還小。我們一個細胞就是一個族群，這個細胞裡頭不知道有多少原子、電子組合的，每一個細胞是小族群，每一個器官是大族群，可是整個身體是一個生命共同體，我們從這裡去認知。古人講「牽一髮而動全身」，我們從這個意思上就能夠聯想到，我們自己起心動念也牽動了虛空法界，一個道理。我們身上一根汗毛，你把它拔掉，全身都感覺到疼痛。我們起個善念，虛空法界都感覺到舒服；起個惡念，虛空法界都感覺到不舒服。這是事實真相，我們沒有感觸，是我們已經麻木不仁，我們細胞麻木不仁。現在外科手術，麻木不仁部分可以把它切除，但是這生命共同體沒辦法切除的，一定要幫助它恢復原狀，決定不能夠切除。所以現在在醫學裡切除是錯誤的，切除是不健康的，要幫助它恢復。我們中國的醫學是幫助它恢復，外國的醫學是趕快把它切掉，這就是我們在基本觀念上不相同的地方，我們是健康的觀念、健康的思想，外科手術切除，這是不健康的觀念、不健康的思想，這裡面的道理深廣無盡。
所以佛法的教育，是我們生活的教育，是我們工作、日常處事待人接物的教育，比任何一門教育都親切，不能不學。這是多元文化的教育，多元文化是事實，是真理。佛用什麼方法讓芸芸眾生和睦相處？我們在《華嚴經》上看到，佛幫助一切眾生覺悟，覺悟之後才完全明了一切眾生是平等的，經上講個個都第一。我們在這裡看到天王，每個天王都第一，沒有第二的。法門雖然不一樣，「法門平等，無有高下」，為什麼？都見性，每一句後面都得「解脫門」。看前面每一個門、每一個方法不一樣，但是看到解脫門相同，這就平等了。「解」是解脫、解除。解除什麼？妄想解除了，分別解除了，執著解除了，煩惱解除了，憂患解除了。脫是什麼？脫離生死輪迴，脫離六道，脫離十法界。所以它是相同的，方法儘管不同，果德完全相同。你不能說這個方法好，那個方法不好，那你就錯了，你就迷惑顛倒了。每一個方法都好，沒有一樣不好，個個都第一，沒有第二。我怕這個說法大家不能體會，我就舉例說。我們這個身體，這是多元文化，很多不同的族群，眼是個族群、耳是個族群、鼻是個族群，眼看第一、耳聽第一、鼻嗅第一，不個個都第一嗎？哪有第二？個個第一就和睦相處，我們身體健康。如果他們打架，要爭第一、爭第二，那糟糕了，這身體馬上生病。我們不可以說，頭高高在上，足低低在下，好了，一有上下兩個就打架，而我們人不是殘廢就是要命了。頭它是第一，足它行第一，統統是第一，找不到第二，這才和睦相處。由此可知，今天社會上許許多多紛爭，爭第一，不知道個個都是第一。知道個個都第一，大家就不爭了，就互相幫助。一定要懂這個道理，了解這個事實真相，社會問題才能解決。
明白這些道理，這是聖、作聖；能行這個大道，這是王，在中國過去叫王道。不明白這些道理，不了解事實真相，還隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，天下哪有不亂的道理？這個世間哪有免除災難的道理？今天講這些道理的人少了、太少了，我們同學要發心，你今天到這個講堂你就有使命，你就有責任；否則的話，你怎麼會有緣分到這個地方來？所以諸位一定要發「凈願海」。這個凈願，總而言之，就是佛家常講的四弘誓願。第一個你要發願幫助眾生，「眾生無邊誓願度」。你想想無量無邊的眾生，這裡面當然包括不同文化、不同類別、不同族群、不同的生活方式、不同的思想、不同的信仰、不同的宗教，全都包括在其中，要以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心來看待，決定沒有分別。才起一念分別，你就迷了，你就錯了。度是什麼意思？用今天的話來說，度就是服務，度眾生就是為眾生服務。這世間有學問德行的人也說，「人生以服務為目的」，佛法用「度」字。為人民服務、為社會服務、為國家服務、為世界服務、為一切眾生服務，這叫眾生無邊誓願度。服務決定是以平等心、清凈心，清凈不接受報酬，無怨無悔，絕沒有埋怨，絕沒有後悔，憑著自己的良心去做，認真努力去做。別人毀謗我們，我們還是要照顧他，別人陷害我們，我們還是要幫助他。我們知道，他毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，是他迷惑，他不了解事實真相；他了解事實真相，比我還熱心，比我還善良。他不知道，不知道做錯事情，你要是責怪他，這是不仁，你沒有仁慈。所以世間搞貪瞋痴慢、造作無量無邊罪業，要原諒他、可憐他，佛經講「可憐憫者」，沒有人教導他。沒有人教導他，他就明白，那都是佛菩薩再來的，那哪裡是凡夫？所以對於凡夫要原諒他，我們要以善意、愛心，永恆決定不變的去幫助他們。無論他們用什麼心行對我們，時間久了，諺語所謂「路遙知馬力，日久見人心」，時間久了，慢慢他就會有感悟，他會感動、他會覺悟。
眾生還在迷惑、還在造惡，是我們做得不夠，我們講得不夠透徹，我們做得不夠，不能叫人相信。所以自己要反省，自己要改正自己修學的缺失，不斷的讓自己向上提升，才能夠真正幫助眾生，讓眾生得利益。要發這個大心，這個大心愿就是個動力，永遠在推動我們，即使受苦受難、犧牲身命也在所不惜，絕無退轉的道理，你這個願是真的願。為了要滿足這個願，後面三願是手段、是方法。你要想為一切眾生服務，你得有能力、得有智慧，如果自己沒有智慧、沒有能力，這個願是空的，落空。智慧最重要，智慧從哪裡來？智慧是自性裡頭本具，不是從外來的。但是我們今天本具的智慧不能現前，為什麼不能現前？煩惱蓋覆了，所以第二願教你「煩惱無盡誓願斷」。煩惱，佛法裡面講見思煩惱，講了十種。這十種煩惱，都要真的把它斷掉，絕不能夠留情。頭一個要破「身見」，身見是什麼？執著這個身是我，為這個身體造業。諸位想想看，是不是為這個身體造業？這個身是魔，不是佛。佛講魔，第一個就跟你講「五陰魔」，五陰魔是身，身是色陰，再加上你妄想分別執著，那是受想行識。所以頭一個要認識，這身是魔，認識它，它就變成佛了。所以佛跟魔一念之差，一念覺，魔變成佛；一念迷，佛變成魔了，一念之差。一念覺悟，用這個五陰之身為一切眾生造福，為一切眾生服務，它不再折磨我們的法身，不再折磨我們的慧命。就是一念之間，就看你這個念頭轉得過來、轉不過來。一念轉過來，四相離了：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一念覺就轉過來了。一念迷，四相具足；四相具足，你的智慧不能現前，你的煩惱斷不了。佛法關鍵就在覺迷。
覺了之後，曉得這個身相是什麼？《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這身是有為法，四大是色法，受想行識是心法跟心所法，還有不相應行法，這都是有為法。有為法是夢幻泡影，全是假的，凡所有相皆是虛妄，你為什麼為這些虛妄相天天在造作罪業？這個虛妄相，到底是真的存在還是假的存在？佛講「如露亦如電」，說實在話，根本就不存在。這個道理，我們在《華嚴經》前面，跟諸位細說過。剎那生滅，念念不住，這是事實真相。我們完全迷在這個真相裡頭，想錯了、看錯了、做錯了、說錯了，造作無量無邊的罪業，變現無量無邊災難的幻相。這個災難，跟大家講，不是真的。如果是真的，那佛菩薩也被火燒掉，也被水淹掉了。水火都是假的，都不是真的，為什麼會把你燒掉？因為你也是假的，假的把假的燒掉。如果你要是真的話，它燒不掉你，它也淹不掉你。你自己是個假相，凡所有相皆是虛妄，我們的身相是虛妄，地水火風災難也是虛妄，虛妄跟虛妄才遭到難、才受害。這個事情，如果你要是真的有一點功夫的話，晚上睡覺都會作夢，如果在夢中那個境界裡頭，忽然覺得「我是真的，夢裡境界是假的」，夢裡頭火你進去了，一點妨礙沒有；夢裡大水，你走進去也不會淹沒你。如果你沒有覺悟，掉水裡就淹死，火燒就很痛。這個小的比喻，可以體會到事實真相。夢裡果然覺悟了，夢裡是假的不是真的，這個牆壁不會障礙你，你一定走過去就走過去了，為什麼？假的。可是你在夢裡不知道，以為是真的，那個牆壁就把你障礙住，你就沒有辦法穿過。從這個地方我們真正能夠體會到，一切法從心想生。
今天我們的障礙，才知道無量智慧、無量德能、無量的才藝，都是被煩惱障礙住。煩惱裡頭，最根本的一個就是身見，身見是堅固的執著。佛教我們頭一個要「破身見」，知道身不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所，不是我。就好象衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。你能把身看作我所有的，不是我，捨身受身就容易，就不會貪生怕死。「我」永遠不死，衣服舊了，脫掉換一件；脫個衣服，換個衣服，就好象衣服生死一樣，不是我們人生死。了解我們人這個肉身就跟衣服一樣，然後你捨身受身就跟換衣服一樣方便。什麼是我？虛空法界一切眾生是我。我現在說這個話，你們應該有一點體會。我們今天的身就像身體上一個細胞，不能說這個細胞是我，整個身是我，虛空法界一切眾生是我，虛空法界就是我們自己的清凈法身。這個法身千變萬化，為什麼會有這麼多變化？「唯識所變」，是因為你有妄想分別執著才千變萬化，離開妄想分別執著就不起變化了，不起變化叫一真法界。我們如果離貪瞋痴，把煩惱都斷盡，一真法界就現前。一真法界跟現前的法界無二無別，就是組合的現象不相同，方程式結構起了變化。這些變化都是隨心在變化，依報真的是隨著正報轉，虛空法界一切隨著我們人心在轉。我們看看這些古老預言，他們的結論，結論得高明，不能說他沒有學問，他到最後結論，災難會不會真的現前？在我們自己的心地、我們的行為，如果我們的心地、行為往好的方面去轉變，這個災難就沒有了。他能說出這句話，足見他有智慧、他有學問，不是普通人。
所以，什麼叫凈願？煩惱斷盡了，「眾生無邊誓願度」那個願就叫凈願。我們今天願不清凈，煩惱沒斷盡。甚至於，這是我早年，我第一次，一九七七年到香港講經，聽眾們跟我說：法師，你這次講經價碼多少？我聽了不懂，怎麼講經，什麼叫價碼？「很多法師到這裡講經談條件，講這一部經多少錢，法師你要多少錢？」我說：我不知道，我沒有價碼。還有法師去講經定價錢的，大概錢多就多講一點，錢少就少講一點，還有這種情形的，這是極不清凈。不但如此，在美國皈依、灌頂都收費的。有一些同修來告訴我，他說：法師，你給人授皈依價錢要高。我說：為什麼？高，他們才相信，才靈；價錢少了，這個法師大概沒有什麼本事，這個灌頂是假的，不靈。現在人心變成這個樣子。我說：我不幹，我這是無價的，你來就來，不來就算了。我們隨緣，絕不攀緣，佛家常講佛度有緣人。無論幹什麼事情，先把名利擺在前面，那不是凈願，是染願。染願不能夠離開六道輪迴，染願不能夠避免三災劫難，要凈願！凈願是無私、無條件的幫助別人，盡心儘力幫助別人，沒有絲毫保留。
所以我勸勉你們同學們，將來離開此地，決定要學釋迦牟尼佛。我勸大家不要蓋廟、不要住廟，樹下一宿，住茅蓬、住帳篷，住帳篷最理想，五個人、十個人我們組成一個僧團，帳篷圍在一起，當中做一個大帳篷做佛堂，供佛像。我們的經本，只帶自己修學的課本就夠了，其他的一樣都不要。我們修學凈土，我們依靠的是《無量壽經》，只帶一本經書就行，幾件換洗衣服，一個帳篷。托缽，你要是托不到，我不相信；托不到，佛菩薩會變人來供養你。你要真心，你才有感應。我們教化眾生，統統捨得乾乾淨淨，人家聽了相信。說請法師來講個經，要多少價錢、多少供養，人家怎麼能相信你？你是假的，你還是把它當生意買賣來干，你還是沒有丟開名利。做得乾淨！
我們面對二十一世紀這些苦難眾生，他們教化的難度超過以往十倍都不止，所以沒有真實的德行、真實的智慧，你決定沒有能力教化；他們的妄想、執著，希奇古怪的問題你沒有能力應付。唯有真實智慧，無論什麼難題來了，迎刃而解，就跟釋迦牟尼佛一樣，你才能得到諸佛加持。「法門無量誓願學」，在哪裡學？就是在接觸大眾當中圓滿成就的，成就無量無邊的法門。所以無量無邊的法門，不是到許許多多經論裡頭學，經論里是死東西，你接觸許許多多群眾，每一個人提出的問題，他一提出你就明了，你就能解答，那是法門，那是後得智，無所不知。諸位要曉得，根本智就是清凈心，般若無知，無知之知是根本智。無知就是清凈心，清凈心生智慧，生智慧那是後得智，所以智慧都是從自性裡頭流露出來的。
我們今天流不出來，被煩惱障礙住了，你才曉得斷煩惱多重要！斷煩惱頭一個，把自私自利那個念頭放下，有一點點私心，有一點點自利，你的煩惱就斷不了，這是根，要把它舍盡。大乘法裡面，把它舍儘是把它轉過來，起心動念都替別人想、替社會想、替眾生想，絕不為自己想。所以大乘斷的方法比小乘高明太多，小乘沒有想到一切眾生，所以他斷起來非常困難，大乘斷得容易，心量大。大家常常念「心包太虛，量周沙界」，要真正有這個心量，虛空法界沒有不包容的。我們從這裡得清凈心、得平等心，真誠的愛心，愛護一切眾生。這個事情，絕不要希望別人，求人不如求自己，求人太難了，一定要求自己。那麼這個願就深就廣了。只要認真努力，然後發願念佛求生凈土，四弘誓願最後一個就圓滿，「佛道無上誓願成」，才能得究竟的大圓滿，這願叫凈願。所以我在這裡再說一句，如果有一絲毫自私自利的念頭，你的願就不凈，四個願都得不到。這四個願圓滿成就，首先要克服自己自私自利的念頭。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一五九卷）請掀開經本，知足天長行第四句看起：
【寂靜光天王。得普現身說法解脫門。】
這一大段，知足天裡面十位天王，都是兜率陀天的補處菩薩所居的道場，天王也表這個意思，所以他們修學的法門，所得的殊勝果德，都從經文裡面能夠看得出來，全是教化眾生，利益眾生。第一尊知足天王是表總相法門，向下九尊是別相法門。別相裡面第一個是得「清凈光明身」，這就是法身，佛經裡面常講證得清凈法身，我們也常念「清凈法身佛」。接著給我們講「凈願滅苦」，這昨天跟諸位報告過了，可以做一個單獨流通。凈願息災滅苦，特別是我們眼前所遭遇到的環境，我們對於菩薩修學的法門要特別重視；實在講，也是一種不可思議的感應。我們如何面對眼前幾乎不能避免的天然災害，而佛菩薩在此地告訴我們，凈願就能夠息災滅苦，昨天跟諸位細說了。有凈願能滅世間苦，這樁事情要如何落實？那就是今天寂靜光天王他所修得的法門，『普現身說法』。由此可知，前面講的「凈願息苦」是自己成就，這個地方所講的「普現身說法」是化他。自行裡面有化他，化他裡面有自行，自行化他是一樁事情，不能把它分割成兩樁事情，它是一樁事情，這是我們一定要很清楚、很明白的。也不能說，這兩樁事情或者有所偏重，沒有，完全融合在一起。這正是《華嚴》裡面所說的「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二」，這才是圓融圓頓的大法。
「普現身」在菩薩境界裡面是隨類化身，大乘經教裡面常常說到，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身相，隨感而現，這個例子太多了。在佛門裡面，現佛菩薩相、現比丘相、現長者相；在其他各個宗教裡面，示現他們心目當中所崇敬的身相：天使相、先知相，也隨時示現各個宗教裡面傳教師相，哪有一定？我們肉眼凡夫不能辨別，怎麼知道佛菩薩普度眾生？無論現什麼相，無論說什麼法，他心地永遠清凈，永遠沒有分別執著。不但願凈，身也凈，所說之法也凈；有一絲毫妄想分別執著，那就不凈。
我們凈宗，諸位都知道，修的是凈業。凈的標準就是永離妄想分別執著，然後無論你造的是什麼業，統統叫凈業；我們日常生活穿衣吃飯都是凈業，處事待人接物無一不是凈業。佛菩薩是凈業，「凈」就是心裡了無痕迹。我們凡夫做不到，起心動念一切造作，阿賴耶識里落印象，那就不清凈，就不是凈業。阿賴耶識里落印象、落種子，就是染污我們的真心，染污我們的本性。這個業就不凈，隨著阿賴耶里的業習種子現果報，善的種子現三善道的果報，惡的種子現三惡道的果報，是這麼一回事情。如果我們做的是純善無惡，這裡面沒有執著，但是還有分別，這個念頭還沒忘，所現的果報是四聖法界的果報，還是不清凈，比六道是清凈多了，往上看依舊是不清凈。這是用意識心用得最純、最正的，所以四聖法界在天台家講是相似即佛，還不是真的。真正清凈了，妄想分別永遠斷，無明也破一分，那叫真清凈，真清凈所現的法界就叫一真法界。
一真法界跟十法界有什麼不相同？一真法界永恆不變，十法界還是有變化。但是十法界愈往上去，那個變化的幅度愈小，它還是有變化；愈往下面去，變化的幅度就愈大。你要問，這是什麼原因？隨著眾生的妄想分別執著，愈往下分別執著愈嚴重，所以變化就大，往上去分別執著愈淡薄愈少，變化就少，就這麼個道理。我們學佛，最重要的就是要明白這些道理、這些事實真相，然後才曉得，諸佛菩薩、祖師大德給我們的教誨有道理，他不是隨便說的，不是憑著自己意思講的，依據理論、依據事實真相而說的。這個道理是一切諸佛菩薩所證的，這些現相是一切諸佛菩薩親眼看見的，絕不是自己的意思；如果是自己的意思，那他又變成凡夫了。十法界裡面的人，才有自己的意思，為什麼？沒有能夠轉八識成四智，這用自己意思。一真法界的人，轉八識成四智，這才超越十法界。
我們確實非常幸運，這一生能夠聞到佛法，聽佛菩薩的教誨，逐漸了解事實真相，我們走出一條光明的道路。這個緣分無比的稀有，很難遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的因緣」，這個話都是真話，決定沒有誇張，我們遇到怎能夠不珍惜？你懂得珍惜，你這一生就成就。能夠珍惜這個因緣，決定能把世緣放下，世緣還不能放下，你沒有珍惜這個法緣。世緣要徹底放下，不能把世緣再放在心上，再放在心上我們就錯了，辜負這一生大好的機緣。誰能放下誰就成就，什麼時候放下，什麼時候成就。所以你要問，我們幾時才能脫離六道輪迴，幾時才能夠脫離十法界，幾時才能夠修成佛道？這個話不要問人，問自己。問自己幾時你明白了，你把這些事實真相搞清楚了，問這個，幾時你真正放下了。佛門有句諺語說，「放下屠刀，立地成佛」，你看成佛就這麼容易。屠刀是什麼？不是殺豬宰牛的那個刀，是屠殺我們法身慧命的那把刀。那個刀是什麼？我們佛門裡常講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，那就是屠刀。我們現在換句話說，大家好懂，不必要解釋這些法相名詞；妄想、分別、執著：執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。你能把這個東西放下，你就成佛；你放不下你是凡夫，放下就成佛了。為什麼不肯放下？沒看破。什麼叫看破？對於這些事實真相沒有看清楚，事實真相看清楚就叫看破。
實在上，經論都是講這些事情，講得太多了，太多反而把我們搞迷惑了。因此世法、佛法，我們都要抓綱領。中國人，現在全世界這些外國人都肯定，中國人是世界上最聰明的人，也是就是說中國人修學能抓到綱領。這個綱領，就這麼四個字「看破、放下」。我當年剛剛接觸佛法，很幸運親近章嘉大師，他老人家教給我的就這四個字，這四個字詳細的解釋是《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》是一切經裡面的綱領，文字不多，五千多字，說得很清楚、很明白，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，不但是十法界依正莊嚴，還包括一真法界。一真法界那個相也是虛妄的，沒有說「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界除外，沒這個講法。所以菩薩生到華藏世界，對華藏世界沒有執著，決定沒有分別、沒有執著；菩薩往生到西方極樂世界，也沒有分別、也沒有執著，知道相是虛妄的，相是心現的。
為什麼華藏、極樂世界稱為一真？它那個相不變。我們在經上讀到，西方極樂世界的人永遠是年輕，他不老，西方極樂世界的樹木花草，四季常春，它永遠不會雕零。那是什麼？「唯心所現」，現，它不變。十法界裡面為什麼會有變化？它「唯識所變」。真心裏面夾雜著妄心，所以它會變；一真法界里，真心裡不夾雜妄心，沒有妄心，所以現的相不變。但是你要曉得，所現的相都是虛妄的。《金剛經》末後說得更清楚，皆是「夢幻泡影」，這個要曉得。所以他們的心永遠清凈，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，為什麼？虛妄的，你起分別、生執著是錯誤的。眼前我們這個身，你能執著嗎？剎那剎那在變滅，你控制不了。控制不了，就是說你沒有能力執著它，所以你執著那個念頭是錯誤，那個念頭還是個妄想，絕對不是事實。但是這種妄想，造業了，業又把現相、幻相發生變化；善的念頭變好的境界，惡的念頭變壞的境界，變三途境界、恐怖的境界，善念變成喜悅的境界，依報隨著正報轉。我們明白這個原理，天堂、地獄我們自己可以做主宰，決定不是佛菩薩做主，不是上帝天神做主，也不是閻羅王做主，我們自己做主宰，古人講自作自受，這個話才是真理。我們看西方古老的預言，那個預言家也說，人類自作自受，所以看看這些人很聰明，他不迷惑。但是他所了解的不夠透徹，這是真的。不夠透徹的原因，沒有遇到佛法，遇到佛法是大幸！遇到佛法，我們在大宇宙當中自己做主宰。
所以理一定要搞清楚、搞明白，天天我們在學習經論，目的就是明理，幫助我們了解宇宙人生的真相；宇宙是我們生活環境，人生就是我們本人。《大方廣佛華嚴經》所說的是什麼？說的是自己，自己跟自己生活環境，不是別的事情，這在開講的時候就跟諸位做了詳細報告。所以佛法的教學比世間任何教學都要來得親切，字字句句跟我們的生活、跟我們的生命有密切的關係，怎麼能不學？學以致用，學了之後要有用，用現在人講是落實，學了之後一定要落實在生活上，落實在我們日常工作上，落實在處事待人接物應酬上，這得大自在。心地永遠是清凈平等，清涼自在，不生煩惱，只生智慧。這是佛菩薩，這就超凡入聖。我們能不能做到？肯定能做到，問題就是你肯不肯放下。你能夠把煩惱放下，你就得到。所以我們不要羨慕別人，不要羨慕這些佛菩薩，沒什麼好羨慕的，他不過就是能放得下而已；我能放得下，跟他無二無別。
現在我們自己問問，為什麼不能放下？為什麼不肯放下？愚痴，糊塗！佛菩薩的慈悲，佛菩薩的加持，在哪裡？就是在經論當中，教誨眾生，勸導眾生，佛用文字。古人說得好，「一時勸人以口」，那是同時的人，大家在一起，用口勸他；「百世勸人以書」，千年萬世勸導眾生那只有用書籍。所以經裡面這些文字，就是佛菩薩對我們的勸導，對我們的教誨，我們展開經卷如同佛菩薩當面給我們開示一樣，我們以尊重的心、真誠心、清凈心，接受佛菩薩的教誨。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，什麼利益？悟入，兩分誠敬你就有兩分的悟入，十分誠敬你就有十分的悟入，悟入是真的利益。你聽了不開悟。入是什麼？入是心理上做一個轉變，那是入；悟是明白了，明白之後心理上就起變化。佛經給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們聽明白了，悟了。悟了，沒有入。怎麼叫入？這一切有為法我統統放下了，不再分別、不再執著，入了，你心理上產生變化。明白，心理上沒有轉得過來，你沒入。悟了，沒有入，不管用，還是隨著業力牽引，你的生命還是受業力支配。但是入的人，跟業力就脫離，不再受業力支配，那麼你在十法界普現身說法，那是願力，不是業力了。願力自在，業力不自在，所以轉業力為願力，你就真正入了，入法界。《華嚴》末後是「入法界品」，清涼大師把這部大經分成四部分：信解行證，「入法界品」是證入，完全過佛菩薩的生活，而且是過普賢菩薩的生活，你說多自在，那多快樂！即使在大三災當中，他還是快樂，他還是幸福，大三災對他毫無損傷。為什麼沒有損傷？大三災也是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼能夠動搖真實，一絲一毫都不會受損害。
所以我們要證得什麼？證得真實。真實是法性，真實是性德。哪些是真實的性德？真誠的心，這一點比什麼都重要。人家以虛妄心對我，我用真誠心對人，好！我們只一個心對一切眾生，凡夫要用種種心應付人，那個好苦，那生活好可憐！哪有佛菩薩那麼自在？佛菩薩一個心，永遠沒有第二個心，一味真誠。對佛菩薩是這個心，對妖魔鬼怪也是這個心，這是我們應當要學習的。
清凈心，決定不受污染；換句話說，清凈心決定不受污染的傷害。貪瞋痴是污染，水火風是災難。水火風從哪裡來的？貪瞋痴變現出來的，唯識所變。所以沒有貪瞋痴，就沒有水火風，別人變的水火風與我不相干，決定傷害不了我，自己變的水火風會傷害自己，別人變的傷害不到。這個理甚深甚廣，通達這些道理的時候，這些災難我們看起來雞毛蒜皮，不算回什麼事情。不了解的人，災難還沒有來，先嚇死了，你說冤不冤枉！所以這些災難不可以說，說了什麼？一般人沒有這個智慧，沒有這個修養，真的會把他嚇壞。只有對於明白的人、通理的人，能夠覺悟的人，幫助他。幫助他什麼？眼前有這些事相，加功用行把自己的功夫迅速提起來。怎麼提法？快快放下，徹底放下。放下是非人我，放下貪瞋痴慢，《金剛經》上講得徹底，放下四相：我相、人相、眾生相、壽者相。這四相要是放不下，你修得再好，定慧修得再深，也不過是四聖法界裡面的菩薩，相似即佛。為什麼？沒有徹底放下。徹底放下，你就超越十法界，是一真法界的菩薩，在《華嚴經》上講是法身大士。所以我們現在希求的，是希求作真菩薩，不要作假菩薩，真菩薩、假菩薩的標準，《金剛經》上所講的四相。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個即非菩薩，是即非一真法界的菩薩。因為十法界裡面這些菩薩，四相比我們淡薄，他還是有。佛給我們講的標準在此地，徹底放下了。
我們在《金剛經》上看到，小乘須陀洹果，四相已經放下，但是放下得不徹底。他要不放下幾分，須陀洹果就不能證得。由此可知，小乘四果四向八個位次，大乘菩薩五十一個位次，這個位次怎麼分的？就是四相放下多寡分的；放下得愈多，你的地位就愈高，放下得愈少，你的地位就愈低，一分都沒有放下，你決定不能超越六道。六道裡面修行，天台家講兩個位次：名字位、觀行位，這沒出六道；出了六道叫相似位，出了十法界叫分證位，天台家六即講得很好，很清楚、很明白。我們曉得，我們要是在「名字」，那是一點用處都沒有。在「觀行」裡面，觀行位的菩薩所有災難還是要受，你還是逃不過。最低限度這些三災八難不受影響了，是什麼地位？相似位。相似位的菩薩，一般經論裡面講，見思煩惱斷了；也就是我們常講，執著完全斷掉了，分別還有，決定沒有執著。在這個境界裡面，三災八難不相干了，雖有不受。所以曉得，觀行位還不行。但是在凈土法門裡面，觀行位可以往生，生凡聖同居土；相似位的人往生，生方便有餘土；分證位的往生，生實報莊嚴土。
我們如果真的有志氣，就要爭取西方極樂世界的品位，這才是真正有志氣的人，決定不搞這些世間名聞利養。搞世間的名聞利養，搞世間的是非人我，是三途業。學佛學到三途去了，這很冤枉，這是極大的錯誤，我們要清楚、要明了。如何學佛不墮三途業？學釋迦牟尼佛，就決定不墮三途。釋迦牟尼佛，你看他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，就不會墮三途。我要起個道場、蓋個廟，靠不住，很容易墮三途，自己還不知道。廟蓋好了，從前李炳老常講有廟無道，那就叫三途業。這個事情很現實，我們不能不想到。印光老法師給我們示現，這最近的，大家都曉得，他是大勢至菩薩再來的。他老人家一生沒有蓋廟，人家寺廟請他作住持，他不做。一生不作住持，不收出家徒弟，不傳戒，所以他不會墮三惡道。作住持不容易，作住持是當校長，這個地區一切眾生法身慧命都在你掌握之中，你要不是全心全力教化這些眾生，你這個校長就有罪。今天凈宗學會這個道場，居士林這個道場，李木源在當校長，他做得不錯。全心全力排這些功課，請這些老師，請這些法師就是老師，在這邊修學，在這邊教化，這個校長盡到他校長的責任，這才有功德。如果這個學校沒有課程，也沒有人在教學，那個校長就有罪，罪就很重。自己可以不必講經說法，不必去教學，請教員來教，校長可以不上課。但是這個教育是他辦的，我們今天在新加坡辛辛苦苦講經教學，功德是誰的？李木源的，你要曉得，不是我的，是他的。他不請我們來，我們哪有機會在這裡講經說法？他當校長，我們是教員，是他聘請來的。所以教學的成就，教學的功勞，是他的。政府獎勵，你學校辦得好、辦得很成功，一定是獎勵校長，不會獎勵教員的。世出世法一個道理，我們要清楚、要明白，這都是覺悟。覺悟之後，我們要把自己的境界轉過來、行為轉過來，那就入境界、入法界了。
印光大師一生做弘法利生的工作，他言語有障礙，他是山西人，方言很重，在南方講經說法，大家聽不懂；聽不懂，他老人家就用文字。所以他一生，我們知道公開在外面講經說法，只有一次，上海護國息災法會。那一次，他去講了七天，最後一天傳授三皈五戒，也講了《三皈五戒》這個小冊子流通；那是當時，有些居士聽講筆記。只有這麼一次，其餘的全都是文字流通，好！文字可以永傳後世，真正是末法九千年，一切苦難眾生的依歸，這是我們應當學習的。為什麼不收出家弟子？收這些出家弟子，出家弟子如果不能好好的修行，將來要墮落到三惡道，師父雖然沒有罪，他有過，你不收他，他不會造這個罪業。佛門裡最容易造重罪，諺語常說「地獄門前僧道多」，這個話不是沒有原因的，不是隨便說的。在現前我們所看到的，「侵損常住」，這是我們在每一個道場裡面都能看得到的。不曉得惜福，糟蹋常住的財物，這個過失《地藏經》上講得很清楚，阿鼻地獄。他不住在道場，他沒有機會，他不會造這個罪業，住在道場很容易造這個罪業。另外一個重罪「破和合僧」，不住在道場，也沒有機會造這個罪業，住在道場天天搞是非，破和合僧，破壞和合的團體，這是在《戒經》里都講得很清楚的。五逆裡頭就有這一條，破和合僧是五逆罪，五逆罪墮阿鼻地獄。印光大師為什麼不收出家徒弟，我們明白了，很不容易制止。現在人勸他，他不聽，跟他講他不相信，他將來墮落的時候，你幫他剃度，你脫不了干係。這是祖師大德做出榜樣來給我們看。
第三，他老人家一生不傳戒，有道理。傳戒很熱鬧，傳了戒，他能不能持戒？他要不能持戒，你這個傳戒師父有沒有因果？所以印光大師一生只給人傳三皈五戒，這在家居士要求的；出家戒，他決定不參加，不作傳戒師父。聖賢人，是在末法示現榜樣給我們看，真正的修行不在形式。我早年親近章嘉大師，章嘉大師的好處，著重實際，不注重形式。我問他戒律的事情，他告訴我：你能做到一條就受持一條；你到戒壇裡面受戒而做不到，你反而有破戒、犯戒的罪，何必去搞那個形式？受個菩薩戒，耀武揚威，「我是菩薩了」，你是什麼菩薩？冒充的菩薩，冒牌的。人家沒有到戒壇受戒，真正是個善人，真正做到，那是真菩薩。他沒有戒牒，我們不承認，佛菩薩承認他是真菩薩。你的戒牒一大堆，每一個戒壇他都去受戒，有這種人，好多；家裡戒牒掛了好多，沒有做到，沒有做到就是冒充的菩薩。冒充的菩薩，連鬼神都瞧不起，我們何必干這個傻事情？
今天為眾生說法，要說正法，要講真話，不能再欺騙眾生了，再要搞自欺欺人的事情決定墮落，這個災難決定不能避免。真話！佛經裡面句句都是真話。可是現在人，有一些毀謗佛法的，不是別人，學佛的人謗佛、出家人謗佛，說我們翻譯的經典不可靠，這不是原文經典，原文已經喪失，翻譯決定是有翻譯人自己意思在裡頭，這個經不純，不可靠。我們聽聽，講這個話似是而非，就有很多人相信。這些是什麼人？魔王波旬的子孫。我們怎麼知道的？佛經上有記載，世尊說法四十九年，魔王波旬來啟請，請什麼？請釋迦牟尼佛入般涅盤，不要講經說法了。而且跟釋迦牟尼佛說：我要把你的佛法破壞。佛說：我說的法是正法，心性裡面流露出來純正之法，沒有人能破壞得了。波旬就講：等到你末法的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來滅你的佛法。世尊聽了之後流眼淚，一句話不說。所以我們要有能力辨別，哪是佛、哪是魔？我們有能力辨別，我們就不會吃虧、不會上當，能保住自己。
經典翻譯決定沒有錯誤。我在最初接觸佛法也有這個疑問，我問我的老師方東美先生，我提出這麼一個疑問。梵文的經典流傳到中國，那麼多的分量，流傳到中國並沒有完全翻譯，翻譯是個很艱難的工作，所以在帶來的佛經裡面再挑選；從印度帶到中國來是一層挑選，帶到中國來之後，翻譯又是一次的選擇。我有一個疑問就是：那麼多的梵文經典原文為什麼會沒有了，都失傳了，為什麼沒有流傳下來？我給方老師提出這個問題，方老師聽了之後哈哈大笑，很得意。他告訴我，我們中文翻譯的經典比原文還好，第一個意思完全沒有錯誤，第二個文字比梵文還要美，還要華美，所以只要讀中文本，原文可以不要了。這是方東美先生說的，這個話值得中國人自豪。但是遺憾，還是沒有把原本保留下來。他說這個話，也是很有道理。中國人過去譯經非常謹慎，不是隨便翻的。我們在歷史記載裡面，鳩摩羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師的譯場六百多人，它是有組織的，分工合作。譯完畢之後還要來印證，請許多通達語文的這些高僧大德們來做證明，譯本跟原文有沒有出入，細心的去核對，絕不是像現在這種翻譯粗心大意。前人的做法，使我們對譯本充滿信心。依照譯本去修行開悟的、證果的，歷代不知道有多少人；留下傳記，後人知道的，少數。譬如以往生的人來說，《往生傳》里記載，《凈土聖賢錄》里記載的，少數。許許多多往生的人，我們不知道，沒有記錄。沒有記錄的多數，有記錄的少數，都是依靠譯本成就的，這個譯本哪裡會有錯誤？現在人要惹成這種麻煩，讓大家對譯本產生疑惑，喪失信心，豈不叫斷一切眾生的法身慧命？連念這一句「阿彌陀佛」，你那個音念錯了，你這個不是梵音，不是原音。我們看到，念「阿」彌陀佛的人往生了，念「婀」彌陀佛的也往生了。
佛實在是慈悲，實在是高明，他在入滅之前教我們「四依法」，如果我們明了四依法，守住四依法，這些似是而非的言論就不會影響我們。佛第一個教我們「依法不依人」，法是經典，人家怎麼說，我們可以不必相信，相信經典。第二個「依了義不依不了義」，什麼是了義？我們這一生能夠成就的，這個法門、這個經典對我來講是了義，我依這個法門能成就。所以了義跟不了義與個人根性有關係，契機就了義，不契機就是不了義，知道自己是什麼根機。第三教我們「依義不依語」，這問題解決了，你依它的義理，語言沒有關係，這翻譯就不成問題了。意思對了就行，語言文字多一句、少一句，那有什麼關係？所以對於譯本這個問題，佛這句話幫我們解決了。所以同樣一部梵文原本，《金剛經》就是例子，《金剛經》有六種中文譯本，原本是一個本子；《般若心經》原本是一個本子，譯本有十幾種，我曾經看過好象有十四種。現在流行的，《金剛經》流行的是羅什的譯本，《心經》是玄奘的譯本，都可以合起來參看，意思對了。所以古德都流通，你喜歡用哪個本子，你就依照那個本子修學，都能成就。顯示出「法門平等，無有高下」，每個本子都好，每個本子都第一，不要有分別心，不要有執著。依照自己喜歡的本子去修學，別人選不同的本子我們讚歎，決定不可以毀謗。
《華嚴》五十三參給我們做出好樣子。五十三參裡面，總共有五十五位善知識，他們所學的法門都不一樣，這是做出樣子給我們看，顯示法門平等，所以彼此互相讚歎。而且自己都非常謙虛，讚歎別人，這是我們要學習的。如果讚歎自己的法門，毀謗別人的法門，諸位想想，人家學的法門是不是佛說的？也是佛說的，那你豈不就謗佛？自己修行，覺得修得不錯，但是乾的事情是謗佛、謗法、謗僧，你想想你會不會成就？不能成就。念佛的人毀謗參禪的，禪是佛傳的；毀謗禪宗經典，謗法；法是佛傳的，謗佛；依照禪宗修學的那些高僧大德，那些菩薩是僧寶，謗僧；你念佛，決定不能往生。凡是念佛往生的人，決定是心平氣和，普遍讚歎別人法門，尊敬他們的修學，這個人才能往生。這個道理，現前世風日下，自贊毀他的毛病，好象自己沒辦法控制，這種煩惱常常起現行，這不是個好事情，決定是障礙。我們今天，不但不能夠毀謗佛門其他的宗派、其他的法門，乃至於其他的宗教都不可以毀謗。為什麼？我們今天讀《華嚴》明白了，其他宗教裡頭的傳教師，都是諸佛如來現身，你要對他毀謗，也是謗佛、謗法、謗僧，這一層能看得出來的人不多。佛菩薩要救度苦難眾生，無處不現身，無時不現身，應以基督教身而得度者，他就現基督身；現基督身，原來是諸佛如來，不是別人。應以神父身得度者，他就現神父身，怎麼可以毀謗？所以我說，釋迦牟尼佛是多元文化的社會教育家，是多元文化社會教育的導師。
「普現身」，諸位要記住這個「普」字，這句話的關鍵在普字，無處不現身，不分族類、不分信仰、不分宗教。我們才恍然大悟，原來到處都是諸佛菩薩示現的，我們普賢行就能落實了。「禮敬諸佛」，一切宗教都是諸佛如來，如果分我們是佛教，那是基督教，它總比我們低一層，你的禮敬諸佛就不能落實。不但不能落實，這句話真正的意思你也沒懂，你連悟都談不上，哪裡能談到入？真明白了，你的境界就慢慢的轉變過來，而後看到一切眾生皆是諸佛如來，都是法身大士示現為我說法，示現幫助我成就。善人惡人、順境逆境，無一不是諸佛如來示現的，這個樣子你才稍稍能體會到「十方三世佛，共同一法身」這句話是什麼意思。我們才慶幸，感覺到自己非常幸運，生活在諸佛如來懷抱之中，一時一刻沒有離開諸佛如來懷抱，才能感到諸佛如來的慈悲、愛護。你能夠知道、明白，你才會生報恩的心。今天人為什麼忘恩負義，不知道恩德，報恩心他怎麼會生起來？只有真正知道，知恩才會報恩。諸佛如來對我們的恩德太大太大了。我今天可以肯定，虛空法界一切眾生都是諸佛如來應化的，應以有情身度眾生就現有情身，應以無情身度眾生就現無情身。有情、無情，情、器世間統統是諸佛如來示現的，諸位想想，我們還會有什麼災難？什麼災難都沒有了，煙消雲散。你不明這個道理，不入這個境界，那就難了。
我們今天讀這一句，關鍵是「普」這個字，我們要學習，我們也要學諸佛如來普現色身。我們今天怎麼做法，我們又不會變？只要有一個真誠的心，清凈心，平等心，慈悲心，不分族群，不分宗教，不分族類，以這個心去接引大眾，就是普現身。用什麼方法與一切眾生往來？佛給我們講「四攝法」，我們要記住。四攝法第一個「布施」，布施就是今天講的結緣，你跟他沒有緣，那就沒法子，要跟他結緣。往年演培法師，這是我的老朋友，有一天他請我吃飯，在靈芝請我吃飯。我說：老和尚，今天為什麼請我吃飯？他說：今天我有一樁事情要向你請教。我說：不敢當，什麼事情？他是我老前輩。他說：你法緣很好，你要教教我，你為什麼會有這麼好的法緣？我說：這很簡單，布施。他聽了之後，眉頭一皺，他說：我太小氣了。他用新加坡的話說，他說：我很孤寒。我說：孤寒我聽不懂。孤寒就是我們講的小氣、吝嗇。你能布施，你的法緣就好，你不肯布施，那怎麼行？以後他到台灣，都喜歡住在我的基金會，他不住別的地方。看到我們基金會印的那麼多書，往全世界贈送。他問我：我的書怎麼沒有？我說：你的書後頭都是「版權所有，翻印必究」，我怎麼敢印？他聽了就沒話說了。以後找了一個還沒有版權的送給我們，送了兩、三本。我說：我給你向全世界流通；你後頭有「版權所有，翻印必究」，我們學佛的人守法，絕不敢犯法，所以不敢印你的東西。
所以要與眾生結緣，「普現身」頭一個條件，與一切眾生結緣。結緣，我常講，我們以真誠善意，一顆愛護一切眾生的心，無條件的布施供養，這個緣就結下來了，愈結愈殊勝，愈結愈多。今天大家都知道，「凈空法師法緣很殊勝」，怎麼來的？結來的；我能結，你也能結。你們接受的供養要去蓋大廟，我常常講那個錢埋在地下，你跟那個地有緣，緣很深很深。人家供養我的，都散掉，印成書，做成錄相帶、錄音帶，廣泛的結緣，所以我的緣結得很廣。你的不錯，你的緣結得很深，深入地下；可是地下再下去是火，地心是火。這些我們這一代種種心行，諸位要是能夠看得出來，你就有智慧，你就知道應該怎樣去做。我一生當中沒有自己的道場，想建幾個道場都是為別人，不是為我的。都是幫助大家，成就大家的，我自己決定不搞道場，搞道場會累死。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六０卷）請掀開經本，知足天王長行第五句看起：
【善目天王。得普凈一切眾生界解脫門。】
《華嚴經》上所說的這些人物，都是諸佛如來示現的，所以他們的境界都是如來果地上的境界，無論他現的是什麼身分，境界始終是不變的，種種示現教導我們修學的方法。『善目天王』，天王名號裡面的表法，前面都曾經介紹過了，在此地我們專門來研究、學習他們所修學的法門，以及這個法門的圓滿成就。這尊天王他所修學的是『普凈一切眾生界』，修這個法門。這個法門得到究竟圓滿的成就，就叫做『解脫門』。「解」是解除、是解放妄想分別執著，在佛學的術語裡面說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡；「脫」是脫離六道，脫離十法界，脫離分段、變易兩種生死，證得如來果地上的究竟涅盤。「門」是門徑、方法的意思。他是由「普凈一切眾生界」，這個境界是無限的深廣。「一切眾生」，這句話裡面包含著虛空法界，我們常講盡虛空遍法界一切眾生。《華嚴經》上所說的二百七十多類，就是一切眾生的區分，這個區分是大的區分，每一類裡面都是無量無邊，這是我們應當要明了的。現在講的是凈，不但是凈，而且是「普凈」，普是普遍，能令一切眾生都得清凈，菩薩才能夠圓滿菩提。如果從事相上來講，我們想像當中這似乎是不可能的事情，怎麼樣能夠令一切眾生都清凈？由此我們就能夠體會得到，原來令一切眾生清凈是自己清凈。所謂是心清凈，身就清凈；身心清凈，我們居住的環境就清凈，境界就清凈。一切菩薩是從這個門徑修成無上道。
所以這個地方，「一切眾生」這四個字是雙關語，主要的是要度自己的一切眾生，先要凈化自己的一切眾生。從事相上來講，佛法裡面有所謂「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。我們明白世尊這些開示，我們就知道功夫要從什麼地方做起，一定要從自性裡面下功夫。自性眾生，我們身體每一個器官是眾生，每一個細胞也是眾生，構成細胞的分子、原子、電子、粒子都是眾生。這些眾生現在不清凈，為什麼不清凈？它被污染，《無量壽經》、《彌陀經》裡面給我們說「五濁惡世」。而實際上，這些現象怎麼可能有染凈的現象？如果事相上有染凈，《華嚴經》上講的事事無礙，那就決定不可能。這種染污如何能凈化？佛在大乘經論裡面，把這個事實真相告訴我們，事相上確實沒有染污、沒有染凈。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面，對曇生方丈有一段開示，一開頭他就講「境緣無好醜」，這句話就是說明一切物質現象，物質現象裡面好是凈、丑是染，沒有好醜、沒有染凈，「好醜起於心」，這說明物質境界裡面這個染凈是從我們心上起的，這是把染凈的根源為我們說出來了。這個根源還是世尊說的一句話，一切法從心想生。所以心清凈，一切法都清凈；心不清凈，一切諸法都不清凈。我們今天修凈土、修凈業，希望將來往生到西方極樂世界，我們從佛菩薩這些開示教誨當中明白了。善目天王做出榜樣來給我們看，他所修的法門其實就是凈土法門，他所成就的就是凈土的殊勝，這是我們應當細心去體會，認真去學習。
《無量壽經》的經題，說出修行的總綱領，五個字，「清凈平等覺」。這五個字，概括世尊四十九年所教給我們的一切法門，無論是哪個法門，總離不開這個總原則。所謂是八萬四千法門，《華嚴經．離世間品》給我們講了兩千多個法門，四弘誓願裡面說的是無量無邊的法門，都離不開這個原則。原則裡面說了三門：清凈是一門，平等是一門，覺是一門，所以歸納到最後是「覺、正、凈」三門。這三門，無論從哪一門都能成無上道，而且一即是三、三即是一。你一門得到，其餘兩門同時都得到，我們才會有成就。我們把這三門落實在修行事相當中，大乘佛法在中國有八個宗派，十宗裡面有兩宗是小乘，我們現在從這八大宗來看：從清凈下手的是凈土宗、密宗，這兩宗是從凈門入的；從覺門入的是禪宗、法性宗，是從覺門入的；其餘的賢首、天台、三論、法相、律宗都是從正門入的，也就是從平等門入的。於是我們就明了，我們究竟要選擇哪一個法門，一定要看自己的根性，看自己的生活環境，選擇一個適當修學的方法，我們成就比較容易。
「法門平等，無有高下」，什麼叫契機？適合我們生活環境就叫契機，使我們修學起來感覺得很容易、很方便，不困難，對我們來講就是契機。我們想想，走覺門，條件要有高度的智慧，這才能辦得到。所以禪宗，宗門跟性宗，對象是什麼人？要上上根人。上上根人他有能力聞一知十，一聞千悟，他有這個能力，就可以走覺門。我們想想我們是不是這個根機？多數人不是這個根機，別說聞一知十，聞一那個一都不能知道，那有什麼法子？不要說一遍開悟，十遍、百遍、千遍都不能開悟，我們就想這個門走不通。這個門走不通，我們再換個門，換個正知正見的門，教下所學的。這個門中下根性行，能成就，時間比較長，像讀書一樣，從小學、中學、大學慢慢去讀。經論、課程很多，一樣一樣來學習，這是走正知正見的門，目的是修平等性智。課程多，時間長，我們修學有沒有困難？天台也好，賢首也好，三論也好，法相也好，都有很多的典籍，我們想想太難了。而且我們時間也不夠用，同學們都是中年以上的人，學教，說實在話四十以上就沒指望，來不及了。學教要從什麼時候學起？最適當的年齡是十五、六歲開始，這好年齡。三十歲非常勉強，四十歲沒指望了。
尤其在現代，走向工業的時代，現在是高科技的時代，生活壓力很重，時間分秒必爭，你不努力、不勤奮的工作，你就會被社會淘汰。科學技術日新月異，不努力就跟不上時代，所以這些東西把人搞得很緊張，日子過得非常辛苦。如果以中國古時候那個標準來看，現在的生活不是人的生活。我們看看古人的生活，過得多麼輕鬆、多麼悠閑，無論從事哪一個行業，可以說都在詩情畫意之中，人生真有樂趣。哪裡像現在搞得這麼緊張，這樣的繁忙，這哪裡是人的工作？不是人的生活。人變成了機器，二十四小時在忙碌，這種人生有什麼意思？毫無意義，毫無價值。這就是科技不能解決人生的問題，只給人生帶來麻煩，沒有帶來幸福。科技走到尖端就是世界整個毀滅，所以它帶給我們的利益太小了，帶給我們的災難太大了，得不償失。所以生活在這個時代，課程太多，分量太大，我們沒有能力來學習，也沒有時間來學習。
最後還有一門，是凈門，修清凈心。這一門東西典籍少，凈土與密宗都是修這個法門。密宗裡面典籍的分量，實在講也不少，儀規非常複雜，它是修清凈心的。凈土跟密宗兩個比較，凈土比密容易。凈土宗的典籍只有三部經：《無量壽經》是凈土概論，是凈土的依據；《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充、《無量壽經》的說明；《阿彌陀經》是勸我們修凈土，說明修學這個法門的功德利益。這三部是一部經，分量很少，現在的印刷術印出來，薄薄的一小本，統統都具足了。就是後人加上這兩種，分量還是不多；前清魏源居士將《行願品》加在這裡，變成凈土四經；民國初年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，《大勢至菩薩念佛圓通章》總共只有二百四十個字，這成為凈土五經。天親菩薩將他自己修學的心得報告，現在也收在裡面，這叫《往生論》；《往生論》是天親菩薩修行的心得報告，是我們修凈土重要的參考資料。總共合起來，是五經一論，最少的。
五經一論，你有能力可以多學，沒有能力學一種、兩種就行，不必學那麼多。這個法門的方法太簡單，一句「阿彌陀佛」，人人會念。可是要記住，「凈」這個字重要，如果你把「凈」這個字疏忽，雖然念佛，心不清凈，你的功夫就不得力，效果就收不到，所以要注意這個「凈」字。大勢至菩薩言語雖然不多，句句話非常重要，我們要能夠體會，他在方法，教給我們念佛的方法，八個字，「都攝六根，凈念相繼」。過去有同修問我：如何都攝六根？我告訴他，凈念相繼。他說：怎樣才能做到凈念相繼？我告訴他，都攝六根。他聽不懂。聽不懂，我們換句話說，如何做到凈念相繼？放下萬緣，都攝六根就是放下萬緣，放下萬緣就是什麼都不要放在心上，這個話大家好懂。世出世間這些拉拉雜雜的事情都不要緊，連明天日子怎麼過都要放下，想它幹什麼？明天還沒到，明天是明天的事情，想它幹什麼？你的心才會清凈。你要想到明天日子怎麼過法，你的心就清凈不了。
這個事情難，為什麼？不能不想。不想，明天怎麼辦？不但想明天，還想下個月，還想明年，愈想就愈多，愈想愈放不下，愈想心就愈不清凈，這個事情麻煩！要修清凈心，什麼都不能想，所以理不能不明。印光大師教初學的人念《了凡四訓》，非常有道理。《了凡四訓》里沒有大道理，沒有很深的道理，是個很淺顯的道理，很淺顯的道理可以幫助我們放下，它講的什麼？因果的道理。如果你相信因果，你就能放下，你放心的放下了。什麼因果？「一飲一啄，莫非前定」。如果我們能相信這個因果，你就不怕明天，你不怕明年。為什麼？命里註定的。命里註定有得吃、有得穿，到時候自然來；命里沒有的，怎麼想你也想不出來，你所想的全是妄想，決定不是事實。你所想到的都是你命里有的，想也是這樣，不想也是這樣，那為什麼去打妄想？世間人不放心，一定要去想，他不懂得因果的道理。世間人，無論是中國人、是外國人，是今人、是古人，大概頭一個想的是錢財。錢從哪裡來的？錢財是你過去生中布施所得來的。所以財富是果報，財布施是因緣。為什麼世間有很多人有財富？甚至於有很多人有財富的，這個人並沒有智慧，也沒有能力，他偏偏發財；人傻頭傻腦的，無論做什麼事情，他做就賺錢，也很容易賺得，我們世間傻人有傻福。要曉得，他財從哪裡來的？命里有的。命里有的，丟都丟不掉；命里沒有的，想什麼方法，求也求不來。
了凡先生他的命被孔先生算定，孔先生算他一生，那就跟現在講的預言一樣；你的一生有多少財富，有多大的能耐，有幾個兒女，有多長的壽命，全是命中注定的，真正所謂是「一生皆是命，半點不由人」。袁了凡先生被孔先生算定之後，在日常生活當中，幾乎全部都是命運安排的，每一年他的收入跟命里所講的一模一樣，不增不減。他心放下了，什麼都不想，他入了定；但是他那個定是無想定，他什麼都不想。所以跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，雲谷禪師是有功夫的人，看到了凡先生三天三夜不打一個妄想，對他很稱讚，很難得、很了不起，一般人做不到。一般人坐在那裡總是胡思亂想，他居然能三天三夜不打妄想，對他讚歎，稱讚他。問他：你用什麼功夫。了凡先生是個讀書人，老實人說實話：沒有什麼功夫，命被人算定了，想也是枉然，所以就不想了。雲谷禪師聽了之後哈哈大笑：我以為你是聖人，聖人無念，原來你還是個凡夫。這個凡夫也很難得，所以我稱了凡先生叫標準凡夫，我們都不夠標準，他那是標準凡夫。一生什麼妄想也沒有，什麼念頭也沒有，什麼牽掛也沒有，什麼憂慮也沒有，按照命運安排過日子；說實在話，也很可憐，受命運的支配，不能擺脫。我們可憐的程度比他還不如，我們還造業，至少他不造業了，他墮在無明裡頭，我們墮在煩惱裡面，我們比他更糟糕。雲谷禪師看到這種人是可造之才，他能夠接受教訓，把因緣果報的道理跟他說清楚、說明白。原來命運是可以改造的，是可以改變的，你命里的財富是可以增加的，你的壽命是可以延長的，你有很多心愿是可以能夠滿足的。這說了之後，了凡才大徹大悟、才明白，他這個悟不是從心性里覺悟，他明白是因果上的開悟，原來是這麼回事情。所以反過頭來，認真努力，積善修德，他命運改變了。每年所得的俸祿，財富的收入增加了；去參加考試，他命里沒有功名，去考試也考中了，官也愈做愈大；命里沒有兒女，他得兩個好兒子；都是求來的，命里沒有，求來的，那是真正求得的，命里有的那不是你求得的。壽命五十三歲，他活了七十多歲，整個都改變了。
諸位要曉得，這個改變是世間法，還不是清凈心，如果修清凈心，那個改變就大了，就不可思議，他這個不過是小的改變。正是佛家所說的，財富是果報，財布施是因行，修財布施就得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這三種果報都是世間人所希求的，你要不修因，你怎麼會有果報？有因必有果，有果必定有因。我們看到世間人種種果報，你從果上求他的因，善果報一定有善因，我們要想得善果報，咱們修因。所以不必羨慕人，羨慕人沒有用處，要找到他善果的因在什麼地方，我們也照這個樣子來修因，果就一定得到。世間這些果報，能解決一世的問題，不能解決生死問題。所以惠能大師在《壇經》裡面講，了生死這個問題，「福不能救」。別說人間富貴不能解決問題，天上的富貴也沒有辦法解決這個問題；大梵天王、摩醯首羅天王，六道裡面富貴到了極處，人間的帝王怎麼比也比不上，可是他不能出三界，不能超越六道，死了以後還是要搞輪迴，這就說明三界的福報不能解決問題。解決問題的是凈福，什麼叫凈福？清凈心修善，積德累功，清凈心修，那就是凈福。凈福所修的就不叫福德，叫功德。功德跟福德有差別，差別在用心，事相上沒有差別，心裡不一樣。凈福，修福而不求報，這就是凈福。
釋迦牟尼佛率先做一個表率，釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，一生從事於社會教學工作，不求報酬，完全做義工，完全是義務的。生活的需求，每天吃一餐飯而已。印度是熱帶，衣服不需要多，三衣一缽，過這樣的生活。這是示現什麼？示現凈福。他全心全力幫助一切眾生，教化一切眾生，這是積功累德，不求世間的果報，所以他福報就大，他所得的是盡虛空遍法界，成就圓滿的智慧，得到稱性的德能，無量的德能，無量的智慧。凈福才能夠解決問題，這叫功德。所以佛教給我們，斷一切惡，修一切善，斷惡修善不希求果報，用清凈心來修，就對了。清凈心是無私的心；有一念私心，心就不清凈，你所修的是世間的福報，講經說法也是世間福報。為什麼？心不清凈。在佛門裡面，無論修積什麼樣的功德，其實全是福德，不是功德。在中國，在家人修福，歷史上記載大概最大的是梁武帝，還沒有人能超過梁武帝。梁武帝建寺廟，總共建了四百八十所，我們世間人建道場，大概一生當中不可能建那麼多，建四百八十所。幫助人出家，供養出家人，有十幾萬人，真的是大護法；可是他心不清凈，他求世間果報。那個時候遇到達摩祖師，他向達摩祖師誇耀他自己的功德，說他替佛教做多少多少事。問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師澆了他一盆涼水：並無功德。真的沒有功德，為什麼沒有功德？你果報那個心沒有忘掉。所以功德難，太難太難！功德是「只問耕耘，不問收穫」，還要問我做的時候後面結果如何，就落在福報裡面去。梁武帝如果是問達摩：我的福報大不大？達摩祖師一定說：「很大很大！」功德沒有，你修的是福德，不是功德，搞錯了。
這些地方，實在講都是教訓我們的，我們要辨別清楚。梁武帝的心不清凈，所以沒有功德。要清凈心、斷惡修善，才是功德。我們今天心不清凈，念佛都是福德，都不是功德，念佛也不能往生，所以清凈心是比什麼都重要。清凈心是一切放下，諸位進念佛堂，堂主照顧大家，常常提醒大家「放下萬緣，一心念佛」。一心是清凈心，二心就不清凈了。一心，心裡只有一句佛號，除一句佛號之外，統統放下，統統都沒有，這個念佛是功德，這個念佛「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟阿彌陀佛感應道交；就好象打電報一樣，我們這邊發出去，他那裡就收到。如果是摻雜著雜念，你這裡發出去，那裡收不到，跟佛沒有感應。
什麼叫「普清凈」？普清凈的意思是念念都清凈，這就普了。事事都清凈，以日常生活來看，穿衣清凈，吃飯清凈，無論做什麼事情，沒有一樣不清凈，這是普的意思。穿衣不著穿衣的相，世間人穿衣要選料子、要選款式，還要特別找什麼高明的裁縫，那就不清凈。清凈心穿衣，衣穿上就好了，什麼都不過問，用清凈心穿衣，從穿衣裡頭修清凈心。吃飯要挑剔色香味，講求這些，你的心就不清凈，就被污染。所以說有一絲毫分別執著，我們的心早就不清凈了。清凈心就是無分別心、無執著心、無希求心，在生活當中點點滴滴都要與清凈相應，那叫「普凈」。點點滴滴，就是一切眾生。「一切眾」是多的意思，眾多；「生」是什麼？生是起心動念。一個念頭生、一個念頭滅，那叫眾生。每一個生滅念頭都清凈，都沒有分別、都沒有執著，這才是普凈自性眾生，這個樣子自性眾生才得度。有能力度自性眾生，才能夠度其他一切眾生，怎麼度法？只要你做出這個樣子就行了；換句話說，只要你自性眾生清凈，就能夠影響到別人。一時影響，見不到效果，長時間就見到了。別人天天看，時間看久了，總有一天覺悟過來。
我們看經典上記載，釋迦牟尼佛修行的生活，我們學佛幾十年，幾十年才覺悟，才想釋迦牟尼佛這個方式，我們才看出門道出來，才知道這個殊勝、這個好處，才起心動念想跟他學習。為什麼初學佛的時候看到經典，那個念頭根本就沒動過，他是他的生活方式，我過我的生活方式，咱們兩個不相干。搞了幾十年之後才恍然大悟，原來他一生表演是給我看的，是教我覺悟、是教我學習的，是跟我息息相關，不是毫無關係。我們根性很遲鈍，幾十年才看出門道，根性利的人一見面就明了。這就釋迦牟尼佛對我們，我們搞幾十年這才覺悟過來；我們今天也學釋迦牟尼佛，表演給別人看，人家看幾十年才覺悟過來，有什麼希奇？不是很正常的現象嗎？自己修行，幫助別人，都是一個長時間的工作，不是短時間的，短時間收不到效果。收不到效果就退心，那樣的人決定不能成就。自己修行，要髮長遠心，要有恆心，要有毅力。
有很多同修跟我說，念佛，雜念還是很多，問我怎麼辦。我告訴他，再念下去。為什麼雜念還這麼多？你的功夫還不得力，功夫不夠，不到家。再用功、再努力，絕不放棄，一直念下去，總有一天煩惱輕了、煩惱少了、煩惱沒有了，你才能看到效果。決定不可以說，我已經念三年了，我已經念了十年、八年。不行！你煩惱習氣太重了。一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。會念佛，不肯放下，那有什麼用處？小小的境界風就受不了，這個人還有什麼成就？這個境界風，是名聞利養、五欲六塵的誘惑，一接觸就變心，就起心動念，那怎麼行？聽人家說了幾句話，聽了不舒服，就發脾氣、就鬧情緒，這種人怎麼能修行？真正修行人，這種境界正是他用功的時候。所以成敗在一念之間，就是一念覺迷；一念覺，聽到這些話忍耐下去，清凈心現前。佛教給菩薩六門功課：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六門功課，境界現前的時候，這六門功課忘得乾乾淨淨。佛在經典上也常說「火燒功德林」，功德是你的清凈心、是你的定慧，一發脾氣就完了，哪來的清凈心？瞋恚是火，火會燒功德林，諸位要曉得，水會淹功德林。佛說一句話，我們要能夠舉一反三，水會把功德林淹掉，水是什麼？水是貪愛、貪心。風會把功德林吹掉，颱風來了連樹根都拔掉，風是愚痴。所以貪瞋痴慢都會把你所修的功德摧毀得乾乾淨淨，你要想成就功德、保持功德，你要把貪瞋痴慢除得乾乾淨淨，遠遠的離開，這是功夫。內要修功，外能夠抗拒境界；順境不起貪愛，逆境不起瞋恚；面對人事環境、物質環境，了了分明、清清楚楚，不愚痴。接觸外面境界，這個境界的體、相、作用，因緣果報，樣樣清楚、樣樣明了，我們功夫才得力，清凈心才能現前。這個理跟事都要清楚、都要明了。
世尊為我們而示現，修行要經無量劫，菩薩成佛還要修三大阿僧祇劫，哪有幾個月能成就的？三年五載就能成就的？不可能的事情。成就之後還不捨棄因行，諸佛如來都已經成就，圓滿成就了，他還示現種種身分，來幫助一切在學之中的這些眾生。我們在《華嚴經》上看到這些天王，都是諸佛如來示現的，乘願再來的，他還沒有放棄修行。善目天王還在修普凈一切眾生行，凈化自己的身心，這是自性眾生誓願度。凈化自己就是凈化一切眾生，像釋迦牟尼佛示現的，他的生活那麼清凈，就是教導我們。他一句話不說，讓我們天天看、常常看，總有一天看出門道出來，覺悟了。
在《金剛經》上是一個很明顯的例子，那是幫助我們、促進我們覺悟，可是我們念《金剛經》還是不覺悟。《金剛經》上講，須菩提尊者天天跟著釋迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四個階段講的。第一個階段講《華嚴》，那是佛在定中講的，那個我們不算它。阿含、方等二十年，至少須菩提尊者跟釋迦牟尼佛二十年，二十年沒看出來。般若會上，般若講了二十二年，《金剛經》也不是一開端講的，中段時候講的；換句話說，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛三十年才看出門道，才看出釋迦牟尼佛這個生活，一舉一動是教化眾生的，為眾生示現的；他生活不是為自己，是為別人。很可惜，一天到晚圍繞在他身邊的人都沒有看出來，須菩提這個時候才看出來，才讚歎「希有世尊」。什麼稀有？釋迦牟尼佛表現太稀有，他一生所證的、所學的、所悟的、所入的境界，全部都在生活當中。不但是釋迦牟尼佛自己一個人，無量劫修行證果都表現在生活裡頭，十方三世一切諸佛如來所修、所證的，釋迦牟尼佛日常生活表現無遺，全盤顯示出來，沒有一絲毫隱藏，這個真正稀有。須菩提才看出門道，才發心想學。
學從哪裡下手？請教世尊兩個問題，那兩個問題就是入門之處，也是此地善目天王普凈一切眾生的訣竅。一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」，《金剛經》上就這兩個問題。對我們來講，真的是我們迫切需要知道的這兩個問題。我們的心太亂，念頭太多、太複雜，怎樣能夠把複雜的念頭、雜亂的念頭把它伏住，恢復我們的清凈心？我們的心到底應該住在什麼地方？我們凡夫的心住在煩惱上、住在雜念上，苦不堪言。心到底要安住在哪裡？釋迦牟尼佛答覆得好，答覆的是：就像我這個樣子降伏，就像我這個樣子安住。他都表現出來了，實際完全落實了。這個答覆須菩提體會不到，體會不到，佛再跟他詳細說明、再跟他解釋，《金剛經》是這麼來的。所以你所學的、所修的、所證的，都在日常生活當中，點點滴滴皆是！吃飯，圓圓滿滿的佛法就在吃飯裡面，就顯示出來；喝茶，整個佛法，無量劫的修持，就在喝茶裡頭表現出來。所以人家生活里，點點滴滴是無上道；我們在生活里，點點滴滴是大煩惱。我們顯露出來是無盡的煩惱，人家顯露出來是無上的大道，我們從這個地方能夠體會、能夠看得出來，那是很大的長進。於是我們也就明白了，修行在哪裡修行？就在日常生活點點滴滴當中修行，點點滴滴當中體會無上道，點點滴滴當中展現無上菩提、究竟涅盤。
佛法沒有一絲毫隱瞞，世法也沒有一絲毫隱瞞。我們回過頭來看世間人，看人比較容易，看自己很難；但是看人，反過來照自己，就看到自己了，人就是我們一面鏡子。凡夫在日常生活當中，點點滴滴反應出他無量劫的煩惱習氣；諸佛如來生活當中，點點滴滴反應他無量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我們如果能夠看出這一點，你對於一切眾生的過失，你就不會責怪，你看到那個心會很平，覺得他那些毛病是應該的，他就是這樣的。看到諸佛如來點點滴滴功德流露、功德的展現，你會點頭很歡喜，應該的，他就是這樣的。我們的心在境界里平等了，平等就是清凈心。我們如何處事待人接物？慈悲心現前，慈悲心現前的時候，一定是稱讚功德，規過勸善，勸人斷惡修善，勸人破迷開悟，這個心，善心、善意自自然然流露出來。
「普凈一切眾生界」，「界」是分別、差別、界限，一切眾生都有界限。我們頭跟身有界限，眼跟耳有界限，叫法界。這個界限逐漸逐漸就消除、就消失了，怎麼消失？清凈心現前就消失了。消失，它還有沒有界限？有，界限總會存在。消失什麼？分別界限那個念頭沒有了，消失的是這個。不是說十法界沒有了，十法界有，十法界的分別執著沒有了，我們要懂這個道理。然後才明了，佛經里有一句話說，「佛法不離世間法，佛法不壞世間法」。世間法有界限，佛法決定沒有破壞世間法，但是在理念上是圓融的、融合的，沒有界限。事上有界限，心上沒有界限，所以事上的界限沒有障礙，才叫事事無礙。我們自己的心沒有凈化，所以事事就有障礙，沒有辦法融合。所以融合一切眾生，今天講融合不同的文化，融合不同的族類，「普凈」這兩個字重要。普凈不是對外，是對內；如果我們搞錯了，從外面學普凈，你永遠凈不了；要從內心裏面普凈，就能做到。
所以每一個人無量劫來所修、所學的，全都展現在生活裡頭點點滴滴；心地愈清凈，你體會得愈深愈廣；一點清凈心都沒有，你就很不容易體會到。正是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益」，誠敬就是清凈。我們這裡講的這十個字，每一個字裡面都含攝其他的九個字，真誠裡面一定包含著清凈、平等、正覺、慈悲；清凈裡面一定包含著真誠、平等、正覺、慈悲；一即是多，多即是一，一個得到了，統統都得到，都表現在生活當中點點滴滴，為什麼？你用這個心。處事待人接物、穿衣吃飯、應酬，全用這個心！完全顯露，哪裡能瞞人？瞞人是假的，瞞自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺別人，人還是自己，與別人實在講毫不相干，所以學佛人一定要覺悟。
我們念佛堂正是做凈化心靈的一個場所，心凈則佛土凈，我們往生才有把握，往生才有希望。念佛為什麼要聽講？聽講幫助你念佛；如果只念佛，不聽這些道理，你的功夫很難得力。佛法，無論哪個法門，都是講求解行相應、解行並重，這是一定的道理。只有稍微偏一點，決定沒有捨棄的。凈宗法門偏重在行，行比較多，解比較少。解少可以，不能把解完全丟掉，完全丟掉你的行不得力，決定不得力。這是我們念佛堂為什麼每天還要聽兩個小時講經，道理就在此地。今天時間到了，我們就講到此地。推薦閱讀：
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