月溪法師講佛教人生觀

月溪法師講佛教人生觀　序

眾生雖萬類不齊，而有同具之情焉，其情為何？曰：離苦得樂是也，佛之成佛，與菩薩之為菩薩，其出發點亦不外是情。此釋迦世尊，既先以事行教化吾人矣。試觀其為悉達太子時，豈非因見有老病死苦，而發出家求道之心乎？夫生老病死，是眾生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了決之，故知佛法者，是出於至情，而為人生所本當需要者也。以方便言之，亦可說「佛者，成就離苦得樂之事業者也。菩薩者，為此事業者也。是故我等凡夫，欲了生脫死，出離諸苦，非依佛法修行不可。否則任汝有掀天揭地的奇才；隨汝立驚世駭俗的偉業；哲學家，任汝聰明尋求真理；宗教家，任汝熱誠信拜真神，終不能跳出生死苦海的範圍。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄執顛倒故。認假作真故。以虛為實故。不內返心源，而向外馳求故。佛法是出迷啟悟，證真求實之學也。佛法不使人厭世，亦不使人樂世。惟教人認真識妄，不為世迷而已。而吾人之學佛法。實分內中最重要之事也。今者，得在月溪法師座下，聽受佛法，此善根未知從何生所種也。法師講經在未開講之前，或先講人生的真義，以示此重要的切身的大問題，最值吾人之研究，而孔老莊墨諸先哲，程朱陸王等學派。耶回婆羅門各宗教，乃至一般文人傑士，歐西哲學，所不能完全答覆者，而佛法可以美滿解決之。所以引起聽眾研究佛法之興趣，斯法師之善導也。或先講佛教唯心的人生觀，以示吾輩凡失，舉止語默，感覺憶念，思想起伏，清靜煩惱，起居飲食，應酬交際，大小事業，高下品格，善惡是非，喜怒哀樂，括而言之，全部生活，都以吾人虛偽夢幻迷妄心識為樞紐，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不過為無始根本無明之所蓋覆，而不顯露。若依法修行，則無明可破，真心可見。一見真心，即得究竟解脫，所以令聽者猛醒覺悟也。其中說明妄心如何構成，真心如何可證，中陰之測驗，無明之境界，學佛易犯之病，外道錯走之途，凡此等等，法師既一而再，再而三，苦口婆心，詳為開示矣，其為重要可知也。爰敬述之如左，題為佛教人生觀。學者由是而學焉，則庶乎其不差矣。而法師慈悲度眾之願方不負也歟。至人生真義所示各家學說，前即有翟鏡銘居士筆記。茲故不贅。而各家之所以不究竟，人生觀亦有論及也。弟子葉智尊敬述

月溪法師講佛教人生觀弟子葉智尊編錄

篇中所述之言，與法師所說者，當有先後互相調亂，及有語體不同之處。因此等開示，法師先後說過數次，其言辭均是大同小異，或先有後無，或先無後有。而此篇既非筆記，不過是略為彙集數次所說者，而追述其大意而已。現在我想和各位導論的題目是「佛教人生觀」。人生觀有兩方面的講法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暫且擱置不講，我們現在單導論唯心的一方面。

編者敬識

人生祇求衣食嗎　究竟應該怎樣呢

吾儕須知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。雖然此三者，為人生所必需要；士農工商是我儕應該所操之業。但是吾人若只知有男女飲食之事，士農工商之業，則人之生活，值等於牛馬之生活而已矣！是無意義，無價值矣！夫牛馬亦飲食，亦工作，亦住房子，亦生兒女。雖所飲食者不同，而能飲食則一也。雖所工作者有別，而能工作則同也。則與牛馬奚擇哉？孔子曰：「飽食終日，無所用心。難矣哉！」蓋人是有理性者，應有高尚思想。人為萬物之靈，當有異於禽獸也。吾人除衣食工作諸事之外，尚有無窮無盡光明大道，應當研究者，以解答人生真實意義。大眾當知。世間一切學問，都是有窮有盡的。惟有佛教高妙的道理，是無窮無盡的，是超過一切的，是徹底解釋人生真諦的，是大家本當研究的。

佛教所說的話是怎樣的　對於人生有沒有實用

佛教所講的話，是切切實實，正正噹噹的，是人情上通得過的，佛字是印度音，即是中國覺悟的覺字。顧名思義，佛教當然是使人生起正信，破除迷信的。是說人的話，不是說神的話的（說神話，如基督教言：天主或上帝是獨一真神，創造天地者。又謂其教主耶穌是上帝獨子。為聖神降孕，由童女馬利亞所生之類。）是說生的話，不是說死的話的。是使人生前得受用獲利益的，不是徒然用死後得好果報的說話，來引誘人信奉的（如耶回所說之天國）。佛教所說的道理。是有憑有據的，是可修可證的，是人生上進的出路。

古人云：「人身難得。」倘若我人不向佛教的光明大道尋求出路，惟是終日營營役役，逐利求名。如是糊糊塗塗，醉生夢死，枉過一世，豈不甚可憐愍。大多數人，以為人生在世，由少而壯，由壯而老，由老而死。但求衣食豐足（祇作衣架飯桶）過去數十個寒暑，便算了事。上者有才能本事，則圖謀多些錢財，以為誇耀；競取高些權位，以為光寵。如是而已，殊不知，勢力金錢，獨可矜炫於庸俗；榮華福樂，終歸欺騙乎己身（是何異於糞內蟲中之大蟲），而智者見之，既不勝其憐愍矣。人們徒向物質方面而走，是愈進而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早覺悟，從佛教方面，研究上進的方法，方有真實的進化。依佛教找回人生本有的價值，總不辜負此難得的人身。如此在世上生活，才算來這世間，不枉走一遭了。有等人，以為在社會上，紛紛擾擾，沒有意思。便逃入深山，享受清閑的福樂，隔絕塵世的煩惱。這種抱著各人自掃門前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是沒有用處的，是等於死人一樣的了。世界是由我們眾生公共業力所感招而成功的，人人都有責任維持的。如同我們中國，我們中國人個個都應該顧愛的一般。佛教是主張積極救世的，為公的，利他的。進而言之，惟有用佛教殊勝的道法，才能夠澈底的修身、齊家、治國、平天下的。大家只要明白佛法的好處，照佛法來修行。就作農工，為商學，當軍政，各界都可以做的，都要做的（只要汝做好看的戲，不可做劣戲）。

佛教是唯心的學問　能澈究人生的真相　能打破人生的迷夢

剛纔說，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齊家、治國、平天下。是甚麼緣故呢？就是因為佛法的立場在根本上的，是在根本上來注目的。世間一切知識和學問，他們的根據地，都是在枝末上的。不大徹底的（佛法如綱，世法如網），佛法，是在治本上用工的；世間學識，如法律政治等，大抵是在治標上做事的。所謂本者何？就是心呀。我們看看，世界上好的事，壞的事，和各種的物件，一切的建設，不是從心裡做出來的嗎？倘然我們不起心動念，沒有思想。那裡會去做出事情來呢？所以佛經說：「一切唯心造。」故此想治理國家，平定天下。必定要從治理人心著想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的辦法。能使人心善良，最有功效的，最美滿的，莫如佛法。

還有一層。我們從外面感覺的事物，遇著的環境，都是我們的心助他成功才有的。啊喲，我們的心有這多麼的本領嗎？是的。我今說一個譬喻。我們夜裡睡覺。在夢中，知道有我，看見有人。其中有相識的，有平生未會見過面的。有時遇著順的事，歡喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有時又會看見山，看見水的。其中有到過的，和沒有到過的地方的。我們個個都知道，夢境里人我順逆的事，山河大地的物，是夢心造出來的，是幻化虛假的。但是我們做夢時，不會知道是夢的。等到醒來，才曉得的。我們看看。儼然的夢境，無非是夢心的作用。現在我們歷然有的世界，也是我們眾生心識現出來的。恰似夢境是夢心造出來的一樣。佛典說：「三界唯心，萬法唯識。」就是這樣的意思。

上面所說。內而思想，外而感覺。一出一入，萬事萬物。總屬心的範圍。那麼心對於我們這樣的關大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛學的焦點，是在心的一方面。所以最妥當，最靠得住的。故此專用唯心的佛學，來透透徹徹的，參究觀察人生內容裡面的真相，到底是什麼的一回事？怎樣來立人生唯一的標準，求美滿的出路，達究竟的境界。這就是導論唯心問題，講佛教人生觀的宗旨。

苦樂從何而有

人生在世，有苦有樂。人人都說，苦樂都是從身子和環境而來的。不錯，但是木石和死人的屍骸，也有他的身子和環境，為甚麼沒有苦樂呢？就是因為木石是無情的死物，死人的屍體，因為他的心已離開了他，所以不知苦樂。我們現在了解，苦樂要經過心的知覺和主張才成立的。

我們的心在那裡呢

心這件東西是甚麼呢？多人都曉得是虛靈活潑的精神，不是呆笨無知的物質。但是心在那裡呢？恐怕這個問題，不知道怎樣的答覆。在胸腔裡面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉團心，當然不是我們所導論的心了。

大多數的人會說，心是在身子內面的。但是心是明白了知的。為甚麼裡面的東西，我們不看見，臟腑的情形，我們不曉得呢？在內的答覆，是不對了。若果說心在身的外面，那麼肚子的飽餓，我們怎樣能夠感覺呢？所以說在外也是錯的。

或有人說。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中間了。所以眼睛見物，隨即分別知道。若果這樣說，心在眼根里。為甚麼不看見眼呢？故此說在根中，還是不合。

又有人說。心當在塵境，如目之於色，耳之於聲，和合之處而生。因為心隨境有，景見情生。此說合是。這樣解說，還要辯問，心從內出，抑從外入？若從內出，還見房內；若從外入，當先見面。今二俱否，在境之說，何由成立？

講到這裡。一定會有很多人辯著說。能夠看見的是眼，能夠知道的是心。所以不可以說，心能夠看見的。哈，汝看死了的人，他的眼睛還存在的，何以不會見物呢？當知眼睛於心，猶如工具於手然（心不在焉，視而不見。眼祇司視，覺還在心）。

我儕之心了不可得　豈無心乎

如上所論，心之所在，內外俱非。塵處根中，二皆不是。縱使再事推求，終亦了不可得。然則我儕將以何物為心乎？若雲以思想為心，即茲追尋心之所在者是。則思想有無邊之數，而心體有無量之多耶？一身多心，何可說也。假言思想是用，而非其體。思想滅時，體存何處？如無自體，即是非心。

啊喲我們的心原來是假的嗎

這樣看來，我們的心，是仿仿髴（髟%弗）髴（髟%弗）的，杳杳冥冥的，生生滅滅的，糊糊塗塗的。為甚麼這樣的呢？就是因為這個不是我們的心呀！這個心是虛假幻化的。雖然是假，但是我們自己不知道的，以為是真實的。就好比夢裡人，不曉得自己是做夢的，以為所夢見的是實在的一樣。我們本有我們的真心，但是我們未會看見。現在先將我們的假心，講得清楚。然後再將我們的真心，導論明白。我們真假要分的。若果不相信現在所用的心是假，那麼就沒有證得真心的日子了。如同睡夢人永遠沒有醒覺的機會一樣了。

假心如何構成怎樣組織

四部六根　舊學家叫他做心，新學家叫他做腦筋（不是指生理等學所講的神經系的腦髓。這個有色質的，會壞去的東西，不過也是如眼耳等同為一種工具，為重要的總器具就罷了）。我們的腦筋，是怎樣構造，和組織的呢？就是由裡面的見、聞、覺、知四個部分和外面的眼耳鼻舌身意六種根身（新學家所用的名稱，為感覺器官）合成的。眼睛（視根新學稱他為視官）所看的，入見的部份。耳朵（聽根聽官）所聽的，入聞的部分。鼻子（嗅根）所聞的。舌頭（味根）所嘗的，和身子（觸根）所感覺的，入覺的部分。意思（念根）所想念的，所知道的，屬知的部分。

六塵八識　和六根對著的東西，叫做六塵。（塵就是塵垢，有污染的意思。根屬內身，塵為外物。）和眼根對的叫做色塵（有顏色和形狀的）。耳根的聲塵，鼻根的香塵，舌根的味塵；身根的觸塵（即冷暖濇滑等，能用皮膚觸摩而知的物性）。意根的法塵（法就是方法，即是用見解來分別物的長短、好醜；事的善惡、是非。如同用尺度斗量的方法，來測驗物數的多少一樣）

六根對於六塵的作用　（注意：作用二字是方便借用，不是科學所講的唯物的、所謂生理作用的作用）叫做六識（認識的識，有曉得和能夠做的意思）。能夠看東西的是眼識。（新學叫做視覺）能夠聽聲音的是耳識（聽覺）。能夠聞香氣的是鼻識（嗅覺）。能夠嘗味道的是舌識（味覺）。能夠感覺溫冷痛癢的是身識（膚覺）。能夠分別知道的是意識（心理學又稱他為心象）。眼耳鼻舌身，五種的識，叫做前五識。意識叫做第六識（心理學所講的祇此六識而無下二種）。還有第七識，叫做末那識。第八識，叫做阿賴耶識（二種詳下）。我儕的心，有這樣方便的分解，析為第八識。其實不可以分開的，所以又總稱他，叫做心識。

七識八識略解　末那二字，是印度音。中國譯為傳送識。他將眼、耳、鼻，舌、身、意六識，所覺知的事物，傳入到見聞覺知四部分里而去，或將命令送給意識，轉交前五識來去做事，所以得這名稱。阿賴耶，譯為藏識。內面的見聞覺知，外面身子所做的，嘴吧所說的，意思所想的，一切善惡事業的種子（即所謂因素，若形聲因，如影響因還變果，如種生芽）都包含藏在這識之中。故此叫做藏識。

各識的再說明　我們為甚麼會記得舊時的事情呢

我們的心識，怎樣的構造，前頭已經說完了。現在將各識的性質和功用，再說明一下。前五識祇有感覺，而無知覺。比方眼睛看見青山，只有青色的感覺，沒有青色的知覺，也沒有大小方圓的分別，更沒有這是山的見解（不帶名言）。等到意識得了他的報告（科學所謂視神經報告），才有以上種種的知覺的。耳朵所聽聲音的高低，鼻子所聞氣味的香臭，舌頭所嘗口味的甘辛，身子所穿衣服的輕暖，都從意識來辨別的。但是六識種種的執著，又以七識先天的成見為基礎。七識末那，又譯做執我識。我們分辨汝我人物，就是這識的成見。第八阿賴耶識，又名含藏識。此識，內的根身、外的世界，無一不包涵的（即耶教所信拜的至高至上，萬權萬能，無所不知，無所不在，獨一無二，創造天地萬物的大主宰，亦在此識範圍之內。為其六、七二識所造成的相分中的無形偶像）。第七傳送識，將所有由前五識所得來的印象，都搬入八識裡面的見聞覺知內頭去，或又將他再搬出到第六意識裡面來。我們能夠記憶從前所見聞的事物，就是因為這個緣故。這樣看來，阿賴耶識，一方面對於末那的傳入送出，就好比棧房一樣。一方面對於業力的種因結果，就好比田地一樣。各識的大略情形，就是如此。

幻想是六塵的影子　妄念為五陰之作用

因緣所生　我們要曉得，我們的腦筋，完全是從因緣合攏得來的。怎樣叫做因緣呢？因是一件事物的主因（不說主者昔，互為因，互為緣，畢竟無主故）。緣是成就事物的助緣，譬如說：這張桌子是因緣所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是緣。或者說，田中的禾稼，是因緣所成的。稻種就是因；人工、肥料、泥土、雨水等，就是緣。世間一切的事物，沒有一件不是因緣所起的。通通都沒有自己的體性的。我們的心思，也是假和合的東西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意為因；色、聲、香、味、觸、法為緣。比方眼看東西，眼看為因，東西為緣。見了之後，就起種種的念頭，生種種的見解。想著道：這是甚麼？是怎樣的？好看不好看？我喜歡他不喜歡他？凡此等等思想，都是因緣合成的。

心因境有　我們每天所起的思想，莫不是導源於外境的感覺。所以說：「心本無生因境有。」思想停息時，就不覺得有所謂心；思想紛起時，就可以說得出，我的心現在思想甚麼。沒有思想，就沒有心了。但是這個心思，都是從外面得來的。看見甚麼，就有甚麼的思想。聽聞那樣，就有那樣的念頭。遇著順境，就生歡喜的心。遇著逆境，就生惱怒的心。這個道理，人人都明白的。

六塵緣影　這個心，既然是從外緣生起的。那就當然不是我們本來自己有的真心了。這個不是我們的心，是甚麼呢？是虛假幻化客塵的影子呀！不過凡夫在迷，妄將他作為自己的心就罷了。好比鏡子，以映在裡面的物象，為自己的身相一樣。佛經說：「妄認六塵緣影為自心相。」就是說眾生有識無智。將眼、耳、鼻、舌、身、意，攀緣色、聲、香、味、觸、法，所得客觀的印象，作為主觀的心，這是不對的。雖然六根是我們要用的，除非死了，才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子餓時，就會想吃飯。身子凍時，就會想穿衣。但是只要知道這些吃飯穿衣的思想，都是妄識，不是真心才好。

五陰熾盛　我們的腦筋，受看外界附激刺。就蟬聯不絕的起著思想。一念剛止，別念又來。這念未離，那念重到。恰以海面因風而起波瀾一樣。一波未平，一波又起。一浪纔落，一浪再興。有時思想起得很厲害的，要將他止住不起，是不容易的。因為有生來就有的（先天的習氣）五陰的種子，埋伏在裡面，時時會起作用的緣故。五陰或五蔭，又叫五蘊（又叫五眾）。這三個字，都有蓋覆遮藏的意思。說這五樣事情，是蒙蔽我們的真性的。是那五樣呢？就是色、受、想、行、識（頭一種是色法，科學所謂自然界現象；下四種是心法，所謂心理現象）。色，是眾生迷惑執著的眼、耳、鼻、舌、身五根（為我），和色、聲、香、味、觸、法，六塵（為我所）。受，是受納所迷的色在心。想，是心為所容納的東西所轉，而起思想。行，是心為所念的事情所牽動，而遷行不息。識，是認識、見識，就是分別那種種東西，種種境界，這樣好，那樣壞的心。有了這種五陰，就自然而然，生起那貪愛、瞋恨、痴愚，三極壞心來了。五陰迷惑人，像乾柴引火一樣，容易造出業來。所以用熾盛兩個字，來形容他的猛烈，好比火勢旺得這樣厲害。這就是五蘊約略的解釋。也是妄心的情形。

心思聰明不外想相相想　順逆得失無非欺自自欺

想相相想　我儕受著五蘊的驅使，六識六塵，互為因緣，而起思念。（楞嚴經云：「由心生故種種法生；由法生故種種心生。」）由此所得印象，甚多甚多。此種印象，統稱為想相相想。例如眼見一吻，而得其形色大小。耳聞一事，而喻其情狀層次。此從外界而入之印象，謂之想相（新學稱為感覺影像）。他時回憶此等事物，此由內界所起之印象，謂之相想（記憶和想像）。又如幼年讀書和學藝所得知識為想相，壯年做事業，所用學問或技術，為相想。

聰明魯鈍　印象（無論得之先天或後天）多而複雜者，為聰明之人；少而簡單者，為魯鈍之人。世俗不察，以為聰明本事，是了不得的東西。豈知聰明蠢笨，但是假名，都非實體。縱有絕世聰明，皆為末那傳入、送出塵垢的虛影；驚人才智，無非假合內因外緣構成的妄心（顏居士說：「妄想如垃圾，末那似挑夫。」）。

事業大小　印象多而富於相想者，則做大的事業，擔當多些事情；印象少而貧於相想者，則做小的事業，擔當少些事情（盛器容量深廣些，則載多些東西；容量淺窄些，則載少些東西，不外如是而已）。豐功偉績，不足為奇（昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」）。豪傑英雄，何堪誇耀（英雄不自為英雄，是因緣時會的產物）。當知才略聰明，不過前塵相想；功勛事業，都是翳眼空花。

身心都假　我們現在明白，這個腦筋，無論精巧蠢拙，都是客觀的，虛假的東西，不是我們的真心。講到這個身子也是不實在的，過渡的東西。更不是我們的本體。不過是地（俗學所謂固體）、水（流質）、火（暖氣）、風（動力）四大（凡物皆有故名大）和合的假相。四大分散時，骨肉歸地，膿血歸水，暖氣歸火，動轉歸風，這個身子就完全消滅沒有了。雖然各有各的身子，但是誰也不能自己作得主的。四大不調就病，四大分解就死（想不病偏要病得厲害些，想不死偏要死去早一點）。所以這個無情的肉體，也是客觀的東西。

名利為誰　剛才講了，身心都是假的。雖然是假，但是要呢還是要的，不要是不成功的（只要善利用他）。我們生在世間，身心是正報；衣食住等和眷屬親戚，朋友社會，國家世界等為依報，都要維持的。各人都要量自己的力，來做事情。有多麼大的力量，就做多麼大的事業。但是不可錯認自己的身子，是究竟的東西。來自私自利，損害旁的人。翻轉來，還要虧己利他的。這樣就做小的事業也好，做大的事業也好。做平民也好，當大官，也好。都是無得無失的。如此這個世界。壞的就會變好的，亂的就會變治的。惟獨是眾生，偏偏如佛經所說：「妄認四大為自身相。」為著這個會壞的肉體，生起貪瞋痴的壞心，造出殺盜淫的惡業來，各逞自己的機謀，彼欺此騙，汝詐我虞，為利為名，相爭相奪，顛倒成敗榮辱之間，迷惑勢力金錢之內。在財利，願為石崇之豪。或效陶朱之富；在名聲，不能留芳百世，亦當遺臭萬年。此財此名，謀得如許辛苦，看得這樣高大。到底是為誰呢？為自己嗎？為兒孫嗎？名利為汝身而有乎？抑汝身為名利而有乎？內有的身心，尚屬虛假，況外來的名利豈是真實乎（莊子曰：「名者實之賓也，吾將為賓乎。」在佛教觀之，不但是實之賓，而乃賓之賓矣！）。即使利盡天下，享用幾何；名蓋世間，能傳幾載。口氣不來，一文莫帶。蓋棺定論，毀譽由人。黃金累累，堪作敗兒折墮之因。大名鼎鼎，豈為朽骨光榮之用。當知財利為無常外物，聲名乃予奪由人。況且勢位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。

生於汝意　禍國殃民，遺臭萬年，當然是不應該的；福國利民，流芳百世，當然是應該的。但是縱使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。須知世間一切名目，都是騙人的東西（莊子曰：「呼我為馬者，應之以為馬；呼我為牛者，應之以為牛。」此雖屬放蕩不拘的偏見，亦可為破世人迷執之一助）。不是叫汝不做流芳百世的事業，不過叫汝不可被這個名字所愚弄。好像王莽、桓溫等一般。我們看看，多數的人，擺架子，撐面光。不是做富貴名目的傀儡嗎？又如很多的人，得人家稱讚一句，就非常的歡喜，聽見有人用平常的名目來稱呼他，就不滿意，以為這樣稱呼，不配他的身分。哈！殊不知世間事物，雖是千差萬別，其實都是虛假的現相，本來沒有名稱的，不過眾生安他一個名字就罷了。譬如說：這是好，那是不好；這樣是得意，那樣是不高興。這些好醜得失，都是從意根造出來的。意思說這樣就是這樣，本來安了一切的名字，也是不要緊的。獨是可惜世人，往往為名字所轉，將名字來自己欺騙自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鮮艷的衣裳，來給人家稱道他：「排長好看。」就好了不得的寫意，有甚麼分別呢？也是無非自家來騙騙自家呀！

標準何在　大眾當知，是非得失，順違苦樂，都是眾生的妄想，不是真實的東西。所謂英雄造時勢，偉人創大業，無非是末那識搬入搬出的想相相想。在迷的眾生，莫不為想相相想所顛倒、所欺騙。惟是各人所得的想相相想不同，所以有時各人的意識見解有別。甲以為是的，乙就以為非。丙以為樂的，丁就以為苦，很沒有標準的。甲說：遊山玩水，是快樂的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的時候，這種趣味難得難得；乙說：跋涉山川，非常苦楚，道路崎嶇，加之大雨，苦何可當？丙贊打毯快意；丁嘆游水稱心。至到是非得失的主張，更加說不盡他的差別了（淮南子曰：「天下是非無所定，世各是其所是，而非其所非。」）。

相對不實　眾生的想相相想，雖然千差萬別，但是可以用兩字來包括他，就是「相對」這兩個字。若果相對，當下便是假了。怎樣叫做相對呢？就是互相對待而有，相因而生。（粗而言之，譬如一物，除了他的顏色、性質、分量、形狀等等條件之外，就一無所存，而此諸條件又與他條件互相對待而顯，且每一條件中，又有他的條件，互為因緣而成就他。）不能獨自有，獨自成立的，沒有自性，沒有本體的世間萬事萬物，無一不是相對的。有大就有小，有長就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有終，有生就有死，有善就有惡，有是就有非。沒有愁苦，那裡有快樂。沒有蠢笨，那裡有聰明。沒有平民，那裡有大官。沒有庸人，那裡有豪傑。有小人，才有君子。有貧賤，才有富貴。各種差別，各稱階級，都是互相顯彰，互相成就的。順境是逆境所成就的；得意是失意所顯彰的。由此眾生跟著差別的萬事萬物來走，循環不息。但是通通都是不真不實的，都是自己來騙自己的，都是眾生的虛妄相想。譬如夢境所現的千差萬別，都是夢心所為。

樂未必樂　苦就是苦

苦多樂少　上邊所講，世間千差萬別的事情，都是不真不實的。但是我們凡夫，在迷夢之中，不能不受他支配的。如作夢人，要受夢境支配一樣（夢裡明明有六趣，覺後空空無大千）。我們生世間上，有苦有樂。快樂多呢，還是痛苦多呢？當然是痛苦比快樂多得很。個人之中，憂苦的時間，多過安樂的時間。群眾之中，受苦的人數，多過享樂的人數。尤其是在今日的世界。

樂假苦真　這個世界，樂少苦多，還不算。就那少的樂，還是假的呀。雖然苦樂相對，苦本來也是假的。但是苦是假，那麼樂就是假中的假了。何以故呢？一、樂為苦因。風流折墮，世俗都會說了。興盡悲來，文人也會寫了。可知樂即是苦。二、樂中有苦。享的福樂這樣多，就有這樣多的憂苦發生的。譬如多財是樂。但是有些窮子，會謀算汝的，汝便憂愁了。三、樂待苦顯。沒有受過痛苦，就不知道有快樂。譬如富家子弟，生來就養尊處優，已不曉得貧窮的苦楚，也不覺得自己是享福的。四、樂久生厭。譬如一個人，說做到某地步，達到某目的，那就安樂了。等到既然得償所願，日久就不覺得是樂。或者反以為苦了。五、樂無標準。知足的人，反多些安樂的日子。那些恣情縱慾，利樂物質的人，全無饜足，得了這樣，又想那樣。不知道他既然被物縛住，不得自在。莫講難遂其欲，徒增抑鬱。即使得遂，亦無止步的。究竟怎樣才算他安樂的地步呢？名叫享幸福，實在就是自造枷帶。

八苦普遍　觀察起來，樂未必樂，苦就是苦。最普遍的苦，肉體上有四，精神上有四。肉體的是生、老、病、死；精神上是求不得，愛別離，怨憎會，五陰盛。生苦，就是住娘腹，和出娘胎時的苦。經過產門時，猶如被兩座山夾著一般；落地時，恰似從山上跌下來一樣，所以小孩子生出來就哭的。這苦人人都受過，但是個個都忘記了。老苦，年老就會受的。看他行路艱難，飲食不易，眼蒙耳聾，諸多不便。就知他的苦了。病苦，人人都難免的。死苦，世間的人，誰也不能免的。四大分解時，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。求不得苦，就是所求不遂，所願不就，所為不成的苦。愛別離苦，是和親愛的眷屬戚友等，生離死別的苦。怨憎會苦，是不想和他相見的仇敵冤家等，偏要無意中和他相會著的苦。五陰盛苦，五陰前邊既講過了，是苦惱的根。就是迷迷糊糊，觀想不停的苦。

無量諸苦　上面所講的八種苦，不過是普通的苦，還有其他的，那就說不盡了。譬如有成就有壞的苦，有盛就有衰的苦，有譽就有毀的苦，有得就有失的苦，有福就有禍的苦，有利就有害的苦，有水旱等天災的苦，有賊兵等人患的苦。世界上難找沒有苦的人，但是世人往往以苦為樂，樂明明是假的，他就認作是真。苦明明是有的，他不肯求出離。所以這個世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中國堪忍兩個字。說這世界的眾生，頗能堪當忍耐痛苦。

怎樣安心立命呢　各家的主張

世界既如上面所講，苦多樂少，樂假苦真。有甚多的人，因為被苦樂所迷，環境所轉，遇著失意，就覺無生趣。有些打擊，或竟然自殺。汝生不能解決，死就可以了事嗎。這很是可憐愍啊！我們眾生，大抵非貪則瞋，非瞋則痴。這三種東西，是煩惱的因，苦樂的來源。但是這三種毒，都是腦筋有的。那麼腦筋是欺騙我們的了，不要他嗎，是不可以的；要他又被他欺騙了一世；就算嗎，也是不對的。如此怎樣來找個安心立命的標準呢？現在略將各家的主張，導論一下（法師舉了十多派來講，這裡不過將其中最有勢力的三家列出，其餘無庸再述。）。

婆羅門教（即印度宗教，既盛行於釋迦牟尼佛降生之前，或謂猶太教及耶穌教均由此教脫胎而來）說：人類本生在天上大梵（梵是凈的意思）天王那裡的。只因有了愛欲，才墮落在凡塵。故此想超凡入聖，必須斷除愛欲，若能精持凈戒，洗脫污染，就可以恢複本有的神我，再為大梵的兒子，和他合而為一。

基督教（基督譯即受膏者，教主耶穌，猶太國人，計生於西漢平帝時代，其地當日習例，凡為王者必受膏沐。耶穌自稱為猶太王，故曰基督。自謂所王之國，乃在天上非屬地下）說：人是上帝所造的，始祖本來在樂園中生活的，只因他違了上帝的命，上帝就降罰他，艱辛度日，至到今日。人人除掉本身的罪，還有元始的罪。所以要倚賴耶穌贖罪（謂他當日在羅馬皇治下為猶太人釘在十字架上，受苦流血，乃代眾贖罪）。祈禱上帝賜福，死後可以升天，做上帝的子女。（回教，是阿拉伯國人，謨罕默德摹仿耶、猶二教而創的宗教，不必另述。）

世界各國的宗教和學說，各有各的主張。就是因為他們的見聞覺知，各有不同的緣故，通通都是想相相想。現在將以上所列舉的，略為批評。

據婆羅門教所說，因起愛念，而降凡間。斷絕愛念，再同天上。那麼返了天上之後，不難再生愛念，又會降落了。如此反反覆覆的降下升上，有甚麼意思呢？若說返上之後，不會再生愛念，這是靠不住的。何以故呢？若果不會再生愛念，就始初的時候，也不會生愛念的。為甚麼始初又會生呢？已然始初會生，就難免第二次再會了。所以這個辦法，不是妥當的。

耶教所說的上帝，是杳杳茫茫的上帝究竟有無不得而知，沒有人見過上帝，也沒有甚麼憑據，來證明他的教民死了生天的。就好比在黑房子裡面捉黑貓一般，黑貓有無是一個問題；能夠捉得到嗎，又是一個問題；捉到可以證知他是黑貓嗎，又是一個問題。說天地萬物，都是上帝所造的，那麼現今世界有人滿之患，何以上帝不再造多一個地球，來分容過剩的人口呢？至說遠祖犯罪，禍及今日的人，上帝太過暴虐。法律昌明的國家，尚且罪不及妻拿。講到升天享福，世間的福不要，為甚麼又要天上的福呢？莫非在那裡又來吃好些，穿好些，住好些嗎？這樣的享享福，有甚麼意思呢？到底又怎樣呢？況且生前不能夠確實知道，死後就可以有把握嗎？這樣的糊糊塗塗信下去，是不對的。

上面所講的，是外國的宗教。至若我們中國，就有孔子的禮教，孔子尊為萬世師表，所提倡的仁義禮讓，孝、弟、忠、信。當然是為人的基礎，我們都應該行的，是平常的事。孔子主張我們要做到一個君子好人之外，也未會指示我們一個究竟的標準。（老子下面有講）

所講各家的主張，可以給他下一個總批評，就是通通都是相對的，不是絕對的。婆羅門教的凈染相對，聖凡相對；耶教的上帝魔鬼相對，天堂地獄相對；儒教的善惡相對，君子小人相對。相對就是不徹底，不究竟。

介紹本師釋迦牟尼

我們仔細思量，就會覺得這個世界，是有苦無樂的。在苦的地位，固然是苦；即在樂的地位，又有壞的苦；在不苦不樂的地位，就有無聊無味的苦。這樣看來。苦亦苦，樂亦苦，不苦不樂亦苦。我們若果覺悟這個世界無常的苦，那就應當尋求出路了。但是世界的宗教學說紛紛莫衷一是。我們沒有智慧的凡夫要審慎揀擇，不可以隨便妄信盲從，來自誤誤人的。譬如瞎子，要得明眼的人來引路，才不會走錯的，若果以盲導盲，就會相牽入火坑了。我們無論聽誰人所講的道理都要問問，所講的人情上通不通得過，徹底不徹底。應當思量比較，來研究一下。不可以人云亦云，糊裡糊塗的這樣。要擇最妥善、最殊勝的來信從才好。

上邊已經講了，各家的見解，都是不徹底的。現在我開始講佛教的主張了。但是在未開識之前，我先將佛教主略為介紹一下。

佛教的教主，就是釋迦牟尼佛。現今在殿上中間坐著這尊像就是了。佛教本來很古很古都有的，不過釋迦佛，從新再將他振興起來就罷了。佛在我們中國周朝的昭王二十六年，四月初八，在中印度，迦毗羅衛國的王宮降生。父王叫做凈飯王，聖母叫做摩耶夫人。佛做太子時，名叫悉達。他在國城裡面遊行，東南西北，四個城門都到過。就看見了人家有病的、老的，和死的。因此感覺到人生在世，雖然貴為天子，富有天下。也不能夠免脫這種的痛苦。最後遇著一個出家人，才曉得有了生脫死的妙法。由此就發心出家去修行，從十九歲出家起，修到三十歲。在臘月初八夜，明星出了的時候，在菩提樹下，就得了道，成了佛。後來就在各處地方，演說佛法，教化世人，直到七十九歲入滅。

佛教究竟的宗旨　見性成佛

講到佛教，又怎樣的主張呢？佛告訴我們，凡是有情的眾生，通通都有佛性，個個都可以成佛，成佛就是佛教的目的。

佛性就是我們的真心，徹悟真心，就是成佛。佛字是印度音，中國話叫覺者。但佛的覺，是絕對的，不是對迷而言的覺。是本來有的，自性的覺。

我們的佛性在那裡呢？就是在我們的腦筋裡面呀。為甚麼我們看他不見呢？是因為被種種的煩惱，所蓋覆的緣故。腦筋譬如金礦，佛性譬如礦內的金子。金子不顯露出來就是因為有泥沙等雜質，遮藏的緣故。這些雜質，就好比煩惱一樣，煩惱從甚麼地方來的呢？我往下去再講。

要得金子，就須把金礦來鍛煉；要見佛性，就當照佛法來修行。怎樣的修行，才可以明心見性呢？讓我慢一步再講。金礦銷成了金子之後，不會再變為礦了；眾生成了佛之後，也就永遠不會再變做凡夫了。我們的佛性，是無始無終的。譬如金子，在礦還沒有鎔銷的時候，就已然有的了。鎔煉了之後，金子的性質，也永久不會變壞的一樣。

證悟真心。有甚麼的好處呢？當然是有絕大的利益，就是得到神用自在，常樂我凈的境界（現在我們凡夫的境界就是觀心無常，觀受是苦，觀法無我，觀身不凈。）。我今說一個譬喻。腦筋好比一頭牛，佛性好比一個牧童。牧童不在那裡，牛就會踐踏人家的麥田，采吃人家的菜蔬。農夫看見了，就會來鞭打他。牛就要受痛苦了。我們沒有看見我們的佛性，就被腦筋來作主，受他愚弄。時時刻刻，為萬物所轉。所以受種種的苦惱。見性之後，我們就有佛性來做我們的主人翁，不但不被腦筋所支配，反能夠支配腦筋；不但不為萬物所轉移，到可以轉移萬物。佛的威光一照，從前的貪瞋痴，都變為戒定慧了。那裡還有煩惱來作祟呢？就好比有牧童來做牛的主人，牛就不會踐麥吃菜至到受苦一樣，腦筋會騙我們的，佛性不會騙我們，所以不同。

大地，上面鋪滿了黃金，不生歡喜的。塗滿了糞溺，不生惱怒的。我們的佛性，也是好似大地一樣，能夠容載萬物的。痛苦來也好，快樂來也好，都與我們的本性，了不相干的，佛性是如如不動的。

佛性也是我們的真身，又是宇宙的本體，萬有的實相。所以又叫做法身（法字的解釋，所有東西一切事情，各種境界，凡是嘴吧說得出，思想中有的，通通都叫做法）。法身在時間，是無始終的；在空間，是無中邊的。

我們的肉體，在真身上來看，就如同一點浮樞，在大海中一般。那麼有甚窒礙呢？我們若果證得金剛不壞的真身，就達到大清涼，大解脫，究竟快樂的地位，一得永得，一了百了，還有甚麼好得過呢？

佛為法中王　是法平等

以上所講的，不過是把佛教究竟的目標，略為提及一下。既得見佛法的殊勝處了，我們看看，還有甚麼，比得上佛法呢？世間一切的哲學，各種的宗教，都望塵弗及的。所有的道理，佛都說過了，不到我們從新發明的。世界上古今中外的人，任他們有怎樣大的智慧，怎樣多的聰明，所說的話，還高得過佛所說的法嗎？講到這裡。我就將佛當日折服外道的故事，說給你們各位聽聽。凡讀歷史，研究世界文化的人，都知道印度開化最早。在佛未降生之前，哲學宗教，都已發達。至到今日，歐美研究哲學宗教的人，必以印度學說為基礎，可見當日印度文化之高了。當時佛在該地應世度生，佛的大弟子迦葉、目連等，原來都是外道著名的教主，他們還沒有皈依佛法的時候，和佛談論，說他的主張，不落二邊，不著有無。佛就辯他道：不落二邊，是騎牆的話；不著有無，到底是有，還是無呢？他們才知道自己不對，請佛開示正道。佛告訴他說，汝根本上就錯了，所說的話，都是腦筋的相想，不是真心。我們本來有妙明自性，不為一切所束縛的。若果了悟我們的圓覺真性，就說有也好，無也好，亦有亦無也好，非有非無也好。隨便甚麼，都不能立足的。他們聽了佛說之後，就從佛學道。又有一次，有一位外道，他的學問很高尚的，有很多人佩服他的。到來佛說法的地方，想和佛辯論，爭個高下。佛就問他道：「汝以甚麼為宗呢？」（宗就是最高的所在，能以一統一切的。）他說：一切法不立。「」佛反問他說：「此法還立否？」他就不能夠答了。因為這時，他已經曉得，所說的話，到底是自相矛盾的。若果說，這句「一切法不立」的話是成立的。那麼，這句話也是一個法呀。這個法已然成立，為甚麼又說「一切的法不成立」呢。若說不成立的，那麼他所立的宗，就不攻自破了。他初時以為這一句話，就可以把佛所說的法，完全推翻的。不料他自身立腳不住，反先倒地了。

聽了上邊所講，便知佛的辯才，直捷簡明了。但是這還不是佛的智慧呀！佛的智慧。沒有眾生能夠測度的，惟有佛和佛，才可以知道的。雖然了知，但是不可以用語言文字來形容的。智慧兩個字，印度音就叫做般若。

佛智雖然是這樣的了不得，但是我們個個都本來具足的。是甚麼呢？就是人人都有的佛性呀。佛性只有一樣，沒有兩樣，人人的都是一樣的。不比腦筋，沒有標準的。十個人就有十個的不同，百個人就有百個的分別。佛性雖然在成佛的聖人，不增加多少的；在最迷的眾生，不減損絲毫的。所以《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」

佛性是最高無上，至正不偏的極點法則。印度音叫阿耨多羅三藐三菩提，譯即無上正等正覺。這個覺道，不從外求，不做做作的，是人人具足，個個現成的。證得無上菩提的善知識，他們的知見，都是相同的，沒有差別的。所講出來的道理，都是正正直直的，光光明明的，不容有些須委曲曖昧的。大乘佛教的極則，不說神，不談鬼，專講佛的，不主張人信旁的東西，單使人信這個佛性，所謂第一義諦，是真實的。學法的人，這樣的信佛，才是正信。否則都是邪信了。

佛性是我們的本來面目，我們證見佛性，人佛的知見，得佛的智慧。覺悟一切都是平等平等。這樣就是出離世間的苦海，達到彼岸的樂境。印度音叫般若波羅蜜，就是智慧到彼岸的意思。得佛慧，就是還我們的本來面目；登彼岸，就是歸我們的故舊家鄉。

佛應化世間，用徹底的覺法，來普渡眾生，是為真實的救世主。眾生若不相信，不獨辜負佛的慈悲，尤其是對不住自己。佛應世的本懷，是要眾生都成佛的。說法四十九年，談經三百餘會，都是只為這一張事情。我們若果信有他佛，信有自性佛，信自他不二。照正道來修行，那就人人都可以成佛，個個都能夠做到和佛一樣。

成佛這件事是靠得住嗎

佛道的高尚，剛才既講了。但是眾生成佛這件事是有的嗎？我今單講中國，自漢明帝佛法入中國以來，至到今日。成佛作祖，明心見性的人，很多很多，都有書史可考的。若果剛剛只有釋迦牟尼佛一個人，才是成佛。沒有第二個能夠做到的。那麼我們就可以不相信他了。（耶教徒不能做到耶穌；回教徒不能做到謨罕默德。佛教徒不能成佛，那麼佛教就沒有意思了。和世間的宗教有甚麼分別呢？若果成佛這件事是假，佛就只說那因果輪迴的道理，來警醒世人，勸善止惡就夠了，又何必再說這高深的法呢？）須知歷代的祖師和善知識，都是這樣說的，沒有一句孤疑不決的話的。這個覺道，是大徹大悟的人都親自證到的，不是用腦筋來估摩忖度的理想。

成佛要生前成的，不是死後才成的。在生不能夠辦到，死後怎樣可以成功呢？各人見性成佛，各人自己知道的。如同飲水冷暖自知，不能為外人道的一樣。大家見性。大家也彼此互相知道的。

腦筋生從何來死從何去　中陰身

上次已然講了，佛性是在腦筋裡面的。但是腦筋從那裡來的呢？就是從中陰身來的。中陰身不是由父母所生的，是無始來輪迴六道的根苗。

若果說：一個人，全由父母的精血而來的，沒有第三種東西參加成功的。那就有以下的反說了。（一）譬如有甲、乙、丙，三對夫婦，同時結婚。年紀、康健、職業、環境等，大家的都是一樣。過了十年之後，甲夫婦，有六個子女；乙不過兩個；丙就一個也沒有。假使一個人，共由父的精，母的血結合成功的。那就這三對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的多的子女了。何以一則多，一則少，一則全無呢？（二）譬如某人有五個兒子。第一個是很聰明的；第二個是很蠢笨的；第三個是很兇惡的；第四個是很良善的；第五個是平常的，沒有特別的品質的。這五個兒子。都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的。為甚麼品性就完全不相同呢？

以上二則，可以證明有中陰身了。第一則的解說：甲對夫婦多子女，就是因為有多中陰身，和他們有緣分；乙對只有兩個子女，就是因為只有兩個中陰身，和他們有緣分；丙對沒有一個，就是沒有中陰身，和他們有緣分的原因（所謂緣分者，前世因也，非親愛則怨憎。）。第二則的解釋：五個兒子，性情各別，就是因為有五個中陰身不同的緣故。至到相貌都差不多一樣，是由於同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家，也有說一個人的來歷，除掉父精母血兩種東西以外，必定還有三種條件參加成功的，不過所用的名稱不同，就罷了。

中陰身我們也可以測驗的。我們在很靜的地方坐著，將所有的念頭都止住不起清清靜靜的靜下去，靜到一切的思想都完全沒有，單單只有一點知覺。這個便是中陰身（古德云：「學道之人不識真，只為當初認識神，無量劫來生死本，痴人認作本來人。」就是說修行的人，錯認中陰身為佛性。）

一個人死後就沒有腦筋，就是因為中陰身離開了他的緣故。那時中陰身雖然沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。但是見聞覺知四大還在的（所以說人死心不死）。中陰身就是第八的阿賴耶識。佛性也藏在裡面的。

中陰身離開了肉體以後，就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主的。這時就以業為主了。（昔善知識有云：「萬般將不去，惟有業隨身。」）

中陰身舍了軀殼後，四十九天內就要投胎的。所投的胎看他前時（前一世或前兩三世），所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。

投胎的情形，也不外五蘊的作用。中陰身受生的機緣，成熟的時間，見到有可以投胎的地方就去投。隨他業力的牽引，看見人或畜牲等男女交媾，就為色。接納這件事情，就為受。起心動念，就為想。進行參加，就為行。一參加便即墮落胎中了，識是成了他的業識（欲知詳細看瑜伽師地論）。《圓覺經》說：「一切眾生從無始際，由有種極恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫慾而正性命。」眾生的妄念，以淫慾為最強。淫慾是眾生死了又生，生了又死，死死生生輪迴卵、胎、濕、化四生的導火線。中陰身淫念重的成女胎，輕的成男胎。

中陰身的前生讀得書多的，出了胎之後，將來念書，就會有天聰。前世印象特別少的，今生的資質也分外魯鈍的。一個人有偏僻的脾氣，多是從先天得來的。有特重的習氣，也是由中陰身帶來的。他的印象已然根深柢固，極其濃厚，所以很難拔除。俗語有說：「江山易改，品性難移。」有些人好做的不做，明知這樣的不好，偏要這樣的，好像自己作不得主一樣。這就是被前時的熏染所累的緣故。

十業五戒

剛纔說，中陰身以業為主。所有的業，都是從身、口、意三方面造出來的。惡業，身的有殺生、偷盜、邪淫，三種；口的有妄言、綺語、兩舌、惡口，四種；意的有貪慾、瞋恨、愚痴，三種，其成十種惡業。

殺生的生，不是單指人類來講。凡有生命會活動的都是。偷盜，凡取不義的財物，愛非己所當愛的東西都是。邪淫是姦淫別人的妻妾。妄言是說謊來騙詐人。綺語是說不道德的笑話，討人家的便宜。兩舌是說兩頭的話，來中傷人家。惡口是咒罵人家。貪慾是沒有饜足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚痴是迷昧不明的心。

但是殺生，妄言，和惡口。有例外的，不算是惡業。譬如犯法的奸民，害人的強盜。凡罪不在赦的，應當殺的就要殺。有權職的人，若果將他容縱，反失慈悲之心了。至若外國來侵略，因此和他打仗，來抵抗殺死敵人，是應該的事。妄言譬如某甲追尋某乙來殺害，某丙明明明看見某乙由他的面前走過。但是他說不見。這樣的說謊，不但不算是惡業，反是善事了。惡口譬如父母對於不肖的子女，師長對於不良的弟子想教訓他。莫講罵他，就是打他，也是出於慈悲。

不做以上十種惡業，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。說誠實、質直、和靜、慈軟的話。作不凈、慈悲、因緣的觀。就是十種善業。

五戒，就是戒殺生、戒愉盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這五種為基本的戒。不但是學佛人要持的，一般人本來都要守的。盜淫妄三種，就是道德法律也不許的。戒酒因為酒能亂性的緣故。講到殺生，世人以為分所當然。（耶教徒且敢公然謂「獸魚蝦等物，乃上帝造給人食的，只要稱謝上帝。」又謂「植物有生魂而無覺魂。動物有覺魂而無靈魂，兼有三者，惟人而已」云云，荒謬絕倫。莫此為甚，未知何所據而云然。推此說也，則浸假有智力者，亦將謂愚弱之人為無靈魂矣；文明之國，亦將謂野蠻之族不是人類矣。從此弱肉強食，亦竟敢公然謂是理所當然矣。堂堂宗教，又與所謂優勝劣敗天演公例的邪說，有何別哉。但他一方面又謂上帝有好生之德：何以自其說。）不知畜牲的本性，原來與人的無二無別。我們殺畜類，實與同類相殘一樣。（列子曰：「天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食非相為而生之，人取可食者之，豈天本為人而生之，且蚊蚋膚虎狼食肉，豈天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」）故此比別戒更加重要。所以佛法列他首，莫講因果，即以側隱之心來論，也當守殺戒的。（讀古今諸善知識的戒殺文，描寫畜類受殘殺的慘酷，繪形繪聲令人悲哀，不忍卒讀。若作設身處地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「無側隱之心非人也」。又曰：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」又曰：「仁民而愛物。」故推儒者的主張。亦當戒殺也。）

因果輪迴

我們做的事，或善或惡，不是做了就算的，就是因為我們有這個阿賴耶識。好比良田一樣，能夠廣納一切種子的。種子將來成熟，所結的果，或苦或樂，還是我們自家作業的人，自家承受的。汝現在種下那樣的業因，將來就收那樣的果報。分毫不爽的，所謂：「善有善報，惡有惡報。」

現在人心這樣的壞，世界這樣的亂，惡事多做，善事不為，都因大多數的人，不知有因果輪迴的緣故。或聞而不信，以為作惡無妨，行善無益。（說人死如燈滅的人，是無智識的。科學尚且謂物質不滅，能力不滅，何況靈妙的心，當然生非偶然有，死非偶然無的，不可以用簡單的頭腦來武斷的。）殊不知因果輪迴，不但是事實上是有，就情理上也當有的，是人情上通得過的事。我們看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有聲必有響一樣。

佛說三世因果，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」可見因果是不二的，所以菩薩畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了惡業，今世要受苦報。又還再去造業，汝話可憐不可憐呢？（因做竊匪，而被囚禁，囹圄之中，又盜鄰犯之物。）

報有三種。現世造業，現世受報，為現報。今生造業，來生受報為生報。今世造業，後幾世受報，為後報。

修心行善的人，往往即有逆境現前者，後報改為先報，重報變為輕報也。如人欠債還錢，欠期長者縮為短，欠債額多者減為少。

輪迴有六道。就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。天道有樂無苦；地獄、餓鬼有苦無樂；修羅（鬼神的另一種）有苦有樂。人和畜生，我們都知道了。修上品十善業的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修羅道。犯下品十惡業的畜生道，中品十惡業的餓鬼道，上品十惡業的地獄道。

五戒不持，人身難保。想免惡道的苦，要持五戒的。（易曰：「立人之道曰仁與義」。孟子謂：「無仁義禮智信五常之端，非人也。」五常所以維持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁義五常，尤為明切）

《華嚴經》裡面有說：我們的心，就好似工巧的畫師一樣，能夠畫出一切的相來。上邊所講的六道，都是從眾生自己的心畫成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大惡，就是地獄的種。瞋恨便為修羅；邪淫即是畜生；貪慾無異餓鬼。總由這心的一念所變現出來的。識田熏染得多，不到汝不成功的。

人何以要學佛

剛才新講約六道，有三善三惡。善的當然應該要做，惡的當然不應該做。善道之中，最好的是天。但是生天，還是不徹底的。雖然受樂，到底有衰壞的悲苦。福享盡了，終歸也會墮落的。所以我們要進一步來學佛。才可以了生死，出輪迴的。

六道輪迴，原來是虛假幻化的。但是我們未曾見我們的真心，要受他支配的（夢裡明明有六趣，覺後空空無大千）。在我們的真心，沒有生死輪轉的，在我們的腦筋才有的。（一念善即天堂，一念惡即地獄，一念妒忌即修羅，一念愚痴即畜生，喜怒哀樂七情，無一不是妄心的輪迴。）若果我們學佛修行，徹悟真心，就腦筋也變為佛性的，那末輪迴生死，都不能夠立足了。

最好學佛的，莫如人道。因為天道太過享福，地獄十分受苦，修羅多有戰鬥，畜生特別愚痴的緣故。六道之中，人身難得，一失人身，萬劫難復。我們已得人身，不可錯過機會為好。自古善知識有說：「此身不向今生度，更待何生度此身。」

外道的修養及二乘的修證

但是學道，真假要辨。否則差以毫釐，就失之千里。學佛的人，很容易墮入外道的邪見，和二乘的偏見。所以我先將二者的修練略為提舉，以資識別。（述者按：耶教舍卻自己的心性而不研究，惟講上帝的神話，耶穌的神通，實為粗劣的教，不能在此論列。）

本有神我　是婆羅門教的主張。他們以斷除愛欲的煩惱，達到清凈的快樂為目標。他們的用工，可以靜坐三數個月，或經年之久。

清凈無為　這是老子的主張。還有莊子，也差不多這樣的。他們反對用心思聰明來支配生活。說思想和創作，無非自尋煩惱，是傷身敗神，禍國亂民的東西。所以他們要無思無為，放任自然，不識不知，比於赤子。

浩然之氣　孟子說：「我善養吾浩然之氣。」也不過以思想不起為原則。

喜怒未發　中庸那本書所說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」

先天後天　是王陽明的學說，一念不起為先天，一念起為後天。他說人有良知良能，主張修心的法則。一念不起，無善無惡；一念起，如善知惡。

總觀以上所說，都以一念不動，澄清心源為本位。停止雜念，不起思想。好是好的，但是可暫而不可久。普通的人，頂多靜到十分鐘，二十分鐘，思想就要起的。縱使學到婆羅門教的入定，一坐坐到三年這樣久，終歸也再要起來的，因為六根不可以斷倒不用的，除非死了才可以辦到。

而且婆羅門教的斷愛欲。殊不知他愛清凈的快樂，也是一個愛欲呀。老子的清凈無為，也是從對面的不凈有為而來的。孟子的浩然之氣，太過混沌不明。中庸的喜怒未發，和陽明的先天後天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。

苦集滅道　叫做四諦，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫聲聞。苦，是受報的苦。集，是招果的因。滅，是寂滅的樂。道，是修持的法。就是知苦斷集，慕滅修道的意思。諦是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點凈念。這就是小乘所達的境界。

十二因緣　就是中乘所修的法。修行的人，叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清凈的思想都不要。打掃得乾乾淨淨，至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是中乘所證的境界。

十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。感召果報的為因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來，三世界循環不息的因果。無明就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性，無明是迷昧不明的意思。是說，不覺的起了念頭，就生出種種的煩惱來。因此造出種種的業，就叫做行。這兩件是前世所作的因。識是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。名色是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。六入是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。觸是出了胎之後，六根觸著六塵。受是領受順的和逆的境界。這五件是今世所受的果。愛是對於塵境有所愛好。取是取著喜歡的事情。有字是業字的意思。今生造了業，就會有將來的報應。這三件是今世所作的因。生是跟隨播下的種子，再來受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋，就是這樣。

二乘雖比外道為高，但是得到空空洞洞，甚麼東西都沒有的境界，灰心泯志的，好似木石一樣，也是沒有意思。因為我們是有情的人類，不想弄到像死物一般。所以二乘的辦法，還不妥善的。

眾生迷惑的總因是甚麼呢　根本無明

根本無明在那裡　剛才所講緣覺修證的境界，空空洞洞，一無所有。這是甚麼呢？這是黑黑暗暗的根本無明呀！就是眾生迷惑的根本，生死煩惱的本源。若果認他為真心本性，就好像認賊作子一樣。《圓覺經》說：「永斷無明，方成佛道。」故此想見性成佛，必要斷根本無明的。無明有兩種：一是一念無明，又叫枝葉無明；二是根本無明，又叫無始無明。我們學佛法，要弄清楚的。

無明從何而來　根本無明，原來就是虛假沒有的。好比空中的花一樣，空中那裡有花，不過眼病才見的。又譬如做夢，夢境那裡是真實的呢，睡時方有的。無明也是眾生才有的，眾生又是幻化的假相。在真性上，莫講眾生，就是佛也是假的名字呀。

二執二障　眾生因為被根本無明遮住，見不到真性，就有二執。就是我執和法執。從二執生出二障，就是事障，又叫煩惱障，這是從我執來的。和理障又叫所知障，這是從法執來的。我執是執著根身情意等為我（主觀的我）。法執是執著六塵為我所依（客觀的宇宙）。為了這個我，生起貪瞋痴種種的煩惱來，這是迷昧真心的，就是煩惱障。所知障就是偏邪的見解，障礙本性。尤其是外道，以為他所知所信的道理，是真實不錯的。就不肯來學究竟的道理。凡夫執我執法，是事理二障都有。聲聞破我執而留法執，是除事障而遺理障。緣覺去我法二執，而又執我法兩空，是為空執。空執理障仍存，所以無明未破，不得成佛。

大乘佛教的修行

菩提薩埵　就是修大乘的人。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱菩薩，是普濟之謂。又上求佛道為菩，下化眾生為薩。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩薩者，發菩提大心之眾生也。菩薩以菩提心為體而自度；以大悲心為用（連同體大悲）而度人，自他兼利所以稱為大眾，喻其能多載也。聲聞、緣覺，但求自了，不發大心。所以稱為小乘。喻其不能多載也。

小乘大乘用工的分別　小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷根本無明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是徹底。

破無明的用工　用六根的隨便那一根。我們南膽部洲（即是這個地球）的人，以眼耳意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看。其餘五根也不攀緣外境，清清靜靜的，向腦筋裡面來看。看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗，一無所有的無明境界。這時不可停止再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的。無朋一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用清清靜靜的，將一切外緣放下。眼根反觀觀自性；耳根反聽聽自性；鼻根反聞聞自性；舌根反嘗嘗自性；身根反覺覺自性；意根反念念自性。這樣的用工得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明，見佛性的。又或者隨用一根，統攝五根。好比用一主帥，統領兵將，來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，領帶其餘五根，向無明窠臼來進攻。眼耳鼻舌身都歸到意根上去，放下萬緣，清清靜靜的起一個純凈的思想，來向心裡去研究。研來研去，研究得多，工夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐來用工，就無庸收攝六根。眼由他看，耳由他聽，意由他想。但是於其中，要執持一個念頭，來照顧佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要將他尋獲一樣。如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。

不可破與可破　根本無明，譬如盜魁；一念無明，譬如股匪；六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊。但擒賊要擒王，所謂：「殲厥渠魁。脅從罔治。」盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若舍其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒。即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱，一念無明，皆從根本無明而來。根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳。而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也。豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊。六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也。大乘用一念無明，破根本無明，猶如以毒攻毒然。一念無明，是起一個思想，為法執。根本無明，空空洞洞，一無所有，是空執。法執是不可破的，空執是可破的。

再設比喻　譬如有留學生，從外國回來。他的學問很好，本可在上級社會謀生，但是援引無人，發展無路，因而賦閑。惟上有父母，下有妻子。仰事俯蓄，全無依靠。於是為環境所迫，挺而走險，斯文作賊。無奈為人所執，送諸有司。審問之下，得悉來由。苟有司善為之謀，則誥誡一番後，當代覓一枝棲。以解決其生活問題，則他不但不再為盜，或從此上進，造福社會。蓋推其為盜之由，在於衣食無著。今得其所，是既除做賊之因，則何來犯罪之果。若有司不揣其本，而齊其末。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之原，將之監禁。迨至期滿，釋放出獄。豈知他從此膽氣加壯，由小賊而為大賊矣！此有司之不善處理也。是喻何解，留學生，喻腦筋；境遇困窘，喻根本無明；為盜被囚，喻造業受苦；善於處置之有司，代尋職業，喻大乘人，斷根本無明；不善處置之有司，治其盜罪，而不去其盜因，喻小乘錯用工夫，斷六根及一念無明，而不知斷根本無明。夫謀生無計，因也；為盜，果也。根本無明，因也；煩惱，果也。有因必有果，除果要除因。使有生計可安，則盜不禁而自禁矣。若根本無明破，則煩惱不斷而自斷矣。

要用腦筋發揮佛性　未見佛性，固然要用腦筋來破無明，即成佛後何嘗不用腦筋來說法度生。試看釋迦文佛，六祖大師等，也要用說話來宏揚佛法，教化眾生。因為佛性是體，離言絕思的。有體必有用（譬如茶杯有體，就有載茶的用）。腦筋就是用。雖起大用，本體仍然是如如不動。好比太陽，雖然光照一切，但是他的體，還是不動搖的一樣。說法的釋迦佛，是佛的應身。佛的本體，是法身（佛有三身，還有報身。報身佛如西方極樂世界阿彌陀佛）。即是眾生都有的佛性。眾生只因未見佛性，所以未曾證得法身。佛說法四十九年，他說：「我未嘗道著一個字。」就是指法身來講。

要修幾久方能悟性　這是很不一定，看行者的根機如何。或即生，或數世。前世修行多而善根大者則快，前世修行少而善根小者則慢。

六波羅蜜　菩薩所修，六度萬行。度，濟渡之謂，又名波羅蜜，到彼岸之謂。六度者：布施（梵音檀那，分法施、財施二種）度慳貪；持戒（屍羅）度淫邪；忍辱（羼提）度瞋怒；精進（毗離耶）度懈退；靜慮（禪那）度散亂；智慧（般若）度痴愚。六度萬行，皆是對治迷執煩惱之方。如葯之於病然，病去葯除，惑盡法遣。所謂：「渡河須用筏，到岸不需船。」

八大教宗　學佛法門甚多。但是目的均同。所謂：「歸元無二路，方便有多門。」中國自昔以來，有八大宗，都是大乘教。現因時間問題，只可把其名目舉出。一、法相宗，又稱唯識宗，修轉識成智觀。二、三論宗，修破空觀。三、華嚴宗，修一真法界觀。四、天台宗，修三止三觀。五、禪宗，用話頭或動作參究本來面目。六、律宗，大乘梵網經、小乘四分律。七、密宗，又稱真言宗，修三密加持觀。這七種都是難修的。八、凈土宗，念佛法門（凈宗本來法師在講完大乘經典後開示的，這裡不過順便略為提及）這宗是最方便最易修，人人能夠做到，個個可以成功，三根普被，利鈍全收，至了當，至圓頓的法門。雖上上根不能逾其域，下下根可以登其堂。縱使不能即身成佛，臨命終時，可以往生西方凈土，見佛聞法，直證菩提。所謂：「但得見彌陀，何愁不開悟。」（念佛有四種，實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，此三是難，持名念佛，此一最易。生西壹事，多有徵驗，如將臨命終，預知時至，沐浴端坐，安詳而化，或天樂迎空，異香滿室，種種祥瑞，不壹而足，縱無以上朕兆，最少亦能正念分明，毫無罣礙，至生前得見阿彌陀佛，亦大有其人，昔慧遠祖師，在生曾三睹聖容，蓋西方勝境，佛相莊嚴，雖是阿彌陀佛，功德願力之所成就，亦修行者，阿賴耶識為之也。吾儕念佛修行，一生受用不少，未曾往生極樂世界，既到清涼自在心境，其中好處，行者曉得，如人飲水，冷暖自知。）

佛何以說三乘教

佛教雖分三乘，其實祇有一乘。小中二乘是假設的。惟有大乘，才是真實。因為眾生根機薄劣，樂著小法，不能擔當大法。若果祇說大乘，他們畏難，就會不肯修的。猶如從上海坐船到廣州，路程是很遠的。他們聽了，就會生退縮的心，因此不肯髮腳。所以要用手段來引誘，首先就用到汕頭的路程，來騙他們。到了到埠，才對他說，這不是廣州，還要再搭船的。又用香港的路程，來騙他們。到了香港，再對他說，這也不是廣州，還要再前進。於是就到廣州了。二乘也是佛用來騙誘根機下劣的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭譬如小乘；香港譬如中乘；廣州譬如大乘。我們坐船，可以由上海直達廣州。我們學佛，可以發心直學大乘。

眾生又如無知的小兒，佛如老練的慈父，六道如不安的火宅。火燒起來，小兒還在宅內耍樂。慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去。就對他們說：門外有小羊車和小鹿車，很好玩的。他們聽了，就爭先恐後的，快快跑出去。殊不知，外面羊車、鹿車都沒有。剛剛只有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。須知若果只對他們說：要坐牛車來避免火難，他們就不肯出去的。羊車好比小乘；鹿車好比中乘；牛車好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。

學道誤入歧途

生四種病　學佛易犯的病，大抵有四種。一是止病，就是將一切思想止住不起。如海水不起波，無一點浮樞。二是件病。就是起一個惡思想，改作一個好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，舍妄取真；前念已滅，後念未起，其中是；背塵合覺，背覺合塵。三是滅病，就是將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，無一點灰塵。四任病。就是思想任他起亦好。滅亦好；不執著一切相，不住一切相；對境無心，一切無礙。豈知止作滅任，都是腦筋的事情，不是佛性。思想起，固非佛性；思想不起，亦非佛性。思想起伏是生滅法，佛性是不生不滅，兩不相干。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對，真心是絕對，兩不相干。惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故。舍取是妄識的作用，不是自性的本體。能舍是妄，所取何真？假心所支配故。前念已滅，後念未起，是空無所有。自性能生萬法，與一無所有是了不相干。背覺合塵，固非佛法；背塵合覺，亦非菩提，相對待故。將一切思想滅盡。當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無。思想一起，真性變作假心；灰塵一來，明鏡成為黑版，時時要將他拂拭，不是很麻煩的嗎？至於思想任他起亦好、滅亦好。他就以為是不執著一切相。殊不知他已經執著一個任字，住不執一切相的相了。就是有心有礙，特不自知而已。

混入外道　以上錯處，就是由於跑入外道，和二乘的見解的緣故。外道雖各自成一家之說，但其極點均約相伺。究其內容，都是強牽遷就的。須知佛法的明心見性，不是從裝作得來的。止滅二病是導源於二乘的斷思想，婆羅們的斷愛念，老子的清凈無為。二乘的過，上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛欲來比灰塵。但是灰塵除了又來，思想滅了又起。法爾如是，譬如飽不思食，飢則思飯。有飽必有餓，餓時思食，亦是愛欲。如要斷絕，除非死了才可以。老子以少私寡慾，不搖精神為養生之道。但是他的清凈無為，又有清凈的痕迹。就是根本不清凈了。譬如黑白二色。說白是凈，黑是染。但是二者同為色，本無凈染之別（同為太陽或他光線及物體的因緣所生故）。王陽明主張，一念不起，無善無惡，是心之體；一念起，有善有惡，是心之用。此說近於曖昧，思想起，知善知惡。那善惡到底是從內有而起，抑由外入而來。若說內有，善惡二者，何是汝心？若說外來，何干汝意？（孟子道性善，荀子言性惡，揚雄謂人之性善惡混，韓愈說人性有善惡，及可以善、可以惡三者，書經云：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中。」中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。」宋儒朱子等主張去人慾之私，存天理之正，此儒家各宗，論心術之大要。但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。）至若任病，全以外道的中道，並莊子的放達為註腳。中道的見解，就是不著二邊，不落有無（在正中圈）。上邊已經講過佛和迦葉辯論。莊周的學說，以放達不拘，逍遙自在為旨趣。對於人的本來面目，更漠不相關。不過為求快活的一種手段而已。

真妄辯論　照外道所見，思想斷滅，便為真心。思想一起，即是妄心。起了又斷，斷了又起。妄心變為真性，真性變為妄心。反反覆覆何有了止？我今說一比喻。有婦人焉，夫亡守節，是為貞操。設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情。斯喻何解。寡婦譬如腦筋；守節譬如思想不起；貞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家，譬如再斷思想。思想再斷，真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉。夫根本既錯，修末無益也。昔祖師有真妄偈云：「真法性本凈，妄念何由起。從真有妄生，此妄何所止。無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清凈，那裡會起妄念。起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益，是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的。若果無始無終，相對是假，絕對是真。這個道理都不朋白。那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。

腦筋根本無明佛性的再說明

明鏡有知覺性　就是腦筋。又稱觀照般若（有見聞覺知故）。使我念佛的是個。本有神我（婆羅門）。良知良能，後天之性（王陽明）。率性之命（中庸），平氣質之性，腦筋靈性，智慧思想，節制慾望（西哲），都屬這個範圍。腦筋有知覺，有生滅，有善惡是非，喜怒哀樂，愛憎煩惱，種種俱全，是受熏染（阿賴耶識），有漏的（變化輪迴），人人不是一樣的（各有各的因緣所生故）。腦筋有兩種總功能。一、思想不起，是能起凈緣。二、思想起，是能起柒緣。中國古學所謂陰陽二動，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。眾生的報身，是從腦筋所造成的。

無知覺凈性　就是根本無明。又稱庵摩羅識（九識）。即凈識之意。禪宗口頭所說，百尺竿頭，向上一著；腦後一槌；無明窠臼；黑漆桶底，就是指他。中乘所證的心（主觀的我）法（客觀的宇宙）雙忘；無我（根身）我所（器界）。就是到這個地步。浩然之氣（孟子）。一念不動天命之性（中庸）；吾心宇宙（宋儒）；喜怒未發（中庸）；先天無極（先天大道）；清凈無為（老子）；清凈快樂（西洋哲學）。通通不出這個境界之外。無明是無知覺，無生滅，無善惡、是非、煩惱、愛欲思想等。

本來炒明自性　就是佛性。本來不可以用名目來拘泥的。但要教化眾生，不得已要用各種名稱來形容他。等眾生好依名字般若，起觀照般若，而證實相般若。茲將名目略舉如下，就是，圓覺真性。一真法界。本來面目。真如實相。法界體性智。自心現量。究竟堅固。如來藏心。實相般若。常樂我凈。本有自我。寂滅最樂。自性彌陀。常住真心。大光明藏。法身本心。無生法忍。無餘涅槃（涅不生，盤不滅）。毗廬遮那（偏一切處）。佛性是有知覺，無生滅，無善惡、是非、煩惱生死，是無來無去。遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂。是不受熏染（本自清凈故）。無漏的（轉識成智故）。人人的是一樣的（為眾生自性故）。

修行的總訣　以佛性為體，以六根為用。以觀照般若（腦筋靈性見聞覺知），利用六根，向內破無明，見佛性，為宗。

悟後的光景

悟後明白是受熏染，悟後一切種子和盤托出，此時妄念根塵識，俱變為佛性。

見性後，在本體上看是一理平等的。無所謂佛，無謂眾生，無所謂眾生成佛。生死涅槃，猶如昨夢；菩提煩惱，同是空花。

未見性前，一假皆假，妄識所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時鬱郁黃花，無非般若；青青翠竹，總是真如。大地山河，皆為佛性。石頭瓦塊，概屬菩提。嬉笑言談，真心妙用；揚眉瞬目，佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體。體為用之體，用為體之用，體用不二故。所以左右逢源，無不自得。前時怎樣也不得，現在怎樣也得。

法身是豎窮三際（過去、現在、未來三時間都打破），橫該十方（東南西北橫計八方，上下直計兩方的空間都打破）。經云：「十方三世佛，同共一法身。」

結題

近世歐洲奧國，有位哲學家。他的名字，我忘記了。研究哲學的人，差不多都知道的。他是很聰明，也是很有錢的。古今各國，一切學說和宗教，他都詳細研究過。講到他的身分，上級社會的事業，差不多都做過。高官大員，也當過。錢財、學問、名聲都齊。在傍人看，更好的難得了。但他的氣概，就和一般人的不同。因為他研究過所有的哲學和宗教，都找不出一個絕對的，真實的究竟的道理來。所見的，無非是相對的，不澈底的東西。他就心感不安，莫非這樣糊塗就過了一世嗎？有甚意思呢。但是思來想去沒有法子，這個宇宙之謎終歸莫奈他何。於是就覺得生無樂趣跑到火車路上去，在軌上眠倒，竟然被車輪輾得溶溶爛爛。你說可憐不可憐呢。倘然他當時得聞看佛法，我相信他就無庸自殺了。

我們中國晉朝時，有位名流，叫王義之。念書的人，差不多都知道他。他在他的蘭亭詩序那篇文章裡面，悲傷的寫著道：「死生亦大矣，豈不痛哉！」所講這兩個人都是有智識，為當日社會所敬仰的。獨是可惜他們都與佛法無緣，一則不能安心立命，一則樂極生悲。我們聽了，當有莫大的感想，何以故呢？因為我們有緣得聞，能夠徹底救世的佛法，就可以了生死大事，解宇宙之謎。不是得絕大的欣幸嗎（當作遭難遇救想）？

佛法深廣，有如大海。三藏經典，不能自己拿來看看就懂的，而且很多註解是錯誤的。所以要多來聽講，慢慢的才可以了解明白，入正知見。

好了，人生觀現經講完。人生觀解決，宇宙觀同時解決；唯心問題答覆，唯物問題同時答覆。（非如泰西哲學、知識、自然、人生、分開三橛導論，不能圓融兼顧，而唯心唯物，各走極端。）人生真正的目的在學佛，學佛究竟的宗旨在成佛。