信願法師：本願念佛無顛倒事（三）－－學佛網

《阿彌陀經》正宗分往生因的經文，對我們念佛人而言，非常的重要，我們也費了不少的時間探討了。這段往生因的經文，我們要多費時間、詳盡的深入探討了解，一定要做到正確無誤。了解往生因經文容易被人誤解的三大問題：

　　第一大問題就是：什麼叫做少善根、多善根?

　　第二大問題就是：什麼叫做一心不亂?

　　第三大問題就是：什麼叫做心不顛倒?

　　因為對凈土教法不是相當深入了解的人，也許誤解一心不亂，認為自己沒有念佛進入禪定、沒有清凈心現前，不能往生西方極樂世界。

　　也許有人擔心，就是經文說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以認為只有念阿彌陀佛是少善根，這樣往生西方極樂世界功德不夠，所以必須加上種種的諸善萬行修持，因此誤解之後，自然就形成雜修雜行。到最後，什麼是往生因也不知道，內心的忐忑不安，始終存在於心中。

　　也許有的念佛人，會誤解「心不顛倒」這句經文的意思，認為自己一生的念佛，從現在到臨終，如果對世間的感情放不下、看不破，對金錢、名利、財寶等等看不破，那也許在臨命終，會成為往生的障礙，或是臨命終已經成為植物人或者老人痴呆，沒有正念，不能感召阿彌陀佛現前，那一生的念佛就徒費工夫，就白念了。

　　內心會有這諸多的擔心顧慮，都是肇因於對往生因的這段經文這三大問題有所誤解。所以《阿彌陀經》全文一千八百五十八字，事實上，將大部份的心血與時間，用在對往生因經文的探討。如果正確無誤的了解了，可說《阿彌陀經》就已經全部沒問題了。

　　這段往生因的經文，世尊說：

　　舍利弗!若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

　　這段往生因的經文，我們探討到「是人終時，心不顛倒」。

　　真正意義：佛聖護佑之果

　　經文前後的次序，有時候對經文的意思，是非常的重要。這段往生因的經文，尤其是「是人終時，心不顛倒」這二句話的前後次序，就非常的重要。「是人終時」就是指這位聞說阿彌陀佛、執持名號的善男子或善女人，已經斷氣了，隨阿彌陀佛往生到西方極樂世界，內心當然不會顛倒。

　　死了，隨阿彌陀佛到西方極樂世界，心哪有可能還會顛倒?所以這句「心不顛倒」，事實上對一個平生念佛、直到臨終不退的人來說，根本就不可能會發生，不可能會發生內心顛倒的事情。

　　也就是因為不可能會發生內心顛倒，所以在《稱讚凈土佛攝受經》，同樣這段經文就說：「既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清凈佛土。」在《稱讚凈土佛攝受經》根本就沒有「心不顛倒」這句經文，因為一個一生念佛的人，臨終親見阿彌陀佛與諸聖眾現前，威神加持，慈悲加佑，令心不亂，令心不倒，正念往生西方極樂世界，哪有可能有顛倒的事情發生!所以《稱讚凈土佛攝受經》就沒有這句「心不顛倒」，意義在這裡。

　　事實上，後面我們也會引用不少的祖師大德解釋心不顛倒，就是對感情、名利、金錢、財寶等能夠看得開放得下。雖然是這樣的解釋，但是我們要了解，「心不顛倒」 所指的真正意義，這在昨晚已經向諸位報告過了。心不顛倒，實在說，就是對阿彌陀佛的名號有不可思議的功德，內心沒有動亂;對西方極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛的不可思議願行功德所成就的，內心沒有雜亂，實在是對這二件事情而言。

　　我們凡夫眾生，不用等到將來臨終才顛倒，現在就顛倒了。我們現在就是四倒凡夫，我們真如本性有常、樂、我、凈。常、樂、我、凈是涅槃四德。我們凡夫眾生是如何稱為四倒眾生?就是以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不凈為凈，現在平生就是顛倒的凡夫了，何必等待臨終才顛倒!所以心不顛倒，實在是因為在臨終阿彌陀佛現前，慈悲加佑之後，隨佛往生西方極樂世界，當然就沒有「心不顛倒」的事情發生。所以「心不顛倒」這句經文，我們要很詳盡的體會，而且不可以有所誤解。

　　請看講義，心不顛倒。

　　心不顛倒是發生在執持名號之人，命終之後，如《稱讚凈土佛攝受經》云：「是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清凈佛土。」故知，念佛之人，平時恆在佛光照護之中;臨終之時，佛與聖眾，來住其前，慈悲加佑，令心不亂，住於正念;捨命之後，自然心不顛倒，隨佛往生。此時佛聖加持，何能顛倒?

　　這段話在說的時態，大家就要注意。因為「心不顛倒」這句經文的時態，就是在於執持名號之人，命終之後。既然是命終之後，就已經隨阿彌陀佛往生西方極樂世界了，哪有可能內心還會顛倒。事實上，對我們凡夫而言，不管是在平生或是臨終，阿彌陀佛若無現前，你我大家都顛顛倒倒。阿彌陀佛若現前，不管在平生或是臨終，都絕對不會顛倒，對不對?就是如此。

　　這樣說已經很直接了，也很白話了，可說是這段文最好的註解。只要阿彌陀佛現前，我們就不會顛倒了;只要阿彌陀佛沒有現前，你我無論在平生或臨終，有什麼人不顛倒，你跟我說。你說你沒有顛倒，我跟你說，你顛倒到凄慘落魄。這世間是苦海，以苦為樂，這就是大顛倒。

　　所以了解經文的意思，內心就會放心，一心念佛。

　　繼續看下面一段。

　　糾正錯解

　　或有人誤認，自己必先做到心不顛倒，然後彌陀聖眾才現前迎接。但因做不到，所以心生恐懼。然則經文先說：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」 然後說：「是人終時，心不顛倒。」故知，彌陀聖眾來迎在先，以佛來迎故，行者心住正念而不顛倒。故知，念佛人命終，心不顛倒，在於佛力加佑使然，並非自已道力所成。

　　這段話師父故意這樣寫出來，就是要糾正很多凈業行者的錯誤觀念。不少的念佛人都是這樣認為：「我念佛一定要念到臨終正念分明，才會感召阿彌陀佛現前接引，往生西方極樂世界。」就因為這樣認為，一生念佛十年就擔心十年，念佛二十年就擔心二十年，因為臨終還未來到之前，所有平時的念佛，都是期盼在臨終正念，然後感召阿彌陀佛現前來接引。

　　實在，真實的《阿彌陀經》教義、真實的阿彌陀佛教法就是：

　　因為平生「若一日至若七日」的念佛修因，感召這位凈業行者在臨終阿彌陀佛現前;因為阿彌陀佛現前，使這位凈業行者在臨終，心住正念，因為阿彌陀佛的慈悲加佑，能夠使這位凈業行者在臨終，心不顛倒、心不凌亂。

　　所以，前因與後果一定要清楚明白，不是說平時我們佛號念千念萬，念三年、五年、十年、二十年都不算，臨命終快要死了，一定要念一句佛號南無阿彌陀佛，這樣才算，這樣阿彌陀佛才會現前接引，有這樣的教法嗎?我想沒有。有這樣的佛嗎?我想也沒有——絕對沒有這樣的佛!

　　你平常佛號念千念萬都不算，臨命終將要死了，生命到了最危難的時候——很多人臨命終要死了，有時候呼吸會很難受，尤其是氣喘病的人，連喘都很痛苦了，佛號怎麼會念得出來;或是說植物人，或者老人痴呆。平時佛號念二十年都不算，就快要死了，很痛苦，非念一句佛號這樣往生才算，阿彌陀佛才會現前。阿彌陀佛豈有這樣——作佛作到那麼不通情理?不可能吧!

　　若以師父個人是一個凡夫僧，你每天念我的名字，南無信願法師、南無信願法師、南無信願法師……念二十年。心心念念每天念我的名字，念二十年，一天念好幾萬聲，我一定很感動的。你臨終快要死了，已經變植物人了，也已經不知道自己叫什麼名字。我知道你臨終這樣，快要死了，變成植物人了，我會不理你?我的心裡會想：「這個人都變植物人了，管他要做什麼。」我會這麼沒有人情嗎?絕對不會!就憑你這二十年，每天念我的名號，念二十年，一天念好幾萬聲，我一定很感動。看到你臨終將要死了，還這麼可憐，得了老人痴呆，或者變成植物人，我一定會更憐憫你，去為你助念，幫助你超越生死的苦難，更會為你解脫生死盡一份心力。這樣，人情才說得通，對不對?

　　佛就是在所有一切眾生的人情基礎上，升華到徹底的大慈大悲，叫做無緣大慈、同體大悲。

　　所以是因為平生的念佛，所以才有臨終佛現;因為臨終佛聖來迎，所以正念分明，心不顛倒，往生西方。前因與後果你明白了、了解了，內心就會安住於這句佛號，在平時好好一心稱念，不可退失道心，這才是重要。臨終自然所得到的果報，你平生的修因做好，不求自來，對不對?當然!就是如此。與其千求萬求，求臨終的正念分明，倒不如平時千念萬念認真稱念。諸位!這樣了解嗎?所以，平時好好用功念佛，才是重要的。

　　為什麼要強調平時用功念佛?因為平時是大家現在這口氣在，還有辦法自己作主、自己打算。臨終，不可知的未來，也許你自己無法作主、無法打算。為什麼?很簡單的道理，看人家臨終怎樣死，就得到答案了。你只要發心作臨終關懷，你就會發覺，很多人臨終重病，醫生幫他打針，怕他自己將針筒拔起來，所以護士不得不將病人的雙手雙腳綁住。你們曾看過嗎?曾。臨終還未死，你自己這個身體就很有可能自己無法作主。所以，寄望在臨終，實在非是真實的凈土教法。

　　阿彌陀佛的名號本願絕對救度，是通於平生，也通於臨終。不要將念佛教法，一直帶入於臨終助念，而疏忽平生的念佛。臨終助念固然重要，平生的念佛更是要緊，這樣才是阿彌陀佛發願，要用名號救度眾生，帶給眾生解脫自在的本意。為什麼?第十八願因願文，就已經說的很清楚，「乃至十念」，既然用「乃至」不定之詞，當然乃至就包括平生，也包括臨終。可是一般人疏忽平生，注重臨終。所以，從今天開始，將觀念轉一下，注重臨終，更注重平生，那你凈土教法自然就不會修偏，就是如此。(選自《阿彌陀經精講》)