楞嚴經（第131集/文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第一三一集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0131

第一百五十七面第二行：

【香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。】

這是對香嚴童子他入道法門的評斷，香嚴童子是從嗅香塵而悟入的。文殊菩薩這幾句評語，第一句是講初心的凡夫，必須等待香塵與鼻根合的時候，才能夠產生知覺的作用；換句話說，香塵要不來，就不會有這種知覺的產生。塵不是常住的，是個生滅相，或有或無，換句話說，沒有法子覺性常恆，根與塵相離的時候，這個覺性就沒有、就不存在。第二句非常的明顯，根塵不接觸的時候原無香塵之相。第三句意思是講，相合才能知，相離那就滅。我們想一想，覺知之性尚且不能夠常住，怎麼能夠從香塵上而得圓通？可是我們在前面看到，香嚴童子明明在香塵上證得圓通，這個說起來初學的人不太容易，這些都是善根深厚之人，隨拈一塵無非法性，這樣的人才行；或者我們講大根性的人可以，隨拈一法都能夠證入圓通。但是初發心的、煩惱重的、障礙深的這就很難，依照這個方式就相當難。說到這個地方，這個難與易，絕不在於我們世間所謂聰明才智。你們看看諦閑法師是個了不起的人，是個再來人，他二十八歲講經入定的時候舌頭上生蓮花，這是天台宗近代的祖師。我們一般公認清末一直到現在，在中國法師裡面是第一人，舌燦蓮花這樣好的瑞相。他一生當中最器重的人，曬蠟燭的持律法師，這個人結果開悟了。原因在什麼地方？佛門裡常常有個術語說，老實，這兩個字太可貴了。果真是個老實人就是上上根人，沒有不成就的。

這些祖師大德沒有辦法教的，就是不老實。所以不老實的，對於老師的話不會百分之百依從，聽了之後他會去想一想、會去衡量，認為可以遵守我就遵守，不可以遵守我就不遵守。這樣的人老師沒有法子教，諸佛菩薩也沒有法子教，這樣的人，老師看在眼睛裡面，是一種平常的聽眾，不會加意去栽培。為什麼？你要是加意去栽培，這一番苦心白費，他是決定不能夠接受的。像這些常識我們都應當要懂得，你自己將來看人你就明了，自己有沒有成就，完全看你對於老師有幾分誠敬。過去印光大師講，一分誠敬你只能得一分利益，兩分誠敬就能得兩分利益，你要想得十分的利益就得有十分誠敬。這樣的人，我從學佛以來就沒有遇到過，多多少少都要打個折扣，所以這很難。本經裡面講的是要證圓通的果位，圓通果位最起碼是圓教初住菩薩，從初住到等覺都叫做圓通。這不單單是破見思煩惱、破塵沙煩惱，最低限度還要破一品根本無明，才能夠證得圓通。在我們念佛法門裡面來講，得圓通就是證得理一心不亂。實在說前面講過法法平等、無有高下，但是我們自己的業障有深淺不相同，這才要文殊菩薩一樣一樣給我們來揀選諸菩薩所證，給我們做一個評斷，這個評斷都是為初學人而說的。下面是藥王菩薩這一章，藥王菩薩像我們中國神農，相傳說神農嘗百草，辨別百草的味性，取它來治病。

【味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。】

藥王菩薩是以嘗百草，這是屬於味塵，他是從這個地方悟入的。『味性』也不是本來常然之體，換句話說，他要舌根接觸味塵的時候才有這個覺知。由此可知，這一法也是屬於生滅法，時有時無，嘗的時候就有，不嘗的時候就無。常住真心是不生不滅，用生滅的法門如何能夠證得不生滅的圓通？所以『其覺不恆一』。以間斷這種方法要證得無間斷的至道，這個似乎也不合道理，我們今天在《信心銘》裡面講的「至道」。

【觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。】

這是跋陀尊者，他是因觸塵而悟入。觸沒有自相，也是因緣和合而顯現出來的，內依根生，外依觸塵。講到觸塵多半都是講色塵，色法為身根所接觸，能所兩合當中顯示出有觸的相發生。文殊菩薩在此地告訴我們『觸以所觸明』，這個意思就是說，必須要等待所觸之塵合於能觸之身，這個觸相才明了，才能見性。假如身與塵離開，沒有接觸的時候，這種現象就不生，這也是對於初學人說的，初學的人心粗。如果對功夫很深的人，你們諸位想一想，這個觸塵會不會中斷？沒有中斷的，你有身接觸外面空氣就是觸。天氣寒，你身上覺得冷，這就冷的觸相；溫度高的時候你感覺到熱，那也是觸相。不一定要等碰到你的手這才叫觸到，不是，實際講都沒有中斷。但是初學的人心粗，他沒有這種微細的感觸，所以對於初學的人來講，粗心大意的人，必須身體跟外界物質接觸，他才會感覺有觸相，平常他感覺不到。所以這個法門對於初學的人來講，也不太適合。下面一位這是大迦葉尊者：

【法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。】

迦葉尊者是因為法塵而悟入。法塵有內外，諸位學過百法的，就曉得有所謂內法塵、外法塵。前面兩句說明法塵沒有相，沒有一個具體的相，法塵屬於抽象。大經裡面所謂「五塵落謝影子」，這叫法塵，拿我們今天的術語來講就是印象。你見色聞聲你心裡有個印象，早晨辦的什麼事情，現在一想好像這個事情在眼前，印象叫法塵，這叫內塵，潛伏在阿賴耶識裡面，我們稱之為阿賴耶識的種子。意識，就是第六意識跟末那識有能力攀緣得到，一攀緣，這個影子、影像就現前。如果要依法塵來修學的話，法塵是有能有所；換句話說，是有個能起的意根向阿賴耶識里去攀緣，有所起的法塵，有能有所。既然是落到能所，就不能夠遍滿法性。菩薩在此地說『能所非遍涉』，它不是個有形相的東西，是阿賴耶識里含藏的種子。在理論上說它能夠遍十方、能夠遍有處，它不能夠遍非空，因此對於初發心的人來說，這個辦法也不太理想。

底下一段是阿那律陀，就是《彌陀經》裡面講的阿[少/兔]樓馱，這位尊者是阿羅漢裡面天眼第一。他的一段公案故事你們大家都曉得，在佛弟子當中他是很懶散、懈怠的人，每次聽經就打瞌睡，被佛罵了一頓。不過他很有志氣，佛責備他之後他就振作起來，但是用功又過度，七天七夜沒有睡眠，把眼睛搞瞎了。佛非常憐憫他，教他一種方法，教他修一種定，這種定修成之後他見的功能恢復了，所謂半頭天眼，不必用眼根，他這半個頭都能見。我們用眼睛只能看前面，不能看後面；他能看上面，同時也能看四方，他都能看，所以在阿羅漢當中他是天眼第一。普通阿羅漢見的能力只能夠見一個小千世界，阿那律陀尊者他能夠見三千大千世界，阿羅漢裡面見的功能最為殊勝的就算他。

【見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。】

當然像阿那律陀這種見的功能，不是我們普通人能有，我們普通人見的能力就是文殊菩薩所說的，見前不見後，四面八方你只能見一半，你還虧欠一半，怎麼能夠獲得圓通？文殊在此地這些評語不是挑剔這些諸菩薩，都是為我們初學的人。初學的人怎麼講？沒有禪定的功夫，念佛人沒有得事一心不亂，你得個功夫成片不行。如果你證得事一心不亂，成就念佛三昧，這二十五種方法就隨便，不必要選擇，正是門門第一，門門都能成就，起碼的條件是要得事一心不亂。事一心不亂在小乘是證道位，諸位要曉得，不是修道位，不是見道位，是到小乘證道位。大乘的見道位那是圓教初住，這個時候是十方通達，那就是經上所講的「順逆皆方便」，還有什麼選擇的？不需要了。這段經文，都是為我們初學人沒有得到三昧，我們依哪一種方法，就是依著哪一種的模式來修學容易成就三昧，用意在這個地方。再看底下一位，是周利槃特迦他所悟入的門徑：

【鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。】

槃陀迦尊者是因鼻根悟入。鼻之功德就是呼吸，叫出入息，這一出息、一入息，還有一個中間。如果把功德各分為四百，它有出有入，當中的四百欠缺了。出入的當中無交氣，『現前無交氣』，「交氣」就是中間交接之氣。『支離』就是不能夠繼續、中斷的意思。這個話就很明顯，有了中斷那就是生滅法，就是斷斷續續，而不是一個連貫的。斷斷續續是生滅相，用生滅法去證得不生不滅的真理，也不相應、也講不通；換句話說，它的功能並不是圓滿的。意思就是說明，間斷、無交氣的這種入也很難叫初學證入圓通。我們曉得，在修行用功，不僅是佛門，中國跟印度那些外道，我們中國的道教對於調息都非常重視，佛門裡面初級的禪定對這個事情也很重視，如果調息調不好，你靜坐坐久了就出毛病。你們看坐的基本教材，天台的《小止觀》、《六妙門》裡面都有調息的教學。為什麼？呼吸對於一個人的情緒有很大的影響。心地很清凈的，他的息細長；心浮氣躁的人他的氣息短而急促，這是我們在平常人與人之間接觸往來能夠看得出。這就講是用調息的方法，不適於初學佛的人。底下一章是憍梵波提尊者：

【舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。】

尊者這是講到因果報應，這個事情千真萬確，就在我們圖書館過去也有這個情形。昨天悟儀告訴我，他的姊姊跟陳居士同事，在榮總服務，陳居士去世之後，她牌位供在我們這裡，她託了好幾次夢，牌位供在圖書館，圖書館她進不來，這個事情是真有。我今天教他把皈依證燒給她，她就可以進來。因果報應絲毫不爽，你們看看《影塵回憶錄》，倓老講這些因緣果報，千真萬確的事情。為什麼說明這些事情？他當時說的那個事情是在上海發生的，報紙上也有登，很多人曉得這個事情，說明六道輪迴是千真萬確的事實，不是神話，是真有。憍梵波提他的舌頭一天到晚在動，他這個果報不是個好相，他在過去生中做小沙彌的時候，看到一個老比丘在念經，大概老比丘年歲太大，也沒什麼力氣，念的時候也聽不到聲音，只看到嘴在那動，他就笑話他，笑他像牛吃草一樣。你看老牛在休息的時候，我們曉得牛的胃跟我們一般人不一樣，牠在外面吃草，把草統統吞到肚子裡面去，然後得空的時候慢慢從胃裡吐出來，再細細的嚼，再消化。所以他就笑話老比丘念經像牛在吃草一樣，老比丘告訴他：「你要趕快懺悔，我已經證阿羅漢果，你說這個話有很重的罪報。」他趕快懺悔，結果還免不了墮五百世的牛身。這就是說明我們的口業要謹慎，不要以為沒有果報。

過去這些古人有果報，我們要是造的業沒有果報，諸佛菩薩也佩服你，也對你五體投地，為什麼？他們不如你。這正是所謂眾生畏果、菩薩畏因，眾生到果報現前害怕了，害怕有什麼用處，害怕能夠了斷嗎？沒有法子了斷，果報一定要受。造因要慎重，世出世間法總離不開一個因果，你們讀《壇經》，法達禪師念《法華經》請教六祖的時候，六祖叫他把這個經念一遍給他聽聽。他把「方便品」念完了之後，六祖說不必再念，這個經裡面所講的一乘因果，說得再多，離不了因果的範圍。憍梵波提不知道他是有意無意譏笑別人，招這樣的果報。在世尊會上他已經證得阿羅漢果，證得阿羅漢果那個嘴一天到晚在動，習氣。佛就告訴他，你這個樣子叫人家一看到你，又會罵你像牛吃草一樣，換句話說，你不害了很多人嗎？別人不曉得，不知道你是阿羅漢。於是就教他，你到天上去，少到人間來，沒有必要就不要回來，到天上去受天供養。他是弟子當中「受天供養第一」，為什麼？天人有神通，知道他是阿羅漢，尊敬他，不會笑話他；在人間就會引起很多人的誤會，這是講到因緣果報。《法華經》給我們說，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，絲毫不爽。佛門又常說，「欲知前世因，今生受者是」，我們要曉得前世我造的什麼業、造的什麼因？我們現在所受的果報就是的。

明白這個道理了，逆來順受、甘心的受，為什麼？你造的這個因。人在這個世間，佛給我們講四種因緣：報恩、報怨、討債、還債。不但一家父子是這四種緣，朋友之間往來都是這個緣。你在路上走，碰到一個陌生的人，給你點點頭笑笑，那也是個果報，這是善的緣，過去生中有善緣。你坐在巴士上、你的鄰居，有個人看到你不順眼，瞪你一眼也是果報，一飲一啄莫非前定。所以一個學道的人他明白這個道理，處順境他也不歡喜，處逆境他也不煩惱，為什麼？他曉得果報如是。像《法華》裡面所講的十如是，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，我們如果想要善果報，我們就多種善因，我們希望別人對我們好，我們就要對別人好。我們看這個也不順眼、看那個也不順眼，果報當中就會招到一切人看我都不順眼，諸位要明白這個道理。憍梵波提搞到都沒有辦法跟釋迦牟尼佛學道，釋迦牟尼佛把他送到天上去受天人供養。這就講他是舌根而悟入。舌是因味才生起覺知性，我們普通一個人，舌與味塵是有中斷的、斷斷續續的。味有的時候就有覺知性現前，味沒有的時候覺知性就中斷。憍梵波提他的舌一天到晚都在那裡動，他的覺知性是不間斷的，所以這也不是普通人，也不是每個人都是這個樣子。他能夠從舌根悟入，普通人用他這個辦法也有困難，不見得能證圓通，所以他這個辦法也不適合初學人。再看底下一段：

【身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。】

這是畢陵尊者，他因為身根而悟入。文殊菩薩在評斷裡面第一句話就說明，身根與觸塵相同；換句話說，必須要有所觸之塵，才顯有能觸之身，能所互觸都沒有自性。因此才說『各非圓覺觀』，以觸不是身、觸非身，不知身非觸而不顯；換句話說，必須塵與身相合的時候，觸的這種感受才能夠顯示出來。如果要是離，兩邊都顯示不出來，換句話說，它也是落在能所，既落在能所就不是真正的圓通，因為能所是二。諸位要記住這個原則，佛法是不二法，圓通是佛法，圓通是不二法，怎麼能夠入圓通？『涯量』，「涯」是邊際，「量」是度量，這兩個字拿現在的話來講，就是邊際、就是界限。換句話說，身的邊際與觸的邊際，它的性質是暗的相，不是明顯的，是暗相。會是知的意思，『不冥會』意思就是說，不能於遠離之時暗中有知，它必須要接觸的時候明顯的有知覺。觸塵與身離得遠遠的，這當中哪還會有一種知覺？不可能有一種知覺，所以叫「不冥會」。這個方式，初學的人也是做不到的。

【知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。】

這一段是講意根，須菩提尊者他是因意根而證入，金剛般若會須菩提尊者是個當機者。文殊菩薩在這首偈子裡面，第一句就說出意根是第七識，第六是意識，第七叫意根，所以六以七識為根，叫它做意之根。六、七識相雜，於是意的作用就是恆審思量，所以叫它做亂想，『知根雜亂思』，我們今天講胡思亂想，這是意根的相貌。『湛了終無見』，「湛」是到清凈，心定了、凈了，換句話說，妄念沒有了，沒有了的時候第六、第七識就找不到了。它的相就是胡思亂想，胡思亂想的相就是第六意識的相，而在一切亂想里起執著的是第七識的相。可見得六、七識沒有自性，起用的時候有這個相，到一念不生的時候就沒有了，找不到這個相，「湛了終無見」。你就明了，六、七識是生滅法，亂想的時候就有，沒有亂想的時候就無，是不是生滅法？是的。

你們看看百法就曉得，百法前面九十四種叫有為法，後面六種叫無為法，所謂有為法就是生滅法。所以八識是生滅法，轉成四智就是不生滅法，沒有轉成四智它是生滅法。所以我們用的心是八識心，是生滅心、妄心，以生滅妄心要想證不生不滅的究竟果，《楞嚴經》前面講「無有是處」，為什麼？因果不相應。『想念不可脫』，這一句包括了六七相依，互顯稱根，第六的亂想、第七的思量，恆審思量就是執著，這兩者俱不可一時頓脫。那是相當覺悟的人才辦得到，像須菩提尊者解空第一的人他行，他能夠頓脫。須菩提這樣根性的人，在我們初學大眾當中也不多，這個我們要曉得。如果要是多的話，都是《金剛經》的當機者，見到世尊日常生活都應當讚歎「希有、希有」，為什麼不能？由此可知，須菩提尊者入道的辦法初學人是學不來的。前面講六根，底下講六識。底下一段是講舍利弗從眼識而悟入。

【識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。】

舍利弗尊者這是古佛再來，他老人家是表演給我們看的。我們一般講根塵和合，識生當中，根塵和合識就生，二和就行了。此地講「三和」，三和的意思是能所合起來講，外對無情的色塵，內又依無分別的眼根，當中起了一個詐現隨念的分別，這就是眼識，根塵識三和合。所以識起見的作用，這個作用是三和而成，文殊菩薩講『識見雜三和』，可見得它不單純。此地同修要特別注意，文殊菩薩這些評斷對我們都有好處，句句話都有好處，提起我們的觀照，我們眼見色、耳聞聲立刻就曉得，識之生起是三和的。『詰本稱非相』，「詰」是追究它的本源，追究它的本源它沒有自相，所以說『自體先無定』，它沒有自性。境，外面的境界屬於相分，眼識屬於見分，根與境界合，識生其中，這叫三者和合而成。所以它根本就無自相可得，和合的時候好像是有，不和合的時候就沒有了，可見得這個相是虛妄的，不是真實的。以一個虛妄無有定體的方法，怎麼能夠修得真實圓通？這是初學的人也困難。底下一段是講普賢菩薩：

【心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。】

前面兩句意思說，不是用耳聞、不是用識來聞，普賢菩薩用心聞，心聞實在講是聞性。所以普賢菩薩他有大神力，能知他方恆沙世界一切事情，他方世界下幾滴毛毛雨，普賢菩薩都曉得它的頭數，他有這麼大的能力。這就是經上所講的『心聞洞十方，生於大因力』，普賢菩薩是修的大行，他是修法界行，大因所生，文殊菩薩在此地這首偈子也是有讚歎的意思。「生於大因力」，初發心的人他辦不到！也許諸位要問，我們在華嚴會上，極力的勉勵同修要修普賢行，那就是叫你要發大心、修大因、證大果。諸位有沒有想到過？所有學佛的這些同學們，是不是人人都有機會讀《華嚴經》、聽《華嚴經》？這個難！不要說太大的範圍，就說我們台北市這個地區，學佛的人不少，有幾個人看過《華嚴經》、有幾個人手上有一部《華嚴經》、有幾個人在一生當中聽過一次《華嚴經》？這個機緣不容易。你說一生當中聽過一部《華嚴經》，完完整整從頭聽到尾的，你們在台灣到處去打聽一下，有幾個人？恐怕一個都找不到，真正稀有。所以在佛門講《華嚴經》的道場，十方諸佛菩薩、龍天護持，為什麼？這個道場轉根本法輪，講根本法。

過去這個法緣殊勝，這樣的經都是在寺院叢林當中講，一般都市裡這些下院、講堂都不講這個大經；縱然講，講一品、一章，不能講全經。寺院叢林都是出家眾，在家居士也是長年住在寺院里、在一起共修的，每天八個小時，一年一部這才圓圓滿滿，一天八個小時。要是一天一個小時，八年圓滿；一天兩個小時，諸位想想，四年圓滿，你要記住，每天干！一個禮拜講一個小時，那要講幾十年。這個因緣不容易得到。民國初年有幾位大心的菩薩，發心弘揚《華嚴》，奈何眾生沒有福報。民國初年，諸位看看中國近代史，軍閥割據，講這樣的大經常常受時局不穩定的影響，時時中斷，統一之後，又跟日本人八年抗戰。所以這幾位弘揚《華嚴經》的大德，都沒有辦法將一部《華嚴經》圓圓滿滿的講下來。我們今天雖然是有三十多年的安居樂業，可是要講《華嚴》也不容易。我們是發了心，從民國六十年講到現在，斷斷續續這一部經才講一半多。所以諸位要曉得，人身難得、佛法難聞，這句話千真萬確。特別是《華嚴經》，正如武則天題的開經偈一樣，「百千萬劫難遭遇」，你這一生遇到這樣的經典，是多生多劫的善根福德因緣你才能夠遇到。

看看將來如果有這個因緣，殊勝的因緣能夠辦一個佛學院，在佛學院開這個課程，每天兩個鐘點，四年一部經圓滿。只有這個辦法，一個人在一生當中才能夠聽到一部完整的《華嚴經》，不是這個辦法就沒有別的辦法。我們自己有能力，自己辦佛學院也很好；其他的有大福德的法師，他辦佛學院，要發心請法師講《華嚴經》，我也願意幫忙、也願意成就。因為這是佛門的根本法，義不容辭、不能夠推卸的，其他的經典可以推卸，請別人去講，《華嚴經》不能夠推辭。我們講到普賢菩薩的大因，你有這個機緣聞到大經，自己真正能夠發大心，行，但是這種機緣不多，所以也不是初心人能夠學習得到的。初學的人一生不要說聽《華嚴經》，連《華嚴經》他都沒看到，有什麼辦法？那就沒有法子。諸位是真正有福，福報不圓滿就是了，有欠缺。如果想真正圓滿，像我們這一個講堂，如果說把別的經統統不要講了，每天晚上兩小時講《華嚴經》，一年到頭不中斷，的確四年一部《華嚴經》圓滿。這是要有大心的人才能受得了，他才肯學、才能聽；心量小的，四年聽一部經不行，太長，我不學了，他要學些小部經。心量小的人多，心量大的人少、不多。下面一段孫陀羅尊者，他所悟入的是鼻識。

【鼻想本權機。只令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。】

孫陀羅尊者是因鼻識而悟入。文殊菩薩說，然此鼻觀原是『權機』，就是權巧對治的法門，不是根本法，無非是暫時教給人收攝亂心的一種方法。這就是講數息觀，譬如心定不下來的時候你就數呼吸，這叫觀。呼吸，一個出息、一個入息，只能觀一樣，不能統統觀。要觀入息，就是吸進來之後然後再吐出去，再吸進來，單數吸，不數出，單數入；如果觀出息也行，那就是吸氣不管它，單管吐氣。從一到十清清楚楚，你的妄念就沒有了，這是暫時調心的方法，不是無住真心。後面這兩句我們能夠看得出來，心很不容易收攝，常常是個散亂的樣子。『住成心所住』，「住」是什麼？心定了，定了以後又亂了，亂了好不容易收起來又定了，可是稍稍放鬆一點，心又亂了。這個意思就是講，修道的人唯恐不住，但是既然寂靜了，又成了一個所住，換句話說，住與不住都不是無住的本體。這是我們今天早晨在《信心銘》裡面就看到消息，大經大論上說得更多，你心裏面有一個「清凈」，你就住在清凈上，你就不是無住生心。縱然證到阿羅漢果，佛在《楞嚴》上還說，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。你問阿羅漢的心有沒有住？有住，住在法塵上。無住生心才是真心，有住生心是妄心，阿羅漢沒有見性，就是因為他住心，他住心所以他不能見性。凡夫的心是亂住，它很不穩定，一會兒住貪、一會兒住瞋、一會兒住痴，亂住，極不穩定；阿羅漢有住，他有一定的，他就住在內守幽閑，所以叫它做九次第定，那個定是個障礙。他要是把那個定捨去，那就叫「應無所住而生其心」，就是小乘裡面所講的回小向大。

此地說的就是這個道理，文殊菩薩教給我們這個道理。縱然到心極凈了，又成了一個所住，住與不住都不是無住的本體。換句話說，孫陀羅難陀他行，他有本事，在前面講他是「息久發明」，發明是開悟了；普通一個人學這個方法，很容易墮在虛妄的境界里。所以孫陀羅難陀他用的辦法也不適合初學人，初學人用他這個方法相當困難，他用行，別的人用不行。好，我們今天時間到了，就講到此地。這些文章在習慣上講，叫流水句，流水句是好像條文一樣，一條一條的條文一樣，讀起來、看起來都好像枯燥無味，你要細細想裡面的道理、裡面的境界，你才曉得經義的豐富。我們自己如果能夠體會得到，對於自己的修學有很大的幫助。將來你要是教導別人，用處更大，你跟人解釋為什麼哪些法門初發心的人不能學，到某個階段你可以學哪個法門，可以指點給人家。好，講到此地。