《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0七一卷——第一0八0卷
諸位同學，宗趣最後還有一句，我們把它念一念。
「又上二皆宗，發生凈信為趣」。「上二」就是「以無邊諦海，隨根隨義，立名不同，遍空世界，以此為宗」；第二就是「務在益物調生」，也是宗，也為宗。那個趣是什麼？「發生凈信為趣」，這是第二個說法。第一個說法的意思淺，第二個說法意思就深了。對於大乘佛法能生凈信（清凈信心），這凈信生起來，《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」。由此可知，「發生凈信」這是什麼果位？圓教初住。因為他生實相了，生實相就是禪宗講的明心見性，就是凈土宗講的理一心不亂，所以這意思比前面意思深得多了。這是這一品經佛所說的宗趣。
看看我們在這一品經裡面，是得到哪一個層次的利益。果然能夠得「益物調生」，不錯！算是覺悟了，這覺悟是解悟；如果你得「生凈信」，那你是證悟。解悟跟證悟的利益不一樣，證悟就是入佛境界。當然這話說的容易，真正做到可不是容易。到底是我這講的人覺悟，還是聽的人覺悟？古人說得好，「會講不如會聽」。所以自古以來，確確實實有講經的人沒有覺悟，聽經的人開悟了，證果了。這是什麼原因？總的來說，都在誠敬。印光大師告訴我們的，「一分誠敬得一分利益」。講的人沒有誠敬，照本宣科，講別人的註解，註解看得很多，看得很熟，講起來頭頭是道，自己連一條也沒做到。聽的人他有十分誠敬，真誠心，尊師重道，他聽的人開悟，甚至於聽的人證果了。這就是古人常常所說的「青出於藍而勝於藍」，這意思是學生超過老師。
古今中外這種例子很多，老師沒開悟、沒證果，學生開悟了，學生證果。在中國古代，老師一生可能都是當窮秀才，學生考取舉人、考取進士、考取狀元了，這秀才是狀元的老師，青出於藍而勝於藍。他是這秀才教出來的，秀才一生沒有功名，學生拿到最殊勝的功名。在佛法裡頭亦復如是，所以說關鍵就在誠敬。誠敬不重視形式，見到老師磕頭頂禮，趕緊供養，那是形式，那個不重要，老師也並不希望這些東西。實質是什麼？實質是依教奉行，這是實質。老師教導你，你真的聽懂，你真的信、真去做，誠敬表現在這地方，你就真正得利益了。所以清凈心現前，超越六道，超越阿羅漢，超越十法界，超越權教菩薩，超越藏教佛，超越通教佛。這是這一品經的宗趣，清涼大師給我們點出來，看看我們學了之後，我們得什麼樣的利益。
下面第四段「解妨難」，這什麼意思？就是現在我們所謂的答問，或者說是問答。這個問答，我們現在講尖銳的問題；換句話說，很不好回答，尖銳的問答。在古德裡面就叫解，解就是答，解答，妨難。我們看下面這一段疏。
「問。既彰佛語業，答說法問，佛所說法多門，何以唯陳四諦」。這問確實是難題，不好回答，問的人很有道理。既然這一品經，「彰」是彰顯，明白的顯示出世尊說法，「語業」是說法。「答說法問」，前面我們讀到四十個問題，菩薩問的，這一品經答是「答說法問」。前面問題，云何佛說法。這一品經就是答覆「云何佛說法」，所以「答說法問」。佛所說法說得多，說了四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，為什麼答說法問只講四諦，不講別的？真的是個尖端問題。我們看清涼大師怎麼給我們解答的。
「答。以名雖在小，義通大小，事理具足。謂苦集二諦，是世間因果，所知所斷，無改易故。滅道兩諦，出世間因果，所證所修，事決定故」。我們就念到這裡，這是一個小段。實際上，這在前面解題的時候，解品題的時候都說到。世尊說法四十九年，這是在我們這世間示現的。如果在他方世界，那就正是像前面所講的，隨根隨義不同。其他世界上的眾生，有的壽命很長，我們簡直沒有辦法想像，聰明智慧很高、很大，也不是我們能夠想像得到的。諸佛菩薩，他方世界，隨根隨義，我們要是遍觀，那確實是無量無邊。不是說法四十九年，說法是無量劫又無量劫；不止三百餘會，三個阿僧祇會都不止。可是總的來說，我們抓到總綱領總原則，就不外乎世出世間的因果法。苦集，世間因果；滅道，出世間因果，全都包括。不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切諸佛在遍法界、虛空界一切剎土裡面教化眾生，都不能離開這一個原則，那就是世出世間兩重因果。你這才曉得，為什麼佛在此地給我們講四諦。
這疑問你明白了，可能還有疑問，什麼疑問？四諦通常是對小乘人說的，這在佛經典裡面很多。《華嚴》是大乘，不但是大乘，是大乘圓教。大乘圓教的大法太多了，難道沒有代表的，還得要用小乘四諦？這意思問得深，所以這裡解答「以名雖在小」，這四諦之名是小乘；「義通大小」，四諦法的義理，大小統統具足。我們初學佛的時候有這疑惑，總認為佛對聲聞講四諦，對緣覺講十二因緣，對菩薩講六波羅蜜，我們都有這執著，先入為主。一般介紹佛法的書，像《佛學概論》、《佛學概要》這些接引初機的，都是這個說法，這說法沒有錯，但是我們很不容易曉得這小乘通大乘。
早年我在學經教，我學三十七道品，三十七道品這三十七門它分做七個科目，前面「四念處、四正勤、四如意足」，後面是「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。我看到一本四念處，天台大師註解的，那個時候學這東西有這麼好的參考書，難得！看它的分量很厚，是木刻版本的，印一冊，這註解得很詳細。展開來一看，大師講四念處有「藏、通、別、圓」，藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處，我這才恍然大悟，三十七道品通大小乘，不是小乘專講的。我們一般的觀念，這四諦、三十七道品都是小乘的，沒有想到它的教義通大乘，不但通大乘，通顯密，通一切法。唯獨在大乘法裡面才能看到圓融，特別是《華嚴》，這《華嚴》我們在前面讀了不少，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，所以這意思深廣無盡，「義通大小，事理具足」。
這下面給我們具體說出來，「苦集二諦，是世間因果，所知所斷，無改易故」。「無改易」就是諦，諦實；「所知所斷」是審諦。前面我們講諦的兩個意思，現在人講真理，要用現在人的話，什麼是真理？世間因果是真理。為什麼？誰都沒有辦法改變，佛也沒辦法，上帝也沒辦法，神仙也沒辦法。種善因必定得善果，造惡因必定得惡報，「無改易故」。你真的明了通達了，你就知道了，你真的知道之後，哪裡要人勸，你自自然然斷惡修善。為什麼？知道修善有大利益，無量無邊的利益，真正是有求必應。如果你不肯修善，你還繼續做惡，那你自己很清楚，果報是三途地獄。
要知道你在人世間的時間不長，你在人世間享受榮華富貴，你能享多久？像我們這一般人，不是生在大富大貴之家，中等根性的人，差不多都是要靠自己奮發努力。到自己事業稍稍有成就，大概總是四十歲了，你的學業完成，你在社會上，工作漸漸小有名氣了，四十以上。縱然享受世間榮華富貴，你享到五十歲、六十歲、七十歲，這算是不錯了，不過三十年。三十年已經不多見了，一般大多數，諸位細心觀察，從中國歷史、外國歷史，你去看，一個人真正能享受榮華富貴的時候，幾乎都很難超過二十五年。
享福沒有不造業的，不要說別的，就是飲食一道，你造多少業？你知道，吃他半斤，還他八兩。你有權有勢，有地位，有財富，常常倚勢這個，欺負別人，輕慢別人，作威作福，也不過二十幾年，你結的怨恨，你知道有多少？這些遭到來生來世冤冤相報，你夠受。所以二十五年這是我們一般講的，二十五年的享受，你所造的罪業，招來的惡報，兩百五十年都報不完。要照佛經上講的，兩千五百年、兩萬五千年，都還是很短很短的。何必二十五年的享受，要賠上自己千萬年的這麼長的時間去受惡報，這帳怎麼算都算不過來。如果你要是墮三途，麻煩可大了，這時間不是論千年萬年計算的，論劫計算的，地獄論劫計算。餓鬼道，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，有時差，現在人講時差。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好一天兩餐飯的時間，時差。人間一年，鬼道裡頭十二天，所以墮在餓鬼道，想出來不容易。畜生，不要看這畜生好象命不長，它死了之後還是畜生，愚痴，認定那個是它的身，生生世世沒有改變念頭。
世尊在經典上記載的有，有一次釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，看到一窩螞蟻，他們正在施工的時候，有工程，施工的時候看到一窩螞蟻。佛看了笑笑，旁邊這些學生、弟子們，看到佛看到螞蟻在笑，就問釋迦牟尼佛為什麼笑牠？佛就說，這一窩螞蟻已經經過七尊佛過世了，它還在當螞蟻。照我們一般經上講，一尊佛，這三大阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，它還在當螞蟻，不是螞蟻有那麼長的壽命，死了之後還做螞蟻；螞蟻死了之後還做螞蟻，它就不知道換個身體，愚痴。
諸位要在佛經裡頭多讀這些經文，多聽佛這些教誨，你就知道三惡道不能去，去不得；去很容易，出來太難太難！真的是遙遙無期。所以真的，你要相信佛的話，佛不是嚇唬人的，不是騙你的；你要不相信，你試試看，你墮到三途之後，那你後悔莫及。你才想像到，釋迦牟尼佛當年曾經告訴我，我沒有聽、沒有在意，今天遭受這麼大的苦難。只有佛能把世間因果理事講得清楚、講得透徹，你真正明白了，覺悟了，你才會感激釋迦牟尼佛，知恩報恩。怎麼個報法？依教奉行就是報佛恩。你不能依教奉行，你就沒有報佛恩，不是天天在佛面前磕頭燒香，那個沒有用處。佛教導我們要信解行證，這才叫真正報佛恩。這是真理，「無改易故」。
「滅道兩諦」，這是出世間的，對於一些聰明人，聰明人覺悟六道苦；我就是生天，天也不究竟，還是有壽命，壽命雖然長，他總有到的時候，到了怎麼辦？還要搞輪迴。所以聰明人不希望再搞六道輪迴，希望像佛菩薩一樣超越六道輪迴。縱然將來再回到六道，像諸佛菩薩一樣自在，不是業力來的，乘願再來，來度化眾生，不是來受報的，這可以，這真正聰明人，真正有智慧的人。那佛就教你「修道證滅」，這滅是滅煩惱，滅生死。換句話說，永遠沒有煩惱，永遠沒有生死，這是滅諦的意思。你要想永遠沒有煩惱，永遠沒有生死，要想得這果報，有方法，這方法就是道。道在哪裡？諸佛菩薩應化在我們這世間，他所示現的就是道。
釋迦牟尼佛明顯的表演給我們看，八相成道。他一生從生到入滅，八個過程，這是他一生，八相成道，這是表演給我們看。你要看懂了，不必說話，就覺悟了。上根利智的人，他一看，懂了。在中國，像禪宗六祖惠能，上上根人，他一看就明了，二十四歲就證道，上上根人。上上根之下的不行，得要慢慢修，走漸學的道路，那上上根人是頓超。漸修這法門裡面又分上中下三根，上根成就得快，學個三年、五年就成就了；中等根性的人，大概要學個十年、二十年成就了；下根人，大概要學個三十年、四十年、五十年才成就。自己要知道自己的根性，換句話說，即使下下根人，要鍥而不捨，努力能夠彌補我們的根性。
學習要記住古人的經驗教訓，「一門深入，長時熏修」。像我們中下根性的人，守住這原則必定有成就，決定不能放鬆，這一放鬆就懈怠，一放鬆肯定被外面境界所轉。外面的境界也是道，是什麼道？魔道、鬼道、地獄道。所以，你不走菩薩道，你肯定就是走三惡道，三惡道是妖魔鬼怪的道。在這關鍵的所在，你自己沒有高度的警覺心，雖然你天天在讀經，天天在念佛，你的心沒有放下自私自利，你的念頭沒有捨棄損人利己。換句話說，念念還想控制人事物，還想佔有人事物，處處還想占別人的便宜，你的麻煩就大了。不要以為自己很聰明，自己很得意，別人被我騙了，我已經到手了，佔了便宜了，其實吃大虧。所以你要真正通達因果法，你要相信佛所說的，人生在世決定沒有說是哪一個人能占別人的便宜，不可能，沒有這回事情；說我現在這是吃虧了，沒有這事情。為什麼？這不符合因果定律，因果是真理，這違背真理。所以果報這樁事情，欠命的一定還命，欠債的一定還錢。佛跟我們講的，人與人之間關係，四種緣，「報恩，報怨，討債，還債」，不是這四種關係，不會成一家人。
昨天晚上我回去，因為道路封閉，繞了一條路，繞到藍塘道去了，我就想到我在一九七七年在藍塘道光明講堂講《楞嚴經》，講了兩個月。那個道場壽冶老和尚建立的，我到紐約弘法的時候，壽冶老和尚聽說我去了，特別請我吃飯。我記得他的道場有一副對聯，上聯說「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫著「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，很有味道！壽冶老和尚也往生了，這是學《華嚴》的，他聽說我講《華嚴經》，非常歡喜。他在美國寫經，寫《華嚴經》，應該寫了兩三部，有一部送給美國國家圖書館。
所以，你要真正參透，了解事實真相，你敢不敢害眾生？不敢。不要說是殺害他，傷害他，要叫那個眾生不高興，我們都不敢做。為什麼？它有果報。我讓他不高興，將來總有一天，他讓我不高興，那我有又何苦來？所以你肯定斷惡修善，你肯定不會佔人家一點便宜，為什麼？知道將來要還債。你占的多，你將來還的多；不佔人家一絲毫的便宜，我將來不負債，我不要還債，我這多自在！所以「一飲一啄，莫非前定」，前是什麼？過去生中你造的業。這些道理，這些事實真相，如果不是佛大慈大悲苦口婆心來給我們說明，我們連作夢都想不到。這是真的，我們怎麼會知道這些事情？
學佛之後了，讀了佛經，聽到善知識講解了，明了。明了，我剛才說的，明了之後一定落實，你真正做到，做到之後你就會有證。證什麼？眼前事實真相跟佛經上所講的一樣，一點都不錯！證實佛講的正確的。從自己本身證實，從我周邊環境的親戚朋友身上證實，然後你才能知道芸芸眾生，才知道這世間災難從哪裡來的？為什麼會有災難？才知道一切眾生為什麼會有這種果報？總不出因果的真理。
出世道我們明白了，八萬四千法門，無量法門，法門平等，無有高下，我們對於任何一個法門恭敬讚歎，決定沒有歧視的念頭。為什麼？我要歧視，我這法門好，輕視別的法門，我要遭果報！什麼果報？毀謗三寶，不得了！毀謗三寶的罪是在阿鼻地獄。為什麼造這罪業？為什麼說輕視別的法門這麼重的罪？每一個法門都是釋迦牟尼佛講的，你要毀謗它，豈不是毀謗釋迦牟尼佛？尤其佛給我們講了，法門平等，你完全用不平等的心，自贊毀他，自己讚歎自己的法門，毀謗別的法門，這還得了！我們修凈土，對凈土讚歎，不是對修其他法門，是對我們修凈土同學。我們修這法門，讚歎這法門，是對同學一種鼓勵，沒有叫你輕視別的法門。每一個法門都第一，沒有第二的，要懂得這意思，不能把意思錯會了。錯會意思的人很多，什麼原因？讀經太少了，他知道的佛法知道的不多，他要知道多了，他就不會。
我在香港，這要講到什麼？講到藍塘道講經。七七年的時候，在藍塘道之前，我在中華佛教圖書館，都是講《楞嚴經》，講兩個月，在九龍那邊講，後面兩個月搬到香港去講，遷就兩邊的同學，他們聽經，也要公平！在九龍講，香港同修，那時還沒有海底隧道，還沒有，要坐渡輪，從尖沙咀碼頭過渡到這邊來聽經，也挺辛苦的。我們到香港講兩個月，九龍也要過渡到那裡去聽，很公平。那個時候，我認識聖一法師，聖一法師很難得，我在九龍講經，他常常來聽，不但來聽，還帶了他的徒弟們，有出家在家的，帶他們一起來聽。我們這樣就熟了，熟了才請我到他道場去參觀。那個時候，他在寶蓮寺的後面，寶林寺，沒有路，要走路。我們乘車到寶蓮寺，從寶蓮寺走過去，大概要四十分鐘，走路走到那邊。禪宗道場，很難得，他禪堂裡面有四十多個人，每一天按照規矩坐香，參禪，我看到非常歡喜。
他老人家要我對大眾講開示，在禪堂里講開示。我沒有參過禪，但是我講過《六祖壇經》，講過《金剛經》，講過永嘉大師《禪宗集》，所以還有個口頭禪。所以我要對他這道場，我讚歎他的師父聖一法師，讚歎道場，讚歎法門，讚歎他們這些同修，這是什麼？這是規矩。古大德教導我們「若要佛法興，唯有僧贊僧」，不能毀謗，不能說到他那個地方，我修凈土，「凈土好，禪不容易成就，不能學這法門」，說這話就有罪過。人家在那裡二十多年了，我們要幫助這些學禪的人，對他的師父，對他的法門，生起「清凈信心」，幫助他成就。
我們離開，回來的時候，還沒有到寶蓮寺，我們還得走回來！跟著我去的有五、六個同修，香港這邊同修們在路上就問我：法師，你讚歎禪那麼好，那你為什麼不修禪？你為什麼修凈土？我告訴他們：我不是修禪的根機，修禪的根機要上根，你看六祖大師所接引的是上上根人，神秀大師接引上根人；我是中下根性，我去修那個法門，我肯定一生不能開悟。為什麼？不是這根機。所以我對他們的修學，我衷心的佩服，敬仰，他們的根機在我之上。我說我修念佛法門，這凡聖同居土，我還有把握能往生。至於方便土、實報土，我都沒有把握。我講的句句都是老實話，這也就是世尊隨根隨義所列無量無邊法門，接引無量無邊不同根性的眾生。我們學佛，不論是學哪個法門，特別是學經教，講經說法要懂得這道理，這道理就是僧贊僧，絕對沒有毀謗。
八０年代，我第一次到新加坡，新加坡的緣是從香港結的。我們在香港講經，有三個新加坡的佛教徒來聽經，聽得很歡喜，我香港結束之後，他們就把我拉到新加坡去了，要我到新加坡去講經。我說好，新加坡沒有去過，我先去看看，了解一下環境。第一次去住了十天，遇到演培法師，這是我的老朋友。我認識他的時候，他大概四十歲，他大我十歲，我三十歲，剛剛學佛沒有多久，他在善導寺做住持，講經，我常常聽他講經。那個時候我沒出家，我聽經都坐在第一排，跟他面對面，很熟。他知道我到新加坡來了，非常高興。我在此地講《楞嚴》，在這裡也碰到，他到香港來訪問，我們在一起吃飯，我陪他去旅遊。到新加坡，他也邀請我到他道場跟大家講開示。他是修彌勒凈土的，我們學過《四十華嚴》，彌勒菩薩這一章特別讚歎彌勒凈土，對於彌陀凈土一字不提，這是規矩。一定要讚歎那個法師，讚歎那個道場，讚歎他們的法門，讚歎他們的修學，這是僧贊僧。毀謗，自贊毀他，那是滅佛法。彼此亘相讚歎，天下太平，和睦相處，不能毀謗；毀謗就造成了社會的動亂，人與人之間的歧視，那個罪過無量無邊。這是學佛，無論在家出家不能不懂的基本道德觀念。現在時間到了。
諸位同學，請接著看清涼的疏文。我們從哪裡念起？從出世間好了。「滅道兩諦出世間因果，所證所修，事決定故」。前面講到這地方，現在再接著看。
「知斷證修，能運眾生到彼岸故」，這一句很重要。「世界有異，此獨無改」，這「無改」跟前面「無改易故」是一樣的話，那就是真理，決定沒有改變的。「知斷」，這「斷」是滅斷，就是斷生死，斷煩惱。你知道了，你才會想斷。怎麼斷？那你就要真修，你要真正修行。它這四個字是「知」苦，「斷」集，「證」滅，「修」道。「能運眾生到彼岸故」，這「到彼岸」，就是超越六道輪迴，超越十法界，往生到一真法界。除凈土法門之外，修證的目標都是往生華藏世界。華藏跟凈土是一不是二，古大德常常跟我們說「華藏無異極樂，極樂不異華藏」，是一不是二，那才叫究竟，才叫做彼岸。
底下這兩句話說得好，「世界有異，此獨無改」，這世界變幻無常，不僅是人事的變化非常之大。就以香港來說，我一九七七年，第一次到這邊來講《楞嚴》，講了四個月，那個時候，每天來聽經的同學有一百多人。因為四個月在一起，都非常熟悉，現在都不見了，大概只看到十幾個，二十個人都不到，人事變化無常。不但人事，環境的變化更大，那個時候沒有隧道，現在隧道好多條；那個時候最高的樓，五十層，在香港尖沙咀碼頭這一邊，有一棟窗戶是圓形的，我那個時候來的，聽說這樓剛剛建好沒有多久，五十層，香港最高的。我到沙田、到荃灣，全都是鄉下，現在都變成都市了，而且都是幾十層的高樓，幾乎空地都建滿了，變化太大太大。所以世界，這是小的變化；大的變化，成住壞空。但是這四諦是真理，「此獨無改」，永遠不會改變的；苦集滅道永遠不會改變的。
「況無量無作，何義不收」。何況無量四諦，無作四諦，「何義不收」，把世出世間的義理統統都包括了。「是故約此以顯差別」，這一句是答覆為什麼佛在此地不說其他的法門，單單講四諦，這是一個意思解答了。下面又有一個意思，下面這意思，開權顯實，前面這是四諦，它能包容一切法。我們再看後面這意思。
「又為破計引機故，謂演彼聲聞四諦局法，令亡所執，引入一乘無邊諦海，故約此辨」。這一段話我們用白話來說，大家好懂。「又」，這是另一個道理，前面給你說了這四諦能夠包容一切法，是一切法的總綱領、總原則這意思。第二個意思，是用小乘的方法來引導你入大乘，這意思深一層。「為破計」，這「計」是什麼？嫉妒分別，就是我們今天講的分別執著，嚴重的分別執著。佛在此地講四諦法，他的用意是破我們的妄想分別執著，這分別執著已經成為習慣，牢不可破了，佛今天來引導。「引機」，這機就是一切眾生的機感，是為這緣故，來引導他們。
「謂演彼聲聞四諦局法」，這「局法」就是小法，局限了。現在我們才知道它不是局限，它包容。在從前沒有聽佛這種說法的時候，我們都認為四諦局限於小乘，十二因緣局限於緣覺，而六度局限於菩薩，不知道它都是圓融無礙的。佛在這一品經裡面要為我們說明。「令亡所執」，無論菩薩也好、緣覺也好、聲聞也好，把你的執著打破，讓你知道法法圓融，一法就是一切法。哪一法？任何一法。《華嚴》講任一，沒有講專一的，任何一法都能夠融一切法，圓融無礙。法界是無障礙的法界；法門，無障礙的法門；我們的心境，無障礙的心境，這才能入佛境界。
「引入一乘」，這不是大乘，這就是說把聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這通常我們講三乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，把三乘統統「引入一乘」。《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是什麼？成佛，一佛乘，這是究竟真實。佛度眾生，希望你快快成佛，跟他一樣。絕對不是說我成佛，你只能當菩薩、當緣覺，你在我下面，你不能跟我平起平坐，一切諸佛沒有這種觀念，這觀念還沒有離開自私自利。諸佛如來看十法界眾生平等的，所以說「一切眾生本來成佛」，這是佛知佛見，真正覺悟了。我們在這裡分高下，那是迷惑顛倒，不知道事實真相，這產生了嚴重的錯誤。
我們今天學佛了，從哪裡學起？從放下分別執著做起。怎麼個放下？我們要看所有眾生一視同仁，上從帝王下至乞丐，平等！我們看不平等，你看到什麼？身分不平等，貴賤不平等，貧富不平等，你去看這些，這些都是假相。佛菩看平等，看什麼？看佛性。一切眾生皆有佛性，佛性平等的。佛性在那裡？就在身上。身上什麼地方？見聞覺知。富貴人眼睛能見，貧窮人眼睛也能見，帝王眼睛能見，乞丐眼也能見，耳也能聽。見聞覺知是佛性，是平等的。相貌不一樣，不平等；身體健康狀況不一樣，不平等，那都是假相：見聞覺知是真性，真性平等。
我們眼能見，耳能聽，諸佛如來也是眼能見，耳能聽，沒有兩樣。他有天眼，我們天眼失掉了，失掉是迷失的。因為我們有妄想分別執著，把我們的天眼、慧眼、法眼、佛眼失掉，如果我們離開妄想分別執著，我們自己本來具足的天眼、慧眼、法眼、佛眼，統統都恢復。所以諸佛菩薩看眾生五眼，現在只有個肉眼，其他的四眼被障礙住，不是真的沒有，是被障礙了，業習煩惱障礙了。你把業習煩惱斷了，馬上就恢復，跟他無二無別。這道理，這事實真相，諸佛如來清楚，所以諸佛如來不會輕慢一個眾生。不但對人不能輕慢，佛對於一切動物、畜生不輕慢，對於鬼神不輕慢，對於植物也不輕慢。
戒經裡面告訴我們「清凈比丘不踏生草」，對草都尊重，都愛護，不能隨便從草上踏過去。除非什麼？這裡沒有路，你一定要通過，沒有路走，這可以，這是逼不得已。如果有路，你想抄近路，從草上踏過去，破戒！佛不准你這樣做，這就是說明佛對於樹木花草的尊重。樹木花草，我們在經上看到樹神，佛講，凡是樹高度有一個人高，這樹就有樹神，樹木花草都有神靈，不是它有神，它是法性，有神靈附在花草樹木之中，所以它有靈性。這我們要知道，這戒經裡面說得很清楚。
從前出家人住在深山裡面，想搭個小茅蓬遮蔽風雨，就地取材，山上去砍樹，搭個小茅蓬，這佛許可的。但是佛說了，你要砍這樹，三天之前，你要去祭祀，去給他誦經、念咒迴向，給他祝福，然後請他搬家，請樹神搬家，三天之後，我來砍這棵樹，我要搭個小茅蓬在這裡修行，我的修行功德都迴向給他。你說那個心多善良！不是隨便就可以砍的。大樹，百年、千年的大樹，樹神在那裡修行很久了，甚至於修行有相當功力。你的福報大，你隨便砍這樹，他對你無可奈何，他是凡夫，他也有怨恨，到你好運走完的時候，他來找你麻煩，冤冤相報，不能不知道。佛經不能不讀，聖賢書不能不讀，你熟讀這些書，你在日常生活當中，在這一生當中，思想、行持少造很多罪業，不會跟一切眾生結冤讎，那你得的利益就很大了。這絕對不是迷信，絕對不是消極。所以這意思是引導你入一乘，一乘法裡面講的「無邊諦海」。再看下面一個問答。
「何以四諦，皆帶苦言」。這一句是問，下面是答。這四諦，每一諦前面都要帶個「苦」，我們在下面看到「苦滅聖諦」，這集是苦集諦，講的是苦滅、苦集；這道講苦滅道諦。為什麼每一個諦前面都加一個「苦」字？這也問得很好，將來到經文上，我們就都看到了。我們看清涼大師的解答。
「謂苦滅聖諦等」。這還是問話，「等」是等苦集、苦滅、苦滅道，是「等」這個。「然謂生苦之集，故云苦集。盡苦之滅，名為苦滅。至苦滅之道，名苦滅道。不得單言苦道，以道非生苦，不同集故。又非滅苦，不同滅故。能證苦滅，故云苦滅道」。這解釋相當清楚。
現在一般人不讀古書，古人寫的東西叫文言，現在我們白話文讀得很習慣，把文言文疏忽，所以往往我們文言就看不懂。現在就更困難了，為什麼？改成簡體字。香港這裡還不錯，大陸同胞看佛經就相當困難，為什麼？繁體字，他都看不懂，意思更不必說，這是文化在不斷改變。我們中國古聖先賢知道，言語會隨著空間、時間會改變，因此才發明文言文。那就是言語隨便你怎麼變，我的文言不變，這樣才能把古聖先賢的東西傳流下來。文言文是個傳遞文化的工具，把古聖先賢他們的智慧，他們的學養，他們的經驗，借著這工具傳遞給後世，它是永恆不變的。所以你學了文言文，你讀這文字就等於清涼大師親自用函授指導你一樣，有這個方便。這一種工具在全世界只有中國有，全世界任何國家民族都沒有，唯獨中國有，我們怎能不感激自己的祖宗！他對後世子孫愛護備至，設想的無微不至，這是真實智慧，發明這樣的工具。這工具一直使用到民國初年，全面搞白話文，把文言捨棄掉了，這是最近半個世紀的事情。
我這年齡，讀小學、讀中學的時候，我們的國文，這國文選的教材，文言文差不多佔一半；高中，文言文的對比的分量就更多，我念書那個時代。現在的學校，我聽說已經不讀文言文，這我們的虧吃大了。文言文是一把鑰匙，是中國文化寶庫的一把鑰匙，你拿到這一把鑰匙，你要研究佛學《大藏經》，沒有問題，文字沒有障礙；你要學中國固有的東西，像《四庫全書》，沒有問題，鑰匙拿到。你沒有這把鑰匙，《四庫全書》搬在你面前，不得其門而入；站在《大藏經》面前，也望洋興嘆。為什麼？工具拿不到。因此我在早年，初出家的時候，我就提倡文言文重要，非常重要！
我們是中國人，祖宗留下來的文化財產，世界第一。千萬不要以為今天科學技術，我們儒釋道裡面確實有很多很多東西，超越現在的科學技術。非常可惜，現在人不讀書，不知道中國東西之好。就是以香港上一次發生的非典，小事！沒有想到在全世界受到傷害的人這麼多，這是出乎我意料之外的，它只是普通感冒而已。當時發生的時候，我在澳洲，這邊同修曾經打電話問過我，說這瘟疫大概會有多長的時間？我估計頂多不會超過一個月。因為瘟疫年年都有，發生多半發生在春夏之交，這一年很容易發生瘟疫的時候；一年當中第二次，那是秋冬之交，這節氣的轉變容易產生瘟疫，很正常。我沒有想到，它搞了三個多月，這出乎我意料之外的。什麼原因？我知道，是我們對它錯用了心，佛法常講「一切法從心想生」，這一句話是真理。所以我在講經的時候，對這事情講了不少次，還有些同學從我錄相帶裡頭，把關於對瘟疫的講話、ＳＡＲＳ的講話節錄下來，好象刊登在報紙上，我講過好幾次。
這細菌本來不帶病毒的，ＳＡＲＳ的病毒從哪裡來的？你們都說從這個動物、那個動物，這科學在研究。我的看法，ＳＡＲＳ的病毒是我們人給它的。佛在經上常講，一切眾生里最毒的是什麼？貪瞋痴，叫三毒煩惱。貪瞋痴，我在講經時常講，這就是病毒，是我們內在的病毒，嚴重的病毒，我們這病毒傳染細菌，細菌再回來傳染我們，小事一樁。為什麼會搞成這麼大的傷害？我的說法是媒體，是報紙、電視，天天都在播，把它渲染擴大了，搞到人人驚慌；本身沒什麼了不起。我曾經舉例子說，澳洲，這兩年我住在澳洲，澳洲每年因感冒而死亡的，兩千多人；ＳＡＲＳ全世界死亡的人數還沒有到兩千人，小事一樁，何必那麼驚慌。所以把它搞成這樣子，搞成這麼大的傷害，媒體不能不負責任，媒體影響人心太大了。說明什麼？人心沒有定力，人心沒有主宰。他怎麼樣操作，他不影響我，我看得很清楚很明白。
我們中醫有非常好的治療方法，當時這疾病一出來的時候，我們北京的劉大夫就告訴我們治療預防的方法，很簡單，「大白菜、白蘿蔔、綠豆」。而且分量他也講得很清楚，大白菜一斤，白蘿蔔一斤，綠豆大概四兩到五兩，什麼都不要放，煮水。這分量煮二十碗水，中藥，二十碗水，普通我們吃飯的小碗二十碗水，把它當茶喝，什麼問題都沒有。有病能治病，沒有病能預防。我也如法泡製，喝了，不難喝，所以我們每天三餐飯的時候就用這做湯。聽說在北京有一位影劇界的導演得了這病，非常嚴重。我們這邊的會長，她也是導演，彼此都熟悉，去看他，跟醫院院長商量，院長同意用中藥來做試驗。結果去拿中藥，一服中藥人民幣六塊錢，三服，三六十八塊錢，就把他治好了，什麼事都沒有，三天出院了，小事一樁。
你要曉得，中國的醫學有五千年的歷史，有大道理在。但是今天人相信科學，一定要科學證據證明這才算是可以信的。中醫傳了五千年，現在沒有科學這不能相信；不能相信，你就死亡！迷信科學。西方科學家最早發現說地球是圓的，沒有人相信，還把他判死刑，弔死了。那現在大家都知道地球圓的，你說他冤枉不冤枉？冤死了。中醫不能治病，中國人在這地區活了千千萬萬年，現在人口愈來愈多，哪一個國家也沒有中國人多，十幾億人，這些人怎麼活的？都靠西醫嗎？西醫傳到中國來，才只頂多一兩百年，難道一兩百年之前，中醫不行統統都病死了？哪有這種道理！所以最可憐的，是一個人喪失他民族的自信心，這是真正的悲哀、真正的恥辱。西醫有西醫的好處，中醫有中醫的好處，彼此虛心，亘相學習，舍人之短，取人之長，使自己醫療的技術再往上提升，這是有智慧的人。決定不能說是不合科學，一筆抹殺，你一筆抹殺他。你費那麼大的勁，費那麼多的金錢，你沒有把病治好，人家六塊錢人民幣就把人治好了，事實擺在此地。現在西方很多醫學界裡頭也放了風聲，說今年下半年可能有更嚴重的傳染病，那我們看西醫怎麼對付？可能這傳染病比ＳＡＲＳ要嚴重很多倍。
我們現在冷眼旁觀看西醫，ＳＡＲＳ的病毒，三個多月，我聽說變種變了十幾次，愈變變毒，這事實我很清楚、我很明白。為什麼會愈變愈毒？細菌是一個物體，既然是個物體，它有法性，法性是什麼？法性是見聞覺知。換句話說，它能見，能聽，能覺，能知。就跟日本科學家試驗這水一樣的，他們研究了八、九年，知道水會聽，會看，能覺，能知。他們覺得很驚訝，我們聽了很平常。為什麼？佛在經上常常講「一切因果，世界微塵，因心成體」。心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知遍法界虛空界，它不是物質。一切物質因心成體，就是見聞覺知的結晶，既然是結晶，它見聞覺知沒有喪失。這ＳＡＲＳ病毒，我們用的心是極不善的心來對待它，極毒的心對待它，因此它的毒愈來愈毒。我們天天講殺它，要把細菌殺死，要把細菌消滅，這麻煩大了，愈消滅愈毒，愈殺它愈毒，消滅不掉的，物質不滅，人為的！中醫為什麼會有效？中醫是平和的。你看中醫講什麼？解毒，化毒，中醫不講消毒，消是消滅，不講。思想、語氣緩和，我們解毒，它那個毒就不會增加。
再說，現在中醫我不知道，從前中國行醫的人，幾乎沒有一個中醫的大夫不拜觀世音菩薩的。家家都供觀世音菩薩，還有不少供藥師如來，三寶威神加持，這絕對不是迷信。所以他心地是慈悲、是善良的，沒有貪瞋痴。你對待這病菌，我是常常講，心地清凈，你不會被傳染；心地慈悲，這細菌病毒你一接觸，它那個毒就化解了。慈悲心解毒，不需要用什麼藥物，也不需要用化學，慈悲心就化解了，非常明顯的例子，我們要懂得。
什麼時候西方科學家發現中國這東西有效果，認真來研究，我們中國人就會重視中醫了。為什麼？中國人總是看外國人。外國人什麼時候會重視中醫？如果有大的瘟疫，這外國所有一切都沒有辦法，失效了，都治不好了，如果中醫能治好，也許他會相信。換句話說，他要死很多醫生，死很多護士，拿這代價來換到肯定中醫。他要不死很多人，他不相信；死了很多人之後，他才會相信，他要付出慘痛的代價。我相信會有這麼一天，我也相信這一天不會太遠。所以我希望全世界，不但是西醫跟中醫結合，世界上還有許許多多土著民族，他們都有土著醫療的方法，那些方法都非常高明，都非常有效。
我看到一本小冊子，這是叫做《曠野的聲音》，美國人寫的，寫這書，他也是個醫生。他到澳洲去考察土著，跟土著生活了三、四個月，看到澳洲土著治療、治病的方法，他感覺到非常驚訝，那個方法比中醫還要高明。他不需要藥物，他就好象我們用按摩的方法，但是按摩，他手並沒有貼到病人的皮膚，他距離他的皮膚還相當遠，給他唱歌，給他安慰。這美國醫生問他：你這什麼意思？他說：病的這一塊的細胞受了驚嚇，它不正常了。他說：我們唱歌，安慰它，勸導它，每一個細胞恢復到自己工作崗位。這個神奇！他兩、三個小時果然有效，真的他恢復正常了。到第二天，什麼事都沒有，跟大家一起去旅遊。嚴重的跌傷，骨頭都跌斷了，他就用這方法。這是什麼？這是法性，真正懂得法性，每一個細胞都有見聞覺知，讓每一個細胞都恢復到正常，人就恢復健康。這道理，日本江本勝博士的水實驗可以證明。所以他那個醫療的方法，比中國又高一級。
所以，要集合全世界各種古老醫療的方法，我們的醫療就大幅度向上提升，造福整個人類。不要心量太小，不要瞧不起別人東西，別人有很多寶貴的東西，我們不知道！我們認為不合科學，不去接近他，不知道他的東西，比我們科學發現的高明不知道多少倍？這土著民族能夠在這地球上生活幾萬年，哪有這麼簡單？他們日常生病怎麼治的？這些許許多多寶貴的智慧、經驗，我們要很虛心認真去學習。不可以武斷，用一句「迷信，不合科學」，就把它捨棄掉了，最後吃虧的、要付出慘痛代價的是自己。我遇到許多西方的學者、科學家，我都勸導他們，希望他們把自己研究的領域擴大、提升！
這地方說「何以四諦，皆帶苦言，謂苦滅聖諦等」。這底下解釋，「然謂生苦之集」，「集」是煩惱，煩惱生苦，人沒有煩惱就沒有苦，所以集是苦之因，因此說下來，因果就合在一起。「故云苦集」，「苦集」什麼意思？生苦之集。我們今天四聖諦實在講，真正解決的就是一個問題，「離苦得樂」。我們怎麼離苦？所以苦又加個苦苦，集，加個苦集。「盡苦之滅，名為苦滅」，滅是出世間的果，滅什麼？滅苦！把苦統統滅盡，所以叫苦滅，它都加個苦字。苦怎麼滅的？「至苦滅之道」，「至」是到達，我們到達苦滅盡的那個方法，那個道理，我們叫它做「苦滅道」。
「不得單言苦道，以道非生苦，不同集故」，所以要加一個苦滅道，為什麼？如果不加這「苦」字，滅不是苦，滅什麼？苦滅盡！所以不可以單獨叫做滅道，要加一個苦滅道，這就是四聖諦每一諦前頭為什麼要加個苦，這一段文是把它解釋清楚。從這一段文字當中，使我們就體會到，佛教化眾生，講經說法的總綱領，「破迷開悟，離苦得樂」。這真正的最重要的就是「離苦」，「得樂」這是陪襯的，主題是離苦；離苦，你當然就得樂。
末後還有一句，說「又非滅苦，不同滅故，能證苦滅，故云苦滅道」。因為，道不是滅苦，滅是滅苦，道不是滅苦，所以能證苦滅，道能證苦滅，於是就稱為苦滅道，這句子才完整，這句子意思完整，而且把佛說法的重點也完全烘托出來。所以佛教化眾生，四十九年講經說法，教的什麼？離苦。如果用最簡單的話說，離苦。你苦不苦？你有苦，你想離苦，佛法是教你離苦的。這一種解答簡單明了，真正把世尊四十九年教學的核心，一個字說出來了。不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來無不如是，把整個佛法，一切諸佛所說之法，說些什麼？一個字說出來了，離苦而已。你要是真正明白、懂得了，你說佛法要不要學？如果以後，我們同學今天聽到了這一堂課，人家問你，佛法是什麼？佛法是離苦，是離苦的方法，佛學是離苦的學問。你要想離苦，你就學佛，學佛不是為別的，就是離苦得樂而已。所以四聖諦每一句上都加一個苦。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０七二卷）諸位同學，昨天我們將清涼大師對這一品經的介紹讀完，接著下面就是經文，他的介紹非常重要，我們在此地簡單做一個總結。四諦法不僅僅是小乘學習的綱目，在《華嚴經》裡面，我們看到它是十方三世一切諸佛教化眾生，講經說法的總綱領、總原則。所以清涼講「世界有異，此獨無改」。這世界有異最明顯的，就是今天科學家給我們講的，宇宙之間確實存在不同維次的空間，在佛法裡面講就是十法界。十法界，這「十」實在說它不是數字，它代表圓滿，就跟《華嚴經》用十表法是一個道理。十代表圓滿，代表無量無邊的法界。
嚴格的說，每一個人自己就是一個法界，絕對找不到兩個人同一個法界，決定找不到。大乘經上常說，只有一個人法界相同，什麼人？如來，究竟古佛，佛佛道同，那是真正同一個法界。等覺菩薩都不同，雖然每一位菩薩都是一品生相無明沒有破，那一品生相無明有差別，所以說是每一個人是一個法界。再給你說真話，每一個人本身就具足無量無邊的法界，這我們不好懂了。從事上說，從相上講，我們這一個人是五蘊和合之身，這個身是色法，色法是物質。我們身上這物質用現在科學家的話來說，我們組成這身體，有多少個原子？有多少個電子？有多少個粒子？佛法裡面講的微塵，微塵講到色聚極微、極微之微，我們無法想像。極微之微，它是一個法界，它是法性，它具足性的本能見聞覺知，它具足自性圓滿的德相，能現無量無邊的世界。這不讀《華嚴》，沒有聽說過！所以就一個人的身就這麼複雜，那個受想行識就更複雜了。
我們聽佛在經上常說，這講以我們凡夫做例子，我們阿賴耶裡面含藏業習種子，佛說如果這種子有形狀，形狀再小，像極微之微，那阿賴耶含藏的有多少？佛說遍虛空都容納不下，這話是真的。好在阿賴耶業習種子不是物質，沒有體積；極微之微還是有體積，所以世界有異，不一樣！無論是精神的世界、物質的世界，不相同。我們一般講同分是一部分相同，還有一部分不相同。但是四諦是決定沒有改變的，那是永恆不變，我們世間人稱為真理；這苦集滅道四諦，那是真理。因此，十方諸佛出現在世間教化一切眾生，我們要用一句話來說，那就是教導一切眾生離苦，世間苦，佛教導我們不是別的，離苦。在這一品經裡面，真的，我們能夠看清楚，真的是搞明白了，讀了經文之後就曉得，平常我們生活在苦裡頭不知苦。
世間只有佛知苦樂法，這《地藏經》上說的，這一句話很不容易，沒有人能說得出。十方三世諸佛菩薩度眾生都是這原則，都是這綱領。世尊在《涅盤經》裡面有幾句話說，他說「我昔與汝等」，我過去跟你們大家，這世尊當時在世的時候所說的。「不識四真諦」，這是世尊講過去世，他沒有成佛之前也是眾生，跟我們大家一樣不明了四聖諦。「是故久流轉，生死大苦海」，生死大苦海就是六道輪迴，在六道輪迴裡頭，長劫，無量劫在六道輪迴裡頭流轉，永遠沒有休息。這四句是一首偈，這一首偈提醒我們、警告我們，我們要想離苦，要想永脫輪迴，不能不知道四聖諦。換句話說，不能不知道佛法，佛法就是四聖諦。
四聖諦是講的世出世間因果報應，明白這事實真相，佛從哪裡學？佛從信因果入門。這不信因果，那就沒有法子，佛沒有辦法教他。沒有法子教他是現前，現在他不相信因果，沒有法子教他，將來他會信。為什麼？他果報受盡的時候，就是苦頭吃夠了，他才會相信。現在不相信的人是苦頭沒吃夠，這是事實，所以佛教化眾生一點都不著急。有一些我們世間人，看起來比諸佛菩薩還要慈悲，恨不得把這些眾生統統趕快都度化，都度成佛道了，要知道這諸佛如來都做不到。什麼原因？就是他不相信因果，他相信他自己的煩惱習氣，決定不能接受聖賢教誨。也就是說，他要搞六道輪迴，他要搞三途地獄，地獄裡頭苦頭吃盡，說不定還是迷惑顛倒，那還要繼續再搞。三途六道進進出出無數次，看他什麼時候覺悟？他一覺悟，佛菩薩立刻就來幫助他，真的「佛氏門中，不舍一人」，這是諸佛菩薩大慈大悲。所以我們學佛，這些道理事實真相一定要很清楚、很明白。慈悲心要有，眾生無邊誓願度，要有！
可是佛在經論上常常講，「你自己未度，而能度人，無有是處」。這一句話我們有沒有聽懂？佛說我自己沒有度，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠出六道，沒有能夠證得菩提，我自己沒有度，要想去度別人，這是不可能的事情，錯了。應當怎麼樣？度別人要先度自己，自己得度，一切眾生都得度。這一切眾生都得度了，不是在事上講，是在理上講。理上怎麼說？你有能力度脫一切眾生，你有智慧，你有德能。眾生能不能得度要看緣分，他接不接受？我們知道這世間諸佛如來很多，法身菩薩更多，這都是自己已經得度。現在芸芸眾生為什麼還不能得度？芸芸眾生不接受，芸芸眾生不相信。不是佛沒有智慧、沒有能力，是眾生不願意跟他學，對他沒有信心。所以佛有能力度眾生，自己成就了，一切眾生都成就。事上講，一切眾生什麼時候緣成熟，什麼時候得度，這叫時節因緣。時節因緣沒有成熟，佛菩薩慈悲也來，來做種種示現，促成他得度因緣的成熟，讓他看佛菩薩示現種種不同的身分，修行證果。
我們在過去半個世紀當中，我們接觸佛法了，我們見到的，我們聽到的，許許多多人念佛往生的瑞相，這都是在示現，示現給那些不相信的人看。他看了之後，這很希奇，這不可思議，阿賴耶識裡頭落這印象。他為什麼還不能回頭？這印象太淺，煩惱習氣太重，這印象敵不過煩惱習氣。他必須看到幾千個人，幾萬個人，幾十萬個人，幾百萬個人，這印象深。一看之後，一聽之後，自己就可以有感動，這是真的，這世間是假的，能夠放下萬緣，一心向道。所以，我們千萬不要看輕我們周邊這些念佛的同學。他們肯定在過去生中，生生世世接觸凈宗法門，看到真是億萬人念佛往生，他有這麼樣深厚的善根，阿賴耶識里有這樣殊勝的種子。今天一聽到這法門，一看到這法門，他就動心。也許你要問：法師，你說這話是你有理想還是你有根據？我告訴你，不是我的理想，是有根據。
佛在《無量壽經》上說過，你們大家都念得很熟，《無量壽經》上有一段經文，這是佛讚歎阿闍王子。他有個小團體，阿闍王子一共有五百個人，這麼一個小團體。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽了很感動，每個人以幢幡寶蓋來供養釋迦牟尼佛。心裏面有這念頭，沒有說話，「希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」。他沒有發願念佛求生凈土，只動了這念頭，「將來我成佛要像阿彌陀佛一樣」。釋迦牟尼佛告訴我們，這一些人，阿闍王子這一些人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就明了，供養四百億佛，這樣深厚的善根，聽到這法門，見到念佛人，還沒有生起念佛求往生這念頭，只是對阿彌陀佛有了好感，還沒有想到極樂世界。所以我們就能夠肯定，我們今天同學聽到這法門生歡喜心，生起嚮往之心，要發心求生極樂世界，那你的善根比阿闍王子不知道要超過多少倍？這肯定的。你沒有這樣深厚的善根，這法門遇不到，極樂世界去不了。
也許有些同學說，要這麼深厚的善根，我恐怕沒有，我這一生能有指望嗎？你自己沒有神通，你不知道你過去，你就那麼樣武斷過去生中沒有善根嗎？所以這些妄想應當放下。從什麼地方能夠看到自己的善根發現？從你的信願行，你就能看到。如果這法門一接觸，真信真願意去，真願意去這世間一切就放下；這世間一切還沒有放下，你的信願不是真的，大概跟阿闍王子差不多。好，好一點，好得不太多，為什麼？這一生不能往生。果然萬緣放下，真信切願，那你就篤定往生，一點懷疑都沒有了，那你就可以肯定你的過去生中所修積的善根福德超過阿闍王子，肯定超過。細心思惟觀察，不必去問別人，自己清清楚楚明明白白，從這地方建立信心。
如果我們過去生中善根福德縱然還有不足，這一生可以惡補，這話也有根據。但是佛法裡頭沒有叫惡補，惡補是我們現代話。善導大師講「三輩九品，總在遇緣不同」，我們把這事情稱之為惡補。如果你真的相信了，萬緣放下，學祖師大德一卷《彌陀經》，一句六字洪名，其他統統都不要。二六時中不間斷，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這樣要用三年功夫，你所累積的善根福德等於無量劫的修學，密集的補習把不足的統統都補足了。有個三年五載，這人真的往生，這一樁事情，我們在《凈土聖賢錄》裡面，在《往生傳》裡面看得很多。
早年倓虛老法師，這大概在三十年前，不超過半個世紀。在香港老人家常常說，說他的師父諦閑老和尚有兩個徒弟，這兩個徒弟跟他就是師兄弟，一個參禪的法師，以後當了土地公；一個鍋漏匠，念佛站著往生了。
參禪的這位法師，那是用了幾十年的時間在禪堂裡面參學，以後一直被方丈和尚看重，提升到首座和尚，幾十年的時間。後來當了首座了，名聞利養就來了，皈依的信徒來了，供養多了，道心退了，這就是我們常講禁不起誘惑。這一退道心，冤家債主找上門來，這冤家債主是他沒有出家之前的太太。太太不讓他出家，他一定要出家，太太投河自殺，這冤魂始終圍繞著他。但是他修行修得不錯，有一點功夫，護法神守護，所以這鬼魂不能貼他的身。到名利一現前，道心退掉了，護法神就走了，冤親債主找上身，附上身，就像我們現在一般人講的著魔，神經不正常，他也投江自殺。以後知道，這是夫妻兩個還修得不錯，有一點福德，功德是沒有，福德是有，當土地公去了，太太就是土地奶奶。這都是事實，距離我們都不遠。
鍋漏匠這也很了不起，他就一句佛號，因為他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂。中年吃盡苦頭出家，所謂是苦吃盡了，容易覺悟。我們今天一般學佛的人，為什麼不能夠放下？為什麼功夫不得力？沒有別的，苦沒有吃夠，就這麼個原因。如果苦頭吃夠了，他真的覺悟，為什麼？他對這世間一絲毫留戀沒有了。所以我們自己要反省，看看自己，看看周邊的同學，為什麼功夫不得力？你就明白，那就是什麼？物質生活、精神生活還不錯，都過得很好！過得好就是魔、就是障礙。我常常提醒同學，要想真正成就，我們不求高的成就，只求一個功夫成片。像鍋漏匠那樣的人也是功夫成片，就能自在往生。
什麼叫功夫成片？煩惱確實沒有斷，斷煩惱那不是容易事情。禪定能伏煩惱，不能斷煩惱，斷煩惱要開智慧，要破無明，自性般若智慧現前，轉煩惱為菩提，煩惱沒有了。所以我們知道鍋漏匠的功夫是成片，成片的樣子就是一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，絕對不會起一個別的念頭，這就叫成片。煩惱斷不斷不要去理會它，你只有這功夫，你就決定往生。這種功夫也有九品，上三品的就可以自在往生，站著走、坐著走，不會生病，自在走。功夫差一點的，下品生、中品生的，可能還有一點病痛、病苦。那個病苦是什麼？消業障。業障消除，縱然有病，他頭腦清楚，他一點不迷惑，他的佛號不中斷，這決定得生。這叫真正辦道，真正學佛，先度自己，然後度眾生。
鍋漏匠一生一次經也沒有聽過，他也沒有能力讀經。諦閑老和尚傳給他的法，就是一句南無阿彌陀佛，所以他一生就知道這一句南無阿彌陀佛，除這之外，他什麼都不曉得。名號功德不可思議，《彌陀經》上教給我們「執持名號」，他做到了。短短的三年時間，他成功了，果報那麼殊勝，諦老法師給他辦後事，對他讚歎：難得！你真成就了，天下的叢林方丈不如你，天下弘宗研教的善知識，也比不上你。這讚歎是真實不虛。他為我們現身說法，告訴我們要真正成就，「像我這樣修你就成功」。可是世間人迷惑的人多，覺悟的人不多。什麼是覺悟人？照他那個樣子修，真的覺悟；不肯照他那個樣子修，沒有真覺悟。三年時間取極樂世界，這種事情很多。
早年我們在台灣，這大概也是四十年前的事情，總有四、五十年。台灣南部的同修還有人知道，我有一年在南部講經提到，下面有人跟我說他知道，將軍鄉一個老太太念佛站著往生的。這老太婆也不認識字，心地非常善良，很慈悲，樂善好施，什麼佛都拜，什麼神都拜。三年前，兒子娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，勸她專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，其他的都不要拜。這人就是有善根，我們前面講的過去生中善根福德非常深厚，她接受。從此以後，家裡頭設個佛堂，只供阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，三年，站著走。我在這三、四十年當中，親耳所聞，親眼所見，放下萬緣，專心念佛，真正往生的有十幾個人。
最近的，就是新加坡居士林前任的林長，陳光別老居士。他是生病，年歲大了，生病在家裡養病，每一天躺在病床上。李木源居士把我們的《無量壽經》光碟送給他，他聽了之後非常歡喜，每天聽七、八個小時，聽完了重頭再聽，反覆的聽；不聽經的時候，就念阿彌陀佛，念累了他就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他跟李木源居士說，他要到極樂世界去了，兩年，這話不是假話。李木源居士就跟他說：林長，你現在不能走，居士林人事很不穩定，只要你在世，居士林的運作就沒有問題。老林長說：好吧！那我再等兩年好了。這生死自在！又過了兩年，四年，真的往生。在往生之前，大概一個多月時間，居士林開改選的會員大會，他把林長辭掉讓給李木源，好象是一、兩個月他就走了。所以我們從他這地方體會到，他是兩年就有把握往生，他真的能去了，因為李木源的請求，他再住世兩年。生死自在，萬緣放下，沒有別的。
我們今天麻煩在哪裡？麻煩在放不下，所以去不了，極樂世界消息都沒有。什麼時候你跟阿彌陀佛通了消息？放下就通了。有絲毫放不下，就像我們這無線電傳播故障，你有故障，故障不在阿彌陀佛那一邊，故障在我們自己這一邊，我們要知道。我們今天讀這一品經，真正體會到我們的苦頭沒有吃夠。每一天還打妄想，還分別，還執著，不能夠把意志集中，念頭集中；辦一些世間雞毛蒜皮不相干的事，把人生最大的事情疏忽了。人生最大的事情，不是世間講的「立功、立德、立言」，小事；人生最大的事情是成佛作祖，是要超越六道，超越十法界，往生凈土，親近彌陀，這是大事。世尊就為這一大事因緣出現於世，我們能懂得嗎？所以《涅盤經》上這一句話，佛很感慨的說，也是勸導我們，提醒我們，因為不了解四聖諦，所以流轉六道生死苦海。
本經把四聖諦展開，跟小乘經裡頭講法迥然不同，在這裡一展開是「無量四諦」。這裡講苦，無量苦，不是那麼簡簡單單的「生、老、病、死」，我們常講的「求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」，這三苦八苦，那是小乘經上常說的，你在這裡看到的無量苦。無量苦集，這苦集是業因。講到修道，講到出離，無量苦滅諦，無量苦滅道諦。無量苦滅道諦就是八萬四千法門，無量法門。無量苦滅諦，那就是小乘偏真涅盤，阿羅漢所證的，辟支佛所證的，權教菩薩所證的，藏通佛所證的，然後再看大乘諸佛菩薩所證的果位，那真的是無量無邊。像這一些很細微的說法，確實佛在一般教學當中不多說，《華嚴》裡面講得透徹，講得明了。從無量，從無作，真的，整個佛法統統包括了。具足性相，包容大小，不但大小，顯密宗教沒有一法不包括在其中，這我們要知道。
清涼給我們講到開權顯實這意思，更殊勝。佛法的成就，我們常說一定要拓開心量，古人常講「量大福大」。氣量小的人沒有福，可憐！這個量要包容。怎麼拓開心量？我說的次數太多太多，要從內心裏面去做功夫。最重要的，把內心的對立消除，把內心裏面的矛盾消除，你就恢復到本來的心量。本來的心量，大乘經上形容的「心包太虛，量周沙界」，這些都是真實話，不是形容，不是理想，是事實。什麼人「心包太虛，量周沙界」？每一個眾生都是的，你本來就是這樣的。現在心量為什麼變的這麼小？迷了，迷失了自性，不知道自性本來是這麼大。開權顯實的意思就是幫助我們覺悟，覺悟之後心量拓開了，所以要學著包容。
我們學了之後要落實，落實在生活中，落實在處事待人接物。當我們迷而不覺的時候，我們心量很小，凡是合我自己意思的能包容，喜歡他；自己看不慣的，不合自己意思就排斥，這造罪業。「佛氏門中，不舍一人」，你不曉得舍了多少人？眾生無邊誓願度，你也常常念這四句偈，但是你看不順眼的眾生，你決定不度他。佛法裡面講大慈大悲，你是什麼？你是愛緣慈悲。我喜歡他，我對他慈悲；我不喜歡，對他一點慈悲都沒有，這怎麼行？這樣學佛你怎麼會有成就？現在怎麼辦？我們究竟要從哪裡做起？沒有別的，讀經，聽經。
我們為什麼放不下？了解不夠透徹。所以說是你不能放下，是你沒有看破。要怎樣看破？學習經教幫助你看破，經教幫你開智慧，慢慢的對於宇宙人生真相明白了，明了了。所以我常講，佛在經教裡頭教我們什麼？我講的很通俗，好懂，佛教導我們明了人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這些關係你都搞清楚、搞明白了，你的慈悲心現前。現在我們這些關係完全不清楚，所以起心動念都是過失，天天在造罪業，還以為自己在修功德，產生嚴重的誤會。所以經不能不讀，不能不聽。真正聽懂了、聽明白了，萬緣放下，死心念佛，你這一生肯定得度了。現在時間到了。
諸位同學，我們用的這本子《華嚴疏論纂要》，這一段後面是李長者的論文，《論》跟《疏》不同，有不少獨到的見解，非常值得我們學習。這是難得道霈禪師將《疏》跟《論》合起來，這很不容易做的一樁事情，使我們在這本子裡面，《疏》跟《論》同時都能夠讀到。我們看李長者的《論》。
「於此一品之中，義分為三。一釋品名目，二釋品來意，三隨文釋義」。長者介紹跟清涼大師的介紹大同小異，我們把他的文念一念，《疏》裡面有相同的，我們就略略的帶過；有不相同的，我們來細細研究學習。
「一釋品名目者。諦者，實義也。明如來說四種實義，令諸眾生起信解故」。我想這一段我們也可以把它省略，因為跟清涼大師所說的完全相同。清涼講的比長者說的詳細，這諦有諦實的意思，有審諦的意思，比這裡說的詳細。他這地方這諦是「實義」，這實義也包含諦實跟審諦。下面也有問答。
「問曰。何故不說多，但云四」。為什麼不多說，只說這四諦？
「答曰。此四種諦義，總攝多故。為明一切世間，不離苦集。一切出世間，不離滅道」。我們先說這兩句，這兩句清涼大師《疏鈔》裡面也說得很多，為什麼還要說？要特彆強調，我們今天學佛功夫不得力，真的像世尊在《涅盤經》裡面所說的，不知道四真諦，所以才無量劫以來流轉六道輪迴，生死流轉。換句話說，不知道因果報應的道理與事實真相，才落得如是地步。由此可知，這真正是我們學習一樁大事情，再沒有比這事情大了。
「苦集」，世間因果，世間法不出這因果定律；出世間法不出「滅道」，因果定律。在這地方，我們要細心去體會，世出世間沒有別的，因緣果報而已。天台大師在《法華經》裡面，也是特別拈出世尊在《法華經》裡面講的「十如是」，十如是裡頭也特彆強調「如是因，如是果，如是緣，如是報」，因緣果報。雖然諸佛菩薩、祖師大德諸大善知識苦口婆心勸導我們，真的我們現在才真正明了，真正聽懂、真正覺悟的人不多。聽了之後，雖然當時也好象有所感動，歡喜讚歎，但是出了講堂又迷惑了，又顛倒了，故態復萌，無濟於事。這到底什麼原因？用佛門的術語來講，業障太重！這樣嚴重的業障，有沒有辦法能夠把它減輕一點，化解一點？能，這肯定。但是總在遇緣不同，最殊勝的緣，天天能聽善知識的教誨，善知識是佛菩薩，佛菩薩現在不住世，但是佛菩薩的遺教還留在世間。
今天科學技術發達，我們想聽經，應當不捨棄這很好的工具。除了講經之外，讀誦也非常重要。讀誦，往後我看愈來愈艱難，為什麼？古人集結經藏，經本裡面沒有標點，沒有段落，所以很多人句子讀不下來，段落分不清楚，於是讀誦的意願、興趣就沒有了。我看到近代也有一些善知識，他們把經典重新排版，加上標點符號，段落分得清清楚楚，這是很大的功德，值得讚歎。但是我希望真正有人發心，能更進一步來讀誦，做成讀誦的錄音光碟、CD，不必要影像，像錄音帶一樣。讀誦，能夠把這一部《大藏經》從頭到尾都能夠讀誦出來，句子念得很清楚，段落清楚，讓人家一聽就生歡喜心，這功德不可思議。有一套什麼？有聲音的《大藏經》。看什麼人能發心來做這工作，這不是講經，把全部《大藏經》念一遍，做成讀誦的《大藏經》，有聲《大藏經》。
現在文字的《大藏經》已經有了，這《大藏經》已經做出光碟了，好象是用電腦做成光碟，一部《大藏經》濃縮好象是只有幾十片，在電腦裡頭查資料是很方便。但是我深深相信，廣大的群眾更需要的是有聲的《大藏經》，我想聽《華嚴》，有人帶著我讀《華嚴》。讀誦，最好現在光碟如果能夠有字幕，就像書本一樣，這樣很方便。為什麼？他不必去找書了，不必另外去找經典。每一部經把音聲、經文錄下來，有文字又有音聲，我想這樣的《大藏經》能夠流通在全世界，不知道要度多少人？他要起了信心了，有了興趣了，再聽講解。
有不少法師出來弘揚解說，這是有必要的。講解是一樁難事情，怎樣才能把經講得好，講的沒有錯誤，這與修行功夫是分不開的，解行相應。所以我們細心觀察我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家示現的，先自己修行證果，然後再說法利生，這先自己度，然後才能度人。自己沒有修行證果，沒有入佛境界，這經你怎麼能講得出來？古大德給我們註解的都是修行證果！清涼大師不入華嚴三昧，他說不出來，寫不出來；李長者不入諸佛境界，他這論做不出來，這是我們不能不知道。照這樣說法，很難！是難，難得要克服。
我當年到台中親近李老師，目的不是學講經，目的是想去聽經。聽說他老人家在台中常常講經，常年不間斷，我是去聽經的，不是去學講經。講經這一樁事情是他勸我的，我害怕！講經這念頭從來沒有動過，知道這東西不容易，很困難，我哪能做得到？我去的時候，正好他辦了個經學班，培訓弘法講經的人才。這班上上課，老師告訴我，叫我去看看，這可以，我也很喜歡，去旁聽，坐在最後一排旁聽。聽完之後，我才曉得：老師，這班我也可以參加。為什麼？我一看這不是很難的，這是教初學，像教幼稚園一樣，我可以報名參加，李老師很歡喜。
學了一部經之後，老師就告訴我，那不是跟我一個人講的，上課的時候跟同學們大家講：佛法，經典要想講得好，一定要通佛法，要通世間法。這事情難，通佛法，通三藏十二部；通世間法，李老師舉了個例子，他說古今中外的學術不要談，單單說中國一部大的叢書《四庫全書》，你有沒有能力通達？通佛法不通世間法，說法不契機；通世間法不通佛法，說法不契理。佛菩薩說法，理機雙契，世出世間沒有一樣不通達的。這事情難了，怎麼樣才能做到？不通不行；通，決定做不到。
李老師最後教我們求感應，就是我們一般講求佛菩薩保佑，這是沒錯的。佛菩薩保佑是有條件的，不是沒有條件的。佛菩薩憑什麼保佑你？用最簡單的話說，你要真正為佛菩薩工作，這工作裡頭不能夾雜一點點私心，不能夾雜絲毫個人的名聞利養，夾雜一點點，感應就沒有了。所以老師教導我們「誠」。誠要真誠到極處，「至誠感通」，他老人家寫了這四個字給我，告訴我：你一生有沒有成就，就在這四個字。這正是跟印光大師一鼻孔出氣，我們在《文鈔》裡面讀到，印祖常講「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。你要真誠，要敬，真誠心是敬，這真誠表現在外面是敬，敬事，敬人，敬物。儒家，《禮記》裡面第一句話「曲禮曰，毋不敬」，所以你的誠從哪裡做起？誠從敬做起，誠敬。
普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，不敬就一點誠意都沒有。於是我們學敬事，敬事是對事負責任；敬人，對人知道禮敬；對物，物是講天地鬼神，講一切萬物。對畜生要敬意，不能輕慢它，為什麼？它是人變的，人造不善業，到畜生道投胎。不能它換一個身，你對它就不恭敬，那錯了，它這畜生身將來還會變成人身。這兩天，我們從網路下載下來，今年一月，紐約魚市場有一個
對一切事、一切物要有誠敬之心，至誠要從這裡做。唯有至誠就能感動諸佛菩薩護念，能感動一切善神護持。所以正法道場，諸佛護念，龍天善神保佑。問題在哪裡？是這道場在家出家的同修們心都在道上，都能夠依教修行，就感通。偶爾有幾個不守法的人，我們肉眼凡夫沒有神通，他到我們道場來幫忙，我們接納了，然後在這道場搗亂，破壞。我早年在台北佛陀教育基金會剛剛成立的時候，我們人手不夠，有一位居士，他還不是義工，我們支他的薪水，他來幫忙。但是做了兩、三個月之後，發現他不如法，他不守清規。那個時候道場實際負責的人，簡豐文居士，他是總幹事，來跟我說：怎麼辦？如果我們要把他開掉，得罪人；不把他開掉，這道場這樣下去，我們的信譽要受很大的損失。他來告訴我，我給他一句話，告訴他：道場出現了這些人，我們自己的德行不夠。他說：怎麼辦？我們求佛，每天拜佛、念佛、誦經，求佛菩薩保佑這道場。他說：這有效嗎？我說：肯定有效。好，我們董事會的這些同仁，每天誦經念佛迴向，祈求三寶加持。這樣大概不到一個月，這一位居士來告假，他不想做了，辭職。簡居士告訴我：師父，果然有效。我說：好！他辭職，你不要挽留，你就准他辭職。不就沒事了嗎？不得罪人，以後還照樣好見面。我們曉得他毛病了，下一次再想來，我們就不收他，我們對他敬而遠之。
這佛菩薩真有效，護法神真管用，你不如法，就是我們自己這裡同修德行不夠。真正如理如法的修行，感應不可思議，他自動會走；如果他的心很毒，也許閻羅王就把他請去了。這事情，我們在因果報應這些典籍裡面，我們看到很多很多，鬼神把你請走了。在現在許多道場，這一種感應的事情太多太多了，這絕對不是迷信。我在這裡不舉例子，舉例子，大家以為我在這裡宣傳迷信，你們自己細心去觀察、去體會，你自自然然就明白了。
我們在這一品經裡面，這一品經講世出世間的因果報應，種善因得善果，種不善因必有惡報。業障輕一點的人，他自動辭職了，他走了，離開了；他要是不肯辭職的話，他一定要遭別的災難，他沒有辦法在這道場繼續下去，肯定的。所以佛弟子遇到這些困難，求佛菩薩，這是從前章嘉大師教我的，「佛氏門中，有求必應」，求感應不得罪任何一個人，而且保持自己的清凈心。自己的善心、善願，只求佛菩薩保佑這道場，求龍天善神擁護這道場。這道場真正是個正法道場，對於這一方眾生有利益，正法所在，這一方人少病少惱，少災少難。
如果我們個人以自己的想法、做法來處分事情，有時候會做錯，做錯要背因果。我們是凡夫，對於事實真相，前因後果，過去未來，我們一無所知，往往是好心做錯了事情，這事太多太多，沒有法子防止的。所以真正學佛人，處事的心態，逆來順受。我們要很清楚、很明白的認知世出世間因果報應，這是佛法所講的四諦法，根本的根本。下面文，這再回過頭來講到本經。
「此一乘經言四聖諦者，是其實義」。這「實義」就是真實的道理，「實義」兩個字用現代人的說法就是真理，義是義理，實是真實。古人講實義，現在人講真理，真理永恆不變。這《華嚴經》上講的四聖諦是真理，跟小乘經裡頭講的確實不一樣。下面說。
「何以故。達苦信真，無欣厭故。以是義故，一乘四聖諦，三乘四諦，各各差別，各有信解。如來依根，方便設教，皆非凡夫能立」。李長者這一段的開示很精彩，一開頭他教導我們「達苦信真」，這在我們日常生活當中，「達」是通達，是明了，是真正覺悟。四諦的相，苦集滅道的相不一樣，四相不一樣，性都是真性。怎麼知道是真性？這大乘一乘經上常說「諸法所生，唯心所現」，苦集滅道這是法，這沒有離開諸法，它也是諸法的一種。這一切諸法裡頭四法，苦集滅道四法，「唯心所現，唯識所變」。所以你真正通達性識，那個性是真的，四相是假的，義性是真的，義是理，就是理性是真的，是真性。知道一切法性真相妄，《般若經》上常說「凡所有相，皆是虛妄」，這是講四相；如果講性，「凡所有相，皆是實相」，這一說那就是講到理性，理性是真的，四相是虛妄。
真妄怎麼個說法？依什麼來說？佛法裡面講真妄，它有個定義，凡是會變的就是虛妄；凡是不變的，那就是真的。理性不變，四相會變。像人，佛在經上講的有情眾生，有情眾生包括所有動物，有生老病死，這變化無常。植物有生住異滅；礦物，像山河大地，我們講星球、星系，有成住壞空，這是四相。四相必然的，為什麼會有這些無常的現象？因為它唯識所變，識是不穩定的，剎那生滅。識是念頭，所以說「一切法從心想生」，這心想就是識變，就是唯識所變。能變的識剎那剎那不停，所以識是生滅法。
八識在《百法》裡面，它的排列排在第一，心法，那個心不是真心，是妄心。八識是妄心不是真心，真心不動，真心不滅，不生不滅；識心是生滅法，所以它排列在有為法裡頭。有為法就是生滅法，一切有情，動物；無情，植物、礦物，山河大地，虛空法界，全是識變的，所以它是生滅法。它的相變，事在變，它的理不變，性不變。性是什麼？性是法性。法性不是物質，法性遍虛空法界，它是能現能變。虛空法界裡面所有一切事物現象是所現所變，這我們得搞清楚。
所以你要真的搞清楚、搞明白了，通達了，怎麼樣？你的心清凈，「無欣厭故」，你對待天堂，你不會生歡喜心；你對於三途地獄，你也不會生厭棄的心。為什麼？你知道那是假的，是平等的。十法界平等，相上不平等，性上平等，性上既然平等，相焉有不平等的道理？這樣你才真正明心見性，真正契入不二法門，無障礙的法界。你看到天堂，就像看到螢光幕裡面現相；你看到地獄，也是螢光幕的現相，螢光幕裡面雖然現的相不同，所有的相決定沒有一絲毫染污，你這螢光幕上沒有一點點染污，相是影像。
像我們看電影，電影銀幕上，電影無論你演天堂、演地獄，電影的銀幕一絲毫沒有污染，它沒有欣厭，沒有好惡，你的心永遠是清凈的，永遠是平等的，永遠是覺而不迷，「無欣厭故」。這就是事實真相，這就是前面講的「實義」，苦集滅道的真相，苦集滅道的真實義，你見到了。這什麼人？法身菩薩，不是普通人。到這時候，你才真正了解，一乘四聖諦是佛教法身菩薩的，像《華嚴》、《法華》裡面所說的，這是一乘經。
「三乘四諦」，三乘是菩薩、緣覺、聲聞，他們程度不同，迷悟有淺深廣狹之別，佛跟他們講四諦法門，我們就很明顯的觀察到，淺深次第不一樣。佛教程度淺的人有淺的教法，他得利益；程度高的人，佛有高明的教法，他也得利益。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法，這《論》這一段後頭有一句話說得很好，「皆非凡夫能立」，換句話說，六道裡頭的凡夫做不到。這一句話不好懂，我們舉個例子來說。佛講經說法就是上課，他這課堂裡面的學生，有程度很高的，像現在講博士生、碩士生、大學生；有程度很低的，不認識字，連一年級的程度都不夠，都達不到。他這邊教室裡頭有這樣的學生，有幼稚園的學生，有小學生，有中學生，有大學生，有研究所的學生，都在一個課堂。佛在這裡上課，會讓這所有的人聽到各各歡喜，「非凡夫能立」，凡夫做不到。這就是說佛在這裡上課講的東西，每一個人聽到都有味道，就好象佛為我說的，正好適合我的程度。程度深的人，聽到深；程度淺的人，聽到淺；程度高的人，聽到高；程度低的人，聽到很低。這叫「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，只有佛能做到，菩薩、法身菩薩也得如來加持才能做到。
祖師大德這一些弘宗研教的善知識，那就不必說了，哪一個講經的人，做註解的人，你把這書一打開，前面都有歸敬偈，歸敬偈是什麼？求三寶加持。這就是李老師以前教導我們的「至誠感通」。要上講台，特別祈求，我們通常在道場升座講經，在升座之前，禮佛求加持；講完之後，下了講台，拜佛，感謝三寶加持。這一堂課裡頭，自利利他，自他兩利，不靠三寶靠什麼？沒有依靠。古人注經，前面的歸敬偈，後面的迴向偈，都是這意思。
佛對法界無量無邊的眾生，無量無邊不同的根性，佛的總的原則、綱領決定不變，決定不變就是這四諦，苦集滅道這是決定不變。但是苦集滅道怎麼個說法，那千差萬別，無量無邊的變化。正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，所以佛法是活的，佛法不是死的。我們緣還是不足，沒有生在釋迦牟尼佛的當時，沒有親自見到佛陀教學的盛況。我們生在末法，末法也算不錯，末法只能從傳說、只能從經典上去觀察、去體會，從經教裡面來學習。這裡頭尤其重要的，就是要懂得觀機，因人施教。
我們明了現在眾生很難度，這總要記住《地藏經》上的話，「閻浮提眾生，剛強難化」，尤其現前這時代，無比的剛強，無比的難化。在這時代裡頭，自己要警覺，要有認知，頭一個要度化自己，決定成就自己。成就自己才是利益眾生，為什麼？我做出榜樣給大家看。經典的榜樣就是往生，預知時至，沒有病苦，我真成功，我做出樣子給你們看。至少在你阿賴耶識裡頭種下種子，你知道這事情是真的，不是假的，肯不肯回頭是你的事情，我已經做到究竟圓滿了。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０七三卷）諸位同學，我們接著看李長者《合論》。
「如今修道者，但隨自信解力，便處即作，不可例然」，我們先看這一段。前面說過「如來依根，方便設教」，這一句跟《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，意思完全相同。如來依根方便全都是應，感應一絲毫都不差，所以眾生能夠有福報，遇到佛出世，親近佛菩薩。法身菩薩都有這能力了，為我們說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這我們在大乘經論裡面看到太多太多了。楞嚴會上，我們知道《楞嚴》有十卷，第三卷的末後，阿難尊者就開悟了，說偈贊佛，摩登伽女證三果。世尊的法會每一會都沒有白開，確確實實有非常殊勝可觀的成績，那就是學生當中有很多人開悟，有很多人證果。
如來有沒有一絲毫意思在裡頭？給諸位說沒有，這一點我們必須要知道。如果加上一點自己的意思，這是凡夫，這不是聖人。我們這聖人的標準是法身菩薩，也就是圓教初住以上，他們真正是六根接觸到境界不起心、不動念，這就是沒有妄想；不分別、不執著，沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，所以現身說法皆如是。如果說那裡有感，我動個念頭我去應，我得想想看用什麼身去應，這是凡夫，這不是菩薩。不但法身菩薩不會起心動念，即使阿羅漢也不會，但是阿羅漢的程度，定慧沒有法身菩薩那麼深，沒有法身菩薩那麼樣的明顯；因為阿羅漢執著決定沒有了，還有微細的分別，妄想確實還沒斷，這妄想都是很細的。
這粗重的妄想，我們都知道有妄想，微細的妄想不知道，現在人所講的潛意識，佛法裡面講的無明妄想。所以諸佛菩薩隨眾生的根性，這地方講的「依根」就是隨根，隨心應量。唯有不起心、不動念、不分別、不執著，現的那個身，說的那個法就恰到好處，妙不可言！一起心動念就夾雜妄想，再要有分別執著，那就夾雜著塵沙見思，這是凡夫，六道凡夫，不是聖人。凡聖差別在這地方，我們不能不知道，真正要想學佛菩薩，不能不在這地方留意！那就是說我們在日常生活當中，無論是工作，無論是處事待人接物，盡量要把妄想、分別、執著降低，這對於我們功夫的提升有直接的影響。也就是分別執著愈淡愈好，愈少愈好，你智慧才能現前；這很重的分別執著，沒有智慧了。無明妄想就是起心動念，六根接觸六塵境界盡量保持著不起心不動念。
起心動念已養成習慣了，想不起心動念不行，自自然然就起心動念了。在這時候你就要想到古人的教誨，古大德常常講「不怕念起，只怕覺遲」，這話好！起心動念了，我立刻就曉得，我又起心動念了；你曉得就覺了。怎麼樣保持覺？念佛人就用這一句佛號，馬上把念頭轉到南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一直念下去，把這念頭換成阿彌陀佛。阿彌陀佛是覺，無量覺，覺而不迷，這是真會修行，真會用功。轉煩惱為菩提，是這麼個轉法，要轉得快，當然最好第一個妄念起來了，第二念就轉成阿彌陀佛，這了不起！我們現在一般大概念頭起來，那個妄念總有十幾、二十、三十個才想起阿彌陀佛，也好還不遲，所以要會用功。
接著這論文裡面說「如今修道者」，長者講「如今」是唐朝時候，李長者他是唐朝的宗室，也就是皇族。他能夠舍富貴，雖然沒有出家，跟出家人沒有兩樣，幾乎也是三衣一缽，很了不起！這真的都是再來人，決定不是凡夫。他寫《華嚴經》註解，發了這心想給《華嚴經》做個註解，想找一個清凈的環境，他可以把心定下來，來寫這書。住在山上，在路上遇到一隻老虎，真的是修行人，他也不怕這老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎說：我要給《華嚴經》寫個註解，你知不知道有一個清凈環境，讓我住在那裡好做這工作。老虎搖搖尾巴就在前面走，他就跟著它，走到一個洞穴，這裡面一窩全是老虎，大大小小。長者看這洞穴不錯，很好，裡面也相當寬敞，實在是個好地方，就請老虎搬家，老虎真的就搬家了，把這洞穴讓給他了。
長者在這洞穴裡面住下來，每天早晨有兩個年輕的女孩子來替他服務，他所需要的東西統統都給他預備齊，文房四寶、飲食起居。這兩個女孩子天天來照顧他，到晚上她就走了，就離開了，早晨她又來了。這註解寫了不少天，不是短時間，一直到這部註解寫完，他跟這兩個女孩子從來沒講過話，也沒有問她們叫什麼名字，也沒有問她們家住在哪裡，沒有問過，你就曉得長者專心。註解完成了，這才想到這兩個女孩子照顧這麼久，下山之後就打聽，跟人家說這兩個女孩子怎麼樣子？一問的時候沒有一個人知道，所以才曉得這感動的是神人來伺候，那不是人。我們人間的觀念，那是天女來伺候他，感應不可思議！長者不會打妄語。所以今修道人是那個時候的人，長者距離我們差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但隨自信解力，便處即作，不可例然」，這幾句話非常好，一直到今天都非常適用。那就是我們學佛、我們修行一定要隨自己的能力，自己信解的程度。「便處即作」，這「便」是方便，「即作」用現在的話來說，要落實。換句話說，你能信的、你能理解的，你要方便隨處把它做到。有信、有解、有行後面就有證；只有信解，你不能落實，你做不到，這沒有用處，這隻能在阿賴耶識裡面種一點善根，這一生當中決定不起作用。這一樁事情，我們修道的人不能不知道。你修行有沒有成就？有沒有功夫？關鍵在此地。
「不可例然」這句話說得好，真的把我們修學的毛病點出來了。「例」是什麼？以別人做例子。別人修學的我也修，那個不行。為什麼？每個人根性不一樣。惠能大師能夠學禪，我們決定不行。有的人能學密，有的人能學教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的現前生活環境，方方面面去觀察，八萬四千法門，哪一個法門適合我修，這樣子你修學的進步就快了。如果與自己根性不合，或者是與我們自己現在的工作環境不合，我們學起來很苦很累，很難有成就。修學成就是輕鬆愉快，正好適合於程度，就像在學校念書，你是幾年級的程度，你上幾年級恰好。你是三年級程度，你要上四年級，你就感覺得跟不上，所學的課程太深了，進度太快了，趕不上；你是二年級，二年級這東西好象顯得太淺了，我不需要學了，那三年級恰好正是你的程度。學佛亦復如是，所以一定要知道自己的根性。
在從前，好處自己不知道，老師會給你選。其實真正好老師是一定叫你自己選，老師會指定一個範圍，在這範圍之內，你自己去選擇經論，老師來教你。為什麼？契機，你喜歡的。我們早年在台中跟李老師學經教，李老師完全用古人的方法，學哪一部經自己選。老師指定個原則，經不能太長，不能太深，為什麼？要適合你自己程度。程度以什麼為標準？這經沒有人給你講，你自己看一遍大意能懂。如果經本展開這意思看不懂，太深了；意思能看懂，然後老師再講解給你聽，再教你，好教！
不能選得太長（老師限定），因為你學了要上台去講。講演的時間一堂課是一個半小時，就是講經上台一次是一個半小時。但是兩個人上台，當時在台灣一個是講普通話，一個是講閩南話（講台語），好象是翻譯的一樣，其實兩個人用的是同樣的講稿，一個人講一段，是這麼個講法，所以實際上四十五分鐘。老師要求學生要寫口語講稿，你上台一定要依照講稿講，不可以隨便增加，不能隨便減少，老老實實規規矩矩照著這講稿來講，初學都是這麼訓練出來的。四十五分鐘這上台的講演，口語講稿要多少字？大概要八千字。你就想，你每一個星期上台講一次，每一個星期要寫八千字的講稿，這壓力就不小！而且講稿寫好之後，至少要改三遍你才上台。頭一遍，你寫好之後，內部演練，在我們課堂教室裡面，你上台對我們同學、老師（這不對外的）先講一遍。講完之後同學批評，同學批評完了之後，老師講評，你要改講稿，改完之後，回去重新謄正，要重新抄。這樣這程序完成之後，這就正式上講台對聽眾講經，講完之後回到教室，同學老師再給你做一次批評，你那個講稿還得要修訂一次，提升你、幫助你進步，你再準備下面一堂課。用這種方法，要接受批評，勇於改進，你才能學得出來。所以在這地方學謙虛恭敬，時時處處低頭請教。
學講經怎麼學出來？講台上講的，學生！來做學習報告！台下的聽眾是老師、是監學，要用這種心態，恭敬心你才能生得起來，謙虛的心能生得起來。千萬不能說以為我是法師，我上台講經，你們都是聽眾信徒，這貢高我慢起來了。貢高我慢把你的智慧障礙住了，你的經教在這一生肯定不通，沒有感應！感應，記住從誠敬裡頭來的，誠敬是對一切人、一切事、一切物，誠敬是寶！上能感通諸佛如來，下能夠感通一切鬼神，那一切大眾就更不必說了，都在其中。所以各人根性不一樣，不能夠依別人的例子，那是很危險的方法，在這樣狀況之下，所以不能離開老師。
有疑一定要向老師請教，如果有懷疑，你去請教別人而不請教老師，這是錯誤。為什麼？這裡有師承關係。老師是直接指導你的人，你不去求他指導你，去求外人指導你，你要曉得兩個人是兩個想法，是兩個看法，是兩種修學法，就會把你的思路，把你的學習搞亂了，這一亂就糟了。這是在現代學習真正障礙是最嚴重的一個環節，你不能成功就是你老師太多了，古時候不是這樣的。我非常幸運，我還能夠遇到師承，我以後恐怕沒有了。為什麼？學生不聽話了。這老師跟學生要合作，老師要真肯教，學生要真肯學，這裡頭一點委曲虛偽不能有。所以學生找老師不容易，所謂可遇不可求。老師找學生更不容易，到哪裡去找一個百分之百信順的學生，學生對老師相信，對老師順從，找不到了！李老師在世的時候，我要遇到疑難，我一定向他請教，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他有責任、有義務指導我。我尊重他，我跟他學習，我不能說遇到問題了，向別人請教，那個麻煩就大了，那是什麼？背師叛道！別人指出另外一條路怎麼辦？
譬如，我這幾年所遭遇的，李老師把夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本交給我，最近這兩年來反對的人很多！我是不是要放棄？諸位想想看，如果我放棄了，怎麼對得起老師？再想想這反對會集本的事肯定是會發生的，他的學生也不少，誰能遇到這麼大的挫折還能夠堅定不動搖，我想老師他早就看到了，這種大風大浪如如不動。他學生那麼多，為什麼不傳給別人傳給我？我要不能堅持，不能把這一部經普遍弘揚，那老師就把我這人看錯了。我們辜負老師的好意，辜負他老人家的用心。所以我說了很多遍了，全世界的人反對，我還是會依教奉行。如果我要放棄，人家加給我的罪名很容易，凈空法師背師叛道，那真的叫一文不值！你還講什麼經？還修什麼行？背師叛道的罪名太大太大了，在世法裡頭大不孝！別人可以做，我不能做。所以長者這一句話對我們是提醒，是警策，時時刻刻要反省，要檢點，知道自己的根機，知道自己該學些什麼。下面很好，他舉了例子。
「如法華經（這舉幾個例子來講），為聲聞人說四諦法，為緣覺人說十二因緣，為諸菩薩說六波羅蜜，亦是如來隨時之說」，這是把例子舉出來了，舉的是大的例子，大小都一樣。我們從這地方能夠得到啟示，知道根性不相同，方法就不一樣。聲聞小根性的人，智慧不高，妄想、分別、執著相當重，遇到佛了，佛跟他說什麼？給他講四諦法。前面我們所講到的生滅四諦、無生四諦，先講生滅四諦。小乘根性的人，初果、二果到三果、四果可以講生滅四諦。境界往上提升，「為緣覺人說十二因緣」，緣覺的根性比聲聞利多了，我們現在一般人來說，比聲聞聰明，悟性比聲聞高，佛講十二因緣。
菩薩根性更高，我們要問為什麼？為什麼這些眾生根性有高低？沒有別的，煩惱有輕重不同。煩惱輕的人顯示出智慧高、心量大，為什麼？他執著輕，凡事大而化之，這種人很可能是菩薩根性。我們一般人常講，無論大小事情好象他都不在意，也就是他的分別執著輕，對於得失看得淡，心量大，沒有嫉妒心，大概這一般是接近菩薩根性。心量小不能容忍，看到別人好就起嫉妒，總想佔一點便宜，這小根性人，日常生活當中你細心觀察就知道了。說法，實在講它是有原則的，這原則就是在此地說的對症下藥。隨他的「自信解力」，這舉一個例子，隨他的生活環境，隨他的工作環境，樣樣都能隨順，這法門他學起來歡喜；他學了就有用，對他生活有幫助，對他工作也有幫助，對他處事待人接物更有幫助，愈學愈歡喜。
菩薩修六波羅蜜，出世法，那不是世間法。但是我們今天修學大乘的，懂不懂六波羅蜜？不懂。六波羅蜜第一個是布施，聽到布施了，我們歡喜布施，是不是菩薩六波羅蜜？不是，你那個不是；是修福，是世間法，不是出世間法。菩薩為什麼修這出世間法？菩薩修布施目的何在？目的是斷慳貪。布施是一種手段，目的是把吝嗇的心、貪愛的心斷掉！所以它是出世間法，慳貪斷掉之後，超越六道了，超越十法界了。持戒目的是斷惡業，忍辱的目的是斷瞋恚，人家這六種方法的目的是斷六種煩惱。煩惱斷了，煩惱是集，四諦法裡頭是集，集斷了，你就證滅道了，就證滅了。所以六度是道，那個道是方法。
我們今天心目之中的六度，是六種修福的方法，不是六波羅蜜，與六波羅蜜不相干。同樣是這麼一個科目，但是我們目標不相同，世間人修的六種目標都是修福報。譬如說布施，這經上跟我們講了，佛也教財布施、法布施、無畏布施，我們修布施幹什麼？希望得果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，慳貪這目標忘得乾乾淨淨。換句話說，我們慳貪，慳淡薄一點，貪沒有離開。我為什麼修財布施？我希望財富多，愈施愈多！我為什麼修法布施？希望得聰明智慧。都是有貪在裡頭。為什麼修無畏布施？希望健康長壽。不是斷慳貪，方向目的全不對！所以縱然修這六個科目，也念佛，到臨命終未必能往生，什麼原因？修錯了。還是這六個科目沒有錯，錯用了心，錯用了方法，不是那麼回事，這不能不知道。
所以，我們修六度的人真的天天要迴光返照，月月要反省檢點，我的貪瞋痴慢比上個月、比昨天是不是減少了？如果果然減少了，你六波羅蜜修學有了成就了，現在人講有成績了。如果沒有減少，還是那麼樣的貪慾，還是那麼樣的瞋恚、嫉妒、愚痴，那這六條你不是修六度，你是拿這六條修世間福報。這六條是對治修行人六大毛病，大病，慳貪是大病；惡業，持戒是對治惡業的；忍辱對治瞋恚的；精進是對治懈怠的，懶惰懈怠；禪定是對治散亂的，我們的精神意志不能集中，一天到晚胡思亂想；般若是對治愚痴的。所以修六波羅蜜要考核成績在這地方考核，這六種病是不是一年比一年輕，一個月比一個月輕。一年一年比很容易看到，看出你有進步！如果到月月比，月月都有進步，你這一生當中決定成就；如果是念佛人的時候，你肯定往生，我們要懂得這道理。在中國佛法，我們念佛人，念佛是大乘不是小乘。所以凈宗學會成立，我們提出行門五個科目，這東西不能太多，太多記不住，無濟於事；科目要少，常常會記在心裡，不會忘掉，起心動念跟我科目相應不相應？便於檢查，時時刻刻自己考核自己的成績。
三福，這第一個科目三福，三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到沒有？這是根本，根本的根本。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我有沒有做到？第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這「勸進行者」就是作師作范。換句話說，我起心動念一切言行能不能給社會大眾做好樣子，做好榜樣。這三條是佛法，不論是哪個宗派，無論是顯教密教、宗門教下、大乘小乘，必須要遵守的。我常常用比喻講，像蓋房子，不管你蓋多高的房子，什麼樣形式的房子，這是地基，地基一定要堅固！
第二個科目「六和敬」，這比什麼都重要！常言說得好，「家和萬事興」。佛教的團體，你們在三皈依裡面念過「皈依僧，眾中尊」，僧是什麼？僧是佛教團體。皈依僧不是皈依某一個法師、某一個和尚，那你就錯了，你完全不懂三皈依的意義。僧是僧團，皈依僧，我是皈依僧團這團體。這團體叫眾中尊，眾也就是團體，就是說所有一切團體裡面，佛家團體是一切團體裡頭最尊最貴。尊貴在哪裡？和睦。這團體上下一片和氣，世間哪個團體都比不上。我們今天想想，我們這團體是不是眾中尊？這團體小團體，不大，在名義上有會長、有幹事、有職員、有義工、有清眾，到這裡來參加共修的清眾，我們和不和？和不和也不是隨便說的，佛給我們定的有條例，第一個是「見和同解」，見和同解從哪裡建立？從佛陀教誨。我們是不是每一個人，四眾同學裡頭，出家在家四眾同學是不是都依《無量壽經》，或者依《阿彌陀經》？在這裡頭建立共識，當然最好的是《無量壽經》。佛在經上教我們做的，我們都要做到，教我們不能做的，我們決定不可以違犯。
講到六和，我們馬上就想到《無量壽經》上一句教誨，「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯威儀；善護意業，清凈無染」，我們做到沒有？意思稍微深一點，境界向上提升，「三昧常寂，觀法如化」，做到沒有？「觀法如化」是看破，「三昧常寂」是放下，我們在這地方建立共識。要在經教上建立共識，見和同解，大家不讀經不聽經，各人想各人的，這條沒有了。六和這一條是根，這一條沒有了，這團體不和。我們想到這地方，你就會聯想到清朝開國的時候那幾個皇帝，順治、康熙、雍正、乾隆，他們怎樣把朝野這麼多人來建立共識？跟諸位說，《無量壽經》。那個時候宮廷裡面請法師講《無量壽經》，皇帝帶著文武百官大家一起來聽，從《無量壽經》上建立共識，了不起！宮廷裡面講經讀經建立共識，這制度是被慈禧太后廢止的，這一廢止，清朝國運就衰了，朝野就亂了，很值得我們反省，值得我們深思。現在時間到了。
諸位同學，前面講到諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間無不是隨機說法，注重的就是機，一定要能夠應機，因為你教學說法是要利益眾生的。眾生見聞佛法，如果得不到利益，那你就白教了，你的示現教學也毫無意義了，所以最重要的是契機，這是我們特別是學經教的同學要特別留意。從哪裡學？在日常生活當中觀察。觀察什麼？觀察眾生的毛病。佛法沒有別的，對治毛病的！毛病找出來了，用什麼方法把這毛病改正過來，這就叫佛法。佛法沒有定法，總的一句話來說，最重要的就是幫助眾生破迷開悟，迷的理很深，迷的事相太廣大了，無量無邊。
在現前，就是我們現在住世這階段，一切眾生什麼毛病最重？我們要用什麼方法來對治？對治的方法不外乎表演、說明，「為人演說」。雖然說末法時期應當弘揚大乘，這是佛在《法華經》上說的，不是沒有道理。因為末法現在這時期，整個社會從過去君主封建專制的時代，現在走向了民主自由開放，這是一百八十度的大轉變！所以在封閉的時代裡頭，適合於小乘；在開放的時代裡面，適合於大乘。大乘確實是民主自由開放的，佛在三千年前說這話，他看得太清楚了。小乘容易成就，遇到真正的善知識、好老師，老師對於學生有約束，學生不能不服從，不敢背師叛道。
大乘裡面現在很糟糕，師道沒有了，學生根本不懂得什麼叫尊師重道。特別是在這時代，倫常道德完全喪失掉了，有許多做父母的跟我說：現在兒女沒有法子管教。為什麼？倫理沒有了。許多在學校里從事教學工作的老師告訴我：現在的學生不好教。這是早年在美國，我遇到一些情形，我回答他們，我說：現在兒女沒有錯，現在學生也沒錯，錯在哪裡？錯在你們做父母、做老師的，你們不知道觀機。現在是什麼時代？千萬不能想到我的那個時代，我那個時代修學的方法跟現在這時代是不合適。我們跟這個老師百分之百服從，現在人能做到嗎？做不到！
換句話說，我那個時代師生的關係現在沒有了，師生傳授的方法現在也不可能有了。觀機！但是從前的老方法是真能成就，現在的新方法看起來成就太難太難了！我們怎麼樣來補救？首先我們關係了解了，所以我教給他們：你們的家庭，父子不能用父子的關係，用什麼關係？朋友。彼此看上好朋友，你的家還算不錯，還能和睦。學校里師生不能用從前師生的關係了，不行！現在沒有師生了，那怎麼樣？還是朋友。老師跟學生是朋友，他會接受，老師變成他的好朋友；你老師的架子，他不理你。所以現在五倫如果能夠守住這一倫，彼此都是朋友，就算不錯了。這一倫再破壞了，天下焉有不亂之道？那個動亂是不可收拾，我們一定要曉得。
佛菩薩就是應化在現前這時代，在形相上來講，也要受很多苦難，才能幫助這些剛強難化的眾生，否則的話沒法子教。處處做出好的榜樣，他不懂得孝順父母，我們要做出孝順父母的形相給他看，讓他阿賴耶識裡頭種下這種子，不定在什麼時候、什麼因緣之下，他豁然覺悟了，他回頭了，真的是回頭是岸。現在人不知道友愛兄弟，特別是為了利，爭奪財產，兄弟反目成仇，在現在這社會裡頭到處你都看到，父母傷心！這裡面的因素非常複雜，我們不學佛怎麼會懂得這些道理？學佛之後，逐漸逐漸這才明白了。我們懂得友愛兄弟，我們懂得友愛親戚朋友，懂得友愛世間人，把這慈愛擴充，能遍及一切眾生，這與佛法相應，與菩薩相應。
現在人不懂得仁義，我們要行仁行義。什麼是仁？起心動念想到別人，不要只想自己，「己所不欲，勿施於人」。我對別人說話，心裡要想一想，我這態度、這言語，別人這樣對我，我願不願意接受？如果別人用這態度對我，這種音聲對我，我覺得很難過，我就不可以用這態度、用這音聲對別人，這叫仁。中國這「仁」字，是二人，不是只有一個，想到自己，一定要為對方想。我歡喜別人對我和顏愛語，那我就一定要對別人和顏愛語；我希望別人尊重我，那我一定要尊重別人。這在日常生活當中我們要去實行，要去做到，做給別人看，這是什麼？這是教育，這叫弘法利生。起心動念言語造作，都要想到給人做榜樣，「學為人師，行為世范」，這是仁！義呢？義是應該做的，所有一切善事善行是我應該做的。不義是不應該做的，不應該做的決定不能做；應該做的要認真努力去做。
現在人不要倫理，不要道德了，我們知道只有倫理道德才能叫自己安身立命，才能幫助社會和諧安定，才能幫助世界和平。我們懂得了，他們不要，我們要做出來給他們看，做的的確是很辛苦，但是會有效果的。你的心善行善，不為自己，只為眾生，尤其是為苦難迷惑顛倒的眾生，這無量功德。種善因得善果，這果報是了生死出三界，成佛成聖，學佛人所期望的果報不會落空。如果我們還有所希求，我布施，我施財求財富；我施法求聰明智慧；我施無畏求健康長壽，那錯了。一樣的事，用心不一樣，果報不相同，你得的果報是六道裡面有漏的福報。福報肯定會現前，你想想看，享福哪有不造業的道理！你要能把這一點看穿，那就看破了。你才曉得，享福會造業，福享完了，你的惡業現前，那個果報是苦報，不是福報！所以福不能享，釋迦牟尼佛、祖師大德都是如此示現，示現不享福。那福報給誰？福報給一切眾生享。
所以，修行、學佛要真干！真正乾的人一定要守佛的禁戒，六波羅蜜布施後面就是持戒，所以釋迦牟尼佛滅度之後，遺教教導我們「以戒為師」。世尊在世的時候，我們是以他為老師，他不在了，誰是我們老師？佛說了，以戒為師。又說了一句，「以苦為師」，這就是佛教導我們，勸導我們，生活苦一點好，不要太富裕了。苦一點什麼？你警覺性高，你對世間沒有留戀，這出離的意念很強。物質生活太舒適了，出離的意念沒有了、消失了。換句話說，你一生所修的還是福報，你沒有辦法脫離六道輪迴。持戒裡面說實實在在的話，最重要的妄語戒。《無量壽經》跟我們講的善護三業，它把口業放在第一句，我們一般講都是身口意，都是這麼說法的。《無量壽經》是口身意，為什麼？最容易犯的。妄語裡面最大的妄語，那是墮阿鼻地獄的，叫大妄語。大妄語是什麼？未證，你沒有證得，你向別人說的「我證果了」，這是大妄語；沒有開悟，向別人說「我開悟了」，這是大妄語，大妄語墮阿鼻地獄。
「代眾生苦」，誰？菩薩，法身菩薩，至少也是四果羅漢才能做得到，凡夫做不到！我們凡夫出家人生病了，到外面宣揚「我這生病是代眾生苦」，這是什麼？大妄語。你有資格代眾生苦，示現這個相，你是佛菩薩再來，不是普通人。果然是佛菩薩再來，你這宣布沒有過失；如果不是佛菩薩再來，你這樣子宣布，你自己不知道懺悔，居然你也就受了，好，果報在阿鼻地獄。這還得了！今天即使你是真的佛菩薩再來，做這示現，你會不會這樣說？不會。為什麼不會？因為這說法不契機。為什麼不契機？今天眾生迷惑顛倒，一個個都狂妄，你要這樣說，人家說你狂妄，鼓勵別人各個都像你。每一個在家出家學佛生病了，「我代一切苦難眾生受苦」，大家都這麼說，你的罪多重，這是好樣子嗎？不是。諸佛菩薩一定給眾生做最好的榜樣，怎麼能做這大妄語的榜樣？
現在人這頭腦瓜很靈活，他會胡思亂想，他想得很多，轉得很快！看到你們這些學佛的人一個個身體健康的，一點慈悲心都沒有，「現在眾生這麼苦，你看看你們都不代眾生受苦」。憑空讓許許多多眾生造口業，怎麼引起來的？就是你這種示現引起來的，不得了！所以歸根結柢經教懂得太少，你學得不夠多、不夠深；如果學得多、學得深，你不會犯這錯誤。佛法確實心清凈則身清凈，身心清凈我們生活環境清凈，純凈純善，福慧雙修。所以持戒裡面要特別重視語業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，從這裡下手。然後再努力去學習，不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不痴。
佛教導我們的，我們統統要做到，不能違背，違背那就不是學佛了。如果說是打著佛的招牌，出家人穿上這衣服、這打扮就是佛的招牌，在家居士的招牌，做的樣樣不如法，這沒有學佛的人看到毀謗，「你看看佛教徒就是這樣的」。他批評你、指責你，把整個佛教諸佛菩薩統統都批評了，你說這罪多重。《地藏經》上講的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，你說說得過分不過分？說得一點都不過分。所以要向真善知識學習，這真善知識、假善知識我們心裡要清楚，但是不必批評，不必說出，心裡有數，清清楚楚明明白白。外面一樣的禮敬，「禮敬諸佛」，沒有分別，不稱讚，這在《華嚴》向善財童子學習、向文殊菩薩學習，文殊菩薩教善財那就是教我們。這一段就是說的如來應機說法，「機」，一切時一切處變化很大，所以佛教導我們東西多半都是講原理原則，應用靈活的。這四聖諦是總的原理原則綱領，在應用的時候，對聲聞講四諦，對緣覺講十二因緣，對菩薩講六波羅蜜，「亦是如來隨時之說」，哪有定法？佛無有定法可說。不但無有定法可說，《金剛經》還說「佛無有法可說」，講得多麼徹底，多麼究竟，這是一般大乘經上我們能看到的。再看下面文。
「如此經十地品」，這講到《華嚴經》，「五地菩薩作十種諦觀，以四聖諦為體」，這將來講到《十地品》的時候我們會讀到。《十地品》五地菩薩他們修行的方法，十種觀，這十種觀都是「以四聖諦為體」，我們在前面也略略提過兩種。「六地菩薩作十種十二緣生觀，此是如來隨位進修之法」。你是在什麼程度教給你什麼樣的法門，總的話，幫助你看破，幫助你放下；放下就是離苦，看破就是知苦。我們再看底下的文。
「大要總言，此四聖諦，十二緣生法門，但一切諸聖，一切凡夫，起信樂佛法心，道未滿者，皆從初心，觀自他苦故，發菩提心，樂求道法」。我們看這段文，這段文說得很好。「但一切諸聖」，這裡頭就包括大乘小乘，小乘四果四向，聖人！大乘就《華嚴經》來講，從初信位的菩薩一直到如來果位，這總共有五十二個階級，諸聖！小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩就是聖人，為什麼說他是聖人？他見煩惱斷了，經論裡面常說的三界八十八品見惑斷盡了。雖然修行功夫不高，他還沒有出離六道輪迴，但是他在六道裡面只有人天兩道往來，升就到天上，降下來就到人間，他絕對不會墮三途。為什麼？他不造三途業了。換句話，好象他得到了保證了，不但保證不墮三途，而且保證天上人間七次往返，他決定證阿羅漢，那就是遇緣不同。要是遇到有佛出世，他聽經聞法證阿羅漢果。如果遇到那個時候他七番往來了，沒有佛出世，這時候正好是在前面一尊佛的法運過去了，後面一尊佛還沒出世，這是無佛之世，無佛之世他也不空過，他證辟支佛果。辟支佛有兩種，一種叫緣覺，那是遇有佛出世，聽佛說十二因緣法覺悟了，稱為緣覺；沒有佛出世，獨覺，他善根深厚，雖然遇不到佛他也覺悟。所以須陀洹跟初信位的菩薩稱聖人。我們今天學佛有沒有到這位子？
代眾生苦，在小乘阿羅漢，在大乘，大乘七信位的菩薩斷證的功夫等於阿羅漢，我們照這樣比例來看，最低限度你也是七信以上的菩薩，不是普通菩薩。這些事情深位菩薩所做的，我們要有智慧，要了解事實真相。諸佛如來應化在世間，法身菩薩甚至於聲聞緣覺應化在世間，那是不是代眾生苦？他要不代眾生苦，他就不必來了。他來幹什麼？他怎樣代眾生苦？教化眾生。不是說眾生的罪我一個人受，如果這要是能做得到的，佛菩薩大慈大悲，把我們的罪業他都受了，我們的罪業就消了，我們就都成佛了，這做不到！各人因果各人負責。如果有人能夠代替的話，因果定律推翻了，那還哪有因果？
佛法自始至終，此界他方，不但是釋迦牟尼佛，所有一切諸佛如來，說法都離不開四諦，四諦就是講世出世間因果，因果你怎麼能推翻？今天世界眾生這麼苦，真有這種事情，佛菩薩不來代替眾生受苦，那佛菩薩一點慈悲心都沒有了，哪有這道理！佛把這事實真相跟我們講清楚、講明白了，苦從哪裡來？苦從迷四諦而生的。樂從哪裡來的？悟四諦而生的。迷四諦這才有六道輪迴，覺四諦六道就沒有了；阿羅漢覺悟了，超越六道輪迴了；初住菩薩覺悟了，超越十法界了。所以佛跟大家講經說法做出種種示現，教我們怎樣覺悟，怎樣修行，這真是叫大慈大悲，這叫普度眾生。一切大小聖這一句話全都包括了，包括是這一句是講出世間的一切大聖。下面「一切凡夫」，這講六道裡面的眾生，所以這八個字把世出世間所有的凡聖統統包括在裡面了。
「起信樂佛法心」，讓他們生起信佛，「樂」是愛好，使他們信佛歡喜學習佛法的心，這心生起來，這話意思很深很深。「道未滿者，皆從初心」，什麼叫滿？如來究竟果地叫做滿。換句話說，沒有成佛你的道沒有圓滿，等覺菩薩還沒有圓滿，既沒有圓滿，那統統叫初心。初心，第一堂課開始學習，你上幼稚園小班，今天上第一堂課，初心；你將來升了，升到中班，中班第一堂課也是初心；升到大班，大班第一堂課也是初心；升到小學一年級的頭一堂課也是初心。這樣一直到大學、研究所頭一堂課都是初心，「皆從初心」。
「觀自他苦故，發菩提心」，你這心從哪裡發出來的？細心觀察自己，觀察別人，苦，六道裡面所受的無不是苦。好象我們現在很自在、很快樂，沒有苦！佛說了，這叫壞苦，為什麼？好景不長，你保不住，它會離開你，離開你的時候，苦就現前了。所以世間之樂是壞苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦，真的只有佛看得這麼清楚，看得這麼透徹來教導我們。佛講「三界統苦」，這三界是欲界、色界、無色界，哪來的是樂？所謂樂，佛菩薩眼目當中都是苦中作樂。真正覺察到了，出離的心生起來了，菩提心就是覺悟心，真正發心希求，我要離開六道，我要離開十法界，你要不知道這裡頭苦，這念頭生不起來。所以我在前面特彆強調，我們今天學佛功夫為什麼不得力？苦受得不夠！吃盡苦頭的人，聽聞到這佛法，那個心情不一樣，他真有出離心。換句話說，他真的成就。
我們這些年來利用網路、電視傳播佛法，跟大家一起學習，雖然有許許多多同學我們沒有見過面，你們在讀經、在聽錄相帶光碟，有了很好的修學成績，我常常聽到。還有許多同修把光碟送給我，這光碟有兩種：一種是現在修行的狀況，一種是往生的瑞相。希有！我心裡很明了，我很清楚，在我周邊身邊的人未必真修行。但是不在我身邊的人，我們從來沒見過面的人，真修行的人不少！所以我在攝影棚裡面講得很起勁，講得很快樂！我知道我沒有白講，真有人聽進去了，真有人相信了，真有人歡喜認真學習，終於開花結果了。「發菩提心，樂求道法」！
菩提心這略說說，《大乘起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」，佛在《觀無量壽佛經》裡面所說的「至誠心、深心、迴向發願心」，我們把經論合起來看意思就很清楚。論裡面講的「直心」就是經上講的「至誠心」，真誠到極處，這是菩提心之體。佛法常講有體有用，菩提心就是我們的真心，真誠到極處，那就是佛心。我們六道眾生用的是什麼心？用的是妄心，不是真心。妄心就是妄想、分別、執著，我們把妄想、分別、執著當做自己的心，這錯了。
什麼叫真誠心？沒有妄想、分別、執著，這心就是真誠心，至誠心。這心自受用叫做「深心」，深心很不好懂，我為了諸位容易體會，我把「深心」說成「清凈心、平等心、正覺心」，實在就是《無量壽經》經題上所講的「清凈平等覺」，這是深心，自受用的。真誠心對自己就是清凈平等覺，對別人是大慈大悲，就是「迴向發願心」。迴向發願心就是大慈悲心，慈悲心不是對自己的，是對眾生的，對自己是清凈平等覺。所以我這麼多年來講這菩提心，我就是用「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，雖然啰嗦一點，好懂。我們得發菩提心，發菩提心你才「樂求道法」，樂是愛好，我希求道、法，佛道，成佛的方法。成佛的方法，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這法子妙！我們決定不能夠放過。所以《華嚴》、《法華》導歸無量壽，就是導歸凈土，細讀《華嚴》你才真的明白，真的覺悟了。
我跟同學們講了多少次，我的根性不利，早年沒出家之前，我跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師教我讀《彌陀經》三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，要我把他們的科判劃成表解。我對於這科判表解產生興趣是在茅蓬裡面體會到的。教我讀《印光大師文鈔》，我對凈土才起了信心，雖有信心但是沒有想修這法門。我的興趣在經教，就是歡喜理論，疏忽真正修行，到台中親近李老師還是這毛病。李老師知道，很用心的幫助我，我是有了信心了，也真正發心修凈土了，這心不勇猛，還是在經教裡頭。一直到民國六十年，我在台北講《華嚴經》，《八十》、《四十》同時講，講到差不多一半的時候，我才想到文殊普、賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？翻到後面看看，原來統統都是發願求生西方極樂世界，這給我非常大的震撼！我想了好幾天，知道自己錯了，老師對我一番苦心，我辜負了。所以從這地方回過頭來專修凈土，死心塌地認識這法門，這是過去世善根被經教障礙，到這時候發現了。這後頭一句。
「但依大小勝劣不同，四諦十二緣各別」，不但是四諦十二因緣，佛對一切眾生所說的法都不一樣。為什麼？各人根性不相同，有大根機、有小根機，有勝有劣，說法不一樣！長者《論》裡面這一段話很要緊，我們學習了。下面這是「釋品來意」、「隨文釋意」跟清涼大師完全相同，我們就省略了，這一品的玄義我們就介紹到此地。下一堂課我們就講到經文了。
大方廣佛華嚴經（第一０七四卷）諸位同學，請看《華嚴經·四諦品》正釋經文第五段，請看經文：
【爾時文殊師利菩薩摩訶薩。告諸菩薩言。】
這一段是標告，在這地方我們很明顯的明了四諦，《四諦品》是文殊菩薩代佛宣說的，代佛宣說跟毗盧遮那佛的宣說無二無別。往下經文總有四段，就是四分：第一個大段是講娑婆世界四諦的名稱；第二大段是講「鄰次十界」，也就是娑婆世界周邊的世界，東、南、西、北、東北、東南、西北、西南，上方、下方；第三大段「類通一切」，十方無量無邊諸佛剎土，幾乎都是相似的；最後一段是講「主伴無窮」。清涼大師在疏文裡面告訴我們，他說「然此望前品，略於單說四洲」。這是跟前面稍稍不同的地方，前面都是講四大部洲，這地方跟我們講的是娑婆世界，沒有單單講四洲，四洲範圍就更小了。
末後有幾句話須要說一說的，「然其立名，或有因從果稱，果藉因名，約事約理，或總或別，如文當知」。這幾句話很重要，就是我們往下看經文，這《四諦品》苦集滅道名號非常非常之多，我們懂得這意思，就曉得世出世間一切法總不出四諦這原則綱領。這就是問到如來說法為什麼用四諦來答覆，這我們就明白了，總離不開四諦。四諦通達了，一切諸佛所說一切法你也就自然通達了。學佛要知道這種修學的方法，你才能真正學到東西，真正入佛知見，入佛境界。請看經文：
【諸佛子。苦聖諦。此娑婆世界中。或名罪。或名逼迫。】
我們一句一句的來介紹，菩薩，文殊菩薩在此地稱『諸佛子』，這「諸佛子」就是參與華嚴法會的大眾。我們在《世主妙嚴品」裡面讀過，參與法會的品類已經就是無量無邊了，何況人數？所以這法會確確實實是包括了法界虛空界。什麼人能參與？前面曾經跟諸位介紹過，真正的當機者是法身菩薩，四十一位法身大士是這一會的當機者。我們凡夫有沒有分？十種機裡頭，最後清涼大師為我們介紹，凡夫也有分，哪一種人？大心凡夫。
凡夫意思就是說煩惱一品都沒有斷，這大小乘經上，佛常講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。最粗的是見思，「見思」又分兩大類：一類是見煩惱，一類是思煩惱。見是見解，錯誤的見解；思是思想，錯誤的思想。這經論上常講見惑、思惑就是見思煩惱。見惑裡面多，太多了，佛說法都把它歸納，歸納為五大類，第一大類就是「身見」，你想想看哪一個眾生不是把身認為是自己？佛跟我們說這個見解是錯誤的，真的是錯了。我們今天要跟別人說「你執著這身是自己，你錯了」，人家一定說你有問題，哪一個人不執著身是自己？身不是自己，什麼是自己？在佛門裡面修行證果的人，他決定不把身看作自己。那身不是自己是什麼？身不是我，身是我所。
所以首先（你不知道），「我」是不生不滅，身有生滅，「我」沒有生滅，這話不好懂。我們舉一個例子來說，我們把這身上穿的衣服比喻做「身」，我們自己這個人就比喻做「我」。衣服壽命不長，穿不久它就臟、就壞了。衣服髒了，我們脫下來換一件乾淨的；壞了，我們脫下來換一件新的。衣服有生滅，我穿衣服的人沒有生滅，這意思你能懂得嗎？然後把事實真相告訴你，這身體就像衣服一樣，叫做「我所」，佛法裡頭名詞就是我所有的，跟衣服一樣，衣服是我所有的，身體也是我所有的，真正的我確確實實沒有生滅。
學佛的同學都知道佛家講有六道輪迴，六道輪迴是真的，六道裡面這身體都是我所有的。如果我自己行善積德，斷惡修善，我這衣服壞了，這身體壞了，不要了，換一件，就換天衣，人生天了，就換一個天人的身體。中國人都知道有玉皇大帝，佛法裡面講忉利天，大概一般人講生天，都是生忉利天。其實天也很複雜，天有三界，有二十八層天，愈往上面那個身體愈殊勝。但是你得要記住，縱然生到最高的天上，那個身體還是屬於我所有的。你要記住佛經上講「凡所有相，皆是虛妄」，這身體是有相的，而我是沒有相的。我不是物質，所以它沒有生滅，物質有生滅，我沒有生滅。如果我這一生當中不知道積功累德，造作許許多多的惡業，這身體壞了之後，要換個身體，換什麼身？可能換畜生身。
上一次曾經跟諸位介紹過，這是今年的事情。今年一月二十八號，紐約發生了一樁事，這新聞紐約時報報導過，英國傳播公司把這新聞傳播到全世界。我們現在從網路上節錄下來，重新打字把它放大一點，放在這邊公告欄大家可以看看。那是一條魚，
畜生道就是這樣的，他墮了魚胎，被人殺了，死了之後，他還變魚。佛的話相信的人不多，經上講的「人死為羊，羊死為人，互相吞啖」，冤冤相報，沒完沒了！他一生吃多少魚，他就變多少次魚被別人吃，就這麼回事情，你說麻煩不麻煩？這是我們佛法講的現前的報應，不知道積功累德。慈悲，這慈悲心是有，做錯了事情，殺業太重了！世間的罪業，最嚴重的無過於殺、盜、淫，這三種罪業墮三惡道。所以他墮落，難得透出這麼一個訊息給我們，把他自己的果報說出來，警惕我們、告訴我們這是事實，因果報應絲毫不爽。
我們看了、聽到了要有警覺，為什麼？轉眼之間就輪到自己身上了。我們自己這身體壞了之後到哪裡去？聰明人，古德講「有前後眼」，看過去、看未來，眼前這光景不長，人生縱然百歲，剎那之間就過去了。應該在這短短時間裡面，要知道幫助自己提升，不要往下墮落，那你就是有智慧了。如果不知道提升自己，使自己往下墜落，那個人叫愚痴人。智慧跟世間聰明不相干，是兩回事情，智慧是有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、利害，這是真正智慧。小聰明沒有這種能力，所以愈聰明造作罪業愈重，這就是古德常講的「聰明反被聰明誤」。古人講的話句句是真理，句句是事實真相，不能不留意，不能不學習。
「諸佛子」對我們凡夫來講就是發菩提心的人，當然菩提心是發了，達不到菩薩的標準，但是你確確實實是有這心；就是我們這些年來常常勉勵同學的真誠心，確確實實有清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這就叫大道心眾生。起心動念都不離開這十個字，都能與這十個字相應，這就叫大道心眾生，《華嚴經》你也有分，《華嚴經》裡面稱諸佛子、稱善男子善女人就有你一分。當然你對這經能信、能解、能行，至於能不能證？那就看你願不願意念佛求生凈土了。如果念佛求生凈土你就能證，往生極樂世界極樂世界就是華藏世界。所以到極樂世界，華藏世界這些佛菩薩你統統都見到了。為什麼？經上說得很明白，文殊普賢帶頭引導華藏世界四十一位法身大士念佛往生凈土，所以我們曉得文殊普賢在哪裡？在極樂世界。極樂就是華藏，華藏就是極樂，毗盧遮那法身佛，阿彌陀佛報身佛，釋迦牟尼應身佛，三身一體，無二無別，這是總得要記住。
「諸佛子」這一句話我們要重視，我們要做一個真正佛弟子。尤其是做彌陀弟子，格外得到十方一切諸佛的讚歎，得到一切諸佛的護念，龍天善神擁護你，我們中國人常講的保佑你。你怎樣才稱為一個真正佛弟子？這大道心重要。在這麼多年來，最近這十幾年來，我們寫了這二十個字，心是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」；行，行是行為，起心動念言語造作，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這就是真正的佛子。
凈宗學會成立的時候，我提出在日常生活修學當中五個科目，作為我們的修行標準。第一個科目「凈業三福」，三條十一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條十一句要認真做到，你就是所有一切大乘經典裡面所說的「善男子善女人」。你這十一句能做到，這經上講的那就有你的分，這是第一個科目，認真努力做到。
第二個「六和敬」：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。這裡頭最重要的前面兩條，前面兩條做到了，後頭都沒有問題了。前面兩條是因，後面四條是果；「身同住，口無諍，意同悅，利同均」那是果，因在前面兩條，「見同解，戒同修」，這兩條是因。佛菩薩說法不離開因果，都是有因有果的。見解怎麼樣能夠相同？你不學佛就不會相同，真正相同那是要證果。《華嚴經》上就是真同，破一品無明見一分真性，跟諸佛菩薩相同，這是真同。我們今天學習，學習怎麼學法？這我常講，放棄自己的想法、看法、說法、做法，隨順經論教誨。經論是佛菩薩從自性裡頭自然流露出來的，那是真正的道德。
有人問我什麼叫道德？我用佛法的話來說就很容易懂，自性、法性那叫「道」，隨順自性，不違背法性，那就是「德」。這話不學佛的人聽不懂，對不學佛的人，我換句話來講，意思是一樣的，自然的原理原則叫做道，隨順自然的原理原則那叫做德，這比較好懂。自然沒有起心動念，沒有分別執著；分別執著、起心動念是違背自然，換句話說，就是違背道德了。聖賢人他教導我們不僅是言語，他身教，也就是在這世間現身。像釋迦牟尼佛八相成道，那個示現是隨順道，那就是德，八相是德相。佛為我們講經說法，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著；如果起心動念分別執著他是凡夫。所以，他給我們所說的就是自性裡頭自自然然的流露，這是德，與道完全相應，一絲毫違背都沒有。我們要在這些地方著眼，要在這地方用功夫，要隨順道德。
當然這說法沒錯，確實太高了，我們這樣的凡夫俗子無從下手，這是真的不是假的。我們怎麼個學法？幸好有這些大聖大賢教導我們怎樣起步。在中國，像儒家教童蒙，《弟子規》、《三字經》，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，這些都是道德的啟蒙。確實古時候這些典籍大概在十歲左右都完成，都學習完了，現在人不學了，就沒法子了。在佛法裡面有大乘有小乘，大乘一定是以小乘為基礎。但是在中國確確實實唐朝中葉以後小乘就衰了，小乘經典雖然很豐富，確實不亞於今天南傳的巴利文，但是怎麼樣？沒人學了，就是小乘裡頭的《四阿含》，沒人學了。
為什麼不學？中國佛門弟子無論在家出家，幾乎在年輕的時候沒有不學儒、道，所以儒家道家的根基都深厚，這足以代替小乘了。這是中國大乘佛法特別興旺的因素，原因在此地。現在在我們這時代，儒、道都衰了，佛法怎能不衰？我們自己要想在佛法修學有一點成就，那你不紮根不行；紮根要方便，那還是儒方便，儒家講的真的是綱領、綱要，你真正抓到的時候容易學。綱領當中的綱領，近代印光大師教導我們「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字！把大小乘佛法統統包括盡了，我們不能不佩服。他老人家十六個字包括我講的二十個字，我這二十個字不能包括他的十六個字，這是他比我高。
「敦」就是我們一般常講的「平等對待，和睦相處」，敦是誠誠懇懇。「倫」就是倫常，這裡頭包括人與人的關係、人與事的關係、人與天地萬物的關係，這一個「倫」字都包括了。怎麼樣能夠跟一切眾生和睦相處平等對待，這是大學問。「盡分」，貢獻自己，現在人所說的犧牲奉獻，利益眾生。在自己現前本分的崗位上，本分的工作上，盡心儘力把自己分內的事情做好，貢獻給社會，貢獻給一切眾生，菩薩事業無過於此。「閑邪存誠」就是修養道德，斷惡修善，積功累德，提升自己的境界。後面兩句話，那就是教我們在這一生當中圓成佛道，真正不可思議。
所以我們看到經上這稱呼，「諸佛子」，想想自己能不能承當？是不是個真正的佛弟子？不辜負諸佛如來，不辜負文殊菩薩。我們的心地要清凈、要善良、要厚道。佛說了，這世間「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，千經萬論教我們不要著相。教導我們修純凈純善，凈能生智慧，善能生福德，純凈純善福慧圓滿，這是總綱領總原則，我們必須要認識清楚。再看這下面經文。
『苦聖諦，此娑婆世界中』，娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。在過去我們總以為這是講的銀河系，我也是這麼個想法，遇到黃念祖老居士他老人家說，銀河系不是娑婆世界，那是什麼？銀河系是一個單位世界，他說的很有道理。佛經上講日月是繞銀河系轉的，日月就是講的太陽系，我們現在知道太陽系確確實實是圍繞著銀河系轉的，所以銀河系才是單位世界，那這範圍就太大了。一個大千世界是多少個銀河系？一千個銀河系組成這大星系叫小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，所以銀河系要乘一千再乘一千再乘一千，乘三次，所以叫三千大千世界。
這一個娑婆世界這麼大，在這個大的世界裡面，「苦聖諦」說些什麼？『或名罪』，這意思就講得深了，「罪」是摧的意思，就是摧毀、摧滅，有這意思。清涼大師在註解裡面講「摧壞色心故」，色是身體，心是精神；換句話說，這罪決定對自己的精神跟身體有傷害。傷害非常明顯，但是世間人不知道，不知道「罪」對自己身心傷害之大，所以他敢造罪！這一個字是從果上說的，不是從因上講的，什麼叫苦？罪就是苦。罪為什麼說是苦？罪傷害你的身心。
現在人什麼都講科學，你說這罪傷害我的身心有什麼證據？他要拿證據出來。確實這些年來，日本江本勝博士把這證據給我們拿出來了。他做水結晶的實驗，這書我給他買了好幾百本，我沒有去計算，至少我想應當給他買了差不多將近本五百本。他有兩種，兩種合起來大概決定超過六百本，我普遍的介紹給別人。證明什麼？證明這罪確確實實對身心有嚴重的傷害。起心動念造作不善，那就是「罪」！這不善那就是屬於十惡，身口意你們造作的是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口，意念裡面的貪、瞋、痴、慢。你造作這些東西，從這水結晶裡面來看，非常不好的相狀，在顯微鏡裡面看你這結晶。如果你是行道，這行道就是行善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這水的結晶非常之美，很難得。
從這地方你就能夠領悟到了，我們身體現在人都知道，人身體水分佔百分之七十，我們身體水分的結晶跟他實驗室裡面做實驗的這水是相同的，沒有兩樣！由此可知，我們起心動念確確實實跟整個物質的身體有密切的關聯，有影響；精神那一分就更不必說了，精神這一部分是心。人為什麼會短命？自己造罪把自己的壽命折短了。我們中國從前老人常講：你造孽，折福折壽。有道理，真的是折福折壽，這怎麼不苦？幾個人了解事實真相？幾個人不造罪業？我們要不讀佛經，對於這些事實真相不可能知道。在科學裡面所發現理解的有限，沒有佛經裡頭講得這麼圓滿，講得這麼透徹。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面的文，第二句：
【或名逼迫。】
清涼大師講罪，「或名罪」，『或名逼迫』，這兩句是總說。「逼迫」的意思註解裡面說得很簡單，說得很清楚，「不可意境，逼迫身心」。不可意就是與自己心裡願望相違背，這種境界現前，人生煩惱，這就是「逼迫」。為什麼會有這種狀況發生？而這些狀況幾乎是我們每一天在日常生活當中都會遇到的，我們沒有辦法離開，所以深受其苦。離苦之道在下面這四段裡頭苦集滅道，但是經文裡面講的是世間跟出世間，出世間講得徹底、講得圓滿。世間如果你要有相當的覺悟，世間也講覺悟，小悟，真的能夠幫助你離苦得樂，離苦就樂了！總而言之，苦樂的因是覺迷，覺是樂之因，迷是苦之因。迷而不覺，那你沒有辦法脫離苦果，在佛法裡面講苦報，這果報你沒法子離開，所以一定要求覺悟。覺悟什麼？要覺悟事實真相，佛法里常講的「諸法實相」。
佛家無論是宗門教下常說「某人開悟了」，他悟什麼？不是悟別的，就是悟明事實真相而已。事實真相要搞清楚、搞明白了，我們的心就定了，不會被外頭境界所轉了。這逼迫就是你被外面境界所轉，你就有逼迫苦了；你要不被外面環境所轉，你怎麼會有逼迫之苦？沒有逼迫，換句話說，苦諦你就沒有了。沒有苦有諦，這就跟聖人差不多了。小乘聖人還有苦有諦，為什麼？他還是被境界所轉。大乘菩薩沒有苦有諦，為什麼？他對於這世間人受罪逼迫之苦清清楚楚明明白白，他自己受不受？自己不受，所以自己沒有苦。他明了事實真相，他有諦，明了他才能教人，才能幫助眾生覺悟，才能幫助眾生回頭。
眾生為什麼這麼苦？迷而不覺，不知道事實真相。所以初學佛，這道理太深了。初學佛從哪裡學起？最好從《了凡四訓》學起。所以受苦受得很多、受得很重，不知道念《了凡四訓》；要是真果然把《了凡四訓》念通了，我相信你這一生所受的苦至少可以減免一半，甚至於一半以上。那本書了不起，所以印光大師一生特別提倡，有他的道理在。印祖出現在我們這世間，距離我們很近，菩薩再來！這諸位都知道，西方世界大勢至菩薩來示現的。他所提倡的一定有道理，世出世間法不離因果，這在前面跟諸位說得很詳細了，離開因果，那就沒有佛法可說了。諸佛菩薩給我們講的就是因果法，所以要離開因果，不但世間法沒有了，佛法也沒有了。
了凡先生他怎麼懂得因果法？他是被孔先生算命算到他的終身，在流年核對之下果然完全應驗了，他不能不相信。算出你一年有多少收入，這是我們世間人哪一個不愛財？你一年有多少收入，你命中注定的，一絲毫錯誤都沒有，真的是不增不減；連每一年參加考試，考第幾名也是命裡頭註定的。他是一個從政的人，陞官、調職沒有一樁事情不是命里註定。他沒有話說了，承認所謂是「一生皆是命，半點不由人」，他的心定下來了，不被外頭境界所轉了，每天讀書打坐。跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐了三天三夜，不起一個念頭。雲谷禪師感到很奇怪，因為一般人說三天三夜不起一個念頭，這種人他沒見過，那是有相當的功夫才能辦得到。所以他就問了凡先生：你的功夫很難得，你是怎麼修的？了凡先生說：我並沒有功夫。為什麼不會起心動念？一生都被孔先生算定了，算他的壽命五十三歲，五十三歲幾月幾日幾時壽終，都註定了，還有什麼話好說？所以不起心不動念，不被外面境界所轉，這很難得。雲谷聽了這才哈哈大笑，他說：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。標準的凡夫。這樣跟了凡先生一番談話，教導他：你命里註定的，誰給你註定的？是你自己前生所修的，不是別人給你註定的。
因果通三世，佛法裡頭所說的「欲知前世因」，你要想知道你前一生種的是什麼因？「今生受者是」，你這一生的遭遇、享受就是的。「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道：我來世是什麼樣的果報，我這一生起心動念所做所為那就是。這是他種的因，來生果報；今生這果報是過去生中的因，因果絲毫不爽。所以人要是真正了解了，明白了，他的心就定了，不會看這事情歡喜，看那個事情難過，不會了，曉得一切都是註定的。既然是自己造的因感得的果報，當然自己能夠改造命運，怎麼改造？過去生中沒有修財布施，這一生當中得貧窮果報，因果報應就是這樣的。過去生中沒有修法布施，這一生當中得愚痴果報；過去生中沒有修無畏布施，這一生當中果報就是短壽，疾病多，身體不健康，常常受病痛之苦。如果我們這一生有這些現象現前，我們就知道過去生中修行缺少哪一部分，現在可以補，認真努力的去學習。如果你要是勇猛精進，不等到來生，這一生就能改變。
了凡先生給我們做了很好的示範，雲谷禪師給他一番談話，他覺悟了，他明白了，他改造了他的命運。所以他就下定決心，他改，認真努力斷惡修善，做了三年果然應驗了。考試，從前那個算命先生給他算的是第三名，他考中第一名，這就說明是有了應驗。往後更加努力，斷惡修善，諸位看《了凡四訓》你就明了了，你看他怎麼做的，這是一個典型之人物。他的後人現在是第十三代孫子，第十三代跟我有了聯繫了，今年有八十三歲了，是中學教員退休的，還住在老家。了凡先生的墳墓還在，現在政府把它列入文物保存。所以，我想將來有機會到那邊去訪問，多錄一點錄相，將來配在《了凡四訓》我們講演的錄相裡頭流通。還有現在有兩個是好象連續劇這樣的，也把它放在這上頭流通，讓大家看看他的後人，這是真的事情。
人，我常說只要本著良心，遵循古聖先賢的教誨，隨順經論的教導，你這一生的果報，命裡面有的會增長，命裡頭沒有的它也能現前，何樂而不為之？這樣才真正能夠離苦得樂。所以離苦得樂，我們這一生當中可以轉變的。如果不懂這些道理，不知道事實真相，要隨順自己的煩惱習氣，看看別人是怎麼發財的，別人是怎麼樣得到功名富貴的，你想學他那個樣子，錯了，肯定錯了。譬如財富，這人發了大財，命中有財，前世修的財布施，財供養修得多，這一生無論他做什麼事業，他的財源滾滾而來。經營那些事業，那是緣！他有因，因遇到緣果報就現前，是這麼個道理。我們學他那樣子，也去經營那個事業，他賺錢我們賠錢，什麼原因？我們命裡頭沒有財庫，道理在此地。跟他做同樣的生意都發不了財，各人有命不一樣。那怎樣才能致富？你要是真正明白道理，財布施，財供養，你才能在這一生當中發財，愈施愈多，愈供愈廣！
法布施得聰明智慧，都要從內心真誠心來做，認真努力的去做，謙虛恭敬非常重要。今天我們這地方經典善書流通的很多，這是屬於法布施，也有財布施，這邊印送經典是有不少人捐獻的財物，那是財布施。但是捐獻這些財這是印這些經書善書，這就變成法布施。所以這種布施他的果報，不但是有財富，而且得聰明智慧。決定不能有貢高我慢，決定不能夠輕視一個眾生，為什麼？貢高我慢，輕慢別人，縱然你修大的財布施、法布施，將來果報是阿修羅，那果報不好！阿修羅有大富大貴，但是煩惱習氣嚴重，往往造極重的罪業，這就是佛經裡面講的「三世怨」。前世修福修大福，第二世享福，享福的時候忘掉了，不知道修福，造大罪業，第三世墮落。這是佛在經論上常常告誡我們。所以學佛、學聖人，聖人對一切眾生恭敬；普賢菩薩教人，十大願王第一願「禮敬諸佛」，諸佛包括一切眾生，一切眾生是未來佛，我們輕慢一個眾生就是輕慢未來佛。
現在擺在我們面前這環境，人事環境、物質環境的逼迫，尤其是西方人常講的世界末日，末日這事情可不可以相信？你要問我：法師你信不信？我告訴你，我相信。我為什麼相信？我相信因果。所以我們冷靜觀察現前社會芸芸眾生，他們每天想什麼？聽一聽他每天說些什麼？仔細觀察他每天做些什麼？我們就曉得，如果思想、言語、行為不善，那肯定就有不善果報現前！大眾都造不善，這共業就是西方人講的末日。但是佛在經上告訴我們，「共業之中有別業」，別是個別的。雖然有大災難現前，還有一些人能夠倖免，他不受這災難，或者這災難受的比較小，比較輕，這在佛法裡面稱之為「別業」。如果我們明白這道理，了解這事實真相，現前能夠斷一切惡修一切善，也就是說一切惡我決定不做，不但不做，我念頭都不生，一切善我要認真努力的去做。
佛法，這是我講經四十五年，時間不算短了，常常勸大家（當然勸自己），一定要從自己本身做起，我們才能真正得佛法的受用，佛法最殊勝的地方就在此地。我常說佛給我們制定的戒律，讓我五體投地佩服之至，是什麼原因？佛制的戒律是戒我自己，不是戒別人。如果看到別人犯戒破戒造罪業，我就不受逼迫之苦，我了解了，那與我不相干，明白了。如果看到別人破戒犯戒，我先生煩惱，我就錯了，那就傷害我的身心。我為什麼要受他傷害？他造罪業與我什麼相干？他有他的果報，我有我的果報。所以看到一切眾生造作惡業，這我們要學菩薩，諸佛菩薩如如不動，看他造業，看他受報，看他變餓鬼、變畜生，墮地獄，佛菩薩看得清清楚楚。幾時他懺悔了，他知道他做錯了，佛菩薩就來度他。所以說「佛不度無緣之人」，佛都不能度無緣之人，什麼叫無緣？他不相信，他不能接受，你給他講，他也不能理解。佛菩薩都不能夠度他，我有什麼能力度他？這總得要清楚、要明白！
我們今天有幸遇到佛法了，佛度我，我這一生要肯定得度！我要得度，不要說經典那些；如果你真的看不懂、不了解，你看看《六祖壇經》，六祖大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。我們一天到晚都看到別人過失，這就完了。學佛就要學跟佛一樣，佛見不見世間過？不見。什麼叫不見？不是佛沒有看到，不是佛沒有聽到，佛不會把這事情放在心上，我們要學這本事。佛的心永遠清凈、永遠真誠、永遠平等、永遠是覺悟、永遠慈悲，佛為我們做出最好的榜樣，這要學。所以學佛要從內心做起，怎麼樣讓自己真正得清凈心，真正得平等意，這才叫功夫，這才叫做智慧，成就自己。
成就自己就是成就眾生，為什麼？給眾生做最好的榜樣。如果看到眾生歡喜你也歡喜，看到眾生煩惱你也煩惱，就像什麼？看電視劇一樣，表演的人哭你跟著他哭，他笑你跟著他笑，他是瘋子你是傻子，沒有什麼兩樣！如何能看出？那是假的！你要真正能做出如如不動，你成就了。到那個時候，你對於那個笑的人、哭的人都感激，為什麼？你覺得他是菩薩，他是來幫助你修行證果的。他行一切惡，示現種種墮落，你清清楚楚明明白白，心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，你成就了。具體的來說，就像經上講的，他成就你忍辱波羅蜜，他成就你持戒波羅蜜，他成就你禪定波羅蜜，他成就你般若波羅蜜，你要在境界當中修成！
看到別人一點點過失，心裡就氣憤不平，你是凡夫，你不是修行人。為什麼？就是你禁不起考驗，境界一現前，你的戒定慧立刻就完了。平常沒有境界，好象有那麼一點戒定慧；境界一現前戒定慧統統沒有了。氣憤，那一氣憤就完了，氣憤是火燒功德林。「一念瞋心起，百萬障門開」，這是最可怕的，為什麼？瞋恚墮地獄。他做錯事，他犯罪，他把佛法消滅了，與我也不相干，佛法哪裡能滅得了？佛法消滅是說明現前這時代眾生沒福，佛法才消滅。等到這一方眾生有福了，佛菩薩出現了，他會到這地方來教化眾生，應以什麼身得度就現什麼身，這經教裡頭常常講，你也常常聽，怎麼沒有記性？怎麼記不住？
這一次我到國內訪問，在北京國家宗教局葉小文局長請我吃飯，在座的有楊副局長，有兩位司長，我們很歡喜，談論得很融洽。我也訪問了中國佛協，見到會長一誠老和尚，聖輝副會長。我跟葉局長有約，我進入中國國內決定不會做弘揚佛法的這些工作，絕對不做。所以很多地方想請我去講經講開示，我說那要葉局長批准，葉局長要不批准，我決定不能夠做。這次我也到天目山去住了一晚，給胡居士的母親看一塊墳地。齊居士要我給念佛堂大家講開示，我說：不可以，我決定不能做，那是犯法的，佛弟子一定遵守如來的大戒。
如來大戒裡面，從前李老師常常教導我們，《梵網經》說的「不作國賊」，這賊是傷害，決定不能夠做傷害國家社會的事情，這是如來大戒。「不謗國主」，國主是國家各個階層的領導人，決定不能毀謗，他做的不如法也不可以毀謗。用什麼態度？默擯，就是不讚歎。他做得好我們讚歎，做得不好不讚歎，佛用這方法。你們看《華嚴經》善財童子五十三參你就明了了，凡是佛不讚歎的，那就是他做的行業不善。其他的沒有差別，禮敬，有，供養都有，只有不讚歎。你說佛對人多麼的厚道，這是大德。你做的好事我讚歎你，你做得不如法不讚歎，我們要懂這道理，要學習。
《纓絡經》上佛講過「不漏國稅」，國民對國家有納稅的義務，現在人有所謂鑽法律的漏洞，逃稅，這是破戒了，這是錯誤的。再有一條是「不犯國制」，國制就是國家的法令規章，國家的法律。所以國家不准我在國內從事於任何宗教活動，你要我在你念佛堂裡面講開示，這是宗教活動，這不可以，我決定不能做，所以我拒絕了。我把這些道理講給她聽，她才明白了。我說：佛弟子他能夠受到全世界每個國家地區領導人的歡迎，什麼原因？佛弟子守法，佛法才能夠興旺。
講經說法是個好事情，但是現在在中國為什麼行不通？中國現在國家領導人對佛教了解不清楚，認識不清楚，所以才有種種禁令。他要真正認識清楚了，佛教徒有很好的表現，守法，有很好的表現，他將來一定擁護，這肯定的。所以你要往長久去想，不要想得太近，不要想得太窄狹，那你就錯誤了。所以我跟她說過，縱然國家領導人，像中國歷史上三武滅法，這中國歷史上有記載的，那個時候佛教徒有沒有反抗？沒有！佛法被國家正式下命令消滅，佛教徒都守法，所以這帝王一過世，底下一個國王的時候，他又把佛教興起來了。如果是不守法的話，這帝王把佛教滅掉，下一個帝王就決定不恢復，為什麼？佛教徒不應該存在這社會，他不守法。得明白這道理。
所以無論遭受什麼樣的冤屈，遭遇什麼樣的災難，記住持戒守法，這樣佛法才能興旺，佛法才能長住世間，才能利益一切眾生。決定不能為我個人、為我小團體、為我小地方，那你就鑄成大錯特錯了。這道理佛弟子不能不懂，不能不遵守，這樣子才真正是離苦得樂。所以我進入國內做什麼事情？觀光旅遊，探親訪友，這是准許的，我只能做這個。此外所有一切宗教活動，決定不能夠參與，所以自己一定要曉得自己的身分。
這一次他給我安排的客人，這訪問的客人還是太多，所以回到香港之後感覺得疲乏了，就是太累了。本來我們香港講經是預定十八號（就是昨天），實在是太累了，休息一天。今天稍微好一點，我還要向大家告假，今天是四堂課我只講兩堂，明天看看體力恢復，我們就恢復四堂；如果明天還不能夠完全恢復，我明天還是講兩堂，多休息一點時間讓體力恢復。
我這一次訪問國內之後，我自己感觸也很多，年歲大了，我的工作就是在講經，在攝影棚。浙江杭州這邊的朋友們很多，都希望我能夠早一點回國，落葉歸根。我也很喜歡，我也答應他們，等我講經這事業告一個段落，畫上句點了，我一定回國。因為這是屬於宗教活動，宗教活動國家在沒有開放之前，我們只有在國外。
我這一部《華嚴經》，我預計還要講十年，我今年七十七了，八十七大概《華嚴經》可以講圓滿，也許再把《楞嚴》、《法華》、「凈土五經」重講一遍，至少也要個五年。也許我身體能夠健康長壽，可能是在九十五歲到一百歲我才會回到國內，落葉歸根。在這一段期間當中，我想所有一切國際上的活動我都不參與了，世界和平種族的團結、宗教的團結會有人去做，不需要我去做了。我專心講經，除講經之外，所有一切活動我統統不參加了。因為參加這些活動都耽誤時間，也損害體力。
今天念到「逼迫」，我們總要從逼迫裡面解放出來，永遠離開逼迫之苦，這才是佛弟子。所以知道我們到這世間是來做什麼的，要把自己本分的事情，印光大師講「敦倫盡分」，我要把自己本分事情做好，我的本分就是講經，就是教學。希望我們澳洲凈宗學會十月十九號舉行一個開幕的儀式，我希望能夠有十個同學，我們在一起學習，我們的期限是九年，希望九年不下山。我們效法過去的祖師大德，能夠九年住在山上不下山，會有一點成就，至少是你心真的定下來。常常到外面走動，那沒有很深的定功，你說不受外面境界干擾，幾乎是不可能的。所以今天跟諸位報告就到此地，我們明天同一時間再見。
大方廣佛華嚴經（第一０七五卷）諸位同學，請看《華嚴經·四諦品》經文，我們從頭念一遍：
【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，告諸菩薩言：諸佛子，苦聖諦，此娑婆世界中，或名罪，或名逼迫。】
昨天我們講到此地。『罪』，在我們中國人常常對遭遇到苦難的人都說「你受罪了」，這受罪意思就是受苦了。『逼迫』也是罪，也是在受罪。所以罪跟逼迫在三苦裡頭都是屬於苦苦。佛在經教裡頭常常給我們講，娑婆世界苦大分可以分為三類：苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面又有八種，「生、老、病、死」這是四種，生病也是受罪，也是在受病苦，身心都苦；除這四種之外，有「求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」，這是講的苦苦。確實，上至帝王下至乞丐沒有一個人能夠避免，這是事實真相，我們每一個人，我想都有很深刻的體會。今天我們再接著看第三句：
【或名變異。】
講『變異』就是壞苦，三苦裡面是壞苦。在欲界，佛所說的三類苦可以說，一即是三，三即是一，不能分開；苦苦裡頭有壞苦、有行苦，壞苦、行苦裡面一定有苦苦。但是在色界天，這差別就很大，色界天沒有苦苦，何以沒有苦苦？這是他有相當的定慧。定，世間禪定也生智慧，不過這智慧有限。為什麼？出不了三界六道。可是它能夠伏住苦苦，我們常說「八苦交煎」，他這個沒有了，這定功能夠伏住。到無色界那就更高了，他連這色身都不要了，這是我們常講「高級凡夫」。真正高級的凡夫，他不要這身，為什麼？有這身就有苦，所謂「身為苦本」。中國聖人也懂這道理，佛法沒傳到中國來，老子就講過「吾有大患，為吾有身」。那個患是憂患，就是苦，我有大苦惱，是什麼？是因為我有身。有身就有累贅、就有苦，這一點確實是古德所謂「英雄所見大略相同」。但是一般人真的是身在苦中不知苦，他還要苦中作樂，那個作樂他不是真的作樂，是造業，苦中造業，這是在底下一段苦集聖諦，我們就會講到了。
色界天人福報很大，壽命很長，他是修禪定而證得的果報，沒有出三界。這生到天道色界天，佛在經上給我們說，色界有十八層天，四禪十八層天；初禪三天，二禪三天，三禪也是三天，四禪很特別，四禪有九天，這九種天有四種是凡夫，有五種是聖人。這凡跟聖的差別，凡夫他的煩惱習氣是定功伏住的，沒斷；如果把煩惱習氣斷掉，那他就不是凡夫，他就成聖人。所以佛給我們講，小乘聲聞、緣覺在沒有證得阿羅漢之前，他還在六道裡頭。在六道裡面，他在天道，在哪一道？就是在五不還天。但是他還要到人間來，像初果須陀洹，他天上人間要七次往來。如果證到二果，那就是一次往來。三果叫不來，他在五不還天裡面直接往上升就證阿羅漢果，就超越三界六道。所以煩惱有滅斷、有伏斷，伏斷出不了三界，滅斷才能出三界，這是凡聖差別在此地。
凡夫修四禪八定最高能生非想非非想處天，這在古時候世尊當年在世，印度婆羅門教、瑜伽、數論許許多多人都有能力達到。所以六道輪迴的狀況，他們了解得非常清楚，這一點不假，真是親眼所見，親耳所聞，親身體會。但是六道是怎麼來的？為什麼會有六道？這他就不知道。釋迦牟尼佛出現之後，把六道的由來才說清楚、才說明白。凡夫怎樣才能夠超越六道脫離眾苦？這理論與方法，只有佛教裡頭有。所以佛不出世，一切眾生修行修得再好都出不了三界。修行最高的境界那就是天道，天道很複雜，不是單純的，有欲界天、色界天、無色界天。欲界大分六層，細分就太多了。在色界雖然苦苦沒有了，他的定功伏住了，壞苦存在。這壞苦什麼？他有身體，他有居住的宮殿樓閣，就是說他有依正的境界在，但是他有壽命，壽命到了之後，他有死亡。死了之後，有往上升的，也有往下墮落的；但是上升的不多，墮落的很多，在這時候他才感到苦，這苦叫壞苦。
佛在經典上曾經跟我們講，也講了很多，譬如欲界忉利天，這是中國人很熟悉的，中國人稱忉利天主為玉皇大帝。世間有不少宗教都以忉利天主為上帝，尊稱他為上帝；只有一些高級宗教，他們以大梵天為上帝，以摩醯首羅天為上帝，那是更高層次。忉利天人平常享樂，確確實實真的是樂多苦少！只有快要到臨終了，七天，他感覺這苦報。怎麼感覺到？第一個是他頭上戴的帽子，帽子上都插著鮮花，那個鮮花永遠新鮮，不會枯萎的，我們這世間找不到。當他這花，帽子上花枯了，這預兆就不好了。換句話說，他的壽命只有七天了，花枯了。天人穿的衣服，我們沒辦法想像，又輕又薄，一塵不染，它不要裁縫、不要洗，永遠是乾淨的。可是他壽命快要到的時候，他這衣服就會染灰塵，看衣服上有塵垢，不幹凈了，他苦惱就生了。第三、天人的身體妙極，真的叫妙色，他的色相永遠不衰。我們人間有生老病死，天人有生有死，沒有老沒有病，只有到臨終前七天才有很多徵兆出來，這是身上有氣味，他會流汗，平常決定沒有的。這些預兆出來，他就知道他的壽命只有七天了，這時候他很苦惱。所以他的苦，他的壽命很長，只有臨終前七天他才有苦受，平常他沒有！這雖然講欲界，他也有變異，跟平常狀況不相同，不是祥瑞之相，衰喪之相；平常他的相狀是祥瑞。
在我們這世間，三苦八苦統統具足，尤其是在逆境。實在講人生在世，從前多讀聖賢書，所以對於一些道理他通達明了，無論什麼境界現前，他知道收斂，所以他能夠保住他的富貴。在中國歷史上，最著名的范仲淹，蘇州人，印光大師在《文鈔》裡面對他非常讚歎。印光大師這一生讚歎三個人：第一個是孔老夫子，積的德大！第二位就是范仲淹，我們小時候讀書，國文裡面有《義田記》，那就是專門記載范先生他在成就之後所做的事業。他做過元帥，做過宰相，真正是中國諺語裡面所說的出將入相，出朝廷是大元帥，回來的時候是宰相；一人之下萬人之上，一人是天子，他上面是皇上，除了皇上之外沒有比他高的，范仲淹官做到這地步。但是他一生沒享福，這一點不容易！國家給他的俸祿不少，他把他的俸祿養貧窮之人養三百家，三百家窮困的人靠他過日子。辦義學、辦學校，農村裡頭有聰明能夠讀書的這些兒童收集起來請老師教導，義學！義學就是不收費的，還要供養吃住。他不是為自己，為國家培養人才，一生做好事，所以他的家道一直到現在都不衰，代代都有人才出來。印光大師讚歎這是我們中國讀書人的好榜樣，真的是讀書明理，通達因果，一生斷惡修善，積功累德。
在近代我們看到曾國藩先生，湖南人，這在清朝，清朝這官位他是做到最高峰。諸位都曉得，清朝地方官最高的是總督，總督管兩個省，巡撫管一個省，就像現在的省長一樣。總督是管兩個省，曾國藩做過總督，但是他做總督管四個省。這是清朝有史以來從來沒有過的，曾國藩之前沒有，曾國藩之後也沒有，只有他曾經做過四個省的總督，管四個省，所以稱為小皇帝。你看看他的家書家訓，他是怎樣教導他的後人、兒女？他的這些侄子管教很嚴。當然地位那麼高了，家裡傭人很多，可是平常居家這些搞清潔的他不要傭人，他要教他兒女自己做，從小要學著吃苦。家裡面雖然有傭人，傭人也是人，決定不能夠輕慢，不能有驕傲的態度。所以曾家一直到今天也不衰。過去我在台灣，台灣曾寶蓀教授就是他的後人。明白這些道理，福報現前他自己不享福，他把這福報讓社會苦難眾生去共享，這福報大，愈積愈大，真的是蔭及後世子孫。
現在人不讀聖賢書了，富貴現前，貴是地位、官爵，這是貴，富是財富，這富貴一現前作威作福，真的在享福。福當然是他應當享的，過去生中修的，這一生不知道修福了，這福有限，幾年享完了。享完是什麼？你下台了，那就是你福享完了。要是財富，你經營的事業不錯，擁有億萬財富，不定什麼時候來個風險，你的福報盡了，就在你這一生當中事業衰了，公司倒閉了。我們常常在報章雜誌上看，破產了，那是什麼？那是你前生的福享盡了。所以我們在這社會上，你只要冷靜的觀察，太多太多了。
出家人也不例外，你能夠做到住持，做到當家，在一個寺院或者在一方，你是佛門領袖，這是前世修的。印光大師常常教誨我們「敦倫盡分」，這一句話有沒有做到？「盡」是什麼？盡本分。出家人的本分是什麼？這總要知道，出家人的本分就是前幾年我們在香港尖沙咀福利會，在那個地方常常講經用的題目，「學為人師，行為世范」，那是出家人的本分。也就是說出家人一定要持戒、修定，要教化眾生，這「凈業三福」十一句裡頭說得很清楚、很明白。你給社會做好榜樣，「孝養父母」，現在這社會上對於孝親的觀念非常淡薄，你要做出孝順父母的樣子給社會大眾看。「奉事師長」，現在這社會師道沒有了，學生不尊敬老師，不懂得什麼叫尊師重道，我們要做出樣子來，這就是「行為世范」。我們起心動念言語造作給社會做一個好榜樣，不是好的榜樣不能做，那就有罪了。
我們做三皈的時候，同學們來接受佛門的三皈，三皈儀式裡頭念的誓詞，那是出家人的形象。「皈依佛，二足尊」，我們是不是二足？二是有智慧、有福德。我們常講智慧、福德都是果報，怎麼修的？凈生慧，善生福。所以這些年來我們特別提倡純凈純善，心地純凈，行為純善，別人不修我要修。我是出家人，出家人的本分就是純凈純善，福慧雙修，做出來給世間人看。「皈依法，離欲尊」，你看看世間人煩惱罪苦從哪裡來的？從貪慾心裡頭起來的。佛教我們斷貪瞋痴，修戒定慧，我們有沒有做？我們果然能夠遠離貪瞋痴，勤修戒定慧，這就是守法，這就是修行。在一切舍離慾望裡面，佛講得最透徹、講得最清楚，慾望是一切苦本，要離開！「離欲尊」，離欲方法裡面佛法第一殊勝。
第三講「皈依僧，眾中尊」，僧是僧團，不分在家出家，只要是受過三皈依、受過五戒的這些佛弟子們，我們四個人以上在一起共同生活、共同修行，像我們這協會共同來推展佛陀的教化，這叫僧團。僧團就是團體，我們今天講團體，是世間所有一切團體裡面最尊貴的。為什麼？你是所有一切團體裡面的好榜樣。我們有沒有做到？你做到，你是釋迦牟尼佛的好弟子，諸佛護念、龍天善神擁護；你要是做不到，做得不好，給社會大眾顯示的是一個壞的形象，讓別人批評你、毀謗你。他不是毀謗你個人，不是毀謗這團體，整個佛教都受了連累，這罪過就大了。所以佛教這團體領導人不是好當的，過去在中國大陸，出家人裡面有一句話，意思是說「你要害這人，你就請他做當家、做住持」，這話講的有道理。你做當家，你做住持，做得不如法，你肯定墮阿鼻地獄，那真的把你害慘了。「眾中尊」，那個眾就是團體，在所有世間一切團體當中，你是最殊勝、最好的榜樣。我一生不敢搞道場，因為什麼？我知道自己沒有福報，沒有德能。做道場負責人管理人要有大福德、大智慧，那真的是積功累德。所以中國古時候寺院叢林裡面，道場這些領導人都是菩薩再來的，佛菩薩再來的，不是普通人。普通修行人在道場做清眾、做義工，那是真正修行人。道場裡面的執事那是護法，是為修行人服務的，所以都是諸佛菩薩再來的，不是凡人，這些道理事實真相我們不能不知道。所以中國古時候，可以說一直到清朝中葉，那個道場都很如法，沒有是非，沒有弊病。
今天我們還有幾個同修在一起談到，講到民主，民主最早就是在僧團裡面出現的。中國自古以來寺院叢林叫十方道場，裡面的當家住持這些執事沒有人委派，怎麼產生的？這寺院住眾大家選舉的。他的任期只有一年，
出家人，我過去講的次數太多了，出家人的事業是兩種：一種弘法，講經說法，領眾修行，這出家人本分事情。第二種，護法，這護法叫內護，就是你做住持、做當家、做知客，你在寺廟裡面擔任執事，這是叫內護。你護持道場，為弘法的這些出家人服務，為這道場外面信徒、居士們服務。這些都是義務的，都是沒有薪水的，內護外護都是義務，這真正叫修福，積功累德，這是出家人的本分。敦倫盡分！世尊當年在世給我們做出最好的榜樣。
我第一個道場，真正是我建的第一個道場就是台北佛陀教育基金會。景美華藏圖書館那是館長建的，不是我建的。我從來沒有想到要一個道場，因為道場你要管人，你要管事，還要管錢，這太麻煩了。管得好應該的，為什麼？「學為人師，行為世范」，應該的，要做好榜樣；管得不好，這就有罪，那個罪也不容易擔當。所以簡豐文居士捐獻佛陀教育基金會這道場給我的時候，我一個星期睡不好覺，麻煩來了。最後我就跟他談條件，他很誠懇，我就跟他談條件，我說：我一生從來沒有伸手問人家要一分錢。我說：這我做不到的，我寧願餓死，我也不會開口問人家要一分錢。我是這麼一個性格。我說：你這地方送給我，這地方要不要開銷？他說：那當然要。我說：開銷從哪兒來？所以我說這不能要！他一定要捐，我說：那好，所有一切開銷你一個人負責。最後他同意了，一個月六萬塊錢開銷，每個月拿六萬塊錢來。這樣到了過三年，三年我們在那個地方也講了三年經，那邊聽眾慢慢多了，大家來護持了。我們放了一個福田箱，都是自動的，絕對沒有問人要錢，大家向福田箱裡面投錢。三年之後，我就問他：現在收入怎麼樣？他說：可以收支相抵了。我說：收支相抵那好！你每個月六萬塊錢不要拿了。所以他拿了三年。
裡面一切操作，我給他約定的，我說：最重要的財務，你一定要負責任把這一樁事情給我做好。每天收入多少，支出多少，銀行存多少，我什麼時候說，你什麼時候就能把帳單、清單拿給我看。這一點他做到了，所以在台灣我們也有會計師，台灣會計師對我們這道場非常讚歎。他說：你們的道場裡面就是一本帳，沒有兩本帳，經濟完全公開，可以稱得上台灣第一家，這我們很安慰。指定的錢決定不可以挪用，有一年過年的時候，基金會有幾個職員是拿薪水的，這薪水發不出來，年過不去。簡豐文來找我，他說：怎麼辦？他說：我們印經的錢很多，可不可以從印經錢裡面拿一部分來我們過年用，以後我們慢慢再歸還？我說：不可以，絕對不可以。到最後我銀行那個存款折都在他們手上，他說：法師，人家供養你私人的銀行錢還有一點錢，你可不可以給我？我說：行。我一看有六十萬，那給你，我們圖書館當然要平分，不能只照顧這一邊，那一邊怨言就來了。所以我說：六十萬，你們一邊三十萬。這錢提出去之後，我那個存摺裡頭還剩幾百塊錢。所以捐獻的人給你是什麼用途，不可以做別的用處，為什麼？背因果！今天我們可以說佛陀教育基金會，不但在台灣財務是清白，大概在全世界來講，我們也是第一清白，這一點真正做到了。我離開台灣這麼多年，這統統保持住，每一個月都有財務報告，他們財務報告印了一大張，給所有信徒們，所有凈宗學會他們都發，每個月要記錄。這是什麼？本分！沒有一樣不公開的。我們財務公開，人事公開，業務公開，大家看到歡喜，這是什麼？我們做個好榜樣。
此地的道場是香港這邊信徒們發起的，這一層樓陳老居士供養的，是他發心的。從前在尖沙咀租地方講經，他說：我們自己有個地方就不要租了，而且可以做一個攝影棚。我說：好事情。我們請凌孜居士來當會長，我不是有意把她拖下地獄，決定沒有這意思，希望她積功累德。所以，我把台北佛陀教育基金會那一套章程、辦事細則提供給她做參考，希望能夠在香港做到道場裡面第一，做模範道場，做全世界第一模範道場。「眾中尊」，這一點很重要！你自己做到光明磊落，一切為眾生、為佛法，不為自己。但是道場一定要記住，人才第一，無論世出世間法，「人能弘道，非道弘人」，遇到人才想盡方法就收容，不能夠排斥。排斥，用我自己喜歡的人，人才不用，你這道場維持不了多久；那是佛道場，你造的罪業就重了。
佛道場，我們是為佛菩薩工作，就是凈業三福最後的一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，為人演說」。演是表演，使正法久住在世間，這是每一個經營道場的同學都要記住，你經營道場你才真正有功德，你才不至於犯罪業。否則的話，將來自己真的墮落到三途，你可不能怪別人。尤其我們這道場，講經的道場，對於這些理事都講得很清楚很明白。你做錯了，一個就是你不聽經，你不能怪我；另外一個就是聽了之後，他大意，還是隨順自己的妄想習氣做為經營辦事的準則，不遵守經論的教誨。錯在你自己，佛菩薩沒有錯，我也對得起你，我也沒有錯。所以要很虛心，世間法常講「敬業」，這是世間的事業，你把它做好，你要用恭敬心去做，何況是佛門的事業。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第四句：
【或名攀緣。】
『攀緣』不見得都能夠滿自己的心愿，於是跟八苦裡頭「求不得苦」就相應了。這些事情，印光老法師教導我們讀《了凡四訓》、讀《文昌帝君陰騭文》、讀《太上感應篇》，這就有道理了。《感應篇》要讀《彙編》，《陰騭文》要讀《安士全書》，這也是我在講席裡頭常常提到，印祖一生極力推崇的就是這三本書。這三本書都不是佛教的，為什麼他老人家那麼樣的重視推崇？現在我們知道了，在當時我們確確實實不懂得他老人家用意之所在，包括我初學佛的時候，我雖然對他老人家敬佩得五體投地，但是我不懂他的意思。現在我懂得了，五十年之後我明白了。原來現前這時代，大家不相信因果，不怕因果，敢造罪業，這是世界動亂的根源，世界末日的前兆。印祖用這三種東西是化解末日的劫難，你說這多重要！
我學佛的這個根，我跟諸位報告很多次，我學佛第一部看的書，就是朱鏡宙居士送給我的《了凡四訓》。這薄薄的一冊，我回去之後展開來讀一遍，無量的歡喜。每天讀，好象在一個月當中，我讀了三十多遍，印象非常深刻，影響我這一生。從接觸這本書以來，今年五十二年了，我受它很大的影響，知道什麼？知道因果報應絲毫不爽。命里有的，我常講丟都丟不掉；命里沒有的，求都求不來，還攀什麼緣？自然就沒有攀緣的念頭了。何況有攀緣的行為？沒有了。沒有攀緣就隨緣，隨緣快樂，攀緣就有苦！別人幫助你了，你得要感恩，我們中國人常講的人情債，欠的人情債不好還。如果別人不理你，你的心裡多難過。
為什麼世間人攀緣的那麼多？不懂這道理，不了解事實真相。《了凡四訓》這本書是我自己讀的，「自在隨緣」這從前章嘉大師教的，教我看破、放下、自在、隨緣。最重要的是看破放下，凡是還有攀緣的念頭、攀緣的行為，就是你沒有看破，你沒有放下，你才會有這些錯誤的思想、錯誤的行為。所以《了凡四訓》讀多了，事實真相明白了。每一個人只要是凡夫，也就是說，我們用《金剛經》的話來說，四相沒破，你還有我相、人相、眾生相、壽者相，煩惱習氣沒斷。人家稱讚你幾句，得意忘形很高興；罵你幾句，要難過幾天，這是什麼？這是凡夫！凡夫你就逃不過數，運數！
在中國，現在外國也很流行，看相算命看風水，這事情有沒有？真有！什麼人沒有？真正學佛契入佛法的人就沒有了。這契入是有標準的，最低的標準，大乘初信位的菩薩，小乘須陀洹果。在大乘法裡面我常常講，真正放下自己的妄想、分別、執著，我們一般人講成見；成見就是包括想法、看法、做法，不再用自己「我想怎麼做」、「我以為怎樣」，那就是罪，那就是業。要怎樣？我們要隨順經論的教誨。經上教我們怎麼做，論上教我們怎麼做，我就怎麼做；依教奉行，你就超越命運，你就不再受命運支配了，超凡入聖！我們沒有證得須陀洹果，也沒有證得初信位菩薩，但是我已經能夠把自己的妄想、分別、執著放下了，我隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我怎麼做我就怎麼做，佛菩薩教我不能做我決定不做，這樣還要不要算命？不要了，命運都改了，也不要看風水，風水也改了。你要問為什麼？境隨心轉，相隨心轉。相隨心轉你就是命運轉過來了，境隨心轉你風水轉過來了，這地方風水再不好，你去一住自然就變好了。
現在這道理，日本江本勝博士用水結晶實驗出來了，這是證明，證明一切萬物皆是法性變現的，就是法性！法性它的功德，本具的功德，它的功就是能見、能聞、能覺、能知，在我們身上每一個器官、每一個細胞都有見聞覺知的能力；在外面物質境界裡面，一切的植物、礦物、山河大地，經上講「大而世界，小而微塵」，統統都有見聞覺知，這是性，這是性的功能！性的德就是戒定慧，就是覺正凈，這話對我們學佛的人來說，大家能聽得懂，不學佛的人，這些名詞術語他不懂。我對於不學佛的人說，我說：中國人講道德。什麼是道？法性就是道，法性的性能這是道，本性的起用那就是德。所以我換句話說，自然的原理原則那就是道，能夠隨順自然的原理原則而不違背的，那就是德，這話他好懂。我們知道自然就是指法性，法性是自然的，不生不滅，不來不去，超越時空，無處不在，無時不在。所以你要認識它、了解它，那就叫看破；你一切隨順它，那就是放下。放下自己的成見，放下自己的妄想、分別、執著，完全隨順。
我們修學凈宗，當然是以凈宗的典籍為主要修學的根據，主要修學根據從哪裡學起？我們抓到了它的重點，「凈業三福」，從這裡學起。凈業三福第一條教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這三條十一句，我們曾經做過專題講演，有錄相帶流通，講得很詳細，我們從這裡下手。第一條裡頭這是人天善，也就是學佛先要把人做好，人都做不好了，你怎麼能成佛？人都做不好了，你怎麼能往生？雖然經論上講的，一生沒有遇到過佛法，臨命終時遇到佛法了，最後一念十念都能往生，這理上講的一點不錯，事上不是那麼容易事。事有沒有？有，但是太少了。那是什麼人？過去生中生生世世他修凈業善根非常深厚，是這一生沒有遇到善知識，沒有遇到緣，臨終才遇到緣，他阿賴耶識里這種善根起現行，才能往生。如果他自己阿賴耶識沒有強有力的善根，緣再殊勝都沒有辦法幫助他往生。
所以你們看看在中國歷史上許多公案，《地藏經》上講的婆羅門女、光目女。婆羅門女那個修行功夫深，她是用念佛，念佛的時候念到一心不亂，至少是事一心不亂，事一心不亂相當於阿羅漢，見思煩惱斷了。所以她在定中到了地獄，地獄鬼王稱她作菩薩，不是凡人！她的母親因為她念佛得一心不亂這個福報生忉利天，沒往生極樂世界，什麼原因？她母親阿賴耶識裡頭即使有念佛的種子，這種子少，力量微弱，還是煩惱習氣重，對世緣還是放不下，這經上常說「一切法從心想生」，她對世緣放不下，那她還在六道。光目女功夫就比較淺，沒有婆羅門女那麼深，光目女也是念佛，在我們講，她念佛功夫是功夫成片，這功夫次一等。所以她的母親從地獄出來的時候，到人間是她家裡面一個傭人，婢女，投胎做她的兒子去了，那比往生忉利天差很多。所以從這地方我們就曉得，臨命終時聽到開示、開導念佛往生，阿賴耶識裡面善根非常深厚，他遇到的緣才殊勝，他成功了。
我們自己曉不曉得自己過去生中善根到底有多少？實在講，你要稍微冷靜一點，你自己知道。從哪裡知道？我對凈土的信心，我對凈土的愛好，我對凈土的理解，我對凈土的修持，從這些地方自己清清楚楚明明白白。如果過去生中善根深厚，你一聽到這法門無量歡喜，凈宗經典展開之後，你就通達理解，你的願心懇切，你樣樣都能夠如法。換句話說，你在日常生活當中，起心動念言語造作，準定跟經上所講的相應。那就證明你過去生中善根非常深厚，你這一生的成就一點問題都沒有，你不會懈怠，你決定不會被外面境界所轉。如果還被外面境界所轉，對這半信半疑，讀經聽經似懂非懂，那就說明你的善根福德不夠，你必須要加強。為什麼？這種情形就是《阿彌陀經》所講的「少善根福德因緣」，你的善根福德少。因為善根少，所以你的信心不堅固，你理解比較差；福德少，你不會認真去修。有沒有方法補救？有。那就是善導大師講的「九品往生，總在遇緣不同」。
遇緣這緣殊勝，我常常讚歎東天目山，不是說它跟我有什麼交情，與這完全不相干，你們那麼想法你就完全想錯了。我到那裡看過一次，那裡是一個真正念佛道場，每天聽經兩個小時，它播放講經的錄音帶，其他的時間統統念佛。它人多，現在大概有四百多人，所以念佛堂日夜二十四小時都有人在念佛，不中斷的。真的是像諦閑老和尚教的方法一樣，念累了就休息，休息好了馬上到念佛堂去念佛，勇猛精進，這是模範的道場，希有難逢的道場。人在這道場裡頭熏陶，哪有不成就的道理！法緣殊勝，四事供養一點都不缺，你可以安心在那裡辦道，這辦道就是聽經念佛。如果你的信心堅定，信心清凈，願心懇切，經都可以不要聽，一句佛號念到底，三年五載肯定成就，這就是緣殊勝。其他道場包括我們現在這道場都做不到！那個道場是一年到頭沒有放假的日子，
我們這裡道場雖然不大，我相信香港這地區念佛的人也有不少，所以這九樓的念佛堂也不能休假。當然能夠做到二十四小時念佛不中斷，那是香港這地區的人有福報。如果還常常放假，斷斷續續的，那就是說念總比不念好，真正講為一切眾生消災免難，這效果不容易達到。念佛為什麼會有這麼大的威力？諸位細細去看江本勝居士研究的報告，這書我們買得很多，可以拿兩本拆開，擺在這目標顯著的地方，貼起來讓大家看，說明念佛能夠轉變境界的道理。尤其是許多人在一起，同時念佛發願祈禱，那個力量不可思議。再看下面一句，第五句：
【或名聚。】
這『聚』就是八苦裡面的五陰熾盛苦，這也就是我們有身，實在講就是老子講的「吾有大患，為吾有身」，就是這意思，「聚」就是這意思。我們這身是五蘊和合之假相，不是真的，《般若經》上常講「凡所有相，皆是虛妄」，所以要懂得這道理。「色」是物質，「受、想、行、識」是精神，現在人講的物質跟精神。「色」，佛在經論上常常說它四種性質，這叫四大，四大用「地、水、火、風」這四個字做代表，凡是物質就有這四種現象。
用地代表什麼？地代表它是一個物質，我們講的它有體積，再小在顯微鏡之下放大一千倍、一萬倍，你才能看到它，它還是一個物體，「地」代表物體。「水」代表濕度，這是它的本能，它一定有濕度。「火」代表溫度，同時它也有溫度。現在科學家他不用這名詞，他說帶電，帶陰電、帶陽電，名詞不一樣，實際上是一樁事情；水大就是陰電，火大就是陽電，它一定是帶電的。那個「風」是說它的狀況，它是動的，它不是靜的，這叫四大。四大是說明物質現象，我們身體凡是屬於物質部分的都有這四種特性。身外所有一切物質，我們今天看到是動物、植物、礦物、山河大地，甚至於講虛空。虛空不空，這裡面也有無量的微塵，它太小了，我們肉眼看不見，遍滿虛空法界。它合起來就變成大的體積，大體積再凝結，它就形成星球；星球要是我們講的粉碎、壞滅了，它就又變成微塵。所以《金剛經》上講「一合相」，「一」就是微塵，「合」是組合。宇宙之間萬事萬物只要是有形狀的都是一合相，世界是一合相，國土是一合相，我們身體也是一合相，這是講物質，所以它是聚，這個合就是聚合。
在一切有情眾生，他有受、想、行、識。「受」，他有感受，我們一般講喜怒哀樂，他有這感受，有喜怒哀樂的感受；「想」就是他有分別；「行」，行是什麼？是剎那生滅。無論是想，你的妄想分別執著也是剎那生滅，我們身體這四大的組合還是剎那生滅，所以行是屬於無常。「識」是講本識，就是阿賴耶識，含藏種子。我們起心動念言語造作，不是說做完就沒事了，做完叫結業。業在哪裡？業藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識就像是我們個人的檔案室、資料庫，它沒有形相，它沒有生滅，無量劫來生生世世，我們所造一切善惡業統統儲存在這裡面，遇到緣它就現行，這是「聚」的意思。
如果我們真的明白這事實真相，我們就絕對不會有不善的念頭。為什麼？阿賴耶識是我們自己的檔案室、資料庫，我們資料檔案一定是最好的。凡是不好的我們都不要，修到最圓滿，一絲毫不善都沒有，這人成佛了。菩薩決定是善多惡少，大概百分之九十五都是善，不善的頂多佔百分之五而已，菩薩！再往下這個比例各個不相同，所以我們知道這事實真相，了解這是我們在六道裡頭升沉真正的主宰。六道裡頭投胎，捨身受生，上帝管不上，閻羅王也管不到，什麼人做主宰？是自己阿賴耶識裡頭善惡業力做主宰。於是，我們就真正的明白了，過去不懂事，不了解事實真相，造作不少的不善業；今天明白了，搞清楚了，從今之後改過自新，我們這一生就得救，命運就轉過來了，不求福福自然現前，不求壽壽自然延長，無需要去求！
當我們有福有壽的時候，我們為一切苦難眾生多做一點服務，這是好事情。遇到有這機會的時候，絕不放鬆，這是什麼？這是將來我們自己往生凈土增高品位的增上緣。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們要多善根多福德多因緣。我們個人往生，我們也希望多帶幾個人往生，帶的愈多愈好！大慈菩薩講得清楚，你能真正幫助兩個人往生，就比你自己精進多了；你能在一生當中幫助十幾個人往生，你的福報就不可思議；能夠幫助上百人往生，你就真正是菩薩，名副其實的菩薩；能夠幫助上萬人往生，大慈菩薩說你就是阿彌陀佛再來的，你就是阿彌陀佛的化身。這可想而知，事在人為。善導大師講的是「遇緣不同」，這句話非常有道理。我們今天遇到這樣殊勝的緣分，不能空過，一定要抓住，一定要成就，不可以空過。世出世間一切法只有這一法真實，其他任何法都要歸於毀滅，有生有滅，世界有成住壞空，所以哪一法是真？往生不退成佛，這一法是真。真的，我們要認真努力去取得；假的，我們統統放下，我們不幹假事情。所以世間人，無論他造作怎樣的不善，與我不相干，我不要去管他們。
「各人因果各人負責」，這句話是古大德講的。但是給我印象最深的是新加坡的談禪法師，這法師我以前也跟諸位介紹過幾次，也是個很奇特的人，相貌也平常，人很老實。雖然出了家，他自己的工作是在城隍廟賣香燭紙錢，新加坡的城隍廟，他在那裡擺個攤子賣香燭紙錢，人家到城隍廟燒香兩、三塊錢，那個收入很有限。他老人家生活非常刻苦，把這些錢存在銀行裡頭，存了不少年，所以也有相當可觀的數字。我跟他認識是在美國舊金山，他是福建人。舊金山有個大覺蓮舍，成立很早，自己沒有場所，都是臨時租借場所來辦活動，請我講經也不少次，但是時間都不長，三天到五天。以後他們自己買了一個會所，是美金七十萬買下來的，我聽說因為大覺蓮舍這些人全都是福州人，他跟他們同鄉，談禪法師捐了四十萬美金。對於這道場的活動不聞不問，他心清凈，他捐出來之後，只說一句話，「各人因果各人負責」，就說這麼一句話，妙絕！聽說他在福州也建了一個寺廟，建得很大。我在新加坡那個時候曾經見過他，去訪問他。他大概捐了一百多萬美金，至於寺廟將來怎麼樣經營，他問都不問，絕不放在心上，也是交代一句話，「各人因果各人負責」，這法師很了不起！
你們這道場做得很如法，諸佛護念，龍天善神保佑，你們有福；你要做得不如法，拿著這道場去做一些違背佛陀教誨的事情，你們自己有罪，自己將來會墮三途。所以各人因果各人負責，與我不相干，真的，這是佛在經上講得很清楚的。發心做功德的人，他的福報是圓滿的。像一個道場的建立，你在這道場盡你自己的能力，「我捐了一千塊錢，我捐了一萬塊錢，我只有這麼大的能力來幫助這道場」，你的功德是圓滿的。至於這道場常住怎麼做法，你不要過問，你的功德才圓滿，《楞嚴經》上講的「發意圓成」，圓滿功德！如果捐了錢之後，常常注意他，「你是不是在做好事？做的如法不如法？」你所得到的是福德，功德就沒有了，功德是清凈心，你的心不清凈了。
「心凈則佛土凈」，你要想往生西方極樂世界，清凈心是第一；你福報再大不能往生，你還在六道輪迴裡面去享受有漏的福報，這道理不能不懂。我們這錢捐給他，捐得再多，我捐一千萬、捐一百萬，我的功德是圓滿的，我的心是清凈的。他怎麼個做法？念頭都不生，我們這是功德。如果常常還注意到他做的是如法不如法，我們的功德沒有了，這功德就變成福德，這道理要懂。福德不能了生死，不能出三界，不能往生；功德能了生死，能出三界，能往生。這些道理現在講的人少了，知道的人少了，所以看到道場一些不如意，往往就有人很氣憤。這氣憤不好，佛在經論上教我們，「一念瞋心起，百萬障門開」，這是自己要墮落。他墮落，我又何必跟他墮落？我們看到他造的罪業肯定墮地獄，我要一發脾氣，我就跟他一起墮地獄。為什麼？瞋恚墮地獄。我看不慣，看不慣不來就好了，不要去看他。所以真正修行，諸位記住，清凈心是第一，永遠保持清凈心。
如果能夠真正做到視而不見，聽而不聞，你禪定成就了，往生真有把握，不但有把握，品位高！所以「各人因果各人負責」，這一句話非常重要！我還刻了一塊印章，這印章上就這麼幾個字，八個字：各個人因果各人負責。所以別人的事情不要放在自己心上，尤其是別人不善的事情，別人造作罪業的事情，更不可以放在心上。我們真正要想改良風俗習慣，建一個正法道場，不要求人，求人不容易，求自己；自己「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，自己道心成就了，福慧現前了，我們自己再建一個如法的道場，這樣子好！沒有這緣，不幹這事情。
我在一生當中，台北佛陀教育基金會這是一個如法道場。我們今天在澳洲建的凈宗學院、凈宗學會，凈宗學會也算是一個如法道場。凈宗學院我住在那裡沒有問題，一切還都能如法；我不在，我就不知道了，我也不會去問它，也不會去管它。為什麼？各人因果各人負責。我要常常把這些東西放在心上，我的心就不清凈了，心不清凈是自己毀滅自己，那才叫大錯特錯！這是學佛人真正的忌諱，不能不懂。
現在別人做錯事情能不能勸告？這些話，早年李炳南老居士教我：不能說。為什麼？你要說了跟人家結成冤讎，不定什麼時候，人家想什麼方法來報復你，你吃不消！我們是個念佛人，古人常講「害人之心不可有，防人之心不可無」。防人也很累，為什麼要去防人？為什麼不聽佛陀教誨？佛陀對於惡比丘，破戒的、不聽話的、天天在外面找麻煩的，佛是什麼態度？默擯。默擯是什麼意思？用我們中國現在話來說，就是不要去理他，還是各人因果各人報應。所以修養自己比什麼都重要，我自己一定做一個最好的榜樣給社會大眾看。最簡單的就是我們念佛成就了，我們將來能夠站著往生、坐著往生、自在往生，我們表演一招給人看，這成功了。不批評人，一生不批評人，人家做天大的惡事，我們也不批評，為什麼？我們知道他有他的果報。尤其是在這大災難的時期，果報快，快速！
今天悟平法師把這一份的英文翻譯出來了，這字也放大了，可以給諸位大家貼在公告欄，大家看看。這是一條魚，
諸位同學，請看《四諦品》，娑婆諦名，苦諦第六句看起：
【或名刺。】
這『刺』也是苦諦的別名，我們聽到這句話就能感觸到它是從比喻上立名的。在我們自己本身，我相信每一個人都有這經驗，在不小心的時候被針刺刺傷了，尤其是這刺在肉裡面沒有拔出來，別看很小，非常痛苦。我自己這經驗就有很多次，小時候我們生長在農村，農村的小朋友都是在野外遊玩，野外裡面一些植物，帶刺的植物很多，所以常常被這刺刺傷。回來之後，母親用針把這刺挑出來，總得要一兩天才能夠恢復。如果被蜜蜂的針刺蜇了，那就更麻煩，它帶的有毒，還要去找醫生，多半是用蜂蜜來解毒，這刺一定要挑出來。這是從比喻，刺未拔出來之前，苦！這屬於苦諦，比喻好懂。
更嚴重的「刺」是我們的言語、表態，古人常說「說的人無心，聽的人有意」，所以口為禍福之門。我們的處事待人接物，態度言語比什麼都重要！古時候讀書人好一點，讀書人，君子！他讀聖賢書，有包容心，有意無意得罪他，他不會報復，不會跟你計較。如果是小人，那個麻煩就大了，小人記仇記恨，他一定要找機會來報復，這麻煩就大了。在中國歷史上這些事很多很多！世尊在經典裡面教訓我們，第一個是言語，儒家教人第一個是德行，第二個是言語，其他都放在後面，可見得言語是非常非常重要！言語態度，在世間法裡面你的事業有沒有成就，這是關鍵的問題；在出世間法裡頭道業有沒有成就，關鍵也在這地方。無意，這刺是傷人，刺傷，無意傷人都不可以有，何況有意？
我們在講席裡頭常常勸導大眾，既然學佛了，諸位在經典上常常念到「心包太虛，量周沙界」，我們學佛的目的是什麼？目的是想作佛，就是想成佛。什麼叫成佛？成佛就是完全恢復性德，這是佛。菩薩呢？菩薩是隨順性德，從初發心到等覺隨順性德。如來果地上那是究竟圓滿性德的流露。學佛從哪裡學起？這不論是大乘小乘、顯教密教，佛教導我們這基礎，根本的根本是十善業道。十善業道通一切佛法，通大小乘、通宗通教、通顯通密，都是在這上奠下根基的。我們要真正學習，希望這一生當中能有一點成就，不能不在這上下功夫，尤其是真正修道的人。
你看看世尊給我們表演的，菩薩為我們表演的，祖師大德為我們表演的，功勛是別人，過失是自己。這是真正他在佛法上得了一點受用，他開了竅。罪過都是別人，功德都是自己，這是煩惱！這是自己有過失，自己不知道，自己的煩惱習氣怎麼能斷得了？所以修道之前要見道。道沒有見到，你怎麼個修法？為什麼說功勛都給別人，過失都是自己？只有自己知過才能改過，才能真正把自己境界向上提升。功勛事業是大家靠群眾力量來成就的，這事情做好當然是大家的功勞；你是領導人，你領導有方。如果樣樣功勞據為己有，過失統統都是別人，你就會變成孤家寡人，誰也不願意幫你。
古德說得好，無論世出世法「得人者昌，失人者亡」，真正有德行、有能力、有才幹的人不會為你服務，氣量太小了。時時刻刻能夠推己及人，你能夠得人心，天下有德行、有智慧、有才幹的人都願意為你服務，你怎麼會不成就？古人講得很好，「凡事之本在修身」。儒家常常教人，我自己身修了，一切大眾都修了，表率，模範；我自己德行成立，你看你周邊這些人的德行也成立了。「一成一切成」，那個一是什麼？一是自己。所以古人「為天下者不於天下於身」，今天講世界和平，這我也講了不少，這些年來在國際上幫助一些善心人士來祈求世界和平，世界和平從哪裡學？從自己內心裡頭學。我內心擺不平，你怎麼能幫助世界走向和平？內心平了，你的家一定和睦，家和萬事興。自己內心不平，就是煩惱習氣妄想、分別、執著，這個沒有把它擺平，不但傷心也傷身。傷心傷身就是這裡講的苦聖諦，這就是「刺」。你憂慮的事情多，牽掛的事情多，煩惱的事情多，這對於身心健康是極大的破壞。學道人，道業的成績在哪裡？心平氣和。處事用智慧不是用感情，要處大事，世出世間辦大事，大公無私，哪一個不服你？你裡面夾雜著私心就沒有人服你了。古今中外同一個道理。
我們一生做的這事業，你說大它不大，你說小也不小，我們就是到處講經教學，也得要大公無私。我常說自私自利完全放下，名聞利養放下，物質享受放下，這就是六和敬裡頭「利和同均」。自己有福報的時候，這福報要讓大家共享，要懂得幫助一切需要幫助的眾生，這很快樂。到我們老了，身體衰弱了，自然有一些年輕人來幫助我們，那是因果報應。我願意幫助老人，幫助殘障人士，幫助窮苦的人們，這是種因，善因一定感召善果，這是一定的道理。種善因必得善果，一心一意就去種好因，不要去想果報。如果種的善因天天在計較著果報，那怎麼？那就變成有漏的福報，這收穫不大，是有限的。如果把你所修所作所為都忘掉了，沒有放在心上，你所得的福就跟虛空法界一樣大。
我在講經，以前我記得也說過好多次，我講修布施，我們拿一塊錢去布施這窮苦人，那個人是阿羅漢，他也拿一塊錢去布施窮人，另外一個人是菩薩也拿一塊錢去布施窮人。我們三個做的事情一樣的，從拿出這布施的錢、財物也是平等的，福報不等。為什麼不等？這心量不一樣。菩薩所得的福，我們就沒有辦法想像，叫不可思議；阿羅漢所得的福，我們凡夫怎麼比都比不上。所以事雖小得大福，特別是菩薩，菩薩明心見性了，一絲毫的善事他都稱性，稱性就遍虛空法界，稱性就說不上大小，他不一樣。凡夫修怎麼修？他沒有放下妄想、分別、執著，換句話說，他得的福報都被這妄想、分別、執著範圍住，他出不了這範圍，所以他就很有限。這就是中國諺語裡面所謂是「量大福大」，這一句話大家都很熟悉，這句話的意思，懂得的人不多。心量大修小福，他得的福報也大，為什麼？跟他心量平等。心量要是小，你修再大的福報，你得的果報還是小。你要明白這道理，你對於世間一切人事物的觀察，你的心就平了，你不會起心動念，你也不會有分別執著了。真正把三世因果，四諦法就是講因果，苦集，世間因果；滅道，出世間因果，這因果是通三世十方，你沒有一樣不清楚。
我們讀到這字，「刺」，我們把這意思引申，對於人的身心決定不可以傷害，自己時時刻刻小心謹慎。勸告，從前李老師告訴我，頂多兩次，兩次勸告他不能接受，你決定不要講第三次。為什麼？你講第三次，你是刺他，他產生怨恨心，他將來要報復，那又何必？所以勸導的時候，再好的朋友，現在講的是你自己至親的兄弟姊妹，你看他的過失也只能兩次，不可以多說！至親好友看到你犯過失的時候才勸告你，一般人是決定不說，為什麼？交情不夠。你有過失誰來幫你糾正？只有兩種人：一種是父母，他可以無限次數的來責備你，來教導你；另外一個是老師。但是今天孝道沒有了，師道也沒有了。我們在資訊裡面看到，父母教訓兒女，兒女不服，回過頭來拿槍把父母殺掉，我們在外國資訊裡頭看到。
現在在中國倫理道德的教育沒有了，年輕人都嚮往西方，學習西方人。學習西方學習什麼？就學習這些東西。兒子向父母要錢，在外面花天酒地；不給錢？不給錢把父母殺掉。他認為什麼？父母殺掉了，父母財產那就他繼承了，他沒有想到他犯罪。這種判刑判得重的是死刑，可是現在這世界上有許許多多的國家廢除了死刑，就是殺父殺母最高的刑罰是終身監禁。終身監禁多少年，有的時候遇到大赦，他還能出來，難！這叫亂世，大亂之世！做人不容易，做人就苦！所以祖師大德，連李老師都常常勸我們，趕緊求生西方極樂世界，這話是真實慈悲的教誨。
我們在這世間既然不為自己的名聞利養，也不為自己這些五欲六塵的享受，你在這世間幹什麼？換句話說，沒有理由生活在這世間。我們學佛的人真正懂得聖賢教誨，能濟世！我們今天委曲求全為的是什麼？為的把聖賢教誨介紹給有緣人，這是佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人？他相信，他能聽懂，他肯依教奉行，這是有緣人。他不相信，讀了經論、聽了經論，半信半疑，不能夠認真依教奉行，那是假的，那不是真的。我們活在世間還不就為了這事情，除這樁事情之外，沒有第二個理由。這地球不大，我們差不多也走了一半以上，就好象觀光旅遊，我們到這地方來已經游遍，夠了，不想再住了，可以走了。所以現在社會一定要曉得跟過去不一樣，過去你有過錯，別人來勸告你，你會感恩、會感謝他，謝謝他的指教；現在人不是的，現在人不肯認錯，更不能夠接受別人的指責。我們在經典上講到的時候，經上這麼說的，我們跟佛門的朋友們互相的勉勵、互相的警惕；對不學佛的人，我們不是這個說法，我們會說得很圓融。下面一句：
【或名依根。】
這也從比喻上說的，像植物，植物有根，它慢慢就會生長，開花結果。苦聖諦這個根不好，這根是什麼？根是貪瞋痴。貪瞋痴生長一切不善的業，感召一切不善的苦報，這我們不能不知道。清涼大師在疏裡頭講「由苦能生一切惡也」，為什麼？一般人不甘心受苦報，所以他肯去做亡命之徒。什麼原因？看到這社會上一般大眾都能夠過高水平的生活、富裕的生活，這就是現在社會上嚴重的問題，貧富不均。貧人看到富貴人他起怨恨，這在中國古聖先賢都說過，「一家飽暖千家怨」。別人生嫉妒怨恨，他不曉得因果的道理。他的富貴是他前世累劫修善因感得的福報，我過去沒有修這因，怎麼可能有這果報？不可能。你懂得這道理，我們就不會有怨恨了。自己認真努力修福，我不會怨恨他。我修福，認真努力修福，我將來的福報肯定不在他之下，這是正路正理。
看到別人收穫了，那我趕快去耕耘，我不能去奪他的收穫，那是造罪，這就是屬於教育問題。聖賢的教育沒有別的，就是把事實真相跟我們講清楚講明白。富貴人過去生中積善修德，今天得的富貴果報。你要曉得，你居住在這環境裡面的窮人多，苦人多，那怎麼樣？應當把自己的福報給一切大眾分享，這些人都快樂，都歡喜你，都讚歎你，你有什麼事情需要幫忙，大家都來了。這是什麼？這是真正有智慧。所以我從前常說「有錢是福」，你擁有財富，你怎樣運用你的財富？那是智，那是高度的智慧。沒有高度智慧，過去生中修的這財富很多，往往用財富去造極重的罪業，這一生福報享完了，來生是三途地獄，那叫大錯特錯！這事情是真理，是事實的真相。
從前古聖先王教化眾生，採用的儒釋道三家的教誨，這教育的理念、方針、綱領，從堯舜一直到前清都不曾改變過，要從中國歷史上來講，至少是四千五百年。儒釋道三家都講因果報應，所以中國人受這三家教育的熏陶，人能安於本分，素貧賤，他能安於貧賤，素富貴，他安於富貴。社會貧富不均，這是自然的道理，五個指頭伸出來不一樣長！怎麼能做到均？做不到。每個人造的業不一樣，果報怎麼會相同？哪有這種道理？古聖先王教化眾生，教那些什麼？貧賤人，你要知道過去生中沒修福，你能安於貧賤；富貴人過去生中修的大福報，你看到窮困的人要常常幫助他，你的福報不至於在一生當中就享盡了。所以現在的人不懂這道理，古人懂得。財富從哪裡來的？財布施來的，聰明智慧法布施來的，健康長壽無畏布施來的。你修這三種施，這三種因，你一定得三種果報，你只要認真努力去修，肯定得到。袁了凡先生是很好的模範，俞凈意公他那個感應實在講超過了凡先生，你看看《俞凈意遇灶神記》這篇文章你就知道了。
我這一生當中也是跟大家現身說法，我命裡頭沒有財富，一生註定要過貧窮下賤的生活，而且短命。今天到這年歲了，看起來好象有那麼一點福報，這是這一生修的。我二十六歲遇到佛法，就是二十六歲開始修，我也沒有求富貴，也沒有求長壽，只希望說這聖賢教誨實在太好了，我明白了，我懂得了，我依教奉行，希望在我有生之年，我要把這種好的教誨介紹給社會大眾。到處哪個地方邀請我就到哪裡去，因為我自己沒有固定居住的地方，我沒有道場，哪裡請哪裡去。晚年我一些老朋友，出家的老朋友，看到我說：凈空法師，沒想到你有老福，老年福報現前了。這老福是這一生當中修的。老同學們，我一九七七年第一次到香港來講經，在台灣跟著我的老同學也還有幾個。這幾十年當中，你們親眼看到的，日子不好過，受過很多折磨，受過很多侮辱，也受過很多傷害。怎麼過來的？都沒有放在心上。所以我寫了六句「生活在感恩的世界」。我知道毀謗、侮辱、傷害就是佛門裡面講的重罪輕報；如果沒有這些挫折，將來這果報是在三途。我今天遇到了，我樂意接受，決定沒有一絲毫怨恨心，決定沒有一絲毫報復心，我過去生中造的那些業、罪業報掉了。
這確實要深入經藏，你才真正了解這道理。否則的話，你接受不甘心，你有怨恨，你有報復，那個麻煩大了，那就招來生生世世冤冤相報，那就苦了，苦上再加苦。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，息滅貪瞋痴就是把這「依根」拔掉，這是苦的依根。受苦報，物質生活再苦，比做畜生、做餓鬼、下地獄那好得太多太多了。如果你要是在這一方面細心來觀察，你就不會有苦了，你就會很快樂，倖免三途苦報，我跟諸位說的話句句都是真實話。我們每天從早到晚，一切時一切處六度齊修，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫修菩薩道。我們凈土同學這一句阿彌陀佛裡面，四攝六度統統在裡頭，普賢十願也在裡頭，無量法門也在裡頭，佛號功德不可思議！這也講了很多很多，所以不能不學。學了之後，用在自己日常生活當中，用在工作之中，用在處事待人接物，你就得大自在，得大安樂。再看下面這一句：
【或名虛誑。】
『虛誑』不太好懂，清涼大師註解裡頭講得好，「於下苦中能生樂想也」，這實在講就是我們一般人所說的苦中作樂，不是真的樂。樂是壞苦，不是真的，這才叫「虛誑」，「虛」就不實，「誑」則是狂妄。但是這現象在我們現前社會多，只要我們細心觀察，你可以說在今天社會每個角落就看到，但是最重要的迴光返照。我們自己有沒有？我常講的名聞利養、五欲六塵的享受，那是虛誑，那不是真的。世間不知道事實真相的人拚命在爭，時時刻刻都想自己擁有。念不善，言不善，行不善，確確實實是所謂的損人利己，哪有善的果報？哪有真實的果報？
古聖先賢教我們，佛菩薩教我們，「知足常樂」。《華嚴經》，前面我們曾經講了一個小單元，「知足天王」。兜率天，梵語「兜率」意思就是知足，知足就成佛了，知足才是最樂，才是真樂。釋迦牟尼佛為我們示現的，你看世界今天的人要爭名爭利、要爭權爭地位，釋迦牟尼佛是現成的王子，他要不出家他繼承王位，名聞利養是現成的，不要！為什麼？虛誑。他真的知道了，要這幹什麼？物質的享受，財色名食睡，他統統都具足，最豐足的，他也捨棄掉了。一生過著「三衣一缽，日中一食，樹下一宿」，他過這生活，他過得大自在！他那個樂在中國大概只有顏回知道，孔老夫子知道。孔子學生七十二賢人，真正能夠體會到佛快樂的境界沒有幾個人；顏回過的生活接近釋迦牟尼佛，他知道，孔老夫子知道，樂道！隨順性德，隨順大自然的法則，這是得到真樂。我們一般人沒有法子體會，沒有法子理解，這是真正修行的功夫。我們要曉得，這些事、理、名都是屬於苦諦裡頭的。怎樣離苦？這是我們現前學習這科目最重要的旨趣。我們如何能夠離苦得樂？那就是說一定要學著看破放下。看破就是對於事實真相明白了，放下，從今之後不再把這些事情放在心上，你就得大自在了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦諦下面還有兩句，第九句：
【或名癰瘡處。】
這苦我想也有不少人自己經歷過，特別是毒瘡，毒瘡很痛苦。我在小時候，腿上就長了個瘡，好象是兩年多的時間才治好，很痛苦。在抗戰時期，中國大陸衛生條件很差，我這瘡是跌倒跌傷的，跌傷之後傷口處理不好，用現在的話講，這裡面進去細菌了。也沒有好的醫療，用中國的膏藥，貼的膏藥，用了許許多多的方法一直都是治不好。這瘡以後常常流膿，這也是受苦、受罪，走路很不方便，但是又不能不走路，每天要上學。那是念小學的時候，很小的時候跌傷，到現在這疤都還在。如果在現在跌傷，治療的的時間我相信頂多半個月就可以復原，不至於受那麼多的苦難。這就是說衛生條件差，不懂得醫療的方法。
從這比喻，我們凡夫身心裏面的膿瘡很多，有這個身，身為苦本，但是身是受報，它也造業，真正主宰業報是阿賴耶識，法相宗裡面講得好，「來先去後作主公」。苦本是什麼？阿賴耶識裡面含藏不善的種子習氣，這給我們帶來許許多多的苦難。起惑，起惑是起心動念這念頭不善，不善的念頭就造不善的業，不善的言語、不善的行為感召的苦報。這苦報，佛在經上跟我們說有兩大類：現前叫「花報」，來生「果報」。佛用這來形容，像植物先開花後結果，花報不好，果報就可想而知。所以，我們通達三世因果的道理，明了三世因果事實真相，聰明人、真正有智慧的人修來生。當然修來生，他也決定不會忽略這一生，這現在人常講現實，不會忽略現實！現實的生活，我們一般世間人確實眼光短淺，真正幸福美滿，他看不到，他想不到。現在社會所謂的是已開發的國家，或者是開發中的地區，物質生活一般都大幅度的提升，好象這些地區人民都擁有相當的財富，我們所看到的。可是他的生活快樂不快樂？一點都不快樂。心目當中只有一個追求：財富，真的鑽到錢眼裡面去，出不來了。
我們中國古人所有的作為都是高度智慧，古時候做的錢，錢幣，銅錢，這銅錢是圓形的，當中是個方孔，當中有個孔是方的。諸位現在再去賣舊貨攤裡面，有時候我也能看見，銅錢，還能看到漢朝時候的，這錢的形狀就是這樣的。從漢朝差不多兩千年，這樣子沒有改變，這種錢裡面就含著有智慧，所以我們講「錢眼」。錢眼就是錢有個洞，當中那個洞，那個形相像什麼？像古時候的刑具。古時候犯罪的刑具裡頭有「枷」，披枷帶鎖，那個枷是方方的，當中是一個孔，把人頭夾在那個裡頭，就是那個樣子。那就是告訴你，錢不是好東西，錢就是個枷鎖，苦本！讓你擁有錢的時候，時時刻刻提高警覺，不能迷在這裡頭，迷在裡面就錯了。
現在人真的是鑽到錢眼裡面出不來了，過的是什麼日子？披枷帶鎖是犯罪的日子，受刑的日子。我們細心觀察現前社會，有幾個人沒有披枷帶鎖過自由自在幸福的生活？太少太少了，幾乎找不到。所以我剛到澳洲的時候，我的確很欣賞那個社會，歡喜這地方，什麼原因？澳洲人不懂得賺錢，他不願意賺錢，為什麼？賺錢很辛苦。他不要賺錢，只要自己生活能過得去，真的是知足常樂。他們思想生活狀況，大概跟我們中國古代差不多，人人都安分守己。我住在這小城，晚上大概五點鐘店門就關起來，打烊了，不做生意了，早晨大概是九點鐘、十點鐘才開門，他做生意的時間很短，他只要賺一點點夠生活，他就很滿足了。所以他休息的時間長，他並不懶，跟家庭團聚的時間多。
尤其是澳洲的土著對於家族生活教育非常重視，他講倫理，講尊卑，老少尊卑，他講這個，很難得！他能夠隨順大自然，早晨他們起來得很早，都到外面去運動、去散步，公園多。我聽說，這當地人告訴我的，布里斯本這城市有一千多個公園，所以每天我們去逛一個公園，要把所有公園都逛完的時候，要三年多的時間。從這地方，你就知道他們多麼著重戶外休閑生活，所以那個地方人長壽，八十、九十很健康，你看他的精神很好，你看他的皮膚很粗糙，但是他很結實。現在有不少人都跟著我們一起學佛，我們在一起念佛，講經這有專門翻譯翻給他們聽，歡喜！有九十多歲的參加我們的活動，溫馨晚會的時候，有些老人還來表演，表演唱歌，演奏樂器，懂得人生的享受。現在其他許許多多地區忙著賺錢，把怎樣過幸福的日子忘掉了，一直忙到死，從來沒有過一天真正人的生活，你說這多可憐！這是我們身心『癰瘡』。我們要如何把它捨棄？怎樣恢復到正常？所以沒有別的。
澳洲人一般比較起來，貪瞋痴比較淡薄，所以人忠厚老成。我在三年前到那個地方買了一棟房子，在山上居住的房子。這房子我很喜歡，看了就喜歡，跟中國建築的方式一樣，方方正正。因為外國人房子那個尖尖角角很多，我們不太喜歡，這棟沒有，在鄉下而且很便宜買下來。買下來之後，他的房子裡面我幾乎沒有更動，就是重新油漆粉刷了一下，他這地下鋪的是地毯。澳洲是農業社會，農牧很發達，羊毛地毯，很好的地毯，很便宜，所以鋪地毯是很不錯。但是，我們覺得地毯很不容易清理，所以我就不要了，鋪木板，這樣子清潔很方便。我就找當地的工人來給我做，這地毯拿掉不要了，工人就告訴我，他說：法師，你這地毯不要了，可不可以送給我？我說：可以，你拿去好了。工人很歡喜，立刻就告訴我，他說：法師，我給你做的這工程，不收你的費用，只要買材料。現在在這社會上，這麼忠厚老成的人幾乎見不到了。他給我工程做得很細，做的我很滿意，不收工錢。換句話說，他們確實對於財看得很淡薄。所以人厚道心平氣和，這樣的鄰居好，這社會好。這地區有沒有犯罪的行為？有。犯罪從哪來的？吸毒，多半是青少年。而且真正犯罪的大概都不是當地人，從外面來的。當地人確實很厚道，也有一些生活很窮苦，這我們都見到了。我們住在那個地方，常常幫助這些窮人，所以跟這地方這小城裡面相處非常融洽。
因為我們這麼多年來總想有個彌陀村，我到那裡一看，我們可以把那個地方將來慢慢變成彌陀城，多元文化城。這裡頭有不同的族群，不同國家移民到這來的居民，不同的文化，不同的宗教信仰，怎樣我們和睦相處變成一家人？年歲大的我們都看作是自己的父母，年齡跟我們相彷彿的都是兄弟姊妹，年幼的都等於是自己的子女一樣，親切關懷照顧。我們的目標只有八個字「平等對待，和睦相處」，我們真正把這和平的榜樣在這地方落實，這是很有意義的一樁好事情。大家天天講怎麼樣消除衝突？怎麼樣促進和平？我們先從一個小地方做一個榜樣，做個好樣子。口裡說，說了多少年無濟於事，世界還是這麼亂，這動亂頻率不斷的向上提升，災難一次比一次擴大，不是好預兆！所以真正修行人要想幫助這世界，幫助一切苦難眾生，要用行動真正去做到、去落實，決不是在空口說白話，那個沒有人能相信。所以現在我們居住這小城，這些人都能安分守己，好做。
香港這地區就難了，你叫人家不賺錢，這做不到。你要求大家把工作少一些，讓自己身心輕鬆，回歸到大自然，過大自然的生活，這也是現在都市人不能接受。所以都市人既然天天想賺錢，我們就在佛經裡面教給他賺錢的方法。他不相信，佛教給我們財布施，他不肯布施，好不容易賺來的，怎麼能輕易就給別人？所以他財也發不了。這不是對一般人，對學佛人講的，雖然學佛，好象每天念佛也很認真，聽經也聽得不少，可是在事實上面講，他放不下。這放不下，就是對於佛法半信半疑，沒有真正懂得；真的搞清楚搞明白了，他沒有懷疑了，他會依教奉行，那個果報逐漸逐漸就現前了。
所以，我們要曉得自己身心癰瘡很多。總而言之，就是執著，執著就是見思煩惱，最嚴重的。能把分別執著放下，你就得自在，你的智慧就開了。智慧為什麼開不了？執著放不下，分別放不下。執著是煩惱障，分別是所知障，這兩種障礙，障礙了自性本具的般若智慧，也障礙了自性本具的福德。佛在《華嚴經?出現品》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以佛看一切眾生是平等的，這一點非常非常重要。佛菩薩能普度眾生，能夠永遠不退心，什麼道理？就是他了解事實真相。一切眾生跟諸佛如來是相同的，智慧相同、能力相同、福報相同。只是眾生在迷，把自己自性裡面的智慧德相迷失了，不是真的失掉，是迷失。哪一天他能夠覺悟過來，他就恢復了。所以「眾生即佛，佛即眾生」，這才是事實真相。
因此，我們要幫助大家念佛。縱然我們念佛功夫不錯，可以往生極樂世界，而且想什麼時候去就什麼時候去，這叫生死自在。我們還有一點慈悲心，想幫助有緣眾生，還願意在這世間多住幾年，我到極樂世界去想多帶一些人去，大家一起去，不更熱鬧，更好！這叫有緣人。我們幫助他們最重要的一個理念，就是要肯定一切眾生皆有佛性，人心本善，我們要肯定這個。他今天這眾生不善，不善是習性不是本性，本性是善的！儒家教童蒙的《三字經》頭一句，「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這孔老夫子講的。所以我們肯定一切眾生性善，於是我們的心就很平靜，看到一切眾生造作許許多多的罪業，我們知道那是他的習性，不是他的本性。我們尊重本性，我們諒解習性，以種種善巧方便幫助他回頭，回到本性，從習性回到本性，這就叫度到彼岸。苦聖諦這一段最後一句：
【或名愚夫行。】
『行』是行為，『愚夫行』就是愚痴的行為。愚痴的反面就是智慧，智慧是菩薩。由此可知，六道凡夫，「愚夫行」；四聖法界以上，超越六道輪迴，菩薩行。什麼人超越六道？這諸位同學都曉得，阿羅漢超越了。你看阿羅漢他所證得的是正覺，菩薩所證得的是正等正覺，這不是愚夫。正覺包括四聖法界，十法界裡面上面這四法界都是正覺。到正等正覺那不在這十法界裡頭，超越十法界了，大乘經裡面常常講的一真法界，他不是十法界。一真法界裡面的是正等正覺，不是愚夫。現在我們要怎樣擺脫愚夫行，契入菩薩行？這是我們現前最重要的課題，也是我們講席裡頭常常提到的「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」，這是我們現前最重要的功課。怎麼個轉法？尤其是真正想轉的人，我們還要希望能得到一個簡單巧妙的方法，我們的修學不會感到困難，不能耽誤很長的時間，為什麼？我們在這世間壽命短促，如果要很長的時間，恐怕我們沒有那麼長的壽命，那就不能成功了。
佛法裡頭真有，我初學佛的時候，我就很著急，所以我頭一天見章嘉大師，我就把這問題提出來：「有什麼方法讓我很快能夠契入佛境界？我知道佛法好」。章嘉大師教我六個字，「看得破，放得下」。這兩句話我聽起來好象很懂，他講得很白，我能聽得懂，當然這兩句話的意義深廣無盡，我只能夠說是像飲大海水，只能夠取一瓢而已。可是我向他老人家請教從哪裡下手？看得破放得下從哪裡下手？他告訴我「布施」，而且很具體的教導我，「你要認真修布施，修六年。」我這學生是個好學生，聽話，我就真的修六年，這六年真就有感應了。第七年我出家了，我一出家就教佛學院，就開始講經，確確實實轉了，真的轉過來了。所以我對於老師恩德念念不忘。如果遇不到這三位老師，我沒有辦法離苦，為什麼？在那個時候的思想、見解、行持都是在造業，完全迷惑顛倒，不覺悟。這也是過去生中結的善緣，遇到真正的善知識能幫助我、教導我，我把這路走出來了。
這裡面特別是李老師，我親近李老師的時候，對於凈宗法門了解一些，不排斥了，但是沒有意思學凈土。我到台中親近他主要的目的是聽經學經教，因為我知道我不是禪宗的根機，也不是密宗的根機，但是對於經典有很濃厚的興趣，這就是教下。經典裡面特別是《華嚴經》，最歡喜的是這部經，所以我一出家，請經書頭一部就是《華嚴經疏鈔》，我們香港智開法師幫助我得到這部書，無量的歡喜。那個時候是線裝本，四十冊，這一套大書，自己看起來真的似懂非懂，但是很有興趣，不能理解還有興趣。對於一切大乘經典都愛好，也看了不少經典。以後遇到李老師，李老師說這不行，這不能成就，一定要按部就班，要完全接受他的指導。從小部經學起，由淺而深，由小而大，還是按照程序來做，這給我幫助就大，我才真正能夠體會，真正能夠契入。
年輕真的是無知、狂妄！仗著自己一點小聰明，一點小辯才，這是被方東美先生、章嘉大師、李老師降伏了。乖乖的遵守老師指導，十年不敢違背，佛法的根基才打下來。現在一般年輕人難，難在哪裡？難在他不肯聽。我能夠有這麼一點小成就，就是我聽話，老師肯教。陽奉陰違是肯定不能成就的，你要想成就的話，那真的諺語裡頭講的話絕對正確，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老師都是我自己父親、祖父這輩分，像李老師我跟他，那他是祖父一輩的，他差不多大我三十多歲將近四十歲。中國《禮記》裡面所說的，比我年齡大二十歲是我父親這一輩，大四十歲祖父一輩人。所以這樣的真正善知識可遇不可求，遇到之後不能捨棄！
但是古今中外有一種不能避免的狀況，這我們在《華嚴經》裡面讀到，善財童子五十三參，善財離開老師（他老師是文殊菩薩）出去參學，文殊菩薩給他的開示，裡頭有非常重要的一段話，「尊師重道」！善知識，真正老師他還有不善的行為，或者是你看到了，或者是你聽別人講了，你對他的信心就動搖，你就把你自己的道業毀棄掉了。清涼大師在註解裡面講，至聖堯舜，這至聖是大聖人，在中國歷史上孔老夫子是最尊崇、最崇拜的，他有沒有過失？還是難免。所以清涼說「除如來一人，真的沒有過失；等覺以下，還是有過失」。你要找一個完全沒有過失的老師，那你就完了，你這一生找不到！所以決定不能夠見善知識的過失，決定不能夠聽善知識的過失，保護你自己道業的成就。這裡面有權有實，實是什麼？這老師修行確實沒到家，還是有煩惱習氣，那就是真的，但是他所教導的決定沒有違背經論。
智者大師說得好，這是天台宗的祖師，他老人家講的是「能說不能行」，這句話我們要能夠體會它真的意思。這老師他教導我們，他教的不錯，確確實實沒有把經典講錯。他能說，但是他自己沒有完全做到，不是說他統統都做不到，不是的；他真的是努力在做，但是還有一些小地方沒做到，智者大師說這人是「國之師也」。他是一個好老師，他在認真做，他做的不圓滿，那一般人不能夠跟他相比。如果說「能說又能行，國之寶也」，那種人就太少了，太希有了，說到做到。可是這裡頭還有權教，那真的是能說又能行，他在教學裡頭故意做不如法的事情，為什麼？他有他特別用意，他要度某一類的眾生。眾生根性不相同，他有真實智慧，善巧方便不一樣！譬如就以持戒來說，他開戒，我們認為他破戒，這就大錯特錯了！他開戒一定有開戒的原因，決定是利益當時有一類的眾生，我們凡夫不認識，他明了！用這種方法讓這些新學的人對佛法產生信心，生歡喜心，能接受，這就叫大權示現。這我們就不知道了。
文殊菩薩告訴善財「權實難知」。你怎麼能知道他做的破戒、不如法的事情是他的善巧方便，度另外一類眾生，你以為他有過失，其實他沒有。所以勸導善財要有恭敬心，這是印光法師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你跟隨一個善知識學習，你能夠得多少，不是善知識那邊的事情，是你自己的誠敬心，隨著你自己的真誠恭敬成正比例，這話是真的。我在台中，剛去的時候，李老師開班傳授講經的方法，就是培養弘法人才。同學二十多個人，老師在一個小講堂裡面上課，各人得的利益不一樣。那什麼原因？每一個人對老師那個誠敬心的程度不一樣。裡面確實還有一些同學對老師還有意見的，老師也是人！他又不是佛菩薩再來的，他又不是神仙，哪有沒有過失的？這對於誠敬心就大幅度的打折扣，他在學習的所得的那就有限，我們明白這道理。
我這尊師重道是從小父親教的，他不是言教，他是身教，他做出來給我看。就是上私塾念書的時候，大概是七歲，上私塾念書拜老師，我父親在前面，我在後面，向老師行三跪九叩首的禮，這印象給我深了，一生都不會忘記。我父親對老師那麼恭敬，我哪有不聽話的道理！這影響了一生。他不是教我要對老師恭敬，他是做出來給我看，先拜孔老夫子的牌位，拜完之後拜老師。
所以轉迷為悟，轉愚夫為菩薩行，這是我們學佛人最重要的一門功課。我們今天一定要隨順佛陀教誨，誰是我們老師？佛是我們老師，經典是我們的老師。決定不能違背經典教訓，依教奉行，我們才是真正的佛弟子，才能得真實受用。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０七七卷）諸位同學，請看《四聖諦品》第一個大段娑婆世界的四諦，請看第二段苦集聖諦。我們將經文念一段：
【諸佛子。苦集聖諦。此娑婆世界中。或名系縛。或名滅壞。或名愛著義。或名妄覺念。或名趣入。或名決定。或名網。或名戲論。或名隨行。或名顛倒根。】
菩薩在經上只講了十個名字，我們知道《華嚴》是用十來表法的，表圓滿，圓滿就是無量無邊，絕對不是算數能夠說得出來的，這用十表法。《彌陀經》裡面用七表法，它都不是數字。這在無量『苦集聖諦』名號當中是略舉幾條，我們從略舉幾條就能夠理解到苦集聖諦的意義，正是古人所講的「聞一知十」、「一聞千悟」，有這意思在裡面。前面講「苦聖諦」這是說三界六道的果報，「苦集聖諦」這是講的因，所以這一對就是說明世間因果，把三界六道裡面的狀況都說盡了。
展開來就是釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為我們所說的一切經教。也是世尊當年住世，（他老人家七十九歲圓寂的，我們中國人習慣說虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂的，照現在人的說法，確確實實是七十九歲。）他一生生活、事業、處事待人接物，也是為我們顯示四聖諦，在哪裡？在他生活裡頭。我們學佛怎樣把四聖諦變成我們自己的生活，我們能夠像諸佛菩薩一樣，那你就是真的學會了。中國俗話常說：你真的得道了，證果了。你沒有白學！四聖諦前面跟諸位說過，每一句第一個字一定加上「苦」：第一個苦聖諦，這容易懂；第二個苦集聖諦；第三苦滅聖諦；第四苦滅道聖諦。這樣念意思才能夠明顯的突出，所以那個「苦」字不能夠疏忽。
苦集，「集」是結集，這娑婆世界中，它第一個名稱叫『系縛』，第二個名稱叫『滅壞』，這兩個名稱是總說，其他的是別說。我們在苦聖諦裡頭也看到，苦聖諦第一個是「或名罪」，第二是「或名逼迫」，這兩個也是總說，無量無邊的苦報，總不出它這範圍。果從哪裡來的？必定是行業感召。善惡果報總得要搞清楚、搞明白，你才不至於造重大罪業。什麼罪業重大？怨天尤人，這罪業太大了。所以我們冷靜觀察，我們周邊的一些人，你要看清楚了，回過頭來再看自己，迴光返照。一個人自己看自己看不清楚，可是看別人看得很清楚，這就是愚痴，沒有自知之明。你看看別人，回過頭來想想自己，我有沒有犯這毛病？把別人當做一面鏡子，這就對了，你的修學才能入門。
看別人絕不可以計較別人的善惡，看到之後馬上就回來看自己，我自己有沒有？「有則改之，無則加勉」。你的德行、道業自然就會增長。我們一般講，你天天會有進步，能夠看到自己的過失，這就是佛門裡頭所說的覺悟了、開悟了。悟有大悟有小悟，為什麼？迷得太深，迷得太久了，迷得太多了，所以小悟、大悟，悟多少次？說不清楚，數不盡的。真正用功的人，一天當中就有好幾次的覺悟，這是事實；不會用功的人、功夫不得力的人，總覺得自己這一天一個過失都沒有，這是真的。
在事實上是一個過失都沒有，只有如來一人。等覺菩薩可能還有過失，不能說完全沒有。另外一種人完全沒有過失，叫一闡提。一闡提是印度話，梵語，翻成中國意思就是沒有善根的人。他迷惑顛倒，根本不知道自己在做些什麼，所以他不知道自己有過失。世尊在一般大乘經裡面常說一闡提沒有善根，一闡提不能作佛，這大乘教裡頭說的，但是一乘教裡面，佛不是這樣說的，佛說一闡提也有佛性，既有佛性皆當作佛，《法華經》上講的。所以古來祖師大德常常講「成佛的法華」。其實哪個法門都成佛，為什麼單單說「成佛的法華」？《法華經》上佛才說一闡提有佛性，但是在其他經裡面，佛都說一闡提沒善根。諸位要聽清楚，一闡提沒有善根不是說沒有佛性，這些地方我們都要把它辨別清楚，決定不可以含糊，關鍵是在覺。一闡提為什麼不覺？迷得太深了。縱然接觸到佛法，他不相信，或者半信半疑，聽佛菩薩說法他不能夠理解；日常生活當中，依舊隨順自己煩惱習氣，無量劫來他隨順慣了，養成習慣了，現在把習慣改過來，這談何容易？是這麼一回事情。
學佛沒有別的，從前李老師常常教導我們，學佛就是改心而已。他教我們改心，這改心是什麼？改思想，改觀念，我們從前的思想觀念都是錯誤的。諸位要曉得，思想觀念是指導我們自己的言行。思想觀念正，我們的言語正，我們的行為正；思想觀念不正，我們的言語不正，言行不正。那個正的標準很多，各個階層不同。雖然標準很多，譬如在大乘法裡頭，從初信位的菩薩到等覺菩薩這五十一個階級，就是五十一個不同標準，各個階層標準不一樣。這標準從哪裡來的？所有標準的來源是一致的，標準是性德。
性德是一，為什麼會變成那麼多的標準？那是眾生根性不相同。就好象我們世間讀書一樣，世間的學校，小學生有小學生的標準，現在我們講教學有訓導。訓導的標準，一個小學裡頭，低年級的標準跟中年級的不一樣，中年級的跟高年級的不一樣。在我們這國家，小學是六年，一、二年級是低年級的，三、四年級是中年級的，五、六年級是高年級的；到中學，中學跟小學標準又不相同了，大學跟中學又不相同了，一個道理。佛法裡面這善惡標準是依法性，無論是最低的標準，這最低是十善業道。十善業道不是戒律，就是我們一般講善人、惡人，善人惡人標準是什麼？法性裡面唯善無惡。所以人造惡那是屬於習性，不是本性，本性決定是善的。但是我們迷失本性太久了，起心動念言語造作是不知不覺都與十惡相應，佛教導我們「遠離十惡，隨順十善」，這意思就是說我們遠離習性，我們隨順本性。
本性絕對不是佛菩薩建立的，它本來就是這樣的，迷了本性是產生錯誤，與本性相違背了，是這麼個道理。這是我們學佛不能不把它搞清楚。學佛，我們決不是隨順釋迦牟尼佛，那你就錯了；我們依靠釋迦牟尼佛，你也錯了；被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你更錯了，你造的罪業就更大了。隨順法性！這些人修行證果證的是什麼？證的是自性。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，無所得，你所得是你自性裡頭本有的，你從哪得？從前迷失了，現在恢復了，如是而已。
「系縛」是業力所感，世出世間都不能違背這原理原則，然後你才知道諸佛菩薩的教誨那是真實教誨，不是他自己意思，他沒有意思。他要有意思，他跟我們一樣是凡夫，肯定出不了三界。正因為他沒有意思，他才發現現在人講的真理，才發現真理；在佛法講，他才發現他有自性。自性本具的德能，這善就是本具的德；能，這我們講席里也常說，能就是見聞覺知。見聞覺知是本能，自性本能；十善是自性本德，本來具足的，怎麼能違背？如果你能夠隨順，那叫善業；你違背，那叫惡業。業感就現相，現什麼相？三界六道依正莊嚴就現這相。業感是緣生的，所以現相也不例外。相是緣生，因緣所生法，不是真的，這道理總得要參透，你的心就清凈了。
無論在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，人事環境裡面，這善緣也好、惡緣也好，你都能夠得到平靜。為什麼？事實真相明白了。可是不了解真相的人，迷在裡面，那你還有苦受，有苦樂的感受。在佛法裡面常講五種受：苦、樂、憂、喜、舍。這個受，受是感受、享受，有這五大類，你總不能夠超越。如果你把事實真相搞清楚搞明白了，這五種受你離開了，離開了這五種受你才得正受。正受就是佛經上常講的三昧，三昧是梵語，翻成中國就是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦樂憂喜舍都不正常，不是正常享受。
諸佛菩薩應化在世間，所示現的一定跟世間人一樣，恆順眾生，隨喜功德，就是現在我們所講的融入世間社會，一定跟世間社會大眾融成一片。雖然融合成一片，表現的樣子是差不多，實際上完全不一樣。這就好比什麼？好比舞台上表演。沒有覺悟的人假戲真演，假戲真演，他真的有苦樂憂喜舍的受。覺悟的人、明白的人，佛菩薩再來示現的，他也假戲真演，但是真演裡面他沒有受，眾生苦他也裝著很苦，眾生樂他也裝著很開心，其實他從來沒有起過心，從來沒有動過念頭，從來沒有分別執著，這是凡聖不相同的地方。那就是一個對事實真相了解，一個對事實真相完全不了解。
菩薩應化在這世間來幹什麼？他跟眾生不一樣，眾生是來受果報的，「系縛」，系縛在三界，系縛在六道。佛在經上常常把三界六道比喻做監牢獄，你被囚禁在監牢獄之中你出不來，這比喻，比喻得很好，你決定超越不了六道輪迴。在六道裡面受種種的罪苦，那就是三惡道；這罪苦稍微停一停，感覺得舒服一點了，那就是三善道。但是在三善道的時間短，在三惡道的時間長，你要問這什麼原因？你自己冷靜想想你就明白了，人生在世想自己，從早到晚我起心動念想些什麼？我說些什麼？我做些什麼？然後再細心觀察，我的思想言行與善相應還是與惡相應？你要能細細做個比較，你就明白了。我們的念頭惡念多、善念少，我們的言語造口業多，行為亦復如是。從早到晚所造的身語意三業，惡比善多，那果報不就很明顯的嗎？所以你要在三途住的時間長，你在人天住的時間短。人天，善業所感；三途，惡業所感。所以這「系縛」就是講你所造的業，業感。
佛弟子接受佛陀的教誨明白了、覺悟了，真正覺悟，從今天起我一定要捨棄惡業。換句話說，從起心動念言語造作，念念與善相應，與十善相應。十善是個總綱領、總原則，如果要把十善講得詳細不是容易事情。釋迦牟尼佛講了四十九年，《華嚴經》上常說「一即一切，一切即一」，這話講絕了。任何一法你要把它展開來，細細的去參究，都包含一切法。所以佛說「一即是多，多即是一」，這一併不是指定某一法，不是的，任一，任何一法，法法都具足一切法，於是法就平等了。所以《金剛經》上講「諸法平等，無有高下」，世出世法也是平等的，沒有高下。什麼叫世法？什麼叫出世法？法哪有什麼出世不出世的道理？迷了就叫世法，覺悟了就叫出世法。所以實際上只有覺迷之差，法沒有差。法法圓融，法法皆含一切法，這樣你才真正搞清楚、搞明白了。
第二句講「滅壞」，「滅壞」是說迷惑造業，把你自性本具的德能滅壞了。這怎麼「滅壞」法？把自性本具的德能錯用。自性的本能，見聞覺知，我們錯用了。錯用變成什麼？變成著相，變成攀緣。這一次江本勝居士到澳洲在我們凈宗學院訪問，那邊同學打電話告訴我，我們把「佛、菩薩、清凈、平等、正覺、慈悲」，把這些字給他，讓他放在水瓶，貼在水瓶上，讓水看這字，然後從顯微鏡下看這水的結晶非常之美，他把它拍成幻燈片放映給我們看。我還沒看到，聽他們打電話告訴我的。所以念佛的心，心跟佛相應，心跟十善相應。在科學家觀察當中，世間最好的圖案是什麼？是愛，是感恩、感謝，幾乎沒有任何一個圖樣能夠比這更美。但是我們佛法裡頭顯示出比它這還要美，我們清楚，我們明了，他實驗的結果不說出來，我們都知道。所以我們自己不能不修行，行就是行為，身體的造作是身業行為，口的言語口業行為，心裡頭念頭是意業行為。如果我們身語意三業都能夠依據十善業道，那你在這科學實驗裡面，你就會看到最美的形相，為什麼不修？科學家給我們做證明。我們這些資料是請定律師送到他東京的實驗所，他這一次訪問把實驗的結果帶出來給我們看。這是他現在這畫冊裡頭還沒有放進去，將來我想他再版的時候，一定會把我們這些東西放進去了，這非常有力的證明。
人都想好，隨順性德才是真正的美好；違背性德，那就是這地方講的了，滅壞你的美好，你的損失太大太大！我們世間人，實在講沒有道心。什麼叫道心？出離三界六道輪迴，那個叫道心。我在這一生當中沒有遇到過，一個都沒遇到。大家在一起學佛用的什麼心？還是輪迴心。什麼叫輪迴心？自私自利是輪迴心，名聞利養是輪迴心，貪瞋痴慢是輪迴心，愛好享受五欲六塵這是輪迴心。輪迴心沒有放下！細心去觀察，攀緣，他不是隨緣，攀緣是輪迴心，隨緣是出離心。所以修行很多年、幾十年效果不彰，看不出什麼效果。
如果真正是用出離心，這出離心就是我們佛法講的菩提心，我們這些年來跟諸位明白的顯示出來就是「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，這是菩提心，這是出離心，與性德完全相應。你希望得到的財富，希望得到聰明智慧，希望得到健康長壽，你把那個希望都舍掉，財富、智慧、健康長壽自然就現前。為什麼？它是自性本具的，不是從外頭得來的，哪裡要求？你還有求的這心，那個心是攀緣心，那個心不真誠，那個心不清凈，那個心不平等，所以與性德相違背。只要隨順性德了，古大德說得非常好，「佛氏門中，有求必應」。這話什麼？這話是對世間人講的。實際上是什麼？實際上，佛氏門中不求全得了，哪裡要求！「求得」這不是佛法裡頭的，不必要求，一切都是現成的。
古大德為一般人介紹西方極樂世界，西方極樂世界好，宮殿居住的房屋，宮殿都是七寶造成的，鋪路都是黃金鋪地，是思衣得衣，思食得食，所有一切你想的應念變化而成。講的是一點都不錯，是事實真相，好象還帶著有一點誘惑人的味道在裡頭。當然這是說法人的善巧方便，可以這樣說法，這對初學，我們今天講文化程度低的。對於老修，對於文化程度高的，那不是這樣說法，從理上講，理明白了，事就通達了。一切法從心想生。
水是礦物，在現在科學裡面說它，它不是生物，它是屬於礦物。現在突然發現礦物有生命，礦物有見聞覺知，感到非常驚訝！為什麼水它能看它能聽，能懂得人的意思，覺得很不可思議！可是在佛法裡面早就說得很清楚很明白了，什麼原因？它有法性。一切有情眾生，佛說他有佛性，一切無情眾生都有法性，佛性跟法性是一個性。既然是法性，法性的德能，法性它就具有德能，那個能就是見聞覺知，德就是覺正凈。再說得具體一點，那就是戒定慧三學、六度、普賢十願，那都是性德！法性里有沒有？法性里有。有，但是它不顯。我們所以稱它法性不叫它佛性。佛性是什麼？佛性就是法性它能夠表顯出來。所以法性里有，不是沒有，它自己不能表顯，但是有情眾生引導它，它能夠表顯；沒有引導的時候，它就沒有辦法表顯。所以佛說「一切法緣生」，既然是緣生的，就不是真實的，這真實講就不是永恆的。只有性是永恆的，性之能是永恆的，性之德是永恆的。但是德能所起的一切相用，那是無常的，千變萬化。
自性本具的德能它不是物質，它不是色法，所以它沒有生滅。它在哪裡？遍虛空法界，無處不在，無時不在。在我們這身體上就稱之為佛性，在水壺上就稱之為法性。這要很細心去體會，去觀察，就發現現在人所講的宇宙的奧秘，真正發現了，搞清楚搞明白了，就懂得養生了。才真正知道我要隨順性德，隨順性德得大自在、得大安樂、得大智慧、得大福報，你平常所想的全部都兌現了，都落實了，你才能夠擺脫「系縛」，你才能夠脫離「壞滅」。所以我們今天的麻煩就是完全隨順自己的煩惱習氣，我的想法、我的看法、我的做法，這就完了。這就滅壞自己的性德、性能，把自性的德能變成了什麼？變成了無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，變成了妄想、分別、執著，你說糟不糟糕！這東西只要你有妄想、分別、執著，你六道就住定了，你永遠不能超越，這是我們不能不知道的。
在這段經文裡頭最重要的學習，了解事實真相就是世間的因果真相，因果的真理。從此之後應當斷惡修善，應當積功累德，這是初步，果報人間天上，享人天福報，還出不了三界。為什麼？因為沒有離相。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，你沒有離相，你出不了三界。如果是離相修行，你是菩薩再來，你是為一切迷惑眾生做示現，做樣子給他們看，你是在演戲，你不是真的在受苦，就是佛門裡頭常講乘願再來的，那當然你自在。無論在哪裡，你在天上自在，在人間自在，在餓鬼、畜生、地獄都自在。
這自在怎麼個說法？就是六道裡頭各個階層苦樂憂喜舍，你統統不受，你永遠保持著清凈平等覺，這就是菩薩再來，菩薩示現。你還有苦樂憂喜舍，那你要記住，你還沒有脫離六道。我們斷一切惡、修一切善，修積一切功德，果報都是在人天福報，沒有離開系縛，也沒有離開滅壞，不過系縛、滅壞比一般人稍微輕一點而已，這就是佛門裡面講的五乘佛法裡頭人天佛法。人天不能算果報，這不能不清楚，不能不明了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第三句：
【或名愛著義。或名妄覺念。】
我們看這兩句，這兩句是別顯煩惱，前面兩句是通顯煩惱，這是別顯，意思就很明顯了。什麼是業習煩惱？經文跟我們講得很清楚，一個是『愛著』，「愛著」是有對象的，對象總不外五欲六塵。也就是根塵相接觸的時候，我們眼見色法、耳接觸音聲、鼻接觸香、舌接觸味，接觸的時候順自己的意思，貪愛的心就生起來了，這就叫『愛著義』；不順自己的意思，煩惱瞋恚就生起來了，也叫「愛著義」。所以愛著的範圍很廣很廣，就是一個愛得到，一個是愛遠離；我不喜歡你，我不希望常常看到你，所以順逆用這一個字來代表著。這是我們六道凡夫，在日常生活當中天天都有。順自己心意的，無論是人也好、事也好、物也好，看到總是生歡喜心，歡喜心就是煩惱。七情五欲，七就是情生了，這七種就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，中國人講七情，情慾生起來。不順自己意思，同樣也生起七情的煩惱。你看七情里第二個，第一個是愛，第二個是惡，惡是討厭，不喜歡，討厭！換句話說，總的來說你總是脫離不了妄想、分別、執著，這是特別指分別執著。因為第二句『或名妄覺念』，那是專門講妄想，妄想不一定有現前對象；這愛著是現前一定有對象，境界現前！
中國古人說得好，「人生在世，不如意事常八九」，換句話說，順境善緣少，逆境惡緣多。尤其是現在的社會，這比例要是很客觀的來說，大概逆境惡緣在我們人一生當中恐怕要佔百分之九十，順境善緣頂多只能佔百分之十，不成比例。古時候讀聖賢書有修養的人大概可以達到一半一半，那修行有功夫的人這比例就要提升了，可能是順境善緣要佔個百分之七、八十，逆境惡緣恐怕是只能佔百分之二、三十，那就很有功夫了。這裡頭我們特別要細心體會一個事實，那就是什麼？佛在經上常講的境隨心轉。如果境要不隨心轉，這比例怎麼可以改變，比例的改變就是命運的改變。
何以能夠改變命運，能夠離苦得樂？這裡頭有個道理在，那就是境隨心轉。換句話說，世間苦樂是假相，不是真的。苦樂怎麼轉？是在你的意念，你的意念善，你的意念清凈，能夠把逆境轉變成順境，能夠把惡緣轉變為善緣。《楞嚴經》上佛說得很好，「若能轉境，則同如來」，明白這道理，了解這事實真相，我們活在這世間，無論遇到什麼樣的逆境惡緣，不會怨天尤人。為什麼？自己會把它轉過來，逆境轉成順境，惡緣轉成善緣，會轉。這種本事沒有學到，那我們這學佛叫白學了。這本事學到，真正落實在日常生活當中了，清凈平等覺就現前了。換句話說，一切時一切處，你自自然然隨順性德，你不會違背性德。性德是至善的、是至美的、是真實的，世間人講真善美有名無實，能轉境界的人，那個真善美才是真實的。在物理上講「凡所有相，皆是虛妄」，所以它能轉，如果一切相是真實的，你就沒法子轉了，它是虛妄的。用什麼轉？佛在經上常常講「一切法從心想生」，我們就知道了，心想能轉。我們為什麼不去想善法？所以修行人，我常常講，我們要肯定人性本善，你的大慈悲心才能夠生得出來，你才不會看到人造作惡業，你起怨恨心，起瞋恨心，你不會起了。
我們一般凡夫看到別人造罪業，看到別人做不善事都會氣憤，這是人之常情，這什麼人？凡人！凡人的常情。我們想想我們自己在沒有學佛之前，還不是如此嗎？學佛的最初十年，功力不夠，伏不住煩惱，常常看到不順眼的事情還是火冒三丈。到二十年、三十年、四十年之後，這心平了，看事情也看得清楚、看得真。你就是造了滔天的大罪孽，我也不會動一念瞋恨心，我也不會現出厭惡的相，不會；會跟佛菩薩一樣默然受之，就是一句話不說，一絲毫表情沒有，來接受這事實。為什麼？這裡面業因果報，尤其是因果通三世，就清楚明白了。所以「愛著義」是煩惱，是現行的煩惱。
第四句『或名妄覺念』，妄覺念不一定要有對象，就是什麼？打妄想，想過去，想未來。由此可知，接觸外面境界，六根接觸境界起煩惱，不接觸的時候還是起煩惱。這煩惱從哪裡來的？這煩惱是阿賴耶識裡頭落謝的不善種子。這種子很多，力量很強，所以最容易發現的是在你睡覺做夢的時候，做惡夢！惡夢是屬於妄覺念，絕對不是沒有因的，不是無緣無故會做夢的，不是的。有人做的夢是好夢，譬如學佛的人，學得很勤，很精進、很努力，常常夢見佛菩薩，夢見參加法會，或者常常夢聽經講經，我們都常常做這個。這是不是好現象？如果著相了，那就叫妄覺念；不著相，那這是好境界。
佛在《楞嚴經》上跟我們講得清楚，不要去著相。要記住《般若經》上佛給我們說了個總原則，「凡所有相，皆是虛妄」。常常夢到佛菩薩，絕不放在心上，也不要常常告訴人：我天天夢到佛菩薩，我這境界不錯了。你已經著魔了，你已經錯了。見如不見，聞如不聞，這是好境界。什麼叫好境界？說明你阿賴耶識裡頭佛法的種子起了作用了，它有力量了，這是好事情。要從這地方認為自己很不錯了，你就起了傲慢心，就生起煩惱，這就錯了。認為說我不錯，別人都比不上我，這一個念頭就錯了。也許別人功夫比你高別人不說，你到處宣揚自己、表揚自己；人家真正有功夫的人，一句話不說。
我們在傳記裡面看到，凈土宗慧遠大師，這是中國凈土宗創始人，東晉南北朝時代。他老人家在江西廬山建立第一個念佛堂，召集志同道合一百二十三個人，在這念佛堂念佛求生凈土，那個時候所依據的就是《無量壽經》。因為凈土《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來，最早翻譯的凈土經典，翻經，《無量壽經》是最早翻。遠公大師依據《無量壽經》，依這一部經修行，建立了中國凈土宗。他也並沒有說是要建立什麼凈土宗，以後人稱為凈土宗，他沒這念頭，心地清凈，「心凈則佛土凈」。他一生三次見到極樂世界，他不是夢中是定中，就是念佛止靜的時候，從來沒有跟任何人講過，這是給我們做非常好的榜樣。
我們一般人看他一生老老實實是一句佛號念到底，真的是一部經、一句佛號，他才能有那麼大的成就。這感應我們知道，無論你修學哪個宗派，感應基本的道理就是禪定，在我們凈土宗就是清凈心。心清凈跟諸佛菩薩就有感應，現在人講不同維次空間，心清凈的時候，這不同維次空間可以突破。突破的時候自己並不知道，你能夠見到不同維次空間一切眾生的活動。他見到沒有放在心上，若無其事，這真正的定！見到之後，到處跟人宣揚，定就沒有了。到最後一次，他往生的時候才告訴大家：阿彌陀佛來接引我。不但有阿彌陀佛，蓮社比他早往生的都跟著阿彌陀佛一起來接引他。他才說西方極樂世界過去曾經見過三次，人家問他是什麼樣子的？跟《無量壽經》所講的完全相同。確實遠公大師給我們做最好的榜樣。
末法時期修行證果、成佛第一道場是念佛堂。念佛堂的堂主代表阿彌陀佛，接引一切有緣眾生。如果你這堂主做的不如法，讓這一些念佛的人不敢來了，這罪業就重了！你是來接引眾生、幫助眾生到極樂世界的，你怎麼能把他的道心毀掉？你只能夠成就別人道心，不能夠毀掉別人道心，不能夠障礙別人道心！那個功德比講經法師殊勝多了，講經法師比不上；比叢林（叢林是最大的、最大規模的佛教道場）裡面的主席、方丈高得太多了，誰知道？佛知道，真正通宗通教的這一些大德善知識他們知道。所以對於念佛堂的堂主，哪有不禮敬的道理！講經的法師是勸人修凈土，是在勸導，念佛堂堂主是直接帶人帶著大家到極樂世界去。所以念佛功夫要成就，不能離開念佛堂。你看看廬山東林念佛堂，當年這一百二十三個人個個成就，這些人終年累月不下山，所以才能成就。念佛如是，學教也不例外。
去年春天我訪問日本，我參觀日本的比睿山，我向他們請教。日本佛教宗派很多不亞於中國，各個宗派的祖師都是從比睿山出來的，由此可知比睿山道風的殊勝，值得人尊敬。我向他們執事請教，從前日本各宗派的祖師在比睿山修行，最短是幾年？他們告訴我十六年。換句話說，修行最短的十六年不下山。所以下山之後，他能夠成立一個宗派，能夠建立一個宗派，成為一個宗派的開山祖師。從這地方，我們就深深的體會到，十六年不下山，不說別的，這定功就值得人佩服。常常接觸社會大眾，那是什麼人？那是菩薩再來的。就是我前面所講的，形相上跟大眾沒有兩樣，骨子裡完全不同。他下山去教化眾生，他一絲毫都不迷惑，菩薩應世！真正修行人在山上。我聽了他們的話，我才在澳洲建立凈宗學會定的這九年的教育，才下定決心。原來我還在考慮，九年是不是太長？能不能更縮短一點？結果我聽到人家十六年，我們現在等於打對摺了，不能夠再少過九年了。九年的耐心都沒有，你還想成就嗎？所以真正學教，將來發心弘揚凈土，先到山上住九年。
我們在山上也結界，這九年決定不能出界限，廬山遠公是以虎溪為界，不出這界限的。其他的不說了，至少我們能體會到他心是定的，定生慧，唯有慧才能夠轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉凡為聖。這一點小的定功都沒有，還談什麼？所以今天我們在澳洲這小城市建立這小道場，規模很小，我們也不指望成就很多人，我們遵守印光法師的指導，不超過二十人。這二十人裡面有弘法的、有護法的，弘法的十個人，護法的十個人。弘法就是學講經的，護法不學講經，學辦事，為講經同學服務，照顧講經的同學，兼這念佛堂，照顧念佛堂。希望九年不下山，能夠更長的時間，那當然你會有更大的成就，你對於佛教修學會有更大的影響，這是一定的道理。永遠舍離愛著，永遠舍離妄想，老老實實依教奉行。
學講經我們不希望做通家，希望做專家。譬如你學一部《彌陀經》，希望你一生就講這一部經，不講第二部經。你整個的精神、功力、時間都專註在這一門上，這一門九年下來之後，這世界第一了。學《無量壽經》的，那你真的就是無量壽佛；學《彌陀經》的，你就是彌陀佛；學《普門品》的，你就是觀音菩薩了；學《地藏經》的，你就是地藏菩薩了。一生一門深入，這九年學成之後，到全世界去弘揚就這一部經，哪有不成功的道理！古人說得好，「天下無難事，只怕有心人」，這方法比什麼都重要。毅力、決心，再一個外緣，外緣我做護法，對修學的這些同學我負責四事供養，讓你在生活上不操一點心，提供這機緣讓你學習。學講經的同學要天天講，所以我們建了十個教室，新的教室有十個教室給十個同學，一個同學一個教室。我們有一套方法，如果講得不錯了，確實我們聽到很滿意了，有幾分契入境界了，我會把你講經的錄相帶放在我們網路上，放在衛星電視上對全世界弘法。同學們各個都成就了，我講經的時間就縮短了，這樣子漸漸你們就可以代替我。
十個同學十部經，這是凈宗學院，在中國大乘十個宗派裡面，我們這是一個宗。我們所學習的是以本宗經典為限為主，也可以修學與本宗相關的經典也行。譬如《華嚴經》，《華嚴經》跟凈土有沒關係？有關係。文殊普賢「十大願王導歸極樂」，所以彭際清居士說《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，這話是真的不是假的，《無量壽經》就是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經的內容確確實實無二無別，一個說得簡單，一個說得詳細，所以我們學院如果學《華嚴》很好，我們也歡迎。《楞嚴經》我們也考慮在裡面，為什麼？《楞嚴經》二十五圓通章裡面，大勢至菩薩、觀世音菩薩，西方極樂世界阿彌陀佛世尊的兩位得力的助手，《楞嚴》與凈土有關係，關係很密切，這些我們都可以選修。
除此之外，印光大師教導我們，《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》，這是不分宗派共同科目，學佛入門必修的課程，我們也開這課程。希望真正有同學們肯發心，我這一生專講《安士全書》，專講《感應彙編》，專講《了凡四訓》，好！這是為學佛的人鋪路、開道！我們都曾經想過。除這之外，儒家的，我們也會精選一些東西，「四書」當然是必須要讀的，《禮記》分量太大，我們可以選幾篇，專修專弘，儒佛並弘！無論修學哪一部經論，方向目標都指歸凈土，這就對了。
這理念是印光大師給我們啟示的，你看他老人家的《文鈔》，篇篇都不離儒、佛，有時候還摻雜著道，融合「儒、釋、道」為一體，顯示出《無量壽經》的博大精深，顯示出極樂世界的包容。最明顯的，諸位能夠在《無量壽經?三輩往生》這一品裡面看到，這一品經文有四大段，前面三段是講上中下三輩往生，後面一段不是講專修凈土的，修學其他宗派的，把自己修學的功德迴向求生凈土，統統得生。凈宗法門廣大，包容，它不排斥！無論修學什麼法門，只要修到心清凈，這是個原則，「心凈則佛土凈」。心清凈了，發願求生凈土統統得生。向下從第五句到第十句，這些經文「多通業惑」，我們看第五句：
【或名趣入。】
『趣入』什麼地方？趣入苦果。這一句給我們很大的警策，如果我們常常有這種覺照的功夫，無論修學哪一個法門，功夫沒有不得力的。起心動念言語造作想想結果是什麼？趣入是何處？這意思如果諸位聽了還不懂，還有疑惑，我們說兩句最通俗的話，大家就懂了。種善因得善果，造惡業要受災禍，這就是「趣入」。你種善因趣入善果，你造惡業就趣入罪報，所以起心動念不能沒有警覺。
有同學來告訴我，煩惱習氣很重，起心動念都沒有辦法遠離淫怒痴，淫怒痴就是貪瞋痴，這業報很可怕。學了佛了，出了家了，法師的身分他來問我這問題，我回答他，勸他去看《楞嚴經》，特別是《楞嚴經》裡面的「四種清凈明誨」這一段經文，佛就是答覆這問題。所以學佛確實有真佛、有假佛。這「四種清凈明誨」裡面說，佛弟子無論是出家在家，淫心不斷，淫慾的念頭很強，世尊叫那是什麼佛？魔佛。他學佛了，佛上頭加了個魔，那是魔佛。最後往哪裡去？魔道去！上品魔王，中品魔民，下品魔女，你果報是這個。
雖然是學佛，這都是出家的法師，出家了，盜心沒有斷，這盜是偷盜。換句話說，起心動念還想占別人的便宜，念念還沒有辦法舍離損人利己，損人利己這念頭是盜心。這樣學佛這個因將來趣入什麼地方？佛說這是妖佛，妖魔鬼怪！將來的果報就是妖怪這一道，你說這東西多可怕。佛的確很慈悲，在經上講得那麼清楚。「清凈明誨」這一章我單獨講過，記得還講過好幾遍，不知道有沒有錄相帶？錄音帶是肯定有。無論在家出家的弟子，學佛不能夠趣入妖魔鬼怪。學佛，這殺害眾生的念頭不能夠遠離，他的趣入是鬼佛，將來到哪一道？到餓鬼道。此地「趣入」就是這意思。
諸佛如來、祖師大德沒有一個不勸我們要放下，放下不善的念頭，遠離十惡業。他這都沒有離開，十惡業裡頭，身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴，總不離十惡業。你要是還是行十惡業，你的趣入就是妖魔鬼怪，就是三途地獄，這沒法子的，這是真理！苦報是你自己業力感召的，不是別人給你受，這道理一定要懂。沒有人會管你這些閑事，自己業力變現的，尤其是地獄道，全是業力變現的。
早年朱鏡宙老居士跟我講過故事，這是事實。是他岳父，他的老丈人章太炎先生，他的夫人是章太炎的女兒。章太炎在世的時候，曾經做過一個月東嶽大帝的判官，泰山東嶽大帝管好幾個省，判官就相當於現在的秘書長，地位很高。他晚上天晚了，時間到了就有兩個小鬼，那時候還抬轎子，請他上轎去上班，第二天早晨雞叫的時候，他下班了就回來了，他感覺得很疲勞，日夜都不能休息，晚上照樣去上班。看到餓鬼道裡面的狀況，他明了。有一次他想到地獄裡頭的刑罰有炮烙，就是人抱火柱，他說這刑罰太殘酷了，就建議東嶽大帝能不能把這刑罰廢除？東嶽大帝笑笑，告訴他：你先去看一看，然後回來我們再商量。好，他就跟著兩個小鬼去到刑場去看。到那個地方，這小鬼就告訴他，炮烙這地獄就在此地，他看不見，才恍然大悟，業力變現的。章太炎沒有造這個業，地獄，到了地獄面前看不見，以後見到東嶽大帝就不提了。業力變現的，不是閻羅王、東嶽大帝建一個地獄給你受，不是的，佛法里講的清楚正確，才恍然大悟。所以我們日常生活當中，起心動念言語造作，你要想到趣入，這意思就是你要想到果報是什麼？自自然然你就不會造惡業了。至少你這惡的念頭、惡的行為會逐漸逐漸減輕，那你就很有進步了。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０七八卷）諸位同學，請接著看娑婆世界四聖諦的第二段苦集聖諦，今天從第六句看起：
【或名決定。】
從六到十這五句多半是從業、惑上說的，惑是迷惑，經論裡面常講的惑、業、苦，惑是無明，業就是分別執著一切的造作。『決定』這含義非常之廣，我們從兩種果報上來說，諸位就很清楚了。第一個是「引業」，引導你到哪一道去投胎，這樁事情不是閻羅王的事情，閻羅王沒有權，也不是上帝，上帝也沒有這權，也不是佛菩薩，到底什麼人決定？是你自己的業力決定的。佛在經教上常常教導我們，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這首偈這四句話說得非常好，說的完全是事實真相。所以六道的眾生都有命運，看相算命你要遇到真正高明的人，看得你一點都不錯。像袁了凡先生遇到那個孔先生，給他算的終生，他自己能印證，果然每一年他的生活狀況統統都是命中注定的。功名，這是講的那個時候念書參加考試，每一次考試考取第幾名居然都在命裡頭註定的，這我們今天現代人想像這事情不可思議，這哪裡有可能？真的命中注定的。
平常功課很好，老師稱讚，同學們敬仰，到考試的時候落第，有！我念小學的時候，小學畢業，我的名次在很後面，老師告訴我，他說：你很僥倖，畢業考試你及格了，你就像跳高，跳高那個竹竿已經在動搖了，沒有掉下來。我同班同學有一位曹同文先生，現在在台灣，他是我們班上最優秀的學生，老師讚歎，我們對他都很尊重。小學畢業了，一起去考中學，怎麼想都沒想到，我考中學錄取是第十名，想不到的事情。這曹同學沒有錄取，這話怎麼講法？用了凡先生這說法，那是能說得通，命里沒有功名！命里有的時候決定有，命里無時他就沒有。確確實實他的品德、他的功課，我承認他比我好很多，我不如他；但是考試的時候，我居然能考到第十名，我自己也想不到。他沒有考取，這是出乎人意料之外，以後他去念一個私立中學。這種事情只有命相裡面能夠解釋得清楚，解釋得透徹。所以說你這一生擁有多大的財富，你命里決定的；你這一生擁有什麼樣的學位，我們現在講學位，從前人講功名，現在人講學位，也是命中注定；你有多大的事業，你這一生當中窮通貴賤全是命註定的。
中國古諺語有句話說得很好，「一生皆是命，半點不由人」。你要不相信命運，憑著自己妄想，胡作妄為，那是什麼？把你命中的「決定」打折扣了。這我在講席裡頭常說，常常提醒大家，你的福報很大，由於你的心不正、思想不正、行為不正，你所獲得的這些財富全是你命裡頭有的；命里沒有偷也偷不來，搶也搶不來，騙也騙不來。命里有的用什麼樣手段它都來，你命里有；但是你用的手段不正當，就把你的福報打對摺了，如果心術很不善，那個折扣就打的多了。確確實實我們在歷史上觀察到，我們在現前這社會上觀察到，甚至於嚴重到什麼程度？嚴重到只剩下一折。就是說你命里有一個億的財富，你今天所擁有的只有一千萬。那九千萬哪裡去了？折掉了。這是自己造的不善。如果自己心行要善，能夠捨己為人，能夠常常為社會、為眾生著想，你這命裡頭它會增長。譬如說你命裡頭有一個億的財富，可能會有兩個億的財富。所以命雖然有決定，決定當中念念裡頭都有加減乘除，這是雲谷禪師教了凡先生的。了凡先生恍然大悟，努力斷惡修善，他的命運轉過來了。
我們在這《四訓》裡面讀到，他每年參加考試名次提高，每一年的收入增加了，這都是跟命里所算註定的不相合了，但是他都是增長，他沒有減少。壽命延長了，他壽命五十三歲，他活到七十四歲，他也沒有求長壽，他說五十三歲那一年平平安安的度過，沒事。他的官爵是在四川一個小縣分裡面的知縣，這命運改過來了，他以後做的是寶坻縣的知縣，寶坻是大縣，而且是屬於京師所管轄的。京師管轄的是特別行政區，就像現在的北京，北京市下面有很多縣，那個比四川省的縣長身分高多了。所以雖然是決定，決定他能改變。改變是誰？還是自己。所以說是決定增長，或者決定折扣、折損都是自己決定的，不是別人。
我們求佛菩薩，佛菩薩真的能夠增加我們的福報，那佛菩薩犯法。為什麼？那就像世間貪官一樣，我賄賂你，你幫助我，我給你好處，你也給我一點好處。不但佛菩薩不可能，鬼神都不可能。《左傳》裡面說的「聰明正直謂之神」，中國人對神的這概念，神是聰明正直，絕對不會受賄賂，絕對不會得別人的好處，神明大公無私！你要想賄賂神明，你的罪過大了，為什麼？把神明也當做貪官污吏，你這不是侮辱他嗎？你侮辱他，他還會保佑你嗎？侮辱神明，對自己的福德、富貴，這折扣打的就大了。所以佛菩薩教我們斷惡修善，你的福德決定增長；如果你要作惡，處處占別人小便宜，那你的命是決定減損，這都是自己事情。我們把這道理真的搞通了、搞明白了，了解這些事實真相，回頭是岸這個重要。個人的財物，你要是用欺瞞之心把它佔有了，這將來要還債的，損自己的福，將來還是要還債。
因果通三世，欠命的還命，欠錢的還錢，所謂是「吃他半斤，還他八兩」，這因緣果報是非常公平。你們看看今年一月紐約發生的這個鯉魚，昨天平師在網路上看到很多很多這個資料，現在許許多多人都在討論，好象是個很熱門的一個問題。這魚說話了，生前喜歡買魚，做成魚的這些食品，他常常送給別人，幫助一些窮苦的人，他自己還要墮那個胎，還要還債！死了之後沒有多久，他就變成魚身。在我們學佛的人懂得這道理，他墮魚身被人殺了，殺了之後再投胎又墮魚身，他殺多少條魚，他就要變多少次的魚被人家殺，就這麼個道理。我們知道這事實真相，你還敢殺生嗎？知道殺生是自殺，是殺自己！吃肉是吃自己，不是吃別人。這些話只有虔誠的佛門弟子，對於經教有相當契入，你們才會相信；一般人不相信，到果報現前的時候了，來不及了，那就一點辦法都沒有了。
所以欠個人的是還個人，還比較容易。如果欠團體的？這麻煩大了，為什麼？團體裡面的主人多。譬如說現在許許多多人，他不明白這道理，漏稅，這不得了！稅是什麼？是國家的收入。國家的稅收是從哪裡來的？人民納稅。你要是偷稅，就是說要佔國家的便宜，占國家的財物，這還債將來就麻煩了，還債是你這國家有多少人，多少人納稅，那些人統統是你的債主，你麻煩就大了。香港這是個特別行政區，它的財政獨立，政府一切設施，你要說是違法偷它的。像我們最常見的一樁事情，就是公家設施的這些電話的東西，在從前都是投銅錢就能通話了，你或者是用其他的方法，一樣能叫它通話，你可以不付錢，你這就是偷公家的。偷公家的，將來還債的時候，香港有多少市民，這些市民統統是你的債主，你麻煩大了。如果一個國家大，人口多了，更不得了，像中國十幾億人，你要偷公共設施，那你債主就有十幾億人，你永遠還不清。
佛在經典上告訴我們，最大的債主是什麼？是佛門。佛教裡面所有一切設施是四眾發心來供養的，這因果《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，一個人造作五逆十惡，佛都能夠救他，唯有盜常住物，一切諸佛都沒有辦法救你。為什麼？因為佛教的道場是通十方，不是一個地球，遍法界虛空界它是相通的，那這事情麻煩了。哪些是債主？遍法界虛空界所有的佛門四眾弟子都是你的債主，所以佛不能救！這數量是沒有邊際，數不清的。
我們這道場，因為道場小，沒有常常提醒大家高度警覺。我們在新加坡的居士林，在新加坡凈宗學會，你們會常常看到，他們把《地藏經》這一段經文節錄下來印成條幅，連電梯口都貼，讓你處處看到，盜常住物那個罪過是阿鼻地獄，諸佛菩薩都救不了你。盜多少？盜一文錢，現在一文沒有了，你偷盜一塊錢，偷盜一毛錢，那個罪就是無間地獄。因為他結罪是跟遍法界虛空界來結罪，所以佛門容易修福，也非常容易造業。佛門裡面修福，古今中外帝王將相，他有那麼大的福報，都在佛門修的。所以佛常常教我們，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這是一定的道理。
布施不論多少，你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》有一個很貧窮的女孩子，到寺廟裡面，那個時候恭恭敬敬的布施兩文錢。這兩文錢現在人沒有這觀念，大概現在人還有一塊、一角、一分還有這觀念，我這年齡這觀念就有了。我小時候六、七歲的時候，我們鄉下還用銅錢，清朝時候的銅錢，就是當中有個方洞，那個銅錢叫一文。一分錢可以換幾文？大概是三文。因為一毛錢換三十個銅板，一毛錢換三十個銅板，一毛是十分，一分就換三文，就是帶洞的那個銅錢三文。換句話說，她這兩文錢去布施供養不到一分錢。一分錢是三文，她得的那個福報以後做了皇妃。她布施的時候，這寺廟裡面住持老和尚親自來給她祝福，給她迴向，祝福她。她到以後做了王妃了，又經過這寺廟了，她想起來從前她在這寺廟裡面曾經修過布施供養。這次看到了，這王妃發達了，送上黃金千兩來供養這道場，老和尚叫他的徒弟給她迴向。她就覺得非常奇怪，我從前兩文錢老和尚親自給我迴向，今天我供養黃金千兩怎麼派個徒弟來給我迴向？就找老和尚理論。老和尚就說：你以前那個兩文錢，你的心真誠；今天你雖然供養黃金千兩，你的心傲慢，你恭敬心不如從前了。她就明白了。所以供養的福不在乎量多少，在乎心。
真誠心、清凈心、慈悲心供養，一分錢的功德都是遍虛空法界。所以不能夠輕慢窮人，往往窮人他供養東西一點點，他的心真誠，他的福很大很大。這富貴人來供養的時候，他有富貴人的習氣、傲慢的習氣，供養的很多，自己以為了不起，要受寺院的一切恭敬禮遇接待，他的福在這裡就折掉了，所以得福不多。窮人他來布施供養，寺院裡面上上下下也沒瞧得起他，也沒有對他什麼禮遇，他的福報是完完整整保存著，所以叫陰德。陰德，諸位都知道，天報之厚，這是講上天對他有很厚的報答。驕慢，需要排場，需要別人恭敬，這福當時就報掉了，餘下來的不多了，是這麼個道理。這是天道的確很公平，絕對不是說我們窮人、我們地位很低的人就不能種福，往往沒有想到這些人是真正種到福，而且種大福。反而大富大貴的人種福難，那就是他的習氣很重，自以為是，輕慢別人。實在講，他們想種福是更容易，就是不會，是決定折損；對於貧窮下賤的是決定增長。這「決定」的意思很寬很廣，說之不盡。所以我們要明白這道理，「一生皆是命，半點不由人」。
命就是自己的行業，我們起心動念言語造作，是這個來決定，與任何人都不相干，這樁事這道理佛講得清楚、講得明白。儒家雖然講，儒家一般都是講綱領、講原則，佛跟道說得非常微細。所以印光大師把《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三種東西，祖師當年在世的時候，一生極力提倡，大量的翻印流通。凡是跟他學習的，他都囑咐這三部書是修學的基礎，印光大師的皈依弟子沒有不讀這三本書。他尤其讚歎《安士全書》，《安士全書》對於因果報應的理跟事講得非常透徹，非常詳盡，而且文字好，可以把它當做古文來讀。他說《感應篇彙編》跟《歷史感應統記》那還算是第二，在文字上比不上《安士全書》。
我對於這樁事情的認知是一九七七年，也在這地方，在界限街中華佛教圖書館，我在那裡住了兩個月講《楞嚴經》。中華佛教圖書館裡面收藏弘化社的書很多，我特別留意。這是因為我的老師李炳南老居士就是印光大師的學生，印祖的皈依弟子，所以我學佛對印祖的東西讀得很多，印象非常深刻。看到弘化社有那麼多的書，我就很仔細的來看，發現這三種書，祖師當年在世，我概略的估計，他印的數量超過三百萬本，使我非常驚訝！為什麼這麼多、這麼大的數量在流通？這從前我們知道這個好，但是沒有這樣重視過。所以我回到台灣之後，我就把這三樣書印了五萬冊，而且在台灣各處我來開講。我體會到這意思，這三種東西救劫難。
現在人為什麼敢造業？不了解事實真相，所以我們看到真可憐。他真有福報，他命裡頭是好的，但是他起心動念錯了，他所作所為做錯了，把他命里本有的那個福報大大的打了折扣，他自己一點都不知道。還自己以為聰明，我佔了便宜了，尤其是我在佛門當中佔了便宜了，悲哀！我們學佛的人明白，這往年老師時時刻刻叮嚀著、提醒著，公共機構裡面的財物要愛惜，不能夠損害，更不能佔有，因為什麼？這是折福最大的。
試想想我們前生修的有多大的福報？禁不起折扣！幾番折扣之後就完了。如果折盡了就是死路一條，這是中國古人講的「祿盡人亡」。你的壽命還有，譬如說你有一百歲的壽命，當然你有一百歲的祿，祿就是你的生活，生活的供養，你能夠活到一百歲。你一百歲的壽命，你的福報五十歲就享完了。怎麼享完的？打折扣扣掉了，五十歲就完了。換句話，到五十歲你已經沒有祿了，那還是要死，雖有壽命也沒辦法。現在人講你的配額統統用盡了，你糟蹋掉了。佛菩薩、連孔老夫子，世出世間聖人都教導我們要惜福，要知道培福。要知道惜福，你的福報就是決定增長，你享受不盡！所以「決定」的意思很廣很深，我們要通達。決定就是在自己的思想、見解、行為，決定我們自己，富貴窮通。第七句：
【或名網。】
中國古諺語有所謂「天網恢恢，疏而不漏」，這地方確實是表這意思。我們的無明、妄想像『網』一樣，無量無邊密密麻麻。我們分別執著這講造業，業網！惑是網，業也是網，它造成的結果，苦報，苦報無窮！三界六道也交織成了一個網，惑、業、苦三重網。我們怎樣能夠突破？中國古人只講個天網，佛在經上跟我們講，這天網是有三重，這三重是大分；細分是無量無邊。從哪裡來的？無一不是從妄想、分別、執著裡面變現出來的。本來沒有，變現出來了，你就得要受，你決定出不去。
佛法裡頭實在講，為什麼十方三世一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛？這不是無緣無故，阿彌陀佛所開的這法門，唯一能夠幫助我們脫離天網，就靠彌陀弘願的加持，臨終接引，我們才能超越。這「網」是重重無盡，要是從我們六道裡頭，從比喻來講，每一道就是一重網。天，天道，天有二十八層，那就是二十八重網。出了天道到十法界的四聖法界，四聖法界也是四重網，重重都突破才能超越十法界。超越十法界你就得大自在了，那個叫一真法界，一切羅網都沒有了。這「網」也是近代科學家所說的空間維次，不同空間維次。科學家說的也很好，這不同空間維次在理論上講是沒有數量，無數；這話說得非常合乎經論所說的，經論講的這法界是沒有邊際，沒有數量。給你講十法界，那是大分，細說無量無邊。很難得近代的科學家他們發現了，說宇宙之間確實有不同維次空間存在。但是怎麼樣突破這空間維次，現在還沒有方法，他們在研究用什麼？用光速，超光速就能夠突破，但是這突破還是很有限的。
佛法用什麼突破？佛法用禪定。定功愈深你突破的維次愈大。科學家不知道用禪定的方法，他用加速度，這速度加到究竟之處跟那個靜是一，叫「動靜一如，動靜不二」，這很有味道。這不但是很深奧的哲學，也是很深奧的科學。唯有法身菩薩的境界，才真正能夠契入動靜不二，十法界裡頭沒有，到一真法界才有，才見到這事實真相。換句話說，這網就突破了。雖然突破並非究竟，為什麼？《華嚴經》上告訴我們，突破十法界這就是到了華藏世界，華藏世界菩薩還有四十二個階級，那每個階級也是一個網。這四十二個階級就是十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺、妙覺。這就是說粗的網突破了，微細的網還有，到一真法界還要認真修行，不斷把自己的境界向上提升。
境界提升就是智慧提升，福德提升，到如來果地上才稱之為「二足尊」。二足尊這「二」就是智慧、福德，這兩種達到究竟圓滿，智慧圓滿，福德圓滿。所以佛法的修學它是真的，它不是假的，絕對不是空談，提升一個層次，真的你的智慧、福報決定現前。可是你自己要明了、要有警覺，為什麼？這才是一點點，不能夠止在這地方，止在這地方，你就不能進步了。尤其是你沒有能夠突破十法界，或者我們再降低一點，你還沒有能突破六道輪迴你就止住了，這身體是有壽命的，壽命到了，世間人講你要死！死了之後，你還是在六道輪迴，你還是出不了六道，所以這不能解決問題。那怎麼樣？福報現前了決定不享受，福報給別人享好。
做好事、做善事要有智慧，我為什麼要說這些話？因為我見過許許多多同學，看他是做善事，但是人家並不如法，於是他就不做了，這錯了。譬如說救災，當然我們自己沒有辦法到現場，有很多救災成立救災的單位，像紅十字會這類慈善機構。我們把錢捐給它，聽說他們心行不善，我們捐的錢很多，實際上到災區的錢很少，大概這些錢都被他們吞沒掉了。我們聽到很生氣，從此以後不做了，這錯了，這把你自己的福報因緣障礙住了，就是你修福的機會障礙住了。經上說得好，從前老師也常常教導我們，修福的人得福報。他在當中，那一些經辦人員在當中貪圖利益，那是他有罪報。我不能拿錢叫他們去做罪，我發心捐錢不是害他，那是他自己做的，他自己決定的，所以決定不能夠有障礙。就是說他貪污，他貪他的，我還是全心全力做我的，各人果報不一樣，各人因果各人負責。如果我看到他們做的不如法，我就不做了，我修福的機會被他斷掉了，這是沒有智慧。所以《楞嚴經》裡面說得好，「發意圓成」，圓滿功德，我的意思很圓滿，我的意思很真誠，別人怎麼做法，我們至少要像談禪法師這種心態，處之坦然。
談禪法師對於各個地方做善事，那個捐款是非常慷慨的，數量都非常大的，他捐出去交代一句話，「各人因果各人負責」，他以後這念頭都沒有。你看他那個福報不得了！他修積的是功德，他心清凈，布施出去之後，供養出去之後，決定不過問。為什麼？那個以後因果是他的責任。我們捐錢並沒有想害他，是他自己願意墮地獄，那沒話說了。這些道理都要搞清楚，都要搞明白，我們才能夠抓住修積功德、修積福德的機緣，這決定不能放棄，我們做的心安理得。特別是現在時代，民主自由開放，誰也不能干涉誰，我們只管做好事，肯定有好果報！不要操這些心，我們的智慧不斷增長，對於自己念佛往生真有把握。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看下面苦集聖諦的第八句：
【或名戲論。】
「戲」是不真實的，『戲論』就是我們中國人所謂的開玩笑，決定不是事實。在這地方講意思就深，此地說的不但六道是戲論，四聖法界也不是真實，這意思我們很不好懂，確實理事都是無限的深廣。在大乘佛法，尤其在一乘法，《華嚴》是屬於一乘法，這正是像《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘才是真實，三乘都是戲論，都不是真實。但是凡夫修行證果，一定要藉三乘的方便法，這三乘叫方便，引導你契入一乘，你要不經過三乘，你就沒有辦法契入一乘。這就好象我們現在學校里制度一樣，如果我們套這話來說，那什麼是真實？大學是真實。為什麼？大學才有學位，小學中學沒有學位，沒有學位就不是真實，就如同此地講的「戲論」一樣的。換句話說，世出世法裡面我們總要求一個果，這果是真實的，不是虛妄的。但是事實擺在我們面前，世間法里有沒有果報？沒有。為什麼沒有？我們中國人講立功、立德、立言，這是中國人稱為三不朽，以為這是真的；人死留名，自己的道德功勛著於史冊，在歷史上有記載，這一生好象沒有空過。但是在佛法裡面講還是「戲論」，為什麼？佛法說的真實，這地球有成住壞空。
現在科學家告訴我們，太陽系有毀滅的一天，但是我們不要害怕，這時間還很長，我們沒有那麼長的壽命，我們看不到。太陽，現在知道太陽的熱是裡面核子連鎖反應所發的熱，但是這星球它裡面這些原料是有限的，總有一天它燒光了，燒光之後太陽光就沒有了。光和熱都沒有了，圍繞太陽系的這些行星都變成冷卻的，大概都是溫度攝氏負幾千度的了，根本沒有生物能夠生存。何況這星球還會被瓦解，就是佛經上講的成住壞空，那哪來的真實？所以佛在《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛講的是真話。你要了解這道理、這事實真相，你才曉得「戲論」這句話裡頭的用意。
既然是戲論，不是真實了，可是佛法裡頭又有一句話說得很好，叫「借假修真」，那你就對了，一點都沒錯。這緣分所有經論裡面佛都說不容易遇到，正是所謂「人身難得，佛法難聞」，聞佛法的這機緣，給你說在一切萬法裡頭，這緣是真的。為什麼？一尊佛像、一句佛號，「一歷耳根，永為道種」，世界成住壞空那是小事，你阿賴耶識裡面這佛的種子決定不壞。將來這世界壞了，壞了之後它還會有成，或者這世界壞了，他方世界成了。你到他方世界去受生，再遇到佛法了，那就是緣成熟了，你阿賴耶裡面那個種子會起現行，這是佛法不可思議之處。
道場裡面雖然有人作惡，可是這道場裡面有佛像，這道場裡面有講經，這道場裡面有念佛，它就能接引許許多多眾生，這是真正的好事，這不是虛妄的，這不是戲論，所以佛法的宣揚愈廣這功德就愈大。什麼樣的功德世出世間第一等功德？無非是介紹佛法給一切大眾。你今天掌握到這機會，這了不得！你要是障礙佛法，把別人學習佛法的緣切斷了，或者你障礙他了，那個過失就不得了。所以你能夠協助，那是功德無量；你要是把它障礙，你過失就無量，罪過無量，這是真的，這不是戲論。所以懂得的人總是全心全力來做弘法利生的事業，這事業對自己決定有利。我自己沒得穿、沒得吃，我也要干這樁事情，也要全心全力以赴，這是真正有智慧的人，真正有福德的人。所以世出世間之福，修福要有福的人他才能修到福，有智慧的人才能修到福。沒有福，沒有智，這機會在他面前，他都沒有辦法修到，這就是我們佛門裡頭常說的業障太重，大好的機會在他的面前他造業，他不知道修福。
我這有一些老同學都知道，特別你們到台灣，到台灣在台北知道我的人並不多，台中的同學知道。我在台中住了十年，親近李老師，那是我三十歲到四十歲的時候，這段時間。現在我那些老朋友、老同學、老同參還有不少人在，到那裡還能找到過去我一些舊的照片。你們去看看，是一點福報都沒有，這大家都曉得的。也沒有一個人把我看重，為什麼？沒有福，不但沒有福，短命，相是短命的相。別人看了當面不好意思講，背後都有批評，我清楚，我不是不知道。所以知道自己沒有福，知道自己沒有壽命，好，非常幸運遇到佛法。我沒有求今生，我知道修來生，這一生沒有了，那這一生果報前世修的。我懂得這道理了，不怨天不尤人，為什麼？自作自受。所以全心全力依教修行，接受老師的指導，希望把老師所教給我的，我統統能夠落實，統統能夠做到，所以老師對我很照顧，很器重。什麼原因？我肯學，他教我沒有白教，我會很認真很努力的做到。沒有想到這命里一點福報都沒有，修了個十年、二十年、三十年，果然福報是年年在增長，智慧年年在增長，煩惱習氣年年減少。
我跟大家說過，我不是上根利智，我是中下根性的人，是循序漸進的，確實李老師講的一年跟一年不一樣。所以我在他會下十年，他不准我記筆記，我問他什麼原因？有同學們他們有記筆記，老師不說他，我說我記筆記老師就干涉，不要我記。他跟我說：年年境界不一樣，你今年記的到明年的時候，這東西一點用處都沒有，你不叫白費工夫嗎？我聽聽沒錯，是不錯，省很多事情。專心聽，細心體會，努力落實，我學習的秘訣就是這樣的，我把它做到了。這一做到了，果然就是了凡先生所講的，命運改變了。我沒有求福報，我也沒有求智慧，我也沒有求長壽，可是這三種東西自自然然它都現前。現前我也沒有一絲毫歡喜心，我有一個感恩的心，為什麼？我有較長的壽命可以多學一些東西。
確確實實如果我四十五歲那一年就死了，我的境界不高，念佛往生大概總是在凡聖同居土下輩，下品上生、下品中生，這個事我自己很清楚。可是這四十五歲沒走，五十五、六十五、七十五，這三十年了，這三十年把我這境界大幅度的提升了。雖然我現在說往生西方凈土實報莊嚴土沒有把握，我不敢說我有把握，但是方便有餘土我有把握。娑婆世界我能夠多延長三十年，那在西方世界往生品位大幅度的提升，這個我感激！在這世間愈長，我就抓住這機會，我的境界就提升得愈高。這世間名聞利養、五欲六塵，我放得乾乾淨淨；這東西要不捨棄，你的境界一分一毫都提不起來。
跟我一起同時學佛出家修行的，我們同伴很多，像賽跑一樣，大家同在一個起跑線，現在我跑在前面，他們落後了。什麼原因？他們背負的東西太重了，跑不動。我是章嘉大師教給我把所有包袱統統拋棄掉，統統丟棄，一身輕鬆，我感激老師。他老人家教我看破、放下、布施，一絲毫不沾染。我一生沒有建過一個道場，道場自自然然成就，成就我從來也沒管過。唯一的一個道場就是現在在圖文巴建立的，這道場建立成功之後，我已經在盤算移交了。等開幕之後一切都上軌道了，我請個人來做院長，退了。我的老師如是，我也學老師。
李老師在台中建立台中蓮社，第一屆社長是他，好象是一屆三年，三年滿了他就退了，交給別人。建立慈光圖書館，第一任的館長是他，到第二屆他馬上就退掉了，館長給別人做了。這是正確的，給後人做個好樣子。坐在這職位上負責盡職，在這職位上就留意培養接班人，這是真正叫高明，真正是賢達。三年期滿之後，他的接班人能夠繼續他的道風學風，他在旁邊輔導，以導師的身分來協助，把弘法利生的事業擴大了。這些我在台中十年看得很清楚，老師不但是言教，身教！他自己現身說法，對於名聞利養一絲毫留戀都沒有。在一個團體裡面，他決定不用常住物，頂多只在道場吃一餐飯，其他的他決定不用常住物，這是他做給我們看的。因為他自己有職業，他是奉祀官府的主任秘書，官階相當高，他還兼兩個大學的教授，在當時每個月差不多有四百多塊錢的收入，那個時候就相當可觀了。他自己的生活只要六十塊錢，他就用六十塊錢，其他的錢都捐出來做慈善事業，老師自己做出榜樣給我們看。
我還有一個老師周邦道先生，那是抗戰期間在貴州，他是貴州國立第三中學的校長，我那個時候在學校念初中二年級，那是我的校長。我們對校長尊重、孝敬超過父母，為什麼？在學校里，那時我們是叫流亡學生，無家可歸，學校收容我們，老師真的是父母，同學就跟兄弟姐妹一樣，度過那個苦難的日子，生活費用是國家給的。校長廉潔公平，我們學生沒有一個不佩服。學校也常常接受救濟，社會一些慈善機構救濟我們舊的衣服什麼，分發給這些學生，學生優先。他的兒女也是學生，好象他有四個兒女都在學校念書，每一個學生分到剩下來才有他們的；如果不夠分的，他們家決定沒有。我們同學沒話說，真的服了，一生佩服。所以他教訓他的兒女，他說：同學們父母都不在身邊，沒人照顧，你們在身邊有父母照顧，你們比他們幸運多太多了。所以一切優先是學生。
到台灣，這有一年他在台灣也做了官，做了考選部的政務次長，就是相當副部長。公家配了房子給他，家裡裝的有電話，都是公家的，也配了有汽車。我這位老校長真的是不容易，一般人看到他迂腐，就是書獃子。家裡有什麼事，私事到外面去打公共電話，不用公家電話，公家電話一定是辦公事，私事不能用公家電話；私事出去辦事乘巴士，去坐公共汽車，公家給他配給的轎車一定是辦公事。現在社會還有這樣的人，所以我們那個時候聽到都笑，在台灣大概找不到第二個，公私分明！兒子生病、有疾病要上醫院，叫個計程車，都不能用公家的車送他到醫院。這人真正懂得因果，真正知道斷惡修善，積功累德，他也是做出來給我們看。我們這些做學生的人，對老師沒有一個不尊敬的，提到老師畢恭畢敬，他也高壽九十多歲的時候往生的，念佛往生的。在這社會找這樣的善人找不到了，別說沒見過，聽都沒聽說過，點點滴滴是公私分明。他也是李老師的學生，所以在抗戰期間他是我的老師、是我的校長，到晚年在台中跟李老師學佛，我們就變成同學了。我這校長對我非常愛護，也非常照顧，我很感激我的老校長。再看第九句：
【或名隨行。】
『隨』是隨順，『行』是行業，就是造作。此地這是在苦集聖諦裡面講的『隨行』，那就是說的什麼？隨順自己的妄想，隨順自己的煩惱習氣，你去造作，麻煩就大！隨順自己的善念，你的行業是善的，果報在三善道；如果隨順自己的思想見解是不善的，你造作的就是罪業了。種善因得善果，種不善因得不善果，這是天經地義。所以我剛才舉的這兩個例子，李老師、周邦道先生，我跟這兩位老人生活都是多年，差不多都是十年以上，他們的思想、言行影響我很深。他不但是言教，他是身教，他是真的做，他不是裝模作樣！裝模作樣不能裝幾十年，這就是佛門所說的「菩薩住世，現身說法」，他做出榜樣來給我們看。
我這兩個老師在台灣都是屬於公務員、教員，這學校教授，他們的收入待遇都相當微薄，不高，一般生活能夠過得去。他們兩位都是長齋念佛，全家都是素食，所以生活費用並不高。李老師是一個人，自在！周老師他有兩個小孩在身邊，在大陸上大兒子在大陸（在南京），三個小孩還有個女兒在台灣，在台灣兩個兒子一個女兒，所以還要照顧家。周老師非常非常難得，生活非常的節儉，他們那個節儉幾乎相同。李老師生活也是非常節儉，盡量的能夠在生活費用節省一點下來，李老師是做佛教事業。周老師是把這些錢寄回大陸，周濟親戚朋友，這是他幾十年來沒有斷過的，雖然錢不多情義到了，非常感人，善心善行。我們展開經卷常常看到「善男子善女人」，他們當之無愧，都是讀聖賢書的人。換句話說，「凈業三福」這條件他們統統具足，所以他們有成就。
周夫人楊慧卿居士，她有個小冊子流通，我從前跟諸位講過，遇地藏王菩薩。抗戰勝利之後，地藏王菩薩向她化緣，她那時候還不學佛，那個事情是真的不是假的，不是她一個人見到的，她家裡那個時候還有傭人。地藏王菩薩現的身是個出家人，到她家裡去了，她家裡庭院很深，周夫人問他從哪裡來的？九華山來的。來幹什麼？來化香油，希望能夠施捨五斤香油。我們周師母那個時候並不信佛，也不懂得什麼叫佛教，也沒給他，這和尚就走了。走了之後，她忽然感覺到，她家裡大門沒有開，這和尚怎麼來的？走了之後人不見了，門也是關著的，也沒有人替他開門。這事情她懊惱了好多年，怎麼會遇到這麼個事情？真的是來無蹤去無影。
以後到台灣遇到李老師，跟李老師學佛，她把這樁事情向李老師報告。李老師說那是地藏王菩薩化身，她後悔莫及，當時沒有能夠布施供養。念佛念得非常虔誠，她念的大悲水，給人家治病很有靈驗，那什麼原因？她的慈悲心。現在我們從江本勝博士水實驗裡面得到證明，她的慈悲加持那個水，那水真的變成慈悲，那個水能解毒，慈悲能夠化解一切毒素，所以治病很靈。她往生的時候，火化燒出三百多顆舍利，非常希有！善人，雖然這一世在物質生活上相當窮困，都往生佛國去了，這一生沒有白來，這一生有實質上的成就。
所以「隨行」一定要懂得隨順佛菩薩教誨，這決定正確。隨順佛菩薩教誨在這四大段裡面是最後一段，「苦滅道聖諦」；在此地這「苦集聖諦」是隨順一般善惡的念頭，就是十善業道，總以十善業道為標準。十善業道通世出世間法，這地方是講世間因果，苦是世間果，集是世間因。修十善果報在人天兩道，這是六道裡面的善道。如果你隨順十惡業，身殺、盜、淫沒有斷；口還有妄語，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語欺騙眾生，惡口是說話粗魯沒有禮貌；心裏面還有貪、瞋、痴、慢。這我在講席裡頭常講，還有控制人的念頭，我們講控制人事物，佔有的念頭，損人利己的念頭，這是不善業。這種行業決定折損自己的福報，折損自己的壽命，錯了，大錯特錯了！
如果你能夠隨順十善，這就好了，這會增長你的福德，會增長你的壽命，增福添壽！身不殺、不盜，在家不邪淫；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；不貪、不瞋、不痴。起心動念決定沒有控制一切人事物的念頭，決定沒有「佔有」這種念頭，你的福慧增長。你在這世間實在講，那便宜實在太多了，福慧增長。隨順善心、善念、善行，決定不能夠隨順惡念，所以是福是禍是吉是凶不在別人在自己。最後一句：
【或名顛倒根。】
『顛倒根』當然不是善根，善根不是顛倒的，這名詞在佛經裡面出現是很普遍。富樓那尊者在楞嚴會上曾經向釋迦牟尼佛請教，什麼地方顛倒？佛在經上常講「一切眾生顛倒錯亂」，什麼地方顛倒？最簡單的說法，十善是順著性德的，十惡就顛倒了。所以從根本上來說，隨順性德這是善根，違背性德那就是顛倒。此地這「根」是比喻，比喻能生的意思。像植物它有根，它就會生長、會發芽，慢慢的能夠茁壯開花結果。善業有善根，惡業有不善根，這不善的根在佛法裡面稱為「三毒」，三毒翻過來就是三善根。「三善根」就是不貪、不瞋、不痴，佛說世間所有一切的善法從這根生出來的；這根的反面就是不善根，世出世間所有一切罪孽不善都是從這三個根生的，三個根是什麼？貪、瞋、痴。所以貪瞋痴叫做三毒煩惱，我在講席當中常常把它稱作三個最嚴重的病毒。
上一次SARS瘟疫這是病毒，病毒從哪裡來的？有人到處去找，找不到的，用不著去找，病毒就是從貪瞋痴來的，貪瞋痴是所有一切病毒的根。因此我常常說，如果我們修清凈心、修平等心、修慈悲心，把貪瞋痴斷掉了，世間所有一切病毒你都不會感受。為什麼？你裡頭沒有。裡面沒有病毒，外面的病毒不會感染，裡面要有大慈大悲，所有一切病毒到你這地方統統化解了。不用去找醫生，不用去找藥物，藥物都有副作用。用我們自己的意念就能治病，這原理佛在經上講的「一切法從心想生」，這是佛家講的根本的原理。
一切眾生皆有佛性，佛性裡面沒有病毒；不但沒有病毒，佛性裡面沒有生死，生老病死都沒有；不但沒有生老病死，愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛統統沒有。這是我們自性的性德，佛教導我們沒有別的，恢復性德而已。我們今天會變成這樣子，就是因為「顛倒根」，我們違背了性德，才變成這樣子。現在還不覺悟，已經違背了，還要變本加厲的做出更大的違背，那你不叫自找苦吃嗎？現在這苦吃得還不夠？你還要受地獄苦、餓鬼苦、畜生苦，你還要去搞這苦嗎？不錯，確確實實不少人。
我們冷靜觀察周邊許許多多人真的是「顛倒根」，起心動念言語造作不善，我們知道轉眼之間，他的果報就現前了，我們看到很難過。他自己完全不能夠覺察，這是佛在經上常講的「可憐憫者」，世間最可憐的人無過於是。不是那些窮苦的人，沒得吃的、沒得穿的，不是那些，那些人並不是很窮苦。窮苦的人是造作罪業，大大的折損了他的福德，眼前所得的很小很小一點的利益，把自己命裡面的大福德折損，這種人是可憐到極處。什麼原因？不讀聖賢書之過，這就是愚痴，痴煩惱！你曉得這道理了，然後你才能夠體會到世出世間第一等的功德是什麼？是破迷開悟。第一等的功德就是讀聖賢書，聖賢的教誨。所以你看看孔老夫子，他老人家教學、傳道，在中國成為萬世師表。
釋迦牟尼佛不去做皇帝，把權位、富貴統統捨棄掉，從事於教學的事業。用現在的話來說，釋迦牟尼佛的身分就是社會教育的好老師。一生干社會教育，而且是個義務的工作者，因為他教人家，他不收學費，搞義務教育。我們學佛，我們就要知道，佛法的根本是義務教育。我們今天跟著釋迦牟尼佛學習，傳釋迦牟尼佛的教學，我們也是要盡義務，不能夠收取學費。外面這一些供養，供養目的是教你擴大佛陀教育的效果，應該要用在這一方面；如果不用在這一方面，那你就錯了。如果用在個人享受，那個果報就不得了了，那就是什麼？盜三寶物。三寶門中布施一文錢，要用清凈心、真誠心布施供養，福德不可思量；你要是盜取的話，你的罪業也是不可思議，你的罪太重太重了。今天講到這地方，是把「苦集聖諦」這十句名號介紹出來了。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０七九卷）諸位同學，請繼續看《四諦品》娑婆世界第三段苦滅聖諦，我們將經文念一段：
【諸佛子。苦滅聖諦。此娑婆世界中。或名無諍。或名離塵。或名寂靜。或名無相。或名無沒。或名無自性。或名無障礙。或名滅。或名體真實。或名住自性。】
到這裡是一段。『苦滅』跟「苦滅道」這是講的出世間因果。「滅」是出世間的果報，這個字在中國一般沒有學佛的常常容易引起誤會，「滅」總不是一個好的字樣。實際上這滅的意思好，滅的什麼？滅生死。換句話說，永遠沒有生死，把生死滅掉了，這好事情。生死是果，因是什麼？因是煩惱，妄想、分別、執著，這是因。所以生死沒有了，妄想、分別、執著肯定就沒有了。如果你妄想、分別、執著都還有，那你就要曉得，這三界六道生死的輪迴你還是有，你不能夠出離。
最後一段講「道」，道就是出世間的因，修因證果，佛說法總是先把果為我們說出來，這是應機說法的方便。眾生對於造因往往是疏忽大意，即使佛菩薩勸勉他，他也沒在意，但是講到果報，他就恐懼，他就害怕了。所以佛為一切眾生說法，總是先說果，然後才說因。正如同前面我們所讀的，一開端講苦聖諦，這是三界六道的果報。果報怎麼形成的？那就是因，因緣，所以接著為我們講苦集聖諦，出世間亦復如是。其實在大乘法里佛給我們說明事實真相，確確實實沒有什麼世間出世間，世間出世間這名詞是假設的。佛法只有覺迷，覺悟了就叫做出世間，迷了就叫世間，所以只有覺迷，除覺迷之外，真的是無有一法可得。
今天講到『苦滅聖諦』，出世間之果，在『此娑婆世界中』，這一句話是貫穿下面十句，這意思都一樣的。『或名無諍』，清涼大師在註解裡面跟我們說的很好，「煩惱為諍故」。「無諍」，煩惱斷盡了，生死的因斷掉了，生死的果報當然不會再現前了。「滅」就是滅諍，這句話《六祖壇經》裡頭也有，祖師教學生、教弟子，說「此法本無諍，諍則失道意」，此法就是佛法；佛法裡面六和敬，「口和無諍」，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？為什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下。煩惱習氣放下了就「無諍」。
我在早年出家的時候，遇到一位老法師，靈源老和尚，是台灣基隆十方大覺寺的住持，在台灣很希有的一個道場，十方道場。台灣道場很多，十方道場很少，就是說這道場它不是子孫廟，只要是出家人都可以在這地方掛單，它都接眾，所以那個時候道場很興旺。人多住眾多，出家人多，尤其出家男眾，裡面大概總有一半是退伍的軍人，這很不好管理。靈源老和尚天天都有人到他那裡去告狀，老和尚聽聽點點頭，「是，你是」，這打發走了；第二個來指責的時候，明明他有錯誤，「你也是」，老和尚包容。時間久了，諸位才對老和尚這種修持（清凈、平等、忍讓），佩服得五體投地。老和尚書畫好，畫佛像，在他方丈室里天天是寫字畫佛像。所以諍是錯誤的，如何做到無諍？要從自己本身做起，以自己真正的德行感化大眾。
我們仔細去觀察、去讀誦古來祖師大德的傳記，就會發現很多高僧大德在接眾（接觸大眾）都有這樣的修養，他的心地真正是平和，我們佛法當中常講「隨緣而不攀緣」。境界有順境有逆境，人緣有善緣也有惡緣，順逆善惡怎麼樣擺平，這是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他確實擺平，那是什麼？你諍我不諍，你爭我讓。真正有修養的人，他心是定的，我們常講定生慧，不但生慧，定功深的人几几乎乎都能夠看到三世因果。你為什麼喜歡諍？你為什麼放不下？與你過去生中的習氣有關係。他心裡頭憤憤不平，你不能跟他辯論，這辯論我們世俗間常講愈描愈黑，只有忍讓，他將來的因果，老和尚看得清清楚楚。看他墮地獄，你不拉他一把嗎？拉不動，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知識幫助你是慈悲，不幫助你還是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能夠理解的，所謂是善巧方便，這我們佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，他確實有善巧。換句話說，你就是墮地獄，他也希望你墮的輕一點，絕對不會害得你墮更嚴重的地獄，他不會的，這才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪業跟過去世行業都有密切的關聯，這個理與事，佛跟道講得很透徹。現在西方人也發現了，我們看到從外國有不少前世今生談因果輪迴的報告，我們看了之後，他們也發現、也證實這事情是真的。今世跟前世是連接在一起的，今世跟後世關係是非常密切，所以世出世間的大聖大賢用心良苦，都是幫助我們怎樣脫離輪迴。過去世我們造的罪業很重，這個業要消，而消極重罪業的方法，就是《八大人覺經》上所說的，「不念舊惡，不憎惡人」，這消業消得最快了；不是消他的業，消自己的業。你看到這人作惡多端，不要去責怪他，不要把他的這些惡行放在自己心上，更不可以掛在口上，若無其事，消自己的罪業。厚待別人，特別是冤親債主，要厚待他，這是大慈大悲，累劫冤親冤冤相報這樣就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪裡會有爭論？那我們沒有辦法，遇到不平真的是會起爭論，這就是說修行沒功夫，對於事實真相一無所知，造成煩惱習氣時時刻刻起現行。我們天天讀誦大乘，天天學習經教，讀誦學習最可貴的就是明理，改過自新，那才是真正學以致用，我們得到佛法真實利益了。
第二句『或名離塵』，「塵」也是煩惱的代名詞，塵勞煩惱，塵表面的意思是染污。像我們這書桌，一天沒有去擦它，這桌面上就有塵垢，我們手在桌子上摸過，手指上就能看到灰塵。佛用這做比喻，我們的本性，我們的清凈心，如果不知道修行，那自自然然不知不覺就染上了塵垢了。所以神秀大師講得好，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是這意思。身心的煩惱要怎樣勤拂拭？持戒、讀經、參禪、念佛，這都是方法，都是幫助我們恢復清凈心。在這地方，我們必須要認知，要認識清楚，我們修行的目的是在清凈心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部經？一天念多少萬聲佛號？不是這個。如果心地沒有真正能夠改善過來，你念經念得再多，佛號持得再好，那就是古人所講的，所謂「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，這是真的。就好比這學生讀書很用功，天天都在讀，都在學習，但一考試都得零分，沒有成績拿出來，你這書叫白念了。修行亦復如是，修行的成績就是清凈心，總的來說，這成績是覺正凈，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，這是我們修行的成果。
我們今天修凈土，凈土是以覺正凈這「凈」為主，專修清凈心，專修清凈行。我的心清凈了，念頭就清凈，念頭清凈，我的言語、身體一切造作沒有一樣不清凈，這就叫凈業。凈業所感的那就是西方極樂世界，這我們不能不知道。何況大乘經裡面佛常說「心凈則佛土凈」，這才真正把修學的綱領抓住了，功夫才會得力。我們常常聽到「功夫不得力」，什麼叫功夫不得力？煩惱習氣還照常，一絲毫沒有改變過來，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一樣了，心平了。
儒家讀書也著重在修養，在悟性！所謂「學問深時意氣平」。你們《了凡四訓》很熟悉，《了凡四訓》裡面不就有一個故事嗎？一個秀才去參加考試，沒有考中，大罵那個考官，說他不認識人才。他確實是很聰明，文章做得不錯，很自負，沒有考中，他在那裡憤憤不平。被一個老道在旁邊聽到了，老道就冷笑，他就把這氣憤轉給老道了，問老道：你為什麼笑？老道說：不是考官不公平，想必你這秀才文章做得並不怎麼好。你沒有看過我的文章，你怎麼知道我的文章不好？老道就說：真正文章好，心平氣和，看到你這心浮氣躁，你怎麼能寫得出好文章？這話一下就點醒了他，這人還是有善根，一想老道的話有道理。所以這人還是有福，轉過頭來向老道請教：我應該怎麼學法？過幾年之後再去考，他考中了。
心平氣和比什麼都重要，你才能夠在紅塵不受紅塵的染著。這「離塵」我們講的很具體，那就是說你不會再受外面七情五欲的染著，換句話說，你不會被一切外面境界起心動念，那你就「離塵」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道這境界裡頭前因後果，自己確確實實不起心不動念，不分別不執著，知道掌握著機緣。無論是順境逆境、善緣惡緣都是好的增上緣，都能幫助自己福慧增長，都能幫助自己提升境界，關鍵就是你會不會！這會不會裡頭最重要的，虛心。最怕什麼？最怕自己自滿，覺得自己知道很多，不接受別人的勸告，這是世間最沒有福報的人。
古聖先賢跟我們講「福在受諫」，這三句話講得好，「富在知足，貴在知退，福在受諫」。歡喜接受別人勸告，別人看錯了，錯了也歡喜也感激，那是大人物。在中國歷史上這代表的，唐太宗，雖然是個帝王，任何人都可以當他面批評他，了不起！可是真的有些人錯誤、誤會，在他面前說了話了，他也很客氣的接受，感激！這人走了，他旁邊的隨員（就是太監）跟皇上說：那個人講的話明明是錯誤。唐太宗怎麼說？我知道他講的是錯誤。錯誤你為什麼接受？我如果說是處分處罰他，以後還有什麼人敢在我面前說話？你們想想看，這是唐太宗，所以他雖然高高在上，他真正能夠聽到下面人跟他說真話，他能聽得到，說錯了也不怪你，也不會處分。《貞觀政要》裡頭有記載，這是一代的英主，他的作風跟別的帝王不一樣。所以這些大聖大賢的行誼值得我們學習。
千萬不要以為在我們面前說壞話的，或者是在背後批評的，惡意批評的、造謠生事的、中傷陷害的，我們真正學佛人聽到了，還是合掌令歡喜。為什麼？這話我講的也多了，他替我消業障。過去今生就是學佛，在學佛沒有悟入之前，哪有不造業的？業決定有果報。因為他的惡意毀謗，惡意的中傷陷害，我這重罪輕報了。所以在我來講，我當然要感恩、要感謝他，我不會再墮三途地獄了，我現在就報了。如果這些造謠生事的人，我還要提出辯駁，甚至於像現在人，我要去告發，要他賠償我的名譽損失，要他在報紙上登報道歉；這做法現在世間人認為是正確的，但是在佛法裡面講，你錯了。這麼好的機緣給你消業障，你不接受，你將來的果報還是在三惡道去受。你不願意受現在這委屈，你願意到三惡道去受罪嗎？所以三世因果看清楚之後，就曉得那些人惡意毀謗障礙的是我的恩人，不是仇人！仁者無敵，自己真正覺悟了，人死了，心裡頭決定沒有一個對敵的人，這道理深一層了。所以歡喜接受，就是把我害死了，我也歡喜接受。
冤枉這事情歷史上很多，沒有一絲毫怨恨，佛經裡頭最著名的公案，《金剛經》里所說的歌利王割截身體。忍辱仙人修道真的是無辜被凌遲處死，他沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿；沒有一絲毫報復心，持戒波羅蜜圓滿；還要發願「將來我成佛頭一個來度你」，布施波羅蜜圓滿。所以他被殺害了，他到哪裡去了？他去作佛去了。菩薩這
有人曾經問我明心見性到底是什麼樣的境界？我最簡單的解答就是內心永遠沒有矛盾，永遠沒有對立了，那就是明心見性的境界。妄想、分別、執著統統沒有了，只要有一絲毫存在，你心裡頭還有矛盾，你心裏面還有對立，我們想想是不是這道理？修行，諸佛菩薩跟我們凡夫差別在哪裡？人家心地真誠、清凈、平等、慈悲，決定沒有一絲毫對立，跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。為什麼？他知道遍法界虛空界是一體，一體哪來的對立？你對立你還是一體，還是沒有離開一體，那叫什麼？迷惑。所以對立是迷惑，是妄想、分別、執著；離妄想、分別、執著，這對立沒有，就不存在了。那從哪裡下手？
我們是凡夫，我們現在明白這道理了，很想自己做到，從哪裡下手？章嘉大師教我的方法，「看破、放下、布施」，沒有別的，舍！樣樣放不下，那不行！放不下那肯定你要繼續搞六道輪迴。你要不想搞六道輪迴，要真正想在這一生當中求生西方極樂世界，那你要記住古來念佛堂堂主口裡常常說的，「放下身心世界，一心稱念阿彌陀佛」，這才行。身心世界有一絲毫放不下，這一生當中，西方極樂世界你就去不了了。從這一句裡面講，你沒有「離塵」，你沒有離開染污；徹底放下，你「離塵」了。為什麼不肯放？這不肯放的原因是煩惱習氣。無量劫來的貪瞋痴，念念總是想什麼？總是想佔有，總是想控制。你能控制能佔有多少時間？你有沒有去想想？如果想清楚想通了，我控制佔有的時間不長。
現在民主國家這些首長們都是民選的，任期大概都是三年到四年，你想想你能夠控制，你能夠佔有也不過就三年到四年，連任一次頂多八年，這時間很短。縱然你像古時候帝王，這是沒有退休的，清朝康熙皇帝這是在位的時間最長了，六十一年；六十一年在大的時代裡頭很短，你能控制能佔有也不過就這麼長的時間，死了之後，三途六道夠受的。所以人要把這些道理想通了，想明白了，我們要追求永恆。追求永恆那就要把暫時的這些東西，不長久的東西要放下，你才能得到永恆，這是我們必須要搞清楚搞明白的。所以塵不可不離，這「離塵」就是要離一切染污，佔有的念頭是染污，控制的念頭是染污，絕對不是好東西，決定障礙念佛往生。不但障礙你往生，障礙你證果，障礙你開悟，你說這事情麻煩大不大？我們學佛，譬如說學講經，總希望把經教講好，但是講經的這些法師大德，對什麼看得最重？經書註解，總是想要擁有。這些參考資料，我要想擁有這念頭對不對？這念頭對。但是你要曉得，如果你要不能捨棄，你所學的決定脫離不了古大德註解的範圍。因為什麼？你沒有能把它放下。
學習是要從這地方開始，在這裡奠根基打基礎，到自己有一定的程度，放下了。你要不放下，你永遠出不了這圈子。放下就跟性德相應了，這就是佛家常講的悟入，大悟、徹悟。到大悟的時候註解就可以不要了，偶爾來做個參考，做一個旁證，這可以，為什麼？你自己通了、契入了。一經通則一切經通，你還需要找這些經論，還要找這些註疏嗎？不要了。這時候不要，這東西往哪裡送？送圖書館供養大眾，給別人做參考，這就是正確的了。所以佛在經上教導我們，「法尚應舍，何況非法」，這兩句話講得好，法不能執著，一執著就變成障礙了。
我舍這一切註疏的時間比較早一點，這是得力於李老師的教導。從開頭學，李老師就不准我寫筆記，就教我專心聽講，聽完之後學習覆講。覆講不是靠筆記，靠記憶，靠領悟，這方法確實是好。覆講的時候不可以依照老師的言語，要依照老師所講的義意，就是四依法裡頭「依義不依語」，教我這個，所以這樣在講台上就活潑了。這是早年我學經教的時候，老師教我的。但是這必須要有個先決的條件，就是你的領悟力要強，記憶力要強，這是兩個根本條件；如果沒有這兩個條件，那你必須要依靠筆記，你上台講經要寫講稿。我上台講經我就沒有用過講稿，我用大綱，這李老師常用的表解，用大綱，沒有寫過講稿。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦的第三句：
【或名寂靜。】
『寂靜』就是清凈寂滅的意思，不但是見思、塵沙煩惱滅盡了，無明煩惱也滅盡了。在《仁王經》上修行最高的位次是「寂滅忍」，這「寂靜」就是寂滅忍。寂滅忍有三品：下品是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，第十地；中品是等覺菩薩；上品是究竟果位。可見得這寂靜位次高。寂滅忍下面這叫「無生法忍」，相信許許多多同學對於這名詞都很熟悉，凈宗的學人常常講「花開見佛悟無生」，那是無生法忍。無生法忍也有上中下三品：上品是九地菩薩；中品是八地菩薩，八地是不動地；下品是七地菩薩。這都是真正名實相副的阿惟越致菩薩，無生忍慧。
說到這地方，這凈宗的殊勝我們要知道。凈宗法門即使凡聖同居土下下品往生，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界得到阿彌陀佛四十八願的加持，他是什麼個地位？四十八願裡面就講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。這「皆作」就是凡是往生的，不論你是實報土、方便土或者是同居土，也不問你是上品、下品、下下品，反正生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。我們曉得阿惟越致是七地、八地、九地，不得了！就是在《華嚴經》上來講，你破一品無明證一分法身，你在華嚴會上才是初住菩薩。從初住修到七地，佛在經上告訴我們需要兩個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫修滿，七地位；第三個阿僧祇劫，他所修得的是八地、九地、十地三個位次。這樣才真正顯示出凈宗不可思議，這是我們不能不知道的。
知道之後，這一生當中一定要抓住，決定不能夠輕易放過。為什麼？這機會遇到太難太難了。開經偈所說的是《華嚴經》，「百千萬劫難遭遇」。遇到凈土法門比《華嚴》還要難，彭際清居士跟我們講，這是「無量劫來希有難逢之一日」，我們逢到了，無比的幸運遇到了。換句話說，這一生就很可能永遠超越三界六道，永遠超越十法界，這一生作佛去了，這才叫希有的因緣。我們今天這因緣遇到了，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生西方極樂世界的三個條件，「因緣」我們具足了，我們真的遇到了，現在問題就是在「善根、福德」。什麼是善根？你遇到了，你能信，你能解，這是善根；你能夠依教奉行，能夠放下萬緣，那是福德。這三個條件要是具足，「萬修萬人去」。所以這「寂靜」是果報。再看下面第四句：
【或名無相。】
《金剛經》上佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，包括一真法界，一真法界裡面的相也不能夠著。真正契入這境界，就是《華嚴》境界，圓教初住菩薩以上，他們妄想、分別、執著都離開了。雖然有相，有沒有執著？沒有。相即無相，無相即相，那就是形式上的相有，這心裏面的相沒有，他不執著了，他也不分別了。不但不分別不執著，連念頭都沒有，我們常常講不起心不動念。不起心不動念，無明破了，無明斷了；不分別，塵沙煩惱斷了；不執著，見思煩惱斷了。這三種煩惱統統斷乾淨了，這是『無相』。在這地方我們要能夠體會到，諸佛菩薩慈悲示現應化在我們這世間，我們要問他有沒有相？他是「無相」。這無相就是大乘經上常常講的「非有相非無相」。換句話說，有相無相都不能說。為什麼？有相無相都是虛妄，因為你都執著了。你離開分別執著，試問問你是有相還是無相？
禪宗的祖師常常用這種方法，「離一切妄想分別執著，道一句來」，這是老師出的題目，離妄想分別執著，你說一句來我聽聽。你能說得出來的，都著了相；『或名無相』，你就著了無相；有相，你著了有相了。所以實在的事實真相，「言語道斷，心行處滅」，不但是言語沒法子說，意識都達不到。意識是思惟想像，思惟想像不起作用，用不上，那才叫諸法實相。諸法實相在哪裡？就在我們面前，我們一天二十四小時一分一秒也沒有離開它們，那叫實相。所以佛在大乘經上才說「凡所有相，皆是虛妄」，這意思很深很深，要細心去體會，你才能入好境界，契入境界你才得大自在！不但世間苦樂憂喜舍沒有了，生死輪迴也沒有了，再告訴你菩提涅盤也沒有了，往生西方極樂世界遊戲神通。第五句：
【或名無沒。】
這意思也很深。我們換句話諸位比較容易體會，佛法裡頭常講「無是無非是」。『沒』的對面是有，無有無沒，兩邊皆離，兩邊不著，中道不存。兩邊離開了，這還有個中道，中道也沒有了，為什麼？中道跟兩邊又變成一個對立。沒是無，有無是兩邊，這兩邊沒有了，出現了一個中道，中道跟這兩邊又成了一個對立。所以你從這地方去體會，我講的什麼是明心見性的境界？你心裡頭對立沒有了。你看這兩邊沒有了，又來了個中道，中道跟它又對立，中道也沒有！兩邊不立，中道不存。但是要問在十法界裡頭有沒有兩邊？有。有沒有中道？也有。事上有理上沒有，相上有性上沒有，這要搞清楚。假的有，真的沒有，什麼是真的？心是真的，心是能現能變，總得要記住這是總綱領總原則總前提。虛空法界剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」，所以唯心所現，那個能現是真的，所現所變是假的。所變所現裡面有，有對立，真的裡頭沒有對立；我們心裡頭有對立，你就曉得你這心是妄心不是真心。
如果我把心裡頭所有對立都化解了，都消除了，你的真心現前了，真心就是本性，那你叫明心見性了，不就這麼回事情嗎？在這時候，你的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心才現前。心裡頭還有對立，這幾句名詞，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你天天在念，天天在學，有名無實，這十個字一個字你都沒有。為什麼？這是真的不是假的，這十個字如果你要有了，你是什麼地位？《華嚴經》上初住菩薩的地位。因為這十個字是菩提心，菩提心是真心，這不是妄心。菩提心現前叫發心住，初住菩薩叫發心住，你安住在菩提心，你的真心顯露了，真心本來就是這樣子。
在法相唯識裡面，我們常講八識，八識五十一心所。但是也講八識上面還有一個第九識，第九識是什麼？無垢識。有這名詞，無垢識是什麼？真如本性，那是真的，純真無妄。阿賴耶是真妄和合，古大德有一些大德他講第九識，有一些只講第八識不再講第九識。因為第九識是阿賴耶真的那一分，阿賴耶是真妄和合，不說妄這一分，單說真的那一分。這是他們所說的，我們要懂得它的意思，你才不至於發生疑惑，不至於產生了矛盾。
【或名無自性。】
自性就是自體，『無自性』就是沒有自體，這都是苦滅聖諦的名稱。「無自性」才是真性，自性它不是物質，所以它不是聲香味觸、色聲香味，不是這東西。因此我們六根接觸到，六根裡頭作用最大的意根，也就是意識，意識能夠緣到阿賴耶，緣不到自性。阿賴耶裡面含藏的習氣種子在六塵裡頭叫做法塵，阿賴耶能緣到法塵，緣不到自性，自性裡頭沒有法塵。所以自性不能說它是心法，也不能說它是色法，心法色法統統是有為法，它是屬於無為法，真如無為。所以「無自性」之性才是真正的法性，它在哪裡？就在現前的萬事萬物。「無自性」之性才是真性，要是有自性不是真性，那是什麼性？在我們有情眾生分上，我們中國人稱習性，稱為習性，習性不是本性。在一切萬物裡面，我們稱它作物理，現在科學就講物理，太空物理，這物理「無自性」。換句話說，我們也借用科學家的名詞，但是解釋不一樣，物理就不是真理。為什麼？物理有自性，真理無自性，這不能不辨別清楚。「性」當作體講，「無自性」，一切萬物沒有自體，體是法性，《華嚴》講得透徹，《楞嚴》講得明白。第七句：
【或名無障礙。】
自性沒有『障礙』，自性裡面的智慧沒有障礙，自性裡面的德能沒有障礙，自性裡面的相好沒有障礙。換句話說，凡是有障礙的都不是自性，自性本來沒有障礙。《華嚴經》講到最後，你看清涼大師說的法界，無障礙的法界。我們現在為什麼處處都是障礙？告訴你，絕對沒有障礙。你的障礙從哪裡起來的？是從你妄想、分別、執著裡面生起了障礙；離妄想、分別、執著，確確實實沒有障礙。諸位要記住，沒有障礙就是見性了，見性就成佛了。最低的見性，所謂破一品無明見一分真性，這是圓教初住菩薩，天台大師講分證即佛，他是真佛，他不是假佛，因為他用的心是用真心不是用妄心，跟如來果地上用的是一個心。他用真心不再用妄心，也就是說他不再用八識五十一心所，相宗講的轉識成智，智是真心，決定沒有妄想分別執著，所以他沒有障礙了。
但是雖用的是真心，他不能夠圓滿的運用，他還要修，因為無明有四十一品，他才破一品。古人用的比喻說得好，古人把月亮比喻作真心，這圓教初住是什麼月亮？是月牙，我們在初二初三看到月亮有個牙，月牙。那個月牙，那是真月不是假月，那是真心。妄心也有個比喻，妄心比喻什麼？水中的月影。我們在小河在池塘，晚上去看月亮，水裡頭有個月影，把月影比作妄心，那真的就是假的，不是真的。所以「千江有水千江月」，把這比作妄心，比作八識五十一心所。我們凡夫用的用妄心，不知道有個真心。妄心從哪裡來的？妄心從真心的影子。所以法身菩薩用真心。
我們修行，我們現在是凡夫，凡夫要知道要煉，當然怎麼樣去修鍊，都不是真的，不是真的也好！能修到相似就不錯了！我們雖然是妄心，妄心能夠跟跟真心相應，不違背真心的原理原則，這就把自己境界提升了很多了。提升到哪裡？提升到四聖法界。我們常講的聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，那是相似位，是用的妄心，妄心跟真心相應。這種修法到底要怎麼修？也就是我們常常在講席裡頭勸導大家的，放棄我們自己的妄想分別執著，隨順經論教誨。隨順經論教誨就是相似即的菩薩，這功夫要修成功了，超越六道輪迴，但是要曉得並不是用真心。如果真正用真心，超越十法界，就沒有障礙了。
這些名詞在我們日常生活當中，會修行的人，它是時時刻刻在提醒我們。只要我們還有障礙，我們自己立刻迴光返照，我是凡夫，我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了，這障礙愈來愈淡薄，到最後這障礙可以能夠斷掉的，這斷不是滅斷是伏斷。什麼東西伏斷？你的戒定慧起作用，戒定慧三學把它控制住，伏斷；沒有出六道，這就是功夫成片，就是功夫得力，在佛教名詞術語這叫觀行位。如果不求往生西方凈土，你決定不會墮三惡道，那來生仙道的機會非常大，生天享天福去了。如果你要是求生西方凈土，凡聖同居土上輩、中輩你肯定有分，你不在下三輩。第八句：
【或名滅。】
這『滅』跟苦滅聖諦的滅是一個意思，通常我們簡稱這四諦苦集滅道，這「滅」就是苦滅聖諦。滅什麼？滅煩惱，滅生死，這是「滅」的真實義。永遠離開生死，永遠離開煩惱，這是好事情，這是所有一切修行人真實的期望，希望我有這一天。這「滅」梵語稱之為涅盤，涅盤翻成中國意思就翻作「滅」。涅盤也翻作圓寂，這是諸位都常常能夠聽到，「圓」是講功德圓滿，「寂」是講清凈寂滅，就是我們前面第三句講的「或名寂靜」，就是這意思。功德圓滿，證得清凈寂滅。
在世俗裡頭，實在講有個誤會，出家人死了都說：他圓寂了。所以從前李老師常講，出家人死了就叫圓寂，那哪個不死？那都圓寂了，都證到大涅盤了！這是個誤會，但是有的時候這是一個恭惟，是個讚歎，它不是事實。真正證得大涅盤的，證得清凈寂滅的，人在！不是死了時候證得，活著時候證得。什麼人證得的？在中國最著名的禪宗六祖惠能大師二十四歲就證得了；在佛法講的時候，他就證得大涅盤了。這是明心見性，功德圓滿，清凈寂滅，活著時候證得的，不是死了，死了麻煩就大了。下面第九個名稱：
【或名體真實。】
這意思很深，清涼大師在註解里說「非唯惑滅而已，實乃法身常住，為滅諦之義」，這滅諦就是大涅盤的意思，解釋雖然不多，意思很圓滿。『體真實』，這「體」是什麼？法身理體。天台大師常常講六即佛，六即佛的頭一個是「理即佛」，「體真實」就是理即佛。所以從本體上來說，也就是從本性上來說，一切眾生皆是究竟圓滿佛。哪個眾生不是佛？不但有情眾生是佛，這一點都不假，真的，無情眾生也是佛。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，無情眾生從體上講，「體真實」。無情眾生的體是法性，有情眾生的體是佛性，佛性跟法性是一個性。
從體上講，「一切眾生本來成佛」，《華嚴》跟《圓覺》上都說「本來成佛」。現在為什麼會變成這樣子？現在是你迷失了本體，迷失了真實，迷失了自性。所以佛的眼睛當中，你確實是佛，佛看九法界眾生都是本來成佛，這事很難懂，我們舉個比喻來說。譬如這人喝酒喝醉了，發酒瘋了，這是我們都曾經見過的，說起來大家都懂。十法界裡面眾生就好象喝酒喝醉了，在鬧事；十方諸佛如來就好象是完全清醒，他沒有喝醉，看到這發酒瘋的人在那裡鬧事，不象話！他是不是好人？是好人。很可惜他喝醉了，他迷惑顛倒，酒醉之後做出很多亂性的事情；他在清醒的時候，他很正常，知書達理，他不會做錯事。六道凡夫亦復如是，六道凡夫是本來佛，現在是什麼樣？現在是個糊塗佛，就好象酒喝醉了迷迷糊糊的糊塗佛。十方世界諸佛如來是清醒的佛，我們這些是糊塗佛。事實真相確實是像這種比喻。
現在的問題，這諸佛如來要幫助我們恢復清醒。酒喝醉了，清醒要一段時間，還要去幫助他，希望他能夠快一點清醒過來。因此，一切眾生縱然造作極重的罪業，我們要曉得決定不能夠責怪他。他做錯了，做錯了他要承受後果；酒喝醉，喝醉了傷神、傷身體，他要接受這果報。迷失了自性，他的思想、見解、言行完全違背了性德，把一真法界變成六道輪迴，他在這裡面承受果報。所以佛法裡頭常講「萬法皆空，因果不空」，就是這麼個道理。果報受完了，就好象酒清醒過來了，酒醉清醒過來了，那個時候諸佛菩薩來幫助他，教他修行，他很歡喜接受。不是沒有善根，不是沒有福德，現在善根福德統統用不上，迷了。
我們知道這事實真相，所以對於造作一切極重罪業的眾生，我們對他禮敬的心沒有稍稍的減損，只是暫時不讚歎而已。就是《華嚴經》上文殊菩薩教給我們的，我們對他禮敬、對他的供養決定沒有減少毫分，我們對他的關懷、對他的照顧沒有減少毫分。諸佛菩薩對待九法界眾生是平等的，但是在客觀事實上好象不平等，這什麼原因？這原因不在佛菩薩那邊，在眾生這邊，有不平等的差別。這差別是，有些眾生接受，有些眾生不接受；有眾生接受多、多分，有眾生接受少分，這樣就不平等。不是佛菩薩幫助我們不平等，是我們眾生對他的態度，對他的接受，這地方產生不平等。如果我們真正肯依教奉行，對於佛菩薩的教誨深信不疑，百分之百的接受，百分之百的理解，百分之百的奉行，你這一生就成佛了，不必等來生。你對於佛菩薩教誨要打折扣，半信半疑，一知半解，雖然肯行，行不得力，這是你自分的事情，不是佛菩薩那邊的事情！「體真實」，事虛妄，起作用裡頭那有差別。末後一句：
【或名住自性。】
這『住自性』就是入大涅盤，「住」是安住。由此可知，與自性百分之百的相應，那是圓滿的佛果。我們把這標準降下來，降到最低，一分相應，古大德常說，說的很多，我們也很熟悉，但是什麼？真正的意思沒能明了。古人常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那個相應就是「住」。我們與自性果然有「一念相應」，那一念就是分證佛，不是相似佛，是分證佛；「念念相應」，那就不是初住菩薩了，你的地位在初住之上，念念相應那是十住、十行、十迴向，念念相應！這相應念念不違經論教誨。
我們今天是凡夫，業障習氣非常深重，我們的果報那要不想還好，要真正仔細去衡量一下，想一想肯定在三途。那現在我們要問，我們得怎麼辦？怎麼樣來救自己？諸佛如來、祖師大德慈悲教導我們「持戒念佛」，這就能救。持戒持什麼樣的戒？五戒十善就夠了。五戒十善念佛求生凈土，即使你造了五逆十惡罪，你也能往生。只要你今天肯回頭，已往不究，只要你今天肯回頭，你就有救了。這話不是我說的，是佛在經上講的，佛決定沒有妄語，句句話決定是真實，只要今天肯回頭。我們中國古人也常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，從今天起改過自新，回頭是岸，這就得救。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０八０卷）諸位同學，請看《四諦品》第一段娑婆世界，經文末後的一小段苦滅道聖諦，我們將經文念一段：
【諸佛子。苦滅道聖諦。此娑婆世界中。或名一乘。或名趣寂。或名導引。或名究竟無分別。或名平等。或名舍擔。或名無所趣。或名隨聖意。或名仙人行。或名十藏。】
到這裡是一段。這一段文殊菩薩要教導我們怎樣修「道」，前面講苦滅聖諦是出世間之果，我們無比的希求。我們曉得這世間一切法都是無常，都不是究竟的，唯有滅諦是真常，像前面所說的「無諍、離塵、無相、無自性、無障礙」，都是我們念念在希求，這是諸佛菩薩所證得的究竟果地。有果必有因，諸佛菩薩是怎樣修成的，在這段經文裡面也說了十個名稱，讓我們顧名思義，知道怎樣去用功。
第一個名號叫『一乘』，這句用意很深，為什麼？世法裡頭常講「先入為主」，第一個印象給我們的一定是非常重要的一個概念。在中國古時候教童子，六、七歲的小朋友剛剛上學，這是啟蒙，啟蒙多半是從《三字經》念起。《三字經》第一句話重要，這就是給你一個概念，先入為主，第一句話「人之初，性本善」，人性本善在佛法裡面就是一乘法。在佛法裡面的解釋，「一乘」是究竟成佛之道，叫做一乘。《法華經》上說得好，諸佛如來教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這我們就明白了。
佛給我們講大乘小乘，給我們講聲聞、緣覺、菩薩，是佛的方便說，不是真實說；真實說只有一佛乘。所以古來這些大善知識常說「成佛的法華，開慧的楞嚴」，為什麼其他的經不能成佛了嗎？單單要《法華》嗎？不是這意思。《法華經》上佛說了真話了，就是剛才所講的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，《法華》是最後講的，會權歸實。世尊從什麼時候開始講方便法？從鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年講《般若》都是方便法，不斷的把學生程度向上提升。「阿含」像是小學，「方等」好比是中學，「般若」則是大學，最後歸到一乘，「一乘」好比是研究所。
世尊教導我們接受聖賢的教誨，一定要拿到最高的學位，拿到菩薩不行，不究竟不圓滿，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切眾生皆有佛性，既然有佛性，你當然要作佛，要做究竟圓滿佛，這是一乘教。佛並不是教我們學了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不錯了，佛不如是，念念都是幫助一切眾生圓成佛道。實在說，要是依照佛教學的次第，由淺而深，就像我們一般社會讀書一樣，由小學、中學、大學、研究所，按照順序來修學，這時間長，哪一年才能畢業？
有沒有個特別法門，讓我們不必經歷這過程，也能成無上道？理論上講得通。從理上講，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念覺你就成佛了。所以天台法華祖師判教都有頓教法門，頓是頓超，不必經過這次第，頓悟、頓超；禪宗是屬於頓悟頓超的，不必經歷這些法門。殊不知凈土也是頓悟頓超，修凈土的人並沒有開悟，沒錯，他選擇凈土法門死心塌地就等於開悟的人沒有兩樣。開悟的人他才會選擇捷徑，沒有開悟的人他不知道。你雖然沒有開悟，可是你也選的是捷徑，那不等於開悟嗎？其他地方你比不上開悟的人，選擇這路子那你跟開悟的人沒兩樣，你選對了。
凈宗頓超，凈宗比禪宗還要頓，所以世尊在《大集經》上讚歎這念佛法門是「無上深妙禪」，不是普通的禪。無上深妙禪就是念佛求生凈土，這我們不能不知道。我們這一生當中所遇到的法門，真的是無量聲聞菩薩想求求不到，他們沒有這緣，沒有遇到。我們非常幸運遇到了，遇到了只要你能夠抓住，決定不放手，你這一生的成就超過宗門，超過教下，乃至於超過顯密。為什麼？生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。宗門教下、顯教密教要達到阿惟越致談何容易？這一點我們如果真的明白了，你才會珍惜這一次的機緣，萬緣放下，一心一意只取凈土，那你就對了，完全對了。
《華嚴》是一乘，怎麼是一乘？《華嚴》到末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這就是一乘，也是無比希有殊勝的一乘法。文殊菩薩教導我們修學，他真的是對得起我們，沒有拐彎抹角，直截了當把無比殊勝的佛法傳授給我們，我們自己要覺悟。《華嚴》畢竟是太大了，這經念一部都要半個月，每一天念八個小時得念半個月。過去在台灣，每一年的正月，學《華嚴》的道場都誦《華嚴經》，誦一部，由法師領著大家一起來念；那講一遍更是不容易。我們要想真正契入一乘，從哪裡下手？古大德給我們講，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，這話說得太好了。《華嚴經》、《法華經》它的作用在哪裡？引導我們歸《無量壽》。《無量壽》是凈宗的經典，彭際清居士稱它為中本《華嚴》。為什麼稱中本？因為還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。所以《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，便於受持。
我們要是真正修第一殊勝的一乘法，我們就知道怎樣落實？落實到《佛說阿彌陀經》，或者是落實在《大乘無量壽經》都行，《大乘無量壽經》便於學習。如果年歲太大了，六十歲以上愈精簡愈好，最好受持《佛說阿彌陀經》。古大德有許許多多的典型，許許多多的榜樣，他們每一天的功課就是一部《彌陀經》，一句六字洪名，真的是念茲在茲，起心動念言語造作不離經典上的教誨，所以沒有一個不成功的。永明延壽大師所說的「萬修萬人去」，一點都不假。念佛不能往生，那是自己業障習氣太重了，你沒能放下，你還是隨順自己煩惱習氣。這樣念佛不能往生，這是業障真正的嚴重，自己的善根福德不足，不能克服自己的煩惱習氣。在這種情形之下，方法也是很多，我們最普通用的方法就是讀經、研究經教。為什麼？理貫通，事明白了，你自然就死心塌地了。另外一種，過去這些念佛往生大德們的傳記多看，激發自己的道心，天天讀《凈土聖賢錄》，天天讀《往生傳》。看看這些人，他們在沒有往生之前跟我差不多，現在他們已經到極樂世界去作佛去了，我還在六道受苦受難，應當見賢思齊。我要向他們看齊，我要認真努力，我要放下萬緣，我要一心專念，不能把這一生的光陰空過了。
修福是好事，不是最重要的，是次要的，在一個真正學佛的人是附帶做的，不是我們主要做的課，這要懂。主要是自己真修，賓主不能顛倒，顛倒那你就錯了。所以在從前寺院庵堂裡面的執事，道場的住持、當家、維那這些堂主，他們是什麼人？他們真的是「所作已辦，不受後有」，也就是說他們對西方極樂世界已經取得了，什麼時候走他都不妨礙。他能走他不走，不走幹什麼？為大眾服務，這叫積功累德。就是自己自度已經成功了，這才幫助別人。
如果自己是凡夫，自己沒有得度，你要擔任這些工作，那就麻煩了。那就是古大德常講的，你要害一個人，你就叫他做住持，你就叫他做當家。為什麼？他事務繁忙，他沒有時間用功，必定墮落。他所修的縱然道場護持得很好，也是人天有漏福報，來生生到人天享受富貴而已，出不了三界，出不了輪迴，你害他！所以從前我們要知道，這寺院執事是佛菩薩化身來的，他身分沒有暴露我們不知道。極少數的身分暴露，像天台智者大師釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師阿彌陀佛再來的，傅大士這是居士，布袋和尚這是出家人，這兩位都是彌勒菩薩化身的。真的是應以什麼身得度，他就現什麼身。天台山，這在浙江，國清寺的豐干是阿彌陀佛，寒山拾得是文殊普賢兩位大菩薩，每一天在寺廟裡做粗重工作，為大眾服勞役，佛菩薩再來，不是凡人！
所以，我們要發願先成就自己，至少在念佛堂要能夠得到功夫成片，這是最低限度。你要能得功夫成片，為什麼？你能夠自在往生，往生真有譜。我為大眾服務，當然要操心，當然要勞神，這是什麼？犧牲品位，這是真正慈悲，但是決定得生。就像智者大師示現的時候跟大家說：如果我要不做住持，那品位就高了，是實報土上輩往生；因為做住持要管理這寺廟，天天要操心、要勞神，所以只有五品位往生。都是表演給我們看的。五品位是凡聖同居土，也就是我們常講的，他念佛的功夫是功夫成片。五品位是功夫成片，沒有到事一心不亂；如果到事一心不亂，他就生方便有餘土了。可是這五品位功夫成片，這裡頭也有上中下三輩九品，如果是上輩三品，有能力自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有，想多住幾年，行，就多住幾年。這就是我們佛門裡頭常講的「生死已了」，他來去自如，一點障礙都沒有。這是從前寺院庵堂的執事，近代沒有了。
近代我們只曉得印光大師，他是大勢至菩薩再來的，印光大師給我們所示現的，那就是教我們這一代的人。他是怎麼教的？他一生不收出家徒弟，不傳戒、不傳法、不做住持，也不做當家，不蓋廟，一生在道場裡面當清眾，這是示現給我們看的。我們如果這一生道業要想成就，做清眾就對了。這清眾就是，如果是念佛堂，每天在念佛堂念佛；禪堂，每天在禪堂里參禪；在佛學院，那你就認真研究經教，「一門深入，長時熏修」，成就自己！自己成就之後，你才能成就別人。
佛經上是有說過，「自己未成，成就別人，菩薩發心」，這話你千萬不能聽錯，它那個講「自未成就」是自己沒有成佛；自己沒成佛，我發心要度眾生。地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，他自己本身是什麼身分？法身菩薩，不但是法身菩薩，他是法身等覺菩薩，他不是凡夫。不過說他沒成佛，就是自己沒成就先度眾生，絕對不是像我們凡夫一品煩惱都沒有斷，肯定要搞六道輪迴的，千萬不要把這意思會錯了。至少在凈土宗裡頭，就是我剛才所講的，你念佛已經到功夫成片，你已經達到像智者大師五品位的境界，你可以在寺院裡面擔任執事。為什麼？那不妨礙，那是犧牲自己品位，真的是「地獄不空，誓不成佛」。你有能力，你有智慧、有能力已經脫離三界六道了，在三界六道裡頭展現的是遊戲神通，你不受業報！你起心動念言語造作，不造業了。這種人可以。
這是寺院庵堂裡面的執事，在古時候真的常常見到，現在為什麼沒有？這我常講的眾生福薄，菩薩不來。眾生真正有福，佛菩薩焉有不照顧之理。所以你要真干，真干佛菩薩一定幫助你，一定照顧你。「佛氏門中，有求必應」，這是往年章嘉大師教給我的，所以他教我求佛，求佛怎麼個求法？求佛要從自己內心裏面去求，決定依教奉行。佛教我做的，我認真努力做，佛教我不可以做的，我決定遵守而不違犯；你就得到佛菩薩加持，你就得到佛菩薩照顧了。所以他老人家那個時候給我說，他說：你一生都是佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心，一定要萬緣放下。我是真聽老師話了。
再看第二句，『或名趣寂』，這都是修行最高的指導原則，『寂』是清凈寂滅，也就是說遠離妄想分別執著，你心得寂靜。你還有分別執著，你的心怎麼能定得下來？「寂」是定到極處的境界，這不是小定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」。寂定我們把它的水平降到最低是法身菩薩所證的，換句話說，決定超越十法界。為什麼？這樣說法是不是說得太高了？不是的，這說法是有根據的。世尊在《仁王護國般若波羅蜜經》裡面講五忍菩薩，五忍菩薩最高的是「寂滅忍」，寂滅忍下面是「無生法忍」，這你就明白了。
『趣寂』，寂滅忍最低的是法雲地的菩薩，跟前面講「一乘」意思差不多！這兩句都是總說，「一乘」是從教上講的；「趣寂」是從功夫上講的，都講得好！這在提醒我們，教要修一乘，凈宗是一乘。夏蓮居老居士在《凈語》裡面講「凈宗法門是一乘當中的一乘」，真的說到極處了。而「趣寂」則是提醒我們，真正修凈土，你要記住大經上常說「心凈則佛土凈」。千萬不要讓我們的心亂了，那就與我們的修學相違背了。一定要懂得，在一切時、一切處、一切境緣當中保持清凈心。
什麼叫清凈心？六祖講得很好，「本來無一物」，那就是清凈心。清凈心是真心，這裡面決定沒有執著、決定沒有妄想、決定沒有分別。菩薩在世間，不是這經上也是常常跟我們講，隨緣！隨緣是什麼？他分別我們隨他分別，隨順他的分別。你執著我隨順你的執著，我自己有沒有執著？沒有。我自己有沒有分別？沒有。所以自己的心永遠是清凈的，清凈心可以隨一切境緣，隨緣不變，不變隨緣，這是功夫。決定不能夠隨緣隨變，那就壞了。
修鍊也不是簡單事情，時時刻刻要提高警覺，時時刻刻要勘驗自己的功夫。譬如我們六根接觸外面境界，起了分別執著了，動了念頭了，合自己的意思生起歡喜心、生起貪愛心。這時候自己知道錯了，違背了性德，這一念知道錯了，這就叫覺悟，這一覺悟了馬上就回頭。回頭怎麼樣？把佛號趕快提起，就是古大德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼不怕念起？你是凡夫，你怎麼會不起念？不起念是聖人，功夫成就了，最低限度是圓教初住菩薩，他不起念了。初住以下哪有不起念的道理！所以起心動念、分別執著是正常的，在凡夫來講是正常的。但是要是常常這樣下去，那就是六道輪迴的業因，你在造業，造什麼業？造六道輪迴，你就出不了六道輪迴了。所以要覺得快，「不怕念起，只怕覺遲」，立刻警覺到阿彌陀佛，把那個念頭收回來，收到阿彌陀佛，這就是覺悟。
從初發心真正講用功夫就等於說拉鋸戰，一會被外面境界拉跑了，一會我又從境界拉回來。總得要搞上幾年的工夫，你才能戰勝。到底要多少年？每一個人根性不一樣，每一個人勤惰不一樣。大概善根深厚的人，用功勤奮的人，三年到五年可以念到功夫成片。根性要是鈍一點的，雖然用功說不上勇猛精進，是精進談不上勇猛，這樣總得要十年二十年，你才達到功夫成片，也都不錯了。
我學佛五十二年了，真正在念佛上下功夫，大概是三十年，前面二十年的時候，我沒有在念佛這上用過功夫。這歷史我跟諸位講過好幾次，因為進入佛門是經教誘導我，我非常喜歡，所以把行門就疏忽了。一直到民國六十年代，我開始講《華嚴經》，講了幾年之後，這才發現文殊、普賢、善財童子都是專修凈土，一門深入。我這時候才真正體會到，認清楚這法門殊勝，這法門不是一般法門能夠相提並論的，才把念頭轉過來，在念佛上下功夫了。如果我一學佛就在凈宗上下功夫，我早就成就了。我是個過來人，為什麼在凈宗上，早年不能用功夫？對於凈宗了解不夠透徹。所以經教很重要，你要了解不夠透徹，你的決心沒辦法下，這精進不懈是很不容易做到的。真正認識這法門希有，這法門不可思議，你才會全心全力以赴，你才會真正把世出世間一切法統統放下，連《大方廣佛華嚴》也放下，這我都跟大家說過。
我雖然喜歡《華嚴經》，我知道入華嚴境界是《無量壽經》，我為什麼不取簡單的，要找這麼多麻煩？講這經諸位要曉得，黃念祖老居士勸請，開心法師多次勸請，每一次見面都要提一句。最後是韓館長，臨終之前祈求，希望我把《華嚴經》好好的講一遍，留下錄音、錄相給後人做參考，我答應了，這是《華嚴經》啟講的因緣。我本來不再想講《華嚴》了，為什麼？《無量壽經》就是中本《華嚴》。《彌陀經》真正是我最喜愛的蕅益大師的《要解》，這一卷經連經連解釋每一次展開法喜充滿。現在講經的人少了，沒有人講。如果講經的人多，有人講這些大經大論，我會發心一生專講《彌陀經要解》，我會走遍全球到處講這部經，那對我將來修行往生的品位，肯定大幅度的向上提升。所以這清凈心比什麼都重要。你要得清凈心，那你一定要懂得放下，你不能放下，是你沒有看破。這沒有看破就是你對於事實真相了解得不夠，果然透徹了解，哪有不放下的道理！那不可能的事情。
我學佛說實在話比一般人真的是幸運，在我這一生當中，第一次遇到出家人章嘉大師，第一天教給我的就是「看破、放下、布施」，沒有走冤枉路，直截了當。我見章嘉大師是我接觸佛經一個月，真的沒有浪費時間，他老人家把菩薩修行的總綱領、總方向、總原則傳授給我了，我居然能夠接受，居然能夠依教奉行。以後得韓館長三十年護持，能夠讓我不管人、不管事，什麼都不管，專心在教理，專心在佛號上，才有今天這一點成就。老師的恩、護法的恩超過父母多多。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第三句：
【或名導引。】
這是苦滅道聖諦的別名。從這些名號，我們就深深體會到，諸佛菩薩應化在九法界講經說法，指導一切眾生修行，出離生死，趣無上乘，就是一乘法，無非是『導引』。眾生根性不相同，不止千差萬別，無量無數的差別，佛菩薩能以善巧方便契機契理。這句話說起來容易，做起來是真不容易，不但契機難，契理也不是容易事情。無量差別根機，佛菩薩的教誨都不離性德，不離自性，這是理。或者我們說不違背自性，不違背性德，同時又能契合眾生不同的根性。根性裡頭有順有逆，有善有惡，善、順我們容易體會，惡、逆我們很不容易體會到，換句話說，根本就不懂。
佛菩薩是如何的來隨順這一類眾生，幫助這一類眾生？首先消業障。為什麼？業障要不消除，他決定不能接受佛菩薩教誨，這是肯定的。所以佛菩薩要度他們，先幫助他消業障，幫助他消業障那種方便法，甚至於示現地獄。佛菩薩在地獄裡面示現為牛頭阿傍一類，鬼王、鬼卒，佛菩薩示現，在裡面治他的罪。諸位要曉得，那就是幫助他消業障，他所造的這罪業，他必須要受。如果造作罪業可以不受，這因果律就被推翻，那就沒有因果了，所以造作決定要受。
我們在《高僧傳》裡面讀安世高的傳記，傳記裡面記載的很清楚，安世高大師在沒有到中國來弘法之前，那講前世到中國來過兩次。幹什麼？還命債。這是得道的高僧，你欠命的要還命，欠債要還錢，因果報應絲毫不爽。他兩次命債都在廣州，都是被人誤傷的，死了。他預先告訴別人：我今天出門會被人誤傷，請你不要，讓官府不要治他的罪，他是誤傷，什麼原因？我過去生中誤傷他，今天應該要還債。還兩次命債，第三次是安世高的身分到中國來弘法利生。安世高確實是很了不起，真的是有神通，他能夠聽鳥獸的言語，博學多才，很受人尊敬。在中國佛教裡頭早期譯經，最早譯經他是最著名的，翻譯東西翻得好。說明業因果報，絲毫不爽。
佛經現在困難了，佛不在世了，真正善知識我們也遇不到了，這些都是福德因緣。所謂是學生遇到一個好老師，叫可遇不可求，老師能夠遇到一個好學生更不容易，宿世因緣你才能遇到。這樁事情不但中國古籍裡面記載的很多，現在外國有一些報告也肯定，一個人聰明智慧、一生的遭遇往往與過去生中的行業有密切的關聯。外國用一些科學方法來查證，發現確實有這些事情。所以佛菩薩時時刻刻在「導引」我們。因此，我們遭遇挫折不要害怕，遇到苦難要歡喜接受，人為的也好，自然災害也好，統統要接受。為什麼？消災。業障消除了，報掉了，人福慧就增長，人聰明了，慢慢的有福報了。所以人決定不能造業，造業是什麼？造業是罪苦增長，迷惑增長，那就難了。如果是迷惑跟罪報、罪苦要是常常增長的話，這事情麻煩。為什麼？現前是花報，將來的果報決定在三途。
為什麼一個人受這罪苦能消業，為什麼一個人受罪苦他在造業？同樣是一樣的苦報，何以往後果報不相同？這裡面就是一個是願意承受，不怨天不尤人，他業障消了。一個是「為什麼這不幸的事情會叫我碰到」，他心不服，怨天尤人。那好了，怨天尤人，不但你的業障消不了，你還在增長。由此可知，禍福迷悟確實就在那一念之間，這一念的關係太大太大了。何以諸佛菩薩不明顯的來引導我們？其實佛菩薩做眾生的「導引」，從來沒有間斷過。有時候你自己覺察，有時候你自己並不覺察到，這才叫慈悲到極處。
菩薩示現不一定是示現一個人身，花草樹木山河大地統統能示現，總在遇緣不同。古來大德看飛花落葉，看小河流水，聽牧童唱歌，豁然開悟了。這奇怪！這都很平常的現象，為什麼他在這兒開悟了？他開悟的那一剎那，境界裡面有佛菩薩在加持，就是佛菩薩在示現，他的緣在這時候成熟，用這方法觸動他的善根，豁然開悟。他為什麼？早一天他看到這現象他也沒開悟，遲一天他也不能開悟，恰恰好在這時候。我們才知道諸佛菩薩對於任何一個眾生，即使造作極重罪業的眾生也沒有放過他，也沒有把他捨棄掉。「佛氏門中，不舍一人」，誰能知道？我們這經論讀的多了，我們才明了、才肯定、才不懷疑，這是佛教化眾生引導眾生的事實真相。所以真的是不定現什麼身相，人的身相，動物的身相，樹木花草的形相，山河大地的形相，不定現什麼，讓你觸動善根，讓你豁然大悟。
當然最基本的還是教學，世尊為我們示現的講經三百餘會，說法四十九年。為什麼？這是因，是你悟入、豁然開悟的真因，外面境界那是緣，觸動那是緣。緣有，如果沒有因，你還是悟不了，因還是重要！因，那是我們天天讀誦、天天聽經。讀誦聽經，這聽經古人叫做聽教，這名詞比聽經這名詞的確是要殊勝。聽教是什麼？聽佛菩薩教誨。讀經聽教，這是修行。修什麼？戒定會三學一次完成，這叫真用功、真功夫。聽經或者是你讀經聽教，你要守規矩，這規矩就是威儀，這是屬於戒律，端端正正恭恭敬敬坐在那裡。法師講經，不遲到不早退，端莊坐在自己座位上，這是持戒。放下萬緣，一心聽受，這是禪定，這就是修禪定，在凈土裡面就是修一心不亂。
經念得字字清楚，沒有念顛倒，沒有念漏行、錯了一行，這從頭到尾一字一句都沒有念錯，這是修慧。這是什麼慧？這叫根本智。聽教的時候也是放下萬緣，聽得清清楚楚明明白白，完全接收過來，沒有懷疑，不起一個妄念，不起分別執著，修根本智。所以讀經聽教，這會聽的人都是三學等修。戒定慧三學同時修學，聽一個鐘點就修一個鐘點，聽兩個鐘點修兩個鐘點，這樣讀經聽教會開悟！不會聽的那麻煩了，不會聽的那是什麼個態度？一面聽一面打妄想。什麼打妄想？看到經文研究研究，這一句是什麼意思，這一句這個法師講解的對不對，或者法師講的跟某一個古大德註解意思不一樣，他在那裡起妄想起分別起執著，把戒定慧三學統統破掉了。這是什麼？這是聽我們世間人上課一樣，這裡頭沒有戒定慧三學。所以你要曉得在佛門裡面，我們兩個人坐在一張桌子上，在這裡聽經，一個人會開悟，一個人不開悟，什麼原因？一個人守規矩，一個人不守規矩。他是在這裡聽講，他沒有戒定慧；這人在聽講的時候，他在這裡修戒定慧，不一樣！所以你會聽不會聽，你會念不會念，這關係太大太大了。
果然會，這個會他有感應，這感應是最普通，也是最平常的，你會聞到異香。你從來沒有聞過這個香，或者是聞到很好的好香，像檀香一樣，這什麼原因？因為你真正在修行，天神從這地方經過，他看到了，他看到生歡喜心，合掌向你致敬；向你致敬這時候天人身上放香，你就能聞到。這香氣時間長短不一樣，短的一兩分鐘，長的大概差不多可以到五分鐘，那麼長的時間。我想這一樁事情，一定有許許多多同學都有這經驗，有時候這種異香，不但你一個人聞到，你周邊的人統統都可以聞到。我是有一年在德州達拉斯陳大川居士的家裡，他的院子很大，院子裡面他建了一個小亭子。晚上我們大概有五、六個人在一起討論佛法，忽然有一陣異香，每一個人都聞到，時間很長，至少有五分鐘，感覺到非常驚訝！決不是他家佛堂燒的香。這樣的事情常常有。
我在最初學佛，常常有這種現象，以後我跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師問我在修學過程當中有沒有什麼感應？我說：其他的沒有，但是有的時候感到聞到異香是大惑不解。為什麼？我們自己沒燒香。我居住環境
【或名究竟無分別。】
『無分別』上面加個『究竟』，為什麼？若不是究竟不能夠契入境界，不能證果。為什麼？大乘裡面就無分別了，這是一乘，一乘就加上『究竟無分別』了，不但分別執著沒有，連妄想也沒有。什麼是妄想？我們用最粗顯的話來說，就是起心動念。起心動念不一定要有外緣，六根接觸六塵境界很容易引起起心動念，但是在沒有外緣的時候也會起心動念。一個人靜坐，安安靜靜靜坐在那個地方，他也會起心動念。我想這種經驗我們同學們應該普遍都有！
起心動念在佛法里說無明妄動，這是屬於微細的煩惱，是屬於煩惱的根源。你會起心動念，到分別執著，那煩惱就很嚴重了，那是很粗很明顯的煩惱，表現在外面；起心動念還不形於色，裡頭起煩惱了。所以我們要談到用功，要想功夫得力，那你就要練習不起心不動念，不分別不執著。從什麼地方下手？從不執著，從這裡下手。你真正想功夫得力，因為我們念佛如果功夫得力的話就功夫成片，你就決定往生，這樁事情很重要，萬萬不能夠疏忽。
為什麼我們常常還要那麼堅固執著？一定不肯放鬆？是對於事實真相不了解，也就是說你放不下是因為你沒看破。怎樣幫助你看破？《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。古人常講「人生如夢」、「人生如戲」，你知道如夢如戲，你還執著它幹什麼？所以《金剛般若》確確實實能夠幫助我們看破，你能看破，分別執著自然就淡化，你就不會那麼樣堅固的執著，不再對這些事情認真了。尤其是中年之後，為什麼？距離晚年愈來愈近，把這「生死事大」逐漸能體會到了。這一生已經過了，學佛的人都知道我有來生，來生怎麼辦？所以會把來生的事情看得比這一生更重。這一生眼前事情容易放下，不再執著了，不再計較了。這就是人在這一生過程當中，所謂青年、壯年、中年、老年思想決定不一樣。於是受過儒家、佛家教育的人，我們也能夠體會到。即使他沒有學佛，沒有念佛，但是對於儒家的修養很深，他臨走的時候也非常安詳，也有很好的瑞相。這是什麼原因？他放得下了，他走的時候沒有恐怖。
人死了，通常這一斷氣，兩三個小時他全身就僵硬。可是念佛的人，真正有修養的人，他死了之後甚至於七天、二七十四天，他的身體還是柔軟的，這什麼原因？其實這道理很淺顯，人在臨終的時候恐怖，我們常講貪生怕死，這一害怕、一恐怖全身僵硬，就這麼個道理。凡是走了之後全身柔軟的，他走得很安詳，他走得很自在，他一點恐怖都沒有；換句話說，沒有恐怖的人不會墮三惡道。所以臨命終時一慌亂、一驚嚇，麻煩就大了！這時候真的六道裡面，你要往哪一道去，關鍵的時候。
也有這種情形，我們都曾經遇到過，這亡者幾個小時之後，真的身體已經僵硬了，面相很苦、很痛苦，不好看！如果他的緣殊勝，遇到好的同參佛友，大家給他念佛，我們一般講助念，念到七、八個小時，念到十幾個小時，再去看他身上軟了，他面孔很好看了，這效果就非常殊勝。這些事情，我想有不少學佛的同學，你去送亡、去幫人助念，你都親眼看到，真有作用。
現在我們明了，從江本勝博士水結晶實驗裡面證明到了，助念，譬如說這朋友距離我們很遙遠，我們聽到這訊息，每天在家裡面恭恭敬敬念佛給他迴向，這力量達得到。為什麼？念力超越時空，再遠統統能達到，不可思議。在《華嚴經》上這些事情佛講得很清楚，一切法從心想生，心想沒有空間、沒有時間，沒有時空的限制。沒有空間就是沒有遠近，沒有時間就是沒有先後，我們在這裡誦經念佛給他迴向，立刻就達到。所以我們要知道，這人走了以後，他究竟到哪一道去了我們不知道。如果我們常常懷念他，常常誦經念佛給他迴向，對他有沒有好處？肯定有好處。好處多多，這道理要懂，這事情要真做，決定不是迷信，決定不是無效。縱然我們這朋友真的他往生到西方極樂世界去了，我念他還是有效，真的對他有幫助，我對他有幫助，他對我也有幫助。這些道理果然參透了，搞明白了，你就知道佛在經上講的一切法從心想生，這句話是真理。心想遍法界虛空界，你一念善，善遍虛空法界，一念惡，惡遍虛空法界。為什麼不想善？為什麼要作惡？到最後果報自己承受。
小人要害君子，這中國古書上都有說得很明白。能不能害君子？不可能。你能夠害他的，頂多你只能害他身命，你把他害死，但是身不是我，身是我所，我受不受害？不受害；我所受害了，這個身害死了。實際上你害死了他，真的成就了他了，他的境界往上提升了，人間這身死了，他的靈生到天上去了。你害他實際上是成就他，這事實真相誰知道？要不是佛菩薩在經上教導我們，我們連做夢都想不到。所以小人成則君子成，小人成就害君子，君子成就是德行向上提升，因為他的被害是冤枉的，他沒有過失。這話很不好懂，只有諸佛菩薩才能講得清楚、講得明白。
我們真正修行要抓住綱領，要抓住原則，要遵守方向，能夠在世出世間一切法裡頭先學著不執著。為什麼？一切法因緣生，每一個人都有過去生，都有未來。這一生的行業包括你的思想，你起心動念，你想的是善還是惡？你造作的是善是惡跟前生都有密切的關聯，所謂習氣！要把習氣轉過來那實在不是一個容易事情，自己要有高度的警覺，要認真去磨鍊自己，放下分別執著，然後你才能夠把起心動念伏住。所以下手之處要從執著，於一切法不再執著，什麼都好，隨緣而不攀緣！又何況這事實擺在我們面前，各人因果各人自己承當，別人沒有辦法代替。
釋迦牟尼佛大慈大悲也沒有辦法代替阿難尊者受難，也不能代替釋迦族遭琉璃王滅門的慘案，佛曉得，不是不知道。琉璃王滅釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天沒有辦法，那是釋迦族前生造的業，這一生一定要受果報，他不受這果報，他這罪業消不掉，一定要受果報。所以我們稍稍理解事實真相之後，我們才曉得我們這一生只有一條路可以走，李老師教導我們的「老實念佛，求生凈土」。除這一條路之外，肯定沒有第二條路可走。為什麼？條條路都是輪迴路，都出不了六道輪迴。
現在就是問西方路你要不要走？你如果要走，那世出世間法你統統要放下，要捨棄；你要不捨棄不放下，這一條路你走不通，你有障礙！當然不但是執著我放下了，最好連分別也放下。你要放下執著，往生西方極樂世界，我常講凡聖同居土；如果你再把分別也放下了，那你生西方極樂世界是方便有餘土；如果把起心動念都放下了，那高了，你到西方極樂世界去的時候是實報莊嚴土。善導大師講「四土三輩九品總在遇緣不同」，這話講絕了，講得我們佩服的五體投地，真的是這樣子。
現在我們要不要放下？這地方，諸位同學又要聽清楚，放下不是事放下，是心裡頭放下，不要聽錯了。好了，我工作也放下了，再過幾天說：法師，我現在沒有錢，我現在沒飯吃了，怎麼辦？你叫我都放下了。那你就搞錯了，生意還是要照做，錢還是要去照賺，家還是要照養，為什麼？這是在世間法是你的責任，你要盡到責任。心裡頭不要有掛礙，不要把這些東西放在心上，這你就真放下了。所以放下不是講事是講心，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，「心凈則佛土凈」，不是叫你身放下。身放下不能了生死，不能出三界，心上不染著，那你就超越三界了。好，今天時間到了。推薦閱讀：
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