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史部文獻通考馬端臨卷一百六十二 刑考一刑制

文獻通考

馬端臨

卷一百六十二 刑考一

刑制

虞舜「象以典刑(象,法也。法用當刑用不越法),流宥五刑(宥,寬也。以流放之法寬五刑),鞭作官刑(以鞭為治官事之刑),扑作教刑(撲,夏楚也。不勤道業則夏楚之),金作贖刑。眚災肆赦,怙終賊刑(注見《贖》及《詳讞門》)。欽哉,欽哉,惟刑之恤哉!」流共工於幽州,放兜於崇山,竄三苗於三危,殛鯀於羽山(注見《徒流門》),四罪而天下咸服。

帝曰:「皋陶,蠻夷猾夏,寇賊姦宄(猾,亂也。群行攻劫曰寇,殺人曰賊,在外曰奸,在內曰宄),汝作士,五刑有服(士,理官也。五刑:墨、劓、非刂、宮、大辟。服,從也。言得輕重之中正),五服三就(既從五刑,謂服罪也。行刑當就三處:大罪於原野,大夫於朝,士於市);五流有宅,五宅三居(注見《徒流門》):惟明克允。」

帝曰:「皋陶,惟茲臣庶罔或干予正(或,有也。無有干我正言順命),汝作士,明於五刑,以弼五教,期於予治,刑期於無刑,民協於中(合於大中之道),時乃功,懋哉!」皋陶曰:「帝德罔愆,臨下以簡,御眾以寬;罰弗及嗣,賞延於世(嗣亦世,俱謂子。延,及也。父子罪不相及,而及其賞,道德之政);宥過無大,刑故無小;罪疑惟輕,功疑惟重(見《詳讞門》);與其殺不辜,寧失不經。好生之德洽於民心,茲用不犯於有司。」

《呂刑》:「苗民弗用靈,制以刑,惟作五虐之刑曰法(三苗之君習蚩尤之惡,不用善化民而制以重刑,惟為五虐之刑,自謂得法),殺戮無辜,爰始淫為劓、耳刂、、黥(三苗之主頑凶苦民,敢行虐刑以殺戮無辜,於是始大為截人耳鼻、陰、黥面以加無辜,故曰五虐)。越茲麗刑並制,罔差有辭(苗民於此施刑,並制無罪,無差有直辭者。言淫濫也)。民興胥漸,泯泯棼棼,罔中於信,以覆詛盟(三苗之民瀆於亂政,起相漸化,泯泯為亂,棼棼同惡,皆無中於信義,以反背詛盟之約)。虐威庶戮方告無辜於上,上帝監民,罔有馨香,德刑發聞惟腥(三苗虐政作威,眾被戮者萬方各告無罪於天;天視苗民無有馨香之行,其所以為德刑,發聞乃惟腥臭)。皇帝哀矜庶戮之不辜,報虐以威,遏絕苗民,無世在下(皇帝,帝堯也。哀矜眾被戮者之不辜,乃報為虐者以威誅,遏絕苗民,使無世位在下國也)。」

丁謐論曰:「《堯典》曰:『象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作贖刑。怙終賊刑。』咎繇曰:『天討有罪,五刑五用哉。』《呂刑》曰:『蚩尤惟始作亂,延及於平民,罔不寇賊苗民弗用靈寇攘矯虔。鴟義,姦宄。惟作五虐之刑曰法,殺戮無辜,爰始淫為劓、耳刂、、黥。』按此則肉刑在於蚩尤之世,而堯、舜以流放代之,故黥劓之文不載唐、虞之籍,而立刑之數亦不具於聖人之旨也。禹承舜禪,與堯同治,必不釋二聖而遠,則凶頑固可知矣;湯、武之王,獨將奚取!《呂刑》之雲,即叔向所謂『三辟之興,皆叔世也』,此則近君子有徵之言矣。」

夏作《禹刑》。

殷湯制官刑儆於有位,曰:「敢有恆舞於宮,酣歌於室,時謂巫風;敢有殉於貨色,恆於游畋,時謂淫風;敢有侮聖言,逆忠直,遠耆德,比頑童,時謂亂風。惟茲三風十愆,卿士有一於身,家必喪;邦君有一於身,國必亡。臣下不匡,其刑墨。具訓於蒙士(邦君卿士,則以爭臣自匡正。臣不正君,服墨刑:鑿其額,涅以墨。蒙士,例謂下士。士以爭友,仆隸自匡正)。」

紂無道,罪人以族,焚炙忠良,刳剔孕婦,又為炮烙之刑(膏銅柱,加之以炭,令有罪者行焉,命曰炮烙之刑),醢九族,脯鄂侯。周西伯獻洛西之地,以請除炮烙之刑,紂許之。

《周官》:大司寇之職,掌建邦之三典,以佐王刑邦國、詰四方。一曰刑新國用輕典(新國者,新闢地立君之國。民未習於教,故用輕法),二曰刑平國用中典(平國,承平守成之國也。用中典者,常行之法),三曰刑亂國用重典(亂國,篡弒叛逆之國。用重典者,以其化惡,伐滅之)。以五刑糾萬民(刑亦法也。糾猶察異也)。一曰野刑,上功糾力(功,農功。力,勤力);二曰軍刑,上命糾守(命,將命也。守,不失部伍。守,劉音狩,注同。將,於匠反);三曰鄉刑,上德糾孝(德,六德也。善父母為孝);四曰官刑,上能糾職(能,能其事也。職,職事修理);五曰國刑,上願糾暴(願,愨慎也。「暴」,當為「恭」字之誤也。願,音願,劉又音原。依注,「暴」作「恭」,愨苦角反)。以圜土聚教罷民(圜土,獄城也,聚罷民其中,困苦以教之為善也。民不愍作勞,有似於罷)。凡害人者,之圜土而施職事焉,以明刑恥之(害人,謂為邪惡、已有過失麗於法者。以其不故犯法,之圜土系教之,庶其困悔而能改也。,置也。施職事,以所能役使之。明刑,書其罪惡於大方版,著其背)。其能改者,反於中國,不齒三年(反於中國,謂舍之還於故鄉里也。司圜職曰:「上罪三年而舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍。」不齒者,不得以年次列於平民);其不能改而出圜土者,殺(出,謂逃亡)。以兩造禁民訟,入束矢於朝,然後聽之(訟,謂以其財貨相告者。造,至也。使訟者兩至;既兩至,使入束矢,乃治之也。不至不入束矢,則是自服不直者也。必入矢者,取其直也。《詩》曰:「其直如矢。」古者一弓百矢,束矢,其百個與?造,七報反,注同。個,古賀反。與音餘);以兩劑禁民獄,入鈞金,三日,乃致於朝,然後聽之(獄,謂相告以罪名者。劑,今券書也。使獄者各齎券書;既兩券書,使入鈞金;又三日乃治之。重刑也。不券書,不入金,則是亦自服不直者也。必入金者,取其堅也。三十斤曰鈞。兩劑,子隨反)。以嘉石平罷民(嘉石,文石也,刂之外朝門左。平,成也,成之使善。文石,如字,劉音問。刂,音樹),凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者,桎梏而坐諸嘉石,役諸司空。重罪,旬有三日坐,期役。其次九日坐,九月役。其次七日坐,七月役。其次五日坐,五月役。其下罪三日坐,三月役。使州里任之,則宥而舍之(有罪過,謂邪惡之人所罪過者也。麗,附也;未附於法,未著於法也。木在足曰桎,在手曰梏。役諸司空:坐日訖,使給百工之役也。役月訖,使其州里之人任之,乃赦之。宥,寬也。桎,音質。梏,古毒反。著,直略反,下附猶著皆同)。以肺石達窮民(肺石,赤石也。窮民,天民之窮而無告者。肺,芳廢反),凡遠近獨老幼之欲有復於上而其長弗達者,立於肺石三日,士聽其辭,以告於上而罪其長(無兄弟曰,無子孫曰獨。復,猶報也。上,謂王與六卿也。報之者,若上書詣公府言事矣。長,謂諸侯若卿遂大夫)。正月之吉,始和,布刑於邦國都鄙。乃縣刑象之法於象魏,使萬民觀刑象,挾日而斂之(正月朔日,布王刑於天下。正歲又縣其書重之。縣,音元,注及下同。挾,子協反)。凡邦之大盟約,蒞其盟書而登之於天府(蒞,臨也。天府,祖廟之藏。約,於妙反。藏,才浪反)。太史、內史、司會及六官,皆受其貳而藏之(六官,六卿之官也。貳,副也。會,古外反,下同會皆同)。凡諸侯之獄訟,以邦典定之(邦典,六典也,以六典待邦國之治。治,直吏反,下同)。凡卿大夫之獄訟,以邦法斷之(邦法,八法也,以八法待官府之治。斷,丁亂反,下注皆同)。凡庶民之獄訟,以邦成弊之(邦成,八成也,以官成待萬民之治。故書「弊」為「憋」,鄭司農云:「『憋』當為『弊』。邦成,謂若今時決事比也。弊之,斷其獄訟也。故《春秋傳》曰:『弊獄邢侯。』)。

小司寇以五刑聽萬民之獄訟。附於刑,用情訊之。至於旬,乃弊之。讀書則用法(附,猶著也。訊,言也,用情理言之,冀有可以出之者。十日乃斷之。讀書則用法,如今時讀鞫已,乃論之)。凡命夫命婦,不躬坐獄訟(為治獄吏褻尊者也。不身坐者,必使其屬若子弟也)。凡王之同族有罪,不即市(鄭司農云:「刑諸甸師氏。《禮記》曰:『刑於隱者,不與國人慮兄弟。』」)。以五聲聽獄訟,求民情:一曰辭聽(觀其出言,不直則煩),二曰色聽(觀其顏色,不直則赧然),三曰氣聽(觀其氣息,不直則喘),四曰耳聽(觀其聽聆,不直則惑),五曰目聽(觀其眸子視,不直則毛然)。以八辟麗邦法,附刑罰;以三刺斷庶民獄訟之中(詳見注;並見《詳讞門》)。歲終則令群士計獄弊訟,登中於天府(上其所斷獄訟之數)。正歲帥其屬而觀刑象,令以木鐸曰:「不用法者,國有常刑。」令群士(遂士以下)。乃宣布於四方,憲刑禁(宣,遍也。憲,表也,謂縣之也。刑禁,士師之五禁)。

士師之職,掌國之五禁之法,以左右刑罰:一曰宮禁,二曰官禁,三曰國禁,四曰野禁,五曰軍禁。皆以木鐸徇之於朝,書而縣於門閭(左右,助也;助刑罰者,助其禁民為非也。宮,王宮也。官,官府也。國,城中也。古之禁書亡矣,今宮門有符籍,官府有無故擅入,城門者有離載下帷,野有田律,軍有囂ん夜行之禁,其角可言者。疏曰:「古者之禁書在儀禮三千條內而在亡中,故舉漢法以況之。離載下帷者,謂在車離耦,耦載而下惟,恐是奸非,故禁之。古之設刑者,以刑止刑,以殺止殺,是欲不使犯罪,故於刑外豫設禁,禁民使不犯刑,是左右助刑罰,使民無麗於罪也。書而縣於閭門者,《爾雅》雲『巷門謂之閭』。則懸於處處巷閭使知之。」)。以五戒先後刑罰,毋使罪麗於民:一曰誓,用之於軍旅;二曰誥,用之於會同;三曰禁,用諸四役;四曰糾,用諸國中;五曰憲,用諸都鄙(先後,猶左右也。誓、誥於《書》,則《甘誓》、《大誥》之屬,禁則《軍禮》曰「無干車,無自後射此」,其類也。糾、憲未聞)。掌官中之政令(大司寇之官府中也),家獄訟之辭,以詔司寇斷獄弊訟,致邦令(詔司寇,若今白聽正法解也。致邦令者,以法報之),掌士之八成(八成者,行事有八篇,若今時決事比矣):一曰邦氵勺(氵勺,讀如酌。邦氵勺者,斟酌盜取國家密事,若今時刺探尚書事),二曰邦賊(為逆亂者),三曰邦諜(為異國反間),四曰犯邦令(干冒王教令者),五曰橋邦令(稱詐以有為者。橋,音矯),六曰為邦盜(竊取國之寶藏者),七曰為邦朋(朋黨相阿,使政不平者),八曰為邦誣(誣罔君臣,使事失實)。若邦凶荒,則以荒辯之法治之(元謂:「『辯』當為『貶』,聲之誤也。遭饑荒則刑罰、國事有所貶損,作權時法也。朝士職曰:『若邦凶荒、札喪、寇戎之故,則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶。』」),令移民、通財、糾守、緩刑(移民,就賤救困也。通財,補不足也。糾守,衛盜賊也。緩刑,舒民心也)。凡以財獄訟者,正之以傳別、約劑(傳別,中別手書也。約劑,各所持券也。若今時市買為券書以別之,各得其一,訟則按券以正之也)。

鄉士掌國中(謂六鄉之獄在國中)。各掌其鄉之民數而糾戒之(鄉士八人,言各者,四人而分主三鄉),聽其獄訟,察其辭;辯其獄訟,異其死刑之罪而要之,旬而職聽於朝(辯、異,謂殊其文書也。要之,為其罪法之要辭,如今劾矣。十日乃以職事治之於外朝,容其自反覆)。司寇聽之,斷其獄、弊其訟於朝,群士、司刑皆在,各麗其法以議獄訟(麗,附也;各附致其法以成議也)。獄訟成,士師受中。協日刑殺,肆之三日(受中,謂受獄訟之成也。鄭司農云:「若今二千石受其獄也。中者,刑罰之中也。協,合也,和也;和合支善日,若今時望後利日也。肆之三日,《春秋傳》曰:『三日棄疾請屍』。《論語》曰:『肆諸市朝。』言謂:『士師既受獄訟之成,鄉士則擇其可刑殺之日,至時往蒞之,屍之三日乃反也)。」若欲免之,則王會其期(免,猶赦也。期,謂鄉士職聽王朝、司寇聽之日,王欲赦之,則用此時親往議之)。

遂士掌四郊(六遂之獄在四郊)。各掌其遂之民數,糾其戒令(遂士十二人,言各者,二人分一遂),聽其獄訟(以下同鄉士),二旬而聽於朝(以下同鄉士)。協日就郊而刑殺,各於其遂,肆之三日。若欲免之,則王命三公會其期。

縣士掌野(鄭司農云:「掌二百里至四百里,大夫所食。」元謂:「地距王城二百里以外至三百里曰野,三百里以外至四百里曰縣,四百里以外至五百里曰都。都、縣、野之地,其邑非王子弟公卿大夫之采地,則皆公邑也。謂之縣,縣士掌其獄焉。言掌野者,郊外曰野,大總言之也。獄居近:野之縣獄,在二百里上;縣之縣獄,在三百里上;都之縣獄,在四百里上」)。各掌其縣之民數,糾其戒令而聽其獄訟(以下同鄉士)。三旬而聽於朝(以下同鄉士)。刑殺各就其縣,肆之三日。若欲免之,則王命六卿會其期。

方士掌都家(鄭司農云:「掌四百里至五百里,公所食。」元謂:「都,王子弟及公卿之采地;家,大夫之采地。大都在量地,小都在縣地,家邑在稍地。不言掌其民數,民之不純屬王也。」)。聽其獄訟之辭,辯其死刑之罪而要之,三月而上獄訟於國(三月乃上要者,又變朝言國,以其自有君,異之)。司寇聽其成於朝,群士、司刑皆在,各麗其法以議獄訟(成,平也)。獄訟成,士師受中,書其刑殺之成與其聽獄訟者(都家之吏自協日刑殺,但書其成與治獄之吏姓名,備反覆有失實者)。

訝士掌四方之獄訟(謂諸侯之獄訟)。諭罪刑於邦國(告曉以麗罪及制刑之本意)。凡四方之有治於士者造焉(謂讞疑辨事,先來詣,乃通之於士師也,如今郡國亦時遣主者吏詣廷尉議者)。四方有亂獄,則往而成之(亂獄,謂君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之,猶呂步舒往治淮南獄)。

朝士,凡士之治,有期日:國中一旬,郊二旬,野三旬,都三月,邦國期。期內之治聽,期外不聽(在期內者聽,其外者不聽,若今時徒論決,滿三月不得乞鞫)。凡有責者,有判書以治則聽(判,半分而合者,謂若今時辭訟,有券書者為治之)。凡民同財者,令以國法行之;犯令者,刑罰之。(鄭司農云:「同貨財,謂錢共賈者也。」元謂:「富人畜積者,多時收斂之,乏時以國服之法出之,雖有騰踴,其贏不得過此,以利出者與取者,過則罰之,若今時加貴取息坐贓也。」)凡屬責者,以其地傳而聽其辭(鄭司農云:「謂訟地畔界者,田地町畔相比屬,故謂之屬責。以地傳而聽其辭,以其比畔為證也。」元謂:「屬責,轉責使人歸之而本主死亡,受之歸受之數相抵冒也。以其地之人相比近能為證者來,乃受其辭為治之也。」)。凡盜賊軍鄉邑及家人,殺之無罪(謂盜賊群輩若軍共攻盜鄉邑及家人者,殺之無罪,若今時無故入人室宅廬舍、上人車船,牽引人慾犯法者,其時格殺之無罪)。凡報仇讎者,書於士,殺之無罪(謂同國不相辟者,將報之,必先言之於士)。若邦凶荒、札喪、寇戎之故,則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶(慮,謀也。貶,猶減也。謂當圖謀緩刑且減國用,為民困也)。

司刑掌五刑之法麗萬民之罪:墨罪五百,劓罪五百,宮罪五百,刖罪五百,殺罪五百(墨,黥也,先刻其面,以墨窒之。劓,截其鼻也。今東、西夷或以墨、劓為俗,古刑人亡逃者之世類與?宮者,丈夫則割其勢,女子閉於宮中,若今官男女也。刖,斷足也,周改臏作刖。殺,死刑也。《書傳》曰:「決關梁、逾城郭而略盜者,其刑臏;男女不以義交者,其刑宮;觸易君命、革輿服制度、奸軌盜攘傷人者、其刑劓;非事而事之、出入不以道義而誦不祥之辭者,其刑墨;降畔、寇賊、劫略、奪攘、矯虔者,其刑死。」此二千五百罪之目略也,其刑書則亡。夏刑:大辟二百,臏辟三百,宮辟五百,劓、墨各千。周則變焉,所謂「刑罰世輕世重」者也。鄭司農云:「漢孝文帝十三年,除肉刑。」)。若司寇斷獄弊訟,則以五刑之法詔刑罰,而以辨罪之輕重(詔刑罰者,處其所應不,如今律家所署法)。

司刺掌三刺、三宥、三赦之法。

司盟:凡民之有約劑者,其貳在司盟(貳之者,檢其自相違約)。有獄訟者,則使之盟詛(不信則不敢聽,此盟詛所以省獄訟)。

司厲 司圜(並見《徒流門》)

掌囚掌守盜賊。凡囚者,上罪梏而桎,中罪桎梏,下罪梏;王之同族,有爵者桎,以待弊罪(凡囚者,謂非盜賊,自以他罪拘者也。鄭司農云:「者,兩手共一木也;桎梏者,兩手各一木也。」元謂:「在手曰梏,在足曰桎。中罪曰,手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士以上,雖有上罪,或或桎而己。弊猶斷也。」梏,古毒反。張揖云:「參著曰梏,偏著曰桎。」《說文》云:「梏,手械也,所以告天;桎,足械也,所以質地。」,劉云:「三家姜奉反,一家居辱反。」《漢書音義》韋昭音拱,雲兩手共一木曰,兩手各一木曰梏。」李奇音恐。桎,之實反。上,時掌反)。及刑殺,告刑於王,奉而朝。士加明梏,以市而刑殺之(告刑於王,以今日當行刑及所刑姓名也,其死罪則曰「某之罪在大辟」,其刑罪則曰「某之罪在小辟」。奉而朝者,重刑,為王欲有所赦,且當以付士。士,鄉士也。鄉士加明梏者,謂書其姓名及其罪於梏而箸之也,囚時雖有無梏者,至於刑殺,皆設之。以市,就眾也,庶姓、無爵者,皆刑殺於市。為,於偽反。著,丁略反;徐張慮反)。凡有爵者與王之同族,奉而甸師氏,以待刑殺(甸師氏,亦由朝乃往也。待刑殺者,掌戮將自市來也。《文王世子》曰:「雖親不以犯有司,正術也,所以禮異姓也。刑於隱者,不與國人慮兄弟也。」)。

掌戮掌斬殺賊諜而搏之(斬以鐵鉞,若今要斬也,殺以刀刃,若今棄市也。諜謂奸寇反者。賊與諜罪大者斬之,小者殺之。搏,當為「膊諸城上」之「膊」,字之誤也。膊,謂去衣磔之。諜,音牒。搏,注作膊,同普博反,磔也。,音斧。要,一遙反。,廁之。去,起呂反)。凡殺其親者焚之,殺王之親者辜之(親,緦服以內也。焚,燒也。《易》曰:「焚如死如棄如。」辜之言枯也,謂磔之)。凡殺人者,踣諸市,肆之三日。刑盜於市(踣,殭屍也。肆,猶申也,陳也。凡言刑盜,罪惡莫大焉。踣,皮北反。僵,音居良反)。凡罪之麗於法者亦如之,唯王之同族與有爵者,殺之於甸師氏(罪二千五百條,上附下附,刑五而已。於刑同科者,其刑殺之一也)。凡軍旅田役,斬殺刑戮亦如之(戮,謂膊,焚、辜、肆)。墨者使守門(黥者無妨於禁御。御,音御),劓者使守關(截鼻亦無妨,以貌鬼遠之。遠,千萬反),宮者使守內(以其人道絕也。今世或然)。刖者使守囿(斷足驅衛禽獸,無急行。囿,音又。斷,丁管反),髡者使守積(鄭司農云:「髡當為『完』,請但居作三年,不虧體者也。」元謂「此出五刑之中而髡者,必王之同族不宮者。宮之,為翦其類,髡頭而已。守積,積在隱者,宜也。髡,苦門反。積,子賜反,注同)。

布憲掌憲邦之刑禁。正月之吉,執旌節以宣布於四方,而憲邦之刑禁,以詰四方邦國及其都鄙,達於四海(憲,表也,謂縣之也。刑禁者,國之五禁,所以左右刑罰者。司寇正月布刑於天下,正歲又縣其書於象魏。布憲於司寇布刑,則以旌節出宣令之;於司寇縣書,則亦縣之於門閭及都鄙邦國。刑者,王政所重,故屢丁寧焉。詰,謹也,使四方謹行之)。凡邦之大事合眾庶,則以刑禁號令。

禁殺戮掌司斬殺戮者、凡傷人見血而不以告者、攘獄者、遏訟者,以告而誅之司(猶察也;察此四者,告於司寇罪之也。斬殺戮,謂吏民相斬相殺相戮者。傷人見血,見血乃為傷人耳。鄭司農云:「攘獄者,距當獄者也。遏訟者,遏止欲訟者也。」元謂「攘,猶也。獄者,言不受也。」)。

禁暴氏掌庶民之亂暴力正者、撟誣犯禁者、作言語而不信者,以告而誅之(民之好為侵陵、稱詐、謾誕,此三者,亦刑所禁也。力正,以力強得正也。撟,居表反。好為,呼報反,下文則為下注皆為同。謾誕,武諫反,一音亡半反,又免仙反,徐、望山反,本或作「慢」。誕,音但)。凡國聚眾庶,則戮其犯禁者以徇。凡奚隸聚而出入者,則司牧之,戮其犯禁者(奚隸,女奴男奴也。其聚出入,有所使)。

《王制》:司寇正刑明辟以聽獄訟(司寇,秋官卿,掌刑者。辟,罪也。辟,婢亦反,注同),必三刺(以求民情,斷其獄訟之中。一曰訊群臣,二曰訊群吏,三曰訊萬民。刺,七智反,殺也),有旨無簡不聽(簡,誠也。有其意無其誠者,不論以為罪)。附從輕(附,施刑也。求出之,使從輕),赦從重(雖有罪可重,猶赦之)。凡制五刑,必即天論(制,斷也。即,就也。必即天論,言與天意合。閔子曰:「古之道,不即人心。」即,或為則。論,或為倫。論,音倫,理也。注同),郵罰麗於事(郵,過也。麗,附也。過人罰人,當各附於其事,不可假他以喜怒也)。凡聽五刑之訟,必原父子之親,立君臣之義以權之(權,平也);意論輕重之序,慎測淺深之量以別之(意,思念也。淺深,謂俱有罪,本心有善惡);悉其聰明,致其忠愛以盡之(盡其情)。疑獄,與眾共之;眾疑,赦之。必察小大之比以成之(小大猶輕重。已行故事曰比)。成獄辭,史以獄成告於正,正聽之(史,司寇吏也。正,於周鄉、師之屬,今漢有正、平、丞,秦所置。平,彼命反)。正以獄成告於大司寇,大司寇聽之棘木之下(《周禮》,鄉、師之屬,辨其獄訟,異其死刑之罪而要之,職聽於朝,司寇聽之。朝,王之外朝也。左九棘,孤、卿、大夫位焉;右九棘,公、侯、伯、子、男位焉;面三槐,三公位焉)大司寇以獄之成告於王,王命三公參聽之(王使三公復與司寇及正共平之,重刑也。《周禮》,王欲免之,乃命公會其期)。三公以獄之成告於王,王三又,然後制刑(又,當作宥,宥,寬也。一宥曰不識,再宥曰過失,三宥曰遺忘)。凡作刑罰,輕無赦(法,雖輕不赦之,為人易犯)。刑者亻刑也,亻刑者成也,一成而不可變,故君子盡心焉(變,更也。亻刑,音刑)。析言破律、亂名改作,執左道以亂政,殺(析言破律,巧賣法令者也。亂名改作,謂變易官與物之名,更造法度。左道,若巫蠱及俗禁);作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾,殺(淫聲,鄭、衛之屬也。異服,若聚鷸冠瓊弁也。奇技、奇器,若公輸般請以機窆。鷸,伊必反,徐音述。弁,皮戀反。般,百反);行偽而堅、言偽而辯、學非而博、順非而澤以疑眾,殺(皆謂虛華捷給無誠者也);假於鬼神、時日、卜筮以疑眾,殺(今時持喪葬、築蓋、嫁娶卜數文書,使民倍禮違制)。此四誅者,不以聽(為其為害大而辭不可明)。

《文王世子》:公族其有死罪,則磬於甸人。公族之罪,雖親不以犯有司,正術也,所以體百姓也(犯,猶干也。術,法也。「百姓」,或作「異姓」,非)。刑於隱者,不與國人慮兄弟也。弗吊,弗為服,哭於異姓之廟,為忝祖遠之也。素服居外,不聽樂,私喪之也,骨肉之親無絕也。公族無宮刑,不翦其類也(詳見《帝系考·皇族門》)。

《康誥》:王曰:「嗚呼,封,敬明乃罰(凡行刑罰,必敬明之,欲其謹重)!人有小罪,非眚,乃惟終,自作不典,式爾(小罪,非過誤,而故為亂常之事,用意如此,罪雖小而不可赦),有厥罪小,乃不可不殺。乃有大罪,非終,乃惟眚災,爾,既道,極厥辜,時乃不可殺(有大罪而非故犯,乃其過誤,偶爾如此,既自稱道,盡輸其情,不敢隱匿,罪雖大乃不可殺)。非汝封刑人殺人,無或刑人殺人;非汝封又曰劓耳刂人,無或劓耳刂人(刑殺劓耳刂,天所以討有罪者,非汝封得私用之,無或以為可以己施之而妄刑人也)。」王曰:「外事,汝陳時臬,司師茲殷罰有倫(外事,有司之事也。臬,法也。言汝於外事,但陳列是法,使有司師此殷罰之有敘者用之爾)。」又曰,要囚,服念五六日,至於旬時,丕蔽要囚(要囚,獄辭之要者也。服念,服膺而念之。旬,十日。時,三月。為囚求生道也。蔽,斷也)。」王曰:「汝陳時臬事,罰蔽殷彝,用其義刑義殺。勿庸以次汝封,乃汝盡遜,曰時敘,惟曰未有遜事(義,宜也。次,次舍之次。遜,順也。申言敷陳是法與事,罰斷以殷之常法矣,又慮其泥古而不通,又謂其刑其殺必察其宜於時者而後用之;既又慮其趨時而循己,又謂刑殺不可以就汝封之意;既又慮其刑殺雖已當罪,而矜喜之心乘之,又謂使汝刑殺盡順於義,雖曰是有次敘,汝當惟謂未有順義之事。蓋矜喜之心生,乃怠惰之心起,刑殺之所由不中也,可不戒哉)。已,汝惟小子,未其有若汝封之心。朕心朕德,惟乃知(已者,語辭之不能已也。小子,幼小之稱。言年雖少而心獨善也。爾心之善,固朕知之;朕心朕德,亦惟爾知之。將言用罰之事,故先發其良心焉)。凡民自得罪,寇攘姦宄,殺越人於貨,愍不畏死:罔弗憝(越,顛越也。《盤庚》云:「顛越不恭。」愍,強。憝惡也。自得罪,非為人誘陷以得罪也。凡民自犯罪,為盜賊姦宄、殺人、顛越人以取財貨強很亡命者,人無不憎惡之也。用罰而加是人,則人無不服,以其出乎人之同惡,而非即乎吾之私心也。特舉此以明用罰之當罪)。」王曰:「封,元惡大憝。矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事,大傷厥考心;於父不能字厥子,乃疾厥子。於弟弗念天顯,乃弗克恭厥兄;兄亦不念鞠子哀,大不友於弟。惟吊茲,不於我政人得罪,天惟與我民彝大泯亂。曰,乃其速由文王作罰,刑茲無赦(大憝,即上文之「罔弗憝」。言寇攘姦宄固為大惡而大可惡矣,況不孝之人而尤為可惡者。當商之季,禮義不明,人紀廢壞,子不敬事其父,大傷父心;父不能愛子乃疾惡其子,是父子相夷也。天顯,猶《孝經》所謂「天明尊卑,顯然之序」也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄,兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟,是兄弟相賊也。父子兄弟至於如此,苟不於我為政之人而得罪焉,則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。曰者,言如此,則汝其速由文王作罰,刑此無赦而懲戒之不可緩也)。不率大戛,矧惟外庶子訓人,惟厥正人、越小臣諸節,乃別播敷,造民大譽,弗念弗庸,厥君。時乃引惡,惟朕憝。已,汝乃其速由茲義率殺(戛,法也。言民之不率教者,固可大之法矣,況外庶子以訓人為職,與庶官之長及小臣之有符節者,乃別布條教,違道干譽,弗念其君,弗用其法,以病君上。是乃長惡於下,我之所深惡。人臣之不忠如此,刑其可巳乎!汝其速由此義而率以誅戮之可也。按:上言民不孝不友,則速由文王作罰,刑茲無赦。此言外庶子、正人、小臣背上立私,則率由茲率殺。其曰「刑」曰「殺」,若用法峻急者。蓋殷之臣民,化紂之惡,父子兄弟之無其親,君臣上下之無其義,非繩之以法,示之以威,殷人孰知不孝不義之不可干哉!《周禮》所謂「刑亂國用重典」者是也。然曰「速由文王」,曰「速由茲義」,則其刑其罰亦仁厚而已矣)。

《君陳》:王曰:「君陳,爾惟弘周公丕訓,無依勢作威,無倚法以削(無乘勢位作威於上,無倚法制行刻削之政)。寬而有制,從容以和。殷民在辟,予曰『辟』,爾惟勿辟;予曰『宥』,爾惟勿宥:惟厥中。有弗若於汝政,弗化於汝訓,辟以止辟,乃辟。狃於姦宄,敗常亂俗,三細不宥(罪雖小,三犯不赦,所以絕惡源也)。」

穆王作《呂刑》,王曰:「嗟!四方司政典獄,非爾惟作天牧(司政典獄,謂諸侯也。非汝惟為天牧民乎?言任重是汝也。為,於偽反)?今爾何監?非時伯夷播刑之迪(言當視是伯夷布刑之道而法之)!其今爾何懲?惟時苗民匪察於獄之麗(其今汝何懲戒乎?所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡。麗,力馳反)。罔擇吉人觀於五刑之中,惟時庶威奪貨(言苗民無肯選擇善人使觀視五刑之中正,惟是眾為威虐者,任之以奪取人貨,所以為亂),斷制五刑,以亂無辜。上帝不蠲,降咎於苗(苗民任奪貨奸人斷制五刑,以亂加無罪。天不潔其所為,故下咎罪,謂誅之。蠲,吉緣反。咎,其久反)。苗民無辭於罰,乃絕厥世(言苗無以辭於天罰,故堯絕其世。中言為至戒)。」王曰:「嗚呼,念之哉(念以伯夷為法、苗民為戒)!伯父、伯兄、仲叔季弟、幼子、童孫,皆聽朕言,庶有格命(皆王同姓,有父、兄、弟、子、孫列者,伯仲叔季,順少長也。舉同姓包異姓,言不殊也。聽從我言,庶幾有至命)。今爾罔不由慰日勤,爾罔或戒不勤(今汝無不用安自居日當勤之,汝無有徒念戒而不勤。日勤,上人實反,一音曰)。天齊於民,俾我。一日非終,惟終在人(天整齊於下民,使我為之。一日所行非為天所終,惟為天所終,在人所行。天齊於民,絕句。馬云:「齊,中也。」俾我,絕句,上必爾反,馬本作「矜於哀」也)。爾尚敬逆天命,以奉我一人。雖畏勿畏,雖休勿休(汝當庶幾敬逆天命,以奉我一人之戒行事。雖見畏,勿自謂可敬畏;雖見美,勿自謂有德美)。惟敬五刑,以成三德。一人有慶,兆民賴之,其寧惟永。」(先戒以勞謙之德,次教以惟敬五刑,所以成剛、柔、正直之三德也。天子有善,則兆民賴之,其乃安寧長久之道。)王曰:「吁,來!有邦有土,告爾祥刑(吁,嘆也。有國土諸侯,告汝以善用刑之道。吁,況於反,馬作「於」,於,於反)。在今爾安百姓,何擇?非人!何敬?非刑!何度?非及(在今爾安百姓兆民之道,當何所擇?非惟吉人乎!當何所敬?非惟五刑乎!當何所度?非惟及世輕重所宜乎!度,待洛反,注同;馬雲「造謀也。」)!兩造具備,師德五辭(兩,謂囚證。造,至也。兩至具備,則眾獄官共聽其入五刑之辭。造,七報反,注同)。五辭簡孚,正於五刑(五辭簡核,信有罪驗,則正之於五刑)。五刑不簡,正於五罰(不簡核,謂不應五刑,當正五罰,出金贖罪。核,幸格反)。五罰不服,正於五過(不服,不應罰也。正於五過,從赦免。應,應對之應,下同)。五過之疵,惟官、惟反、惟內、惟貨、惟來(五過之所病,或嘗同官位,或許反囚辭,或內親用事,或行貨枉法,或舊相與往來,皆病所在。來,馬本作「求」,雲「有求,請賕也。」)。其罪惟鈞,其審克之(以病所在,出入人罪。使在五過,罪與犯法者同,其當清察能使之不行)。五刑之疑有赦,五罰之疑有赦,其審克之(刑疑,赦從罰;罰疑,赦從免,其當清察能得其理)。簡孚有眾,惟貌有稽(簡核誠信,有合眾心;惟察其貌,有所考合。重刑之至)。無簡不聽,具嚴天威(無簡核誠信,不聽理其獄,皆當嚴敬天威,無輕用刑)。墨辟疑赦,其罰百鍰,閱實其罪(刻其顙而涅之曰墨刑。疑則赦從罰。六兩曰鍰。鍰,黃鐵也。閱實其罪,使與罰各相當。辟,婢亦反。鍰,徐戶關反,六兩也,鄭及《爾雅》同;《說文》云:「鋝也。鋝,十一銖二十五分銖之十三也。馬同。又云:「賈逵說:俗儒以鋝重六兩。《用官》,劍,重九鋝。俗儒近是。」閱,音悅。顙,素黨反。涅,乃結反)。劓辟疑赦,其罰惟倍,閱實其罪(截鼻曰劓刑。倍百為二百鍰)。非刂辟疑赦,其罰倍差,閱實其罪。(刖足曰非刂。倍差,謂倍之又半,為五百鍰。非刂,扶謂反。倍差,測加反,傳雲「五百鍰」也,馬云:「倍二百為四百,差者,又加四百之三分之一,凡五百三十三鍰三分鍰之一也。」)宮辟疑赦,其罰六百鍰,閱實其罪(宮,淫刑也,男子割勢,婦人幽閉,次死之刑。序五刑先輕轉至重者,事之宜)。大辟疑赦,其罰千鍰,閱實其罪(死刑也。五刑疑,各入罰,不降相因,古之制也)。墨罰之屬千,劓罰之屬千,非刂罰之屬五百,宮罰之屬三百,大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千(別言罰屬,合言刑屬,明刑罰同屬,互見其義以相備。見,賢遍反)。上下比罪,無僭亂辭,勿用不行(上下比方其罪,無聽僭亂之辭以自疑,勿用折獄,不可行。僭,子念反)。惟察惟法,其審克之(惟當清察罪人之辭,刑以法理,其當詳審能之)。上刑輕下服(重刑有可以虧減,則之輕,服下罪),下刑重上服,輕重諸罰有權(一人有二罪,則之重,而輕並數。輕重諸刑罰各有權宜。並,必政反。數,色住反)。刑罰世輕世重,惟齊非齊,有倫有要(言刑罰隨世輕重也。刑新國用輕典,刑亂國用重典,刑平國用中典。凡刑,所以齊非齊,各有倫理,有要義)。罰懲非死,人極於病(刑罰所以懲過,非殺人;欲使惡人極於病苦,莫敢犯者)。非佞折獄,惟良折獄,罔非在中(非口才可以斷獄,惟平良可以斷獄,無不在中正)。察辭於差,非從惟從(察囚辭,其難在於差錯,非從其偽辭,惟從其本情)。哀敬折獄,明啟刑書胥占,咸庶中正(當憐下人之犯法,敬斷獄之害人,明開刑書相與占之,使刑當其罪,皆庶幾必得中正之道。當,丁浪反)。其刑其罰,其審克之(其所刑,其所罰,其當詳審能行之,無失中正)。獄成而孚,輸而孚(斷獄成,辭而信,當輸汝信於王。謂上其鞫劾文辟。上,時掌反,下注同。鞫,九六反。劾,亥代反,《玉篇》胡得反)。其刑上備,有並兩刑(其斷刑文書上王府皆當具,有並兩刑,亦具上之)。」王曰:「嗚呼,敬之哉!官伯族姓,朕言多懼(敬之哉,告使敬刑。官長,諸侯。族,同族。姓,異姓也。我言多可戒懼以儆之。儆,音景)。朕敬於刑,有德惟刑(我敬於刑,當使有德者惟典刑)。今天相民,作配在下,明清於單辭(今天治民,人君為配天在下,當承天意,聽訟當清審單辭。單辭特難聽,故言之。相,如字,馬息亮反,助也。治,直吏反)。民之亂,罔不中聽獄之兩辭(民之所以治,由典獄之無不以中正聽獄之兩辭。兩辭,棄虛從實,刑獄清則民治)。無或私家於獄之兩辭(典獄無取有受貨聽詐,成私家於獄之兩辭)。獄貨非寶,惟府辜功,報以庶尤(受獄貨,非家寶也。惟聚罪之事,其報則以眾人見罪)。永畏惟罰,非天不中,惟人在命(當長畏懼惟為天所罰,非天道不中,惟人在教命,使不中;不中則天罰之)。天罰不極,庶民罔有令政在於天下(天道罰不中,令眾民無有善政在於天下,由人主不中,將亦罰之。令,力呈反)。」王曰:「嗚呼,嗣孫!今往何監?非德於民之中!尚明聽之哉(嗣孫,諸侯嗣世子孫,非一世。自今已往,當何監視?非當立德於為民之中正乎!庶幾明聽我言而行之哉)。哲人惟刑,無疆之辭,屬於五極,咸中有慶(言智人惟用刑,乃有無窮之善辭,名聞於後世,以其折獄屬五常之中正,皆中有善,所以然也。屬,音燭)。受王嘉師,監於茲祥刑(有邦有土,受王之善眾而治之者,視於此善刑。欲其勤而法之,為無疆之辭)。」

《呂刑》一書,先儒蔡九峰以為:「《舜典》所謂贖刑者,官府學校鞭撲之刑耳,若五刑則固未嘗贖也。今穆王贖法,雖大辟亦許其贖免矣。蓋王巡遊無度,財匱民勞,至其末年,無以為計,乃為此一切權宜之術,以斂民財。夫子錄之,亦以示戒。」愚以為未然。蓋熟讀此書,哀矜惻怛之意,千載之下,猶使人為之感動,且拳拳乎訖富惟貨之戒,則其不為聚斂徵求設也審矣。鬻獄取貨,末世暴君吏之所為,而謂穆王為之,夫子取之乎?且其所謂贖者意,自有在學者,不能詳味經意而深考之耳。其曰「墨辟疑赦,其罰百鍰」,蓋謂犯墨法之中疑其可赦者,不遽赦之,而姑取其百鍰以示罰耳。繼之曰「閱實其罪」,蓋言罪之無疑則刑,可疑則贖,皆當閱其實也。其所謂疑者何也?蓋唐、虞之時,刑清律簡,是以贖金之法止及鞭撲,而五刑無贖法。至於周而律之繁極矣,五刑之屬,至於三千。若一按之律,盡從而刑之,則何莫非投機觸罟者?天下之人無完膚矣!是以穆王哀之,而五刑之疑,各以贖論。姑以大辟一條言之。夫所犯者死罪而聽其贖金以免,誠不可以訓也。然大辟之屬二百,則豈無疑赦而在可議之列者?有如殺人反逆之類,則是不可不殺,雖萬鍰亦難貰死矣。而二百之屬,其罪不皆至此也。以經傳考之,其在周,則《王制》之析言破律,行偽學非,《酒誥》之群飲;其在漢,則列侯坐酎金不敬,將帥出師失期之類,於律皆死罪也。而其情則可矜,其法則可議,豈必盡殺之乎!此則死罪之疑赦者也。意周所以斷斯獄,必在「其罰千鍰」之科,而漢制則不過或除其國,或贖為庶人,亦其遺意也。蓋哀矜庶獄,乃此書之大旨,贖特其一事。序者專以訓夏贖刑言之,已失其義;而此書之首,又止言「耄荒度,作刑以詰四方。」夫曰「作刑以詰四方」者,主於用刑之意也。而此書所言,大概哀民之罹於法而不忍刑之,懼有司之不能審克而輕用之,其意蓋期於無刑而非作刑也。故愚疑篇首或有脫簡,如「耄荒度」之語亦難通。二序既不得書之意,而後之儒者復因穆王有巡遊之事,遂於此書肆為譏評而不復味其辭,亦已疏矣。以愚觀之,一篇之中,察獄情之隱痛,鑒天道之神明,而示勸戒於報應之,咨嗟懇惻,諄衤復詳練,老者之言也。其作於既聞《祈招》之後乎?是豈復有侈心之可議哉!或曰:「罪疑則降等施刑可矣,何必贖乎?」曰:「古之議疑罪者,降殺,一法也,《虞書》所謂『罪疑惟輕』,此書所謂『上下比罪,上刑輕下服』是也;罰贖,一法也,《虞書》所謂『金作贖刑』,此書所謂五刑之贖是也,固並行而不悖也。且其言曰:『罰懲非死,人極於病。』蓋財者,人之所甚欲,故奪其欲以病之,使其不為惡耳,豈利其貨乎?至又以為所言皋陶不與三後之列,遂使後世以刑官為輕。後漢楊賜拜廷尉,自以代非法家,言曰:『三後成功,皋陶不與,蓋吝之也。』亦此書立言之疵啟之。陋哉,俗儒之論也!夫刑以齊民,古人重之謹之而非所先也,故夫子以政刑不若德禮,而此書曰:『三後成功,惟殷於民。士制百姓於刑之中,以教祗德。』蓋曰必居以安之,食以養之,禮以教之,然後及於刑耳,豈以皋陶為劣於禹、稷而後之乎?然即此章先後輕重之意觀之,蓋可以明此書之不為『作刑以詰四方』而作矣。」

鄭人鑄刑書鑄刑書(鑄刑書於鼎,以為國之常法)。叔向使詒子產書曰:「始吾有虞於子(虞,度也。言準度子產以為己法。度,待落反,下同),今則已矣(已,止也)。昔先王議事以制,不為刑辟,懼民之有爭心也(臨事制刑,不豫設法也。法豫設則民知爭端)。猶不可禁御,是故閑之以義,糾之以政(糾,舉也),行之以禮,守之以信,奉之以仁(奉,養也),製為祿位,以勸其從(勸從教),嚴斷刑罰,以威其淫(淫,放也)。懼其示也,故誨之以忠,聳之以行(聳,懼也。聳,息勇反。行,下孟反),教之以務(時所急),使之以和(說以使民。說,音悅),臨之以敬,蒞之以︹(施之於事為蒞。蒞,音利,又音類),斷之以剛(義斷恩)。猶求聖哲之上,明察之官(上,公、王者;官,卿大夫也),忠信之長,慈惠之師。民於是乎可任使也,而不生禍亂。民知有辟,則不忌於上(權移於法,故民不畏上。長,丁丈反),並有爭心,以徵於書,而徼幸以成之(因危文以生爭,緣徼幸以成其巧偽。「徼」,本又作「邀」,古堯反。巧,如字,又苦孝反),弗可為矣(為,治也)。夏有亂政而作《禹刑》,商有亂政而作《湯刑》(夏、商之亂,著禹、湯之法,言不能議事以制。夏,戶雅反,注同),周有亂政而作《九刑》(周之衰,亦為刑書,謂之《九刑》)。三辟之興,皆叔世也(言刑書不起於始盛之世)。今吾子相鄭國,作封洫(在襄三十年。相,息亮反。洫,況域反),立謗政(作邱賦,在四年,謗,布浪反),制參辟,鑄刑書(制參辟,謂用三代之末法。參,七南反,一音三),將以靖民,不亦難乎!《詩》曰:『儀式刑文王之德,日靖四方(《詩·頌》,言文王以德為儀式,故能日有安靖四方之功。刑,法也。靖,音靜)』。又曰:『儀刑文王,萬邦作孚(《詩·大雅》言文王作儀法為天下所信。孚,信也)。』如是,何辟之有(言《詩》唯以德與信,不以刑也)?民知爭端矣,將棄禮而徵於書(以刑書為徵)。錐刀之末,將盡爭之(錐刀之末,喻小事。錐,音隹。盡、爭,如字)。亂獄滋豐,賄賂並行,終子之世,鄭其敗乎!聞之:『國將亡,必多制(數改法。數,所角反)。』其此之謂乎!」復書曰:「若吾子之言(復,報也)。僑不才,不能及子孫,吾以救世也。既不承命,敢忘大惠(以見箴戒為惠)。」

晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱(趙鞅,趙武孫也。荀寅,中行荀吳之子。汝濱,晉所取陸渾地。濱,音賓。行,戶郎反),遂賦晉國一鼓鐵,以鑄刑鼎(令晉國各出功力,共鼓石為鐵。計令一鼓而足,因軍役而為之,故言遂。鑄,之樹反。令,力呈反),著范宣子所為刑書焉。仲尼曰:「晉其亡乎!失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民,卿大夫以序守之(序,位次也),民是以能尊其貴,貴是以能守其業。貴賤不愆,所謂度也。文公是以作執秩之官,為被廬之法(僖二十七年,文公被廬,修唐叔之法。被,反義反。廬,力居反。,本又作「搜」,所求反),以為盟主。今棄是度也而為刑鼎,民在鼎矣,何以尊貴(棄禮徵書,故不尊貴)?貴何業之守(民不奉上,則上失業)?貴賤無序,何以為國?且夫宣子之刑,夷之也,晉國之亂制也(范宣子所用刑,乃夷之法也。夷,在文六年。而三易中軍帥,賈季、箕鄭之徒,遂作亂,故曰亂制。帥,所類反),若之何以為法?「蔡史墨曰:「范氏、中行氏其亡乎(蔡史墨即蔡墨)!中行寅為下卿而幹上令,擅作刑器以為國法,是法奸也。又加范氏焉,易之,亡也(范宣子刑書中既廢矣,今復興之,是成其咎。擅,市戰反。復,扶又反。咎,其九反)。其及趙氏,趙孟與焉;然不得已,若德可以免(鑄刑鼎本非趙鞅意,不得已而從之,若能修德,可以免禍。為鄭十三年荀寅、士吉射,入朝歌以叛)。」

杜氏《通典》議曰:「按虞舜立法,曰『象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作贖刑。眚災肆赦,怙終賊刑。欽哉』欽哉,惟刑之恤哉(孔安國注曰:「陳典刑之義,敕天下敬之,憂不得其中。」)。」又按《周官》,司寇建三典,正月之吉,懸於象魏,使萬人觀之,浹日而斂。漢宣帝患決獄失中,置廷尉平。時鄭昌上疏曰:「聖王立法明刑者,救衰亂之起也。不若刪定律令,愚人知所避,奸吏無所弄。」後之論者,即雲上古議事,不為刑辟。夫有血氣,必有爭心。群居勝物之始,三皇無為之代,既有君長焉,則有刑罰焉。其俗至淳,其事至簡,人犯者至少,何必先定刑名?所以因事立制,叔向之言可矣。自五帝以降,法教益繁,虞舜聖哲之君,後賢祖述其道,刑章輕重,亦以素設。周氏三典,懸諸象魏,皆先防抵陷,令避罪辜,是故鄭昌獻疏,蓋以後明其義。當子產相鄭,在東周衰時,王室已卑,諸侯力政;區區鄭國,介於晉、楚;法弛民怠,政墮俗訛觀時之宜設救之術,外抗大國,內安疲。仲尼兄事,聞死出涕,稱之「遺愛」,非盛德歟!

又按:「孔穎達《正義》云:『子產鑄刑書而叔向責之,趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之,則刑之輕重不可使人知也。』聖王雖制刑法,舉其大綱,但共犯一法,情有淺深臨至時事,議其輕重也。孔議附會叔向之書,然詳左氏所載夫子之說,第令守晉國舊法,以為范宣子所為非善政耳,非謂聖王製法不可令人知也。」

秦文公二十年,法初有三族罪(張晏曰:「父母、兄弟、妻子。」如淳曰:「父族、母族、妻族。」)。武公三年,誅三父等而夷三族,以其殺出子(寧公子三人,長武公為太子,次德,次出子。寧公卒,大庶長弗忌、威壘、三父廢太子而立出子為君。後三父等復共殺出子,立武公)。孝公初,衛鞅請變法令。令民為什伍,而相收司連坐。不告奸者腰斬,告奸者與斬敵首同賞,不告奸者與降敵同罰。人有二男以上不分異者,倍其賦。有軍功者,各以律受上爵;為私鬥者,各以輕重被刑大小。事末利及怠而貧者,舉以為收孥。於是太子犯法,鞅曰:「法之不行,自上犯之。」太子,君嗣,不可施刑,刑其傅公子虔,黥其師公孫賈。令之初作,一日,臨渭論囚,刑七百餘人,渭水盡赤。又增加肉刑,大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑。始皇即位,遣將成喬擊趙,反,死屯留,軍吏皆斬,及戮其屍(已死者戮其屍)。其後,毒作亂,敗,其徒二十人皆梟首(懸首於竿曰梟)。車裂以殉,滅其宗。輕者為鬼薪(取薪給宗廟為鬼薪。《律說》鬼薪作三歲)。

始皇兼吞戰國,遂毀先王之法,滅禮誼之官,專任刑罰,躬標文墨,晝斷獄,夜理書,自程決事,日縣石之一(縣,稱也。石,百二十斤。始皇省讀文書,日以百二十斤為程)。而姦邪並生,赭衣塞路,囹圄成市,天下愁怨,潰而叛之。

三十四年,謫治獄吏不直及覆獄故失者。丞相李斯「請燒《詩》、《書》、百家語。有敢偶語《詩》、《書》者棄市。以古非今者族。吏見知不舉與同罪。令下三十日不燒,黥為城旦」。制曰:「可。」

三十五年,始皇以盧生等誹謗,使御史悉按問諸生,諸生傳相告引,乃自除。犯禁者四百六十餘人,皆亢之咸陽,使天下知之以懲後。

二世即位,以趙高為郎中令,更法律,令有罪者相坐,收族。群臣諸公子有罪,令高治之。殺大臣蒙敖等,十二人戮死於市,十公主磔死於社,財物沒入縣官,餘相連坐者不可勝數。時山東群盜大起,不能禁,胡亥責李斯。斯懼,乃阿意,以書對曰:「夫賢主必能行督責術則人不犯」,故韓子曰:『慈父有敗子,而嚴家無格虜』。」胡亥悅,行督責益嚴,刑者相半於道,死人成積於市,以殺人多者為忠臣。丞相去疾及李斯與將軍馮劫諫胡亥以「寇盜並起,皆苦於轉戍,且止阿房作者」,胡亥曰:「君不能禁盜,又欲罷先帝所為,何以在位?」遂下之吏。去疾、劫曰:「將相不辱。」皆自殺。高因譖李斯子由為三川守與盜通。令高按問斯。高詐為御史十輩往訊斯,斯以實對,輒令掠。斯急,上書,高令、棄之不奏。後胡亥使人驗斯,斯懼如前使者,乃誣伏。遂具斯五刑,腰斬咸陽市,夷三族。


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