《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0四一卷——第二0五0卷

大方廣佛華嚴經（第二０四一卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，經文第一句：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　這是這一品經裡面清涼大師判作七分，就是七大段，這是第一大段，叫三昧分。我們從《華嚴經》一直聽下來，這樣的句子、章法我們都很熟悉，不陌生。『爾時』，這是「須彌山頂偈贊品」結束之後，這就入了正宗，在這個時候，前面兩品是讚歎、介紹，意思顯示這一品經文的殊勝、重要性。『法慧菩薩』是初住菩薩的通號，證得初住位，他的德號就叫「法慧」，同名法慧。所以它不是專指一個人，它是指這個位次的。爾後每個位次代表的意思都相同，我們自己修行如果證得初住位，名號也叫法慧菩薩。我們中國人的習慣，上面要冠個名字，某某法慧菩薩，加個名號；如果不指，法慧菩薩是通名。『承佛威力』，這句話我們念得很多，往後還有很多句都相同，這句話我們就很熟悉。凡是佛在經典上多數重複的，那就特別重要，而往往這些小事情，我們一般講這小節，禮節裡面是小小的禮節，都被我們疏忽，殊不知小小禮節比什麼都重要。我們修行證果，即使世間法裡頭處事待人接物，凡是有大成就的人，成大功、立大業，對於小小節都非常尊重，不敢疏忽。這裡頭有很深的用意在裡頭，就是賢首大師《還源觀》四德裡頭的第二條「威儀有則」。要為世間人做個好樣子，所謂是「學為人師，行為世范」，你的行為可以做世間一切眾生的好樣子。在哪裡做？就是小節、細節。這些小節、細節，《弟子規》裡面講得很圓滿，這是應該要重視的，不能不重視。

　　法慧菩薩為我們說十住經，也就是說在十住這一會裡面，他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛，不敢說我自己修行不錯，現在你看，妄想分別執著統統都斷了，離開十法界，我證得初住位，與四十一位法身大士同住在一起，佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語，諸位細心想想看，還是驕慢，這是三重障裡面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、貪慾，他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的，他不說他自己有能力，能在這個地方做報告是得佛力加持，不是自己有能力，把這個功德推給佛。這是教導我們，我們無論有一點小成就總以為是自己有的，縱然是師長教的也不承認，認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師，對老師的恩德還是念念不忘，這個人厚道，這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾，這個地方沒有，這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼？因為他自己得三昧，你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的？他說得不假，如果沒有佛陀長時間的教誨，你怎麼能入得了三昧？所以，自己證得無論是哪一種果位，都要有感恩心，有謙虛、恭敬、感恩，這是菩薩做出樣子來給我們看。

　　我們先說三昧，三昧是梵語，古印度話，它的意思叫正受，受是享受，正是正常，也就是三昧的意思是正常的享受；換句話說，我們這些眾生的享受是不正常的。六道眾生的享受，佛在經教裡面常講，把它分成五大類，身有苦受、有樂受，分這兩大類；心也有兩大類，有歡喜、有憂慮，有喜、有憂；另外一種，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個境界不錯，這種境界叫舍受，不是三昧。舍受跟三昧非常相似，為什麼不稱三昧稱為舍受？三昧得到之後就永遠得到，不會退失的，那才叫三昧，才叫正常享受。舍受你得到的時間很短暫，那個境界很快的就會失掉，失掉的時候又有苦樂憂喜，所以它不叫做正受，叫舍受。佛講這五種受分配在六道，六道眾生統統都有。我們人道有時候心沒有憂喜，身也沒有苦樂，但是時間不長，很短暫。境界一現前，受了一點刺激，苦樂憂喜又出來了。順境有樂受、有喜受，逆境有苦受、有憂受，不苦不樂的這個境界在哪裡？在色界天、在無色界天。我們知道，色界跟無色界他們所修的是四禪八定，我們前面學得很多，這種常識我們也都相當清楚。四禪八定裡面，差不多是時間跟空間維次都突破，有這種能力。古印度，不但婆羅門教重視修定，幾乎所有的宗教、所有的學派都重視修定。這在三千年前，印度當時他們的宗教、學術，確實不是這個世界上其他地區能夠跟它相比的。縱然得到第八定，這是最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，夠長了。我們這個世界成住壞空算一個大劫，這個世界成住壞空，成住壞空八萬次，你看他定功多深，就是他壽命多長。可是八萬大劫到了，他定功就失掉，一失掉之後苦樂憂喜又現前。所以他還是舍受，不是正受。

　　舍受變成正受必須再提升一層，楞嚴會上講的第九定，說明四禪八定是世間禪定，世間禪定是舍受，不是正受。到第九定就超越六道輪迴，才算是正受，證得阿羅漢果，決定不會再退轉到六道，這叫正受。可是阿羅漢實在講也很慈悲，回小向大，他有能力跟六道眾生起感應道交的作用。過去在六道修的，六道里的親朋好友、冤親債主多的是，這些人跟他有緣，有緣就必然有感，有感他自自然然就有應。所以阿羅漢也有應化身，在六道裡面教化眾生，幫助他們離苦得樂，六道苦！用什麼方法幫助他離苦得樂？這些基本的常識我們學佛必須要記得很清楚，離苦得樂最低的層次是斷惡修善，以世尊所說的《十善業道》為標準，能夠斷十惡、修十善你就能離苦，六道裡面苦的是三惡道，你才能夠得到天人之樂。

　　在大乘教里，像智者大師跟我們細說十法界，他將十法界每個法界裡面都有十法界。譬如我們人法界，我們一般講人道，人法界，人法界修養功夫很好，有相似佛的生活，那就叫人間的佛法界；有相似的菩薩，那就是人間的菩薩法界。每一界裡面的十法界，十法界就變成一百個法界，叫百界千如。智者大師教我們用這個方法來看宇宙人生、來看諸法實相。佛的法界，所以佛常說，說得很明顯，我們不難懂，那是對我們說的，恆順眾生說的，佛法界第一個條件是什麼？平等，平等心是佛，真的平等。我們現在在《華嚴》里學了這麼多，了解了，真平等，為什麼？他不起心、不動念，不起心不動念才是真平等。六根，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心不動念，這是佛法界。不起心不動念是三昧，那是什麼三昧？那是自性三昧，就是惠能大師開悟的時候所說的，第四句所講的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，只要你放下，它就現前，真平等。像前面李長者舉的比喻，一滴水進入到大海，它就平等了，跟大海水融成一片，再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水，分不出。那就入了佛的境界，法慧菩薩入了這個境界。入了這個境界，這裡沒有稱法慧如來，沒有稱法慧佛，稱法慧菩薩，這個意思前面說過，他還有無始無明的余習沒斷。把這個習氣輕重分為四十一個等級，叫四十一位法身大士，四十一品無始無明習氣，這都是我們應當要清楚、要明了的。這個習氣少了一分，級別就提升一層，其實它裡頭沒有階級、沒有等級的，平等境界哪來的等級？這種等級的說法都是屬於抽象的概念，沒有事實，這個我們一定要清楚。

　　我們曉得人間有佛，用平等心，不分別、不執著，實在講分別執著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，這個人就是人間的相似佛，他跟佛差不多。菩薩心是六度心，念念不離六波羅蜜，喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能舍、肯幫助人，見到人有困難、有需要，他一個都不空過，總是盡心儘力去幫助他。他能舍財，能舍法，舍法叫肯教人；能舍無畏，別人有困難、有痛苦，他真的幫助他解決，我們世間講好人，熱心的人士。這種人是人間的菩薩，他的心行跟菩薩很接近，是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛，這人很聰明，修學十二因緣就能幫助他看破放下，把對於世出世間一切法的執著看輕了，也就是淡化了，人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞，那就是歡喜佛法，依教奉行，出家是個好修行人，給出家人做個好榜樣，在家是個好居士。在佛門裡面，出家稱法師，出家是善師，在家稱高士，高僧、高士，這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得，天人，天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到，做得很好，四無量心，他的心量大，四種就是慈悲喜舍。他有慈心，歡喜幫助別人得樂；他有悲心，歡喜幫助別人離苦，離苦是悲心，得樂是慈心；他能夠常生歡喜心，常常能夠舍，真能放下，人間的天人。

　　人道是五戒倫常心，在我們中國傳統裡面講就是五倫、五常、八德，他都能夠奉行，起心動念、言語造作不違越這個範圍，他是人中之人，為什麼？肯定不墮三惡道。這一點要注意。如果我們起心動念違背倫常八德，倫常是關係，關係搞壞了，起心動念違背了道德，這一生得人身，來生就得不到人身，這個不可以不知道。《十善業道經》這個經不長，從前我們學慣用的經本字不大，三號字排印，只有四張紙，八頁。世尊居然在前後兩次苦口婆心的叮嚀我們，十善是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本；換句話說，沒有十善，我們人這個資格就失掉，就不像人了，你來生怎麼能得人身？人不能不懂得倫理道德，倫理講人與人的關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這個關係是自然形成的，不是人為，凡是自然形成的則稱之為道。隨順自然的法則來處理，譬如父慈子孝，孝跟慈就是德，君仁臣忠，仁跟忠就是德，夫義婦聽，聽跟義就是德，長幼有序、朋友有信，這是德。展開來就叫八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們都能做到，念茲在茲，起心動念、言語造作都不違背，這個人是人中的人道，決定不失人身。如果違背倫理道德，來生人身得不到。

　　下面下三道是什麼？餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想，三惡道的業因相同，都是貪瞋痴慢還有懷疑，貪瞋痴慢疑。疑什麼？懷疑道德，懷疑聖人，懷疑聖人的教誨，懷疑聖人所講的性德，他不願意遵守。表現出來，起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應，這五個叫根本煩惱，哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的，餓鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚，瞋恚的行為，地獄道；愚痴，沒有能力辨別是非邪正，自以為是，這是愚痴，畜生道。這個裡面，好勝的心強、嫉妒心重，它裡頭起了變化，鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有，變成什麼？變成阿修羅、變成羅剎，變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。

　　我們現前是個人，如果我們把倫理道德統統都丟掉，貪瞋痴慢疑很嚴重，那想想我們現在在人道帶著是什麼習氣，我們走的道路是向哪個方向，這不能不知道。真正明了之後，古大德常常提醒我們回頭是岸，我們一口氣還沒斷，回頭還來得及。真正修行人要記住六祖能大師在《壇經》上的一句話，「不見世間過」。常常把世間的過失，世間過失最重要的是世間人，把別人的過失牢牢的記在自己的心頭，這個就錯了。錯在什麼地方？我們的心本來是善的，叫良心，良善的，把我們的良心、善心去收藏別人的一些罪孽罪惡；他沒有過失，我們自己有了過失，我們把他的過失拿到我心裡來，這叫大錯特錯。你看看普賢菩薩在《華嚴經》上怎麼教我們？跟《壇經》上講的一樣，若真修道人，不記他人過。普賢菩薩十大願王，我們常說，前面四個完全是自修，成就自己的德行。第一個是禮敬，禮敬沒有分別、沒有執著，平等的禮敬，修什麼？學自己的謙虛，實在應該講是謙卑，謙卑是自己的性德。你看，法慧菩薩在此地不是承佛威神嗎？不說自己有能力，這是謙卑。對任何人都謙卑，對造作五逆十惡的人還是謙卑，還是對他有禮。這個一般人做不到，佛菩薩能做到，謙卑有禮。對造作五逆十惡的人都謙卑，對於做好事的人他怎麼會不恭敬？當然之理。這個日常生活當中的表現或者是表演用意很深，那都是在做樣子給社會大眾看，教導社會大眾對人要謙卑、要尊重。人人都對人謙卑尊重，這個世界不就祥和了嗎？災難不就化解了嗎？你看這個用意多深，你這種行為不就救了社會、不就救了世界嗎？這叫積功累德，這叫做真正的好事。存的心就是感化人，人沒有不能感化的，不能感化，不能說他很頑固、他的業障很重，這樣想法就錯了；要回過頭來想自己，我的德行不夠、我做得不夠好。堯舜之所以能夠感動人，秘訣就在這裡，處處反求自己，不去責備別人。

　　普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」，這個如來是性德。什麼是性德？仁義禮智信是性德，孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德。菩薩教導我們，凡是合於性德的讚歎，不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣，禮敬是一點分別都沒有，讚歎有分別。你說的話是好話，做的事是好事，讚歎你；你說話、做事是違背德行的，不讚歎，不說，不把它放在心上，也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善，別人的不是不提，別人的好事我們來宣揚讚歎，讓整個社會形成一個風氣，大家喜歡善，不喜歡惡，用意深！不在自己，不在自己一家，在整個社會、整個國家、整個世界，我們自己對於家庭、社會、族群、世界，念念要有責任感，我不能不負責任，不能把社會引導負面，那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到，我這個念頭、這句話、這個行為，對整個世界安全有沒有負面作用？如果有負面作用那就不可以做，這個念頭不能起，這話不能說，這個事也不能幹，這就對了。

　　菩薩第三句教給我們「廣修供養」。現代人念念不忘的是什麼？發財，現在人念念不忘的是發財，一心一意怎麼樣想去賺錢。佛告訴我們，常行布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你心目當中就想這三樣東西，這三樣東西怎麼來？廣修供養就來了，而且來的非常殊勝。大聖大賢、諸佛菩薩教導我們生財有大道。反過來就是吝嗇，吝財的人，自己有財富不肯布施，來世得貧窮果報；吝法的人，不肯教別人，教別人自己也得留一手，來生得愚痴果報；見到別人有苦難，不能援助，將來自己要受苦難，沒人幫助你，業因果報絲毫不爽。這些大道理不能不懂。因果與我們俱生而來，可以說是宇宙出現那一天因果就存在了，這個我們在《還源觀》裡面看得很清楚。一念不覺那是因，依報、正報現前那不就是果嗎？從一體起二用，這就曉得因果從哪裡來的，一點都不假。

　　這是講人法界里就具足十法界。我們雖然得人身，想想我們得這個人身現在在哪一法界，而且這個十法界還不是穩定的。我們念佛人，在念佛堂上念上一個鐘點的阿彌陀佛，這時候心很專、精神很集中、專註，你念這一句佛號沒有雜念，這一個小時你在佛法界，這一個小時你在極樂世界。它怎麼會一樣？我們現在這兩個小時在學習《華嚴經》，這是菩薩法界、這是聲聞法界。如果我們在想發財、想爭取名聞利養，很可能就變成餓鬼法界、修羅法界、羅剎法界。起心動念，境界就不一樣，所以佛常講「一切法從心想生」。佛在《十善業道經》裡面講得很清楚，給龍王說的，這個世間眾生心想異故，所以種類無量無邊。沒有一法不是從心想生。到心什麼都不想了，那就叫三昧、就叫做正受。所以我們的受一定自己要明了，要肯定自己我們的受是不正常的。正常的受，我們從大乘佛法的標準上來說，最低的標準是阿羅漢，真正算是得到正受。嚴格的說，阿羅漢還不行，嚴格的說什麼人得真正正受？法慧菩薩，他得的才是真正正受。四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛是相似正受，不是真正的正受，相似的正受。這是天台大師的意思。

　　三昧我們懂了，我們再看看菩薩入的是哪一種三昧？他入的是『菩薩無量方便三昧』。「方便」，方是方法，便是便宜，兩個字合起來意思就是最適當的方法、最圓滿的方法、最好的方法，就叫做方便。由此可知，最好的方法沒有一定，因人不一樣、因事不一樣、因時不一樣，千變萬化，這要智慧，沒有智慧不行。像菩薩，在東方，不但是在中國，知名度最高的無過於觀世音菩薩，所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這名氣最大的，他就具足無量方便。從什麼地方看出來？《法華經．普門品》裡面講的菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，這是無量方便，這是最恰當、最好的。應以佛身得度他就現佛身，三十二相八十種好，應以菩薩身他就現菩薩身得度。這些法身大士，從法慧以上沒有身，他的身相是隨類現身，在一真法界裡面，我們稱他作清凈法身、圓滿報身。圓滿報身，圓滿是指智慧，他有圓滿的智慧，應化在十法界是隨眾生心、應所知量，自自然然的示現。世尊為我們介紹，把菩薩的應化身分為三十二類，實際上無量無邊身，分成三十二類。後人根據佛的說法，畫一個觀世音菩薩的像，我們這邊十樓，諸位一進去就看到千手觀音，這是根據佛所講的，替觀音菩薩造個像。觀音菩薩頭頂上有三十二個面孔，代表什麼？代表三十二應。畫的時候大意了，應當要畫不同的面孔，那就對了。它有佛的面孔、有菩薩的面孔，聲聞、緣覺的面孔沒畫出來，六道裡面的面孔沒畫出來，天人的面孔、人的面孔、阿修羅的面孔、羅剎的面孔沒畫出來，畜生的面孔沒畫出來，餓鬼的面孔沒畫出來，地獄的面孔也沒畫出來，菩薩到哪一道就現哪一道的面孔。在我們人間，我們現在人間，從人種上有白種人、有黃種人、有黑種人、有紅種人，都沒有畫出來。從宗教裡面，耶穌的面孔沒有畫出來，穆罕默德的面孔沒有畫出來。統統要畫出來，讓人一看，觀世音菩薩真了不起，無量方便三昧，應該這樣畫就對了，這才顯示三十二應真正的意思。所以，這些畫畫的人沒學佛，不懂得三十二個面孔真正的用意在哪裡，它是表法的，代表他能現這麼多面孔。過年過節，這次山東年節當中有戲劇表演，他們打電話告訴我很熱鬧，邀請我去。我今年沒去參加，明年我給他出個主意，我去參加。四川不是有變臉的嗎？變臉應該怎麼樣？應該把觀世音菩薩三十二應的臉譜，頭一搖，佛就變成耶穌，再一搖又變成穆罕默德，這個面孔現的中國人，那個面孔一變變成外國人，這個才有味道。這說明什麼？各種不同的族群、不同的文化、不同的膚色、不同的宗教統統是一家人，這是多元文化，這是世界大同，都應當互相謙卑、互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作，共同來創造地球上的極樂世界。不是做不到，能做得到，首先要大家認知，有這個認知就不難做到，放下一切分別執著不就沒事了嗎？所以，和諧社會是可以做得到的。明年我來出個點子，找四川變臉，讓他多做幾個臉譜我們來看看，這是很明顯顯出菩薩無量三昧。

　　我們再看清涼大師給我們的講解，就是他的註疏。《疏》，「何故入定，略辨六意」。這開頭提了一個問題，為什麼要入定？這個重要，為什麼要入定，我們要特別留意在這裡學。為什麼？我們在日常生活當中沒有定，心浮氣躁，所以生活帶來的是痛苦多樂少，苦太多、樂太少，就是不知道入定，這個要學。他底下講六個意思，「一、此三昧是法體故」，這一條很重要。菩薩無量方便三昧就是菩薩自行化他的體，所依的體。他何以能夠自行化他？三昧是體。那我們要曉得，我們想自己學佛、修行，自己能有一點成就，也能夠像菩薩一樣幫助別人，我們沒有定怎麼行？這個太重要了。三昧就是禪定，可以把它翻成禪定，或者把它翻成定。因為有定才有智慧，沒有定，起的作用是煩惱。清凈心是三昧，起作用是智慧，智慧能解決問題，煩惱只能把問題搞糟。所以他先入定是很有道理的。

　　說到這個地方，我就很自然想起，我在二十六歲的時候剛剛接觸佛法，第一次見出家人，我見的出家人是章嘉大師。我向他請教，提了一個問題，我知道佛法好、佛法殊勝，有沒有什麼方法讓我們很快就能夠契入？我們提了這個問題。老師看著我，我也看著他，一看就看了半個多鐘點，這什麼？三昧，入定。他一直看到我的情緒整個定下來，他才跟我說話，這有道理。年輕人心浮氣躁，你給他講，耳邊風，這個耳朵進去那個耳朵出去，不管用。定了半個多小時，我好不容易半個多小時在等他一句話，等到之後，這個話一輩子都忘不了。這個教學法高明，這個教學法不是他的，經上有的，《華嚴經》上不就是這樣教學法嗎？這才能夠傳道，才能真正得道。我跟章嘉大師三年，我跟他那時候他老人家六十五歲，我二十六歲，他是六十八歲圓寂的，我跟他三年。每次見他我都有問題向他請教，他至少讓我靜下來五、六分鐘他才說話，他不是一問馬上就答，沒那麼快，言語、行動都非常緩慢。那個時候不知道，到以後學了大乘教才知道，大乘經裡面常講的「那伽常在定，無有不定時」。我從章嘉大師的日常生活當中看到了，真的常在定中，行住坐卧都在定中，叫人不能不佩服。他接見的客人也很多，沒有廢話，往往客人來訪問的時候坐上一、二個小時，我想他老人家說的話絕對沒有超過二十句。我跟他三年，沒有超過二十句的。可是句句實用，沒有廢話，講的東西簡單明了。所以這個我們要學。

　　這個法在此地是佛法，在我們講是一切法，連世間法都不例外，你只要頭腦清楚，你只要是穩重，你對世間種種疑難問題在你面前迎刃而解，沒困難。可是一個浮躁的意念那是決定不能解決問題的，因為它生煩惱不生智慧。所以這個我們要注意，法體，世出世間法的體都在定。佛法學習重視禪定，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？全都是修三昧，所以三昧就變成無量。我們用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛三昧；如果你學《華嚴經》，從《華嚴經》裡面得定，就叫華嚴三昧；你學《法華經》，就叫法華三昧；你學《金剛經》，叫金剛三昧。你用的方法不一樣，無量無邊，但是你得到的東西是一樣的，都是得清凈心，都是得到一個正受，就是苦樂憂喜舍統統放下、統統沒有了。所以它是一切法的體，這個體就是《還源觀》裡面所講的「自性清凈圓明體」，是什麼？是三昧，本無動搖、本自清凈。這是第一個意思。

　　第二個意思，「非證不說故」，你沒有證得不跟你說，你證得的時候才給你說。像我剛才跟諸位說的，我跟章嘉大師學習的這段往事，我們初學，沒有證得，章嘉大師沒說，沒說他用上了。到十幾年之後我們才想到這樁事情，他沒有說破，但是他用上了，這給我們很大的啟示。為什麼？你沒有證到的時候，跟你說你會起分別、起執著，這就是為什麼不說。因為這個東西是離妄想分別執著它才現前，妄想太深了暫時不談，我們講粗相，分別執著，有分別執著的時候不說，分別執著淡薄的時候可以說。這是第二個意思。

　　第三，「顯此法非思量境故」。這是自性本定，不能思、不能度量。思是什麼？思是妄想。量，量就是分別執著，（這個念「亮」），思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前，相似境界現前；起心動念斷掉了，不起心不動念，這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說，說是給他做證明，給他證實他這個境界是正確的，不是錯誤的。佛經里常常有句話說「不可思議」，一個思就把思量境界統統包括在其中，妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼？議是言說，言說、討論。為什麼？這個境界它是超越了言語，言語說不出的；超越你的情識，情識就是八識，八識緣不到，言語也說不出，所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅，非思量境，後面佛說唯證方知。證得之後，佛又用一句話來形容，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一杯水，這水的溫度你清清楚楚、明明白白，你說不出來。你說這水熱，熱到什麼程度別人不知道；這水涼，涼到什麼度數別人也不知道，唯證方知，這是真的，這不是假的。這些都是我們應當要學習的。

　　第四「觀機審法故」。這是在教學的時候，你要看看這個人的根性，然後應當教他些什麼、怎麼教法，叫觀機審法。可是這裡頭我們一定要知道，既然是不可思議的境界，你這一觀機，妄想分別執著全起來了，再一想像我應該跟他說什麼法門，不就分別執著又起來了嗎？所以這個地方的觀、這個地方的審，是用我們一般的名詞，它的意思很深，這裡頭沒有分別、沒有執著，完全是一個很自然的反應。很難說，用我們世間這種言語大家有個概念，觀機審法，其實這裡頭沒有分別、沒有執著，才是《華嚴經》裡面的教義；一落在分別執著裡面去，那就掉在世間法，《華嚴經》就變成世間的一門學術。現在大學裡面有開這個課程，方東美先生晚年在輔仁大學博士班裡面開課就是「華嚴哲學」，那就把它當作世間一門學術來研究。能得華嚴哲學的概念，不能得華嚴的受用境界，那得不到；華嚴受用境界一定要從華嚴三昧下手，你要是不得三昧，《華嚴經》的受用是得不到的。我們要怎麼樣得到它的受用？你就要學放下。這個放下要放得徹底，學，真學，六根接觸六塵境界學不起心不動念，就入華嚴境界。但是這個很難，佛有方便，我們從方便下手，方便能幫助我們契入真實。方便是什麼？先學不執著，真的不執著了，再學不分別，真不分別了，最後再學不起心、不動念。有步驟的，慢慢向上提升，行。具體的做法，《華嚴經》末後善財童子五十三參給我們做樣子。

　　最近我在佛學問答里看到，有不少同學提出疑問，他們常常聽經、念佛、學《無量壽經》、修凈土法門。遇到有些法師給他們說，不必修這個法門，還有比這個更殊勝、更好的，他們也講得頭頭是道。他問我怎麼辦？要不要親近這些善知識？其實《華嚴經》上有例子，善財就是個好榜樣。善財用我們現在的話來說他是搞多元文化的，五十三位善知識代表的是社會上男女老少、各行各業，有出家、有在家。出家現在講是宗教，有宗教、有學術，宗教裡面有佛法，也有不是佛法，其他宗教，社會上各種行業統統包括了。善財童子都跟他們往來，都跟他們接觸，對於他們這些技術、能力、作用、智慧全部都通達，像《般若經》上講的無所不知。他到底修哪個法門？他修的是念佛法門，始終沒有改變。親近歸親近，訪問歸訪問，聽講歸聽講，聽講長智慧，你不接觸、不聽你怎麼會知道？可是聽了之後怎麼樣？聽了之後他不動心，沒有改變他的初衷，他就一句阿彌陀佛念到底，從來不改變。到最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不是清清楚楚、明明白白嗎？所以我們學佛要學善財童子這個態度，問題就解決了。這是慈悲到了極處，給我們做出最好的榜樣，特別在現前社會很適用。

　　五十三參就是我們的日常生活，我們一定要學善財，一個方向、一個目標、一條路，專念阿彌陀佛求生凈土，親近阿彌陀佛，永遠不變，這就對了。所以他的參訪，每個經歷他就提升一個境界，參訪德雲比丘他是初住菩薩，法慧菩薩，參訪海雲比丘他就是二住菩薩，參訪妙住比丘他就是三住菩薩，節節高升。五十三參前面三位是比丘，用意是表法的，代表是從世間法到出世間法，表這個意思，前面用三個比丘做代表，後面就不是的，在家人。我們總得要會看，要細心去體會。在日常生活當中處事待人接物，觀機審法就太重要了。這個本事學會了，你在這個世間可以說得上是人緣第一，人人歡喜你，人人愛戴你，人人都願意跟你學。這在教學非常重要。

　　第五，「為受佛加故」。這是說接受佛的加持，就是前面菩薩自己說的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大願大行的加持。我們想想，我們現在在凡夫位，雖在凡夫位，我們可以肯定我們學佛絕不是這一生才開始，過去生中我們相信多次遇到佛法、修學佛法。為什麼？你才有這點善根。從哪裡看？從我們這兩個小時你聽得歡喜、你聽得不願意離開，這就證明了。你到馬路上請個人來，叫他坐在這裡聽聽，聽個五分鐘、十分鐘他就走了。能夠聽得歡喜，尤其是能夠天天都來聽，就證明往昔生中學過這個法門，你才能聽得懂，聽得有興趣、有味道，叫法味，才肯來。既然是這樣的，我們就一定得佛加持。佛的加持，過去我的老師常常給我們說，他加持的威力大概跟我們學習的是相等的。我們有一分，譬如有一分信願，佛菩薩就加一分；如果我們有兩分，他就加兩分；我們有三分，他就加三分，是這麼個意思。只要我們自己奮發努力真干，真干最重要的不要忘掉是放下，對於經教的修學淺深、多寡沒有什麼大關係，最重要的是放下。為什麼？你能把世出世間這些東西都舍掉，你的清凈心才能現前。清凈心是什麼？是法體故，你回歸到法體，你回歸到自性，這個重要。我們今天回不了頭，就是裡面夾雜的東西太多，這些東西自性裡頭完全沒有，所以它不是真的。

　　我們非常感激中國禪宗六祖惠能大師，感激他為我們做出的示現。他不認識字，沒有學過經教，你從《壇經》上去看，《壇經》第一篇是他的自傳。沒有學過經教，在黃梅雖然住了八個月，沒有進過講堂、沒有進過禪堂。八個月他很老實，標準的老實人，五祖分配他到碓房裡去工作，現在講做義工，舂米、破柴，他就老老實實幹了八個月，門都不出去。最後傳法傳給他，為什麼？他開悟了。憑什麼開悟的？憑放下開悟的。就是說他能夠把分別執著、起心動念一下放下，這一放下就回歸自性，宗門的術語叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，五祖衣缽就傳給他。我們要知道他才二十四歲，很年輕。這個境界叫轉凡成聖，一念之間轉凡成聖，問題真解決了。我們現在對這些道理、方法可以說相當清楚，問題在哪裡？問題是我們放不下，問題在這裡。為什麼放不下？我們用佛的話來安慰自己，業障、習氣太重。而佛在大乘教裡面告訴我們，業障、習氣是假的不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》里告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們一個啟示，本有的決定可以恢復，本無的肯定可以放下，是鼓勵我們立刻放下，放下就成就了。

　　所以，我們要有這個勇氣、有這個信心、有這個智慧，真干。不要再拖泥帶水，不要再有牽腸掛肚的，要曉得什麼都是假的，尤其彌勒菩薩給我們說得那麼清楚、那麼明白。給我們說明宇宙、生命的緣起，佛法裡面講的法界，無量無邊的法界依正莊嚴，正報是自己，環境是依報，從哪裡來的？從妄念生的，「一切法從心想生」。妄念極其微細，微細到什麼程度？我們概略的計算了一下，現在人講話都是用秒為單位，我們就用秒做單位，一千二百八十兆分之一秒，你看看這個速度。那麼短暫的時間裡，那一個念頭，有念頭就有物質現象，有物質現象就有精神現象，精神現象跟物質現象是同時發生的，沒有先後。我們現在感官的這個世界，就是這種念頭念念的相似相續相，為什麼說相似？因為前念不是後念，後念不是前念，念念是獨立的，念念前後不相干。就像電影膠捲一樣，一格一格的，格格都不一樣、不同。相似相續相，我們被這個幻相欺騙，以為是真的。常常能作如是觀，人會開智慧，你心會清凈，你能夠跟菩薩無量三昧起相應的作用。雖然你還不能證得，你走的方向是正確的。

　　特別嚴重的是七情五欲，我們放下從哪裡放起？就從七情五欲下手，首先把這個東西淡化，不可以過分的執著。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，我們的功夫就進步，這叫真修行。修行不是一天念多少聲佛，也不是一天念多少部經，那些念佛、誦經都是增上緣，都是幫助你的。真正功夫是你把七情五欲淡化，那叫真功夫，煩惱輕、智慧長，這是效應。煩惱重不長智慧，如果我們學佛我們很精進，每天念佛、誦經、學教都不中斷，但是我們煩惱、分別執著一年比一年嚴重，那完全叫白學了，學錯了。想想惠能大師，一天也沒學，人家居然在《金剛經》一句經文之下徹底放下，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他就放下了。他沒有通過轉惡為善，也沒有通過轉迷為悟，他直截了當就轉凡成聖，這是真正了不起，真正令人佩服到五體投地，沒有話說，沒有階級的。所以佛加，我們知道，佛慈悲，無時無刻不在加持我們。我們為什麼感受不到？這是煩惱習氣嚴重，念念想七情五欲，念念想自私自利，念念想貪瞋痴慢，那沒法子，雖有加，加不上。如果我們肯接受，虛心的接受，那就是對佛菩薩真誠恭敬，這個加持你會感覺得到。因為佛菩薩是平等的，因為他沒有起心動念、沒有分別執著，像陽光普照一樣。

　　最後一條「成軌儀故」，軌是規矩，儀是儀式。教學得有教學的規矩，有個教學的程序，這句經文列在此地就是教學的規矩、教學的程序，不能少的，這個程序不能省略的。這說明為什麼入定，入定有這六個意思在。「余如玄說」，玄是玄義，其他的清涼大師在玄義裡面說得很清楚、很明白，比這裡說得更詳細。

　　下面說「文有三別」，文就是這一段經文、這一行字，從爾時到方便三昧，這段文裡面有三種意思，這裡三種差別。第一個是「入定人」，法慧，「法慧入者，是眾首故，余入則亂，亂起則不調伏故，顯十住法慧能說故」，沒有智慧不能講這個十住法門。這是第一個，講人的差別，是法慧入。法慧是十住菩薩裡面的代表，是眾首故，這個眾統統是十住菩薩，首就好比是班長，這個班他是班長，班長代表這一班的同學。所以由他來做代表，而不說別人。說別人，別人太多，那秩序就亂了，秩序亂就不調伏，不調伏就是沒有秩序。像大會裡面，人再多，人人守秩序，這個會就顯得莊嚴，能看出會議的氣氛。同時就顯出十住法，智慧才能夠宣說，代表大眾來做報告。這是入定的人。

　　第二個「入定依，謂承佛力推功化主，表無慢故」，這個非常重要。入定，依什麼入定？實在講是依自己放下妄想分別執著，這個你入定，你才得到菩薩無量三昧。他不說自己，我放下了、我得定了，他說我之所以能夠這樣修學，是老師教的，總不能把老師忘掉。老師是誰？諸佛如來，所以是承佛威力，念念不忘老師，沒有老師我們哪有這個緣分？實實在在的，我這一生要沒有遇到方東美先生，哪裡會知道佛教！年輕的時候總以為佛教是宗教、是迷信，不願意接觸，這個誤會就很深，現在社會上像我這種誤會的人太多了。我們這一生學了佛法，在佛法上得受用，怎能不感激老師？念念不忘老師。佛法上無論有多大的成就，老師給的，老師不把我引到這條路上，就不可能有這種認識，不可能有這個成就，不能忘老師恩。人生在世兩個大恩人，父母、老師，不可以忘本。所以，佛在《觀經》上凈業三福教導我們，第一句話就是孝養父母，第二句奉事師長，這是佛教我們的。我們的身體得自於父母，我們的智慧得自於老師，沒有父母、沒有老師我們怎麼會有成就？所以，念念不忘父母恩，念念不忘老師恩德。推功化主，化主是教化主，教化主在我們這個世間是釋迦牟尼佛，在華嚴會上是毗盧遮那佛。表無慢，沒有傲慢，一切的成就是佛力加持、是老師的教導，這就對了，這是自己性德的流露，而是真正給社會大眾做出最好的榜樣。特別在現在社會，年輕人知道父母恩的人少了，不孝父母，能夠知道尊重老師的人就更少，所以老師現在教不出學生。我在國外，好幾個大學請我做教授，我不願意跟學生上課，我願意跟教授們開座談會。什麼原因？現在年輕人心浮氣躁，沒有耐心，他怎麼能學到東西？尤其是這麼深的經義，時間短了他聽不懂，時間長了沒有耐心，這就難了。所以，觀機審法那就不能不有權巧方便，對年輕人深的東西不講，講他喜歡的東西，告訴他怎樣才能得到，他才能接受。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四二卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐，請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，從「三昧分」看起，我們先將經文念一段：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　到這個地方是一段。這品經從上次講完之後到今天，當中我們可以說是夾雜在這裡面，學了一部賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，國師這篇論文，我們用了二百一十六個小時學習圓滿。在這個時候我們插這部論文在其中，用意也很深，那就是《華嚴經》學到此地，我們也學了很長的時間，四千多個小時，如何能契入華嚴境界，我相信這都是我們每個同學非常關心的事情，而《妄盡還源觀》就是幫助我們契入華嚴境界。華嚴境界也就是十住菩薩所契入的。怎麼樣才能契入？一定要妄盡。妄是什麼？妄想、分別、執著。在大乘經裡面，世尊告訴我們，如果我們能夠把世出世間的一切法都能放下，不再執著，你就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，六道裡面這些災難你再也不會受了，六道裡面這些苦也不會受，真的離苦得樂。你看看，只要把執著放下，不再執著。執著裡頭總不外乎自私自利，這是頭一條，再就是與人對立，與一切萬物對立，從對立自然就產生控制的念頭、支配的念頭、佔有的念頭。這些都是貪瞋痴慢在作祟。貪瞋痴慢在造什麼？諸位一定要知道，那是在製造三惡道，餓鬼、地獄、畜生。這些東西不能放下，你將來必定生三途。為什麼？天天在造，雖然學習大乘也是枉然，學《華嚴經》也幫不上你忙，你每天所想的、所念的、所做的、所為的，全是在造三途業，這我們不能不警惕。佛告訴我們，如果你再能把分別放下，不但不執著，分別念頭都沒有，你就是菩薩，你升級了。如果再放下妄想，那你就入華嚴境界。妄想是什麼？起心動念。不起心不動念，你就到毗盧遮那佛的實報莊嚴土，十法界沒有了，這個時候就是契入華嚴境界。《妄盡還源觀》裡面給我們講這個道理、講事實真相、講方法，那就是凡夫成佛的方法。

　　如果我們想想，業障太重，很想放下偏偏放不下。不能徹底放下也得要放下幾分，我們把它算成一百分，你能放下一分、二分也不錯，總得要放。放下一、二分也有希望入華嚴境界，那不是根據《華嚴經》的理論方法修學，而是什麼？而是用念佛的方法，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，你能夠生極樂世界，生極樂世界就是生華藏世界。真的嗎？真的。為什麼？《華嚴經》到末後，善財童子五十三參你去讀一讀就明白了。五十三參提出了念佛法門，你看第一位德雲比丘，善財童子參訪的第一個善知識，他修般舟三昧，就是念佛三昧，給善財童子講開示，講二十一種念佛法門。這二十一種可以說把世尊四十九年所說的一切法、一切經都歸納到念佛法門。《華嚴經》上講「一即一切」，一是什麼？一就是念佛法門。一切是什麼？是十方三世一切諸佛所說的無量法門，最後統統歸念佛法門，這不可思議。到第五十三參，普賢菩薩為會主，菩薩十大願王導歸極樂。你看看五十三參，一個開始，一個總結，徹始徹終就是念佛往生凈土，華嚴法門！

　　清朝乾隆時代的彭際清居士，這是我們凈宗的大德，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》。他講的有沒有道理？非常有道理！你們展開《無量壽經》看，《無量壽經》在序品裡面，第二品，夏蓮居的會集本，「咸共遵修普賢大士之德」，這就清清楚楚、明明白白的告訴你，極樂世界那些大眾修什麼法門？修普賢法門，個個都是修普賢菩薩十大願王。在我們近代，我想很多學佛的同修都知道弘一大師，這人了不起！他的早晚課就是「普賢菩薩行願品」，他念得很熟，能夠全部背誦。我們從他的著述裡面看到，那個時候親近他老人家的知識分子非常多，高等知識分子，許多都是大學畢業生。他給他們介紹，最重要讀誦的經典就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師的《疏鈔》，廣泛極力的推薦。弘一大師念佛往生的，這是近代人給我們做了一個好榜樣。而彭際清居士依《華嚴經》也做了一篇論，《華嚴念佛三昧論》，近代的黃念祖老居士有講記流通，這就知道《華嚴經》跟凈土的關係非常密切！《華嚴經》就是細說極樂世界，而《無量壽經》是《華嚴經》的綱領、綱要，我們要了解這個關係。那我們學《華嚴》，目的無非是對西方極樂世界多了解，增長我們的信心，加強我們的願力，我們的功夫都要用在念佛上，不聽講、不讀經的時候，心裡這一句六字洪名不能間斷。

　　這個世間災難很多，活得很辛苦！前幾天我在香港，有個同學告訴我，新聞報導香港有幾個自殺的，有個很年輕的人自殺，他留了個遺言，他說人活得太辛苦，不想再活下去。自殺能解決問題嗎？佛告訴我們，自殺不能解決問題。你活得很辛苦，你自殺之後更辛苦，到中陰身之後你後悔莫及，你回不了頭。日子怎麼過法？佛給我們講，我們人到這個世間來為的是什麼？佛在經上給我們說了一句話，四個字，要記住，「人生酬業」。你必得來，你不來不行。為什麼？過去生中造的業，你自己造的你自己得受。過去生中造善業，你這一生到人間來享福，你要是造不善的業，那你得受苦。善、不善是因，苦樂是果報，你造的是什麼樣的因，你得要受什麼樣的果報。這是大自然的法則，這與性德相應，你怎麼能逃避？哪有這種道理！不可能逃避。所以佛才常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造業的時候他忘掉了，果報現前他害怕，來不及了。菩薩明白，菩薩了解因果，所以菩薩重視因，也就是說菩薩絕不造惡因。像《十善業道經》上講的，菩薩的心善、思惟善、言語善、行為善，所以他果報殊勝。

　　應化在我們世間，那就是今天我們這段經文所講的，『入菩薩無量方便三昧』，這是我們非常嚮往的。「無量方便三昧」，方是方法，便是便宜，要用現在的話合起來講，就是最好的方法、最善巧的方法。跟苦難眾生在一起，跟災難眾生在一起，他依然是如如不動，依然不起心不動念，這叫三昧。三昧是梵語，用中國話來翻譯就是禪定，很深的禪定。禪定起作用就是智慧，智慧才能夠解決問題。我們今天這個世間可以說是無量的煩惱、無量的習氣、無量的不善、無量的衝突、無量的災難，菩薩一個無量三昧把它全解決了，這是初住菩薩。

　　我們在此地，隔的時間太久，把前面大意溫習溫習。十住菩薩，初住叫「發心住」，發什麼心？發菩提心。什麼叫菩提心？《無量壽經》的經題上，「清凈平等覺」就是菩提心，菩提心的體是自性；換句話說，自性本來具足無量的智慧德能相好。佛在《華嚴經．出現品》裡面說的，還在後面，我們還沒學到，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」；惠能大師開悟的時候說了五句話，當中第三句說「何期自性，本自具足」，就這個意思。自性里本來具足，具足什麼？無量的智慧、無量的德能。無量德能裡面第一德是什麼？「本無動搖」，這是第一德。我們換句話講就好懂，自性本定。禪定要修嗎？你自己本來有，自性本定！現在有沒有失去？沒失去，失去就不是自性。現在怎麼回事情？我們把自性迷了。自性就是真心，就是真實智慧，就是本定。我們現在的心是妄念、妄想，前面一個妄想滅了，後面妄想又生，念念不住，這就是妄心。真心怎麼樣？真心不生不滅，我們是生滅心。諸位要曉得，我們的真心是不生不滅的，不生不滅才叫「住」，發心住。

　　彌勒菩薩說得好，他給我們講，一彈指有三十二億百千念，你就想想，這是妄心，不是真心。妄盡，妄心要把它斷盡，要真放下，妄心放下，真心就現前，真心是不生滅心，就現前，這個時候就叫發心住。發心住這個階層裡面的人，他決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想；妄想就是起心動念，他不起心、不動念、不分別、不執著，他到這個階層就叫發心住的菩薩。這個時候十法界沒有了，他住在哪裡？他住在一真法界。這個法界裡面，不但人無量壽，不生不滅，無量壽，山河大地、花草樹木也是不生不滅，這是不可思議的境界，所以它叫一真。十法界都是虛妄的，妄心變出來的，《華嚴經》上也說這個宇宙「唯心所現，唯識所變」，十法界裡面這些眾生，心都是妄心，在佛法里叫識，識就是分別執著，就是起心動念。起心動念是阿賴耶，分別是意識，執著是末那識，它們在作怪，這我們得搞清楚、搞明白。

　　如果不是佛菩薩示現在世間為我們說明這個事實真相，我們怎麼會知道！這是佛菩薩對我們的大恩大德，我們知恩才會報恩，不知恩不曉得報恩，忘恩負義。我們不願意做忘恩負義的人，那要怎樣報佛恩？回過頭來，妄盡還源真報佛恩！妄放不下，還不了源，做再多的善事，也是報佛恩，報一點點，千萬分之一、二，真的，不是佛對我們的期望。佛對我們的期望是教我們回頭，教我們這一生當中就成佛，這是他對我們的期望，這是真報佛恩。弘法利生，要知道是附帶的，為什麼？因為弘法利生是初住以上菩薩他們主要乾的事情。為什麼？他們自己度了，自度之後這才能度人，自己沒度你怎麼能度人，哪有這種道理！自己沒度，護持佛法是修福、是行善，果報在哪裡？果報在三善道。你就曉得這不是佛的意思，不是佛對我們的期望。我們一定要孝順佛，要報佛恩，那就是這一生當中決定要生凈土。別的法門不容易，為什麼？要斷惑才能成就。凈宗的殊勝是帶業可以往生，但是要記住，是帶舊業不帶新業。也就是說，過去所造的我覺悟，不再造了，從今之後我明白、我覺悟，我一心一意專修凈土，這叫真報佛恩。現在弘法的人少，原因是什麼？眾生福薄。可是如果我們冷靜的觀察，佛菩薩不以佛菩薩的身分出現，也不以學佛的人，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，他不用這個身分，他就像善財童子五十三參，在各行各業男女老少這裡頭出現，細心觀察我們能發現，好多好多的菩薩。他示現什麼？示現造惡、懺悔、覺悟，斷惡修善、回頭是岸，他做這種種表現。你細心去觀察，還真多，這裡頭有表演的，也有真受報的。真受報，你看他的因果報應，他沒有回頭，臨死還不覺悟，還怨天尤人，那不是佛菩薩示現；佛菩薩示現在臨死的時候突然覺悟、明白了。確實是很深的、善巧的示範。

　　發菩提心，菩提心我們講了十個字，大家容易明了，第一個「真誠」，真誠是菩提心的體，每個人都具足。我們生活、工作、待人接物用真誠心，真誠心是佛心，菩薩念念不舍。真誠的表現，表現在自己就是清凈平等覺，自受用。我們真誠心在哪裡？清凈平等覺就是真誠心。清凈是什麼？不受染污。諸位要知道，第一個染污就是自私自利，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢都是染污，染污就不清凈，清凈沒有染污。像這些法身菩薩，這是大菩薩，我們常常念的「菩薩摩訶薩」，摩訶薩是初住以上，四十一位法身大士稱摩訶薩，摩訶薩是大，大菩薩。他們是佛，他們不染污，不但在人間不染污，在畜生道、在餓鬼道、在地獄道都不染污，他都去。在人道現人身，在畜生道現畜生身，度畜生不現同類身度不了它。在鬼道現鬼身，觀世音菩薩在鬼道里，你看我們人間放焰口，那是布施餓鬼的，請餓鬼吃飯，焰口台對面有個焦面大士，通常用紙紮的一個鬼王，那個焦面大士是誰？觀世音菩薩，在鬼道里現那種身相。在哪一道現哪一道身，無處不現身，無時不現身，這是諸佛如來幫助眾生覺悟。你看他能夠不染，在染而不染，他保持清凈，真學佛！

　　第二個「平等」，平等是決定沒有傲慢，表現在什麼地方？表現在謙虛，在尊敬別人。這裡頭要注意到，如果這個人是善人，我們對他謙虛，尊敬他，理所當然；這個人無惡不作、十惡不赦，我們見到還是那麼尊敬，還是自己那麼謙卑，這個難！菩薩為什麼做得到？因為菩薩曉得他本來是佛，只是現在他迷惑顛倒，不能說迷惑顛倒你就不尊重他，哪有這個道理。好像我們一個人，這人很聰明，做人事業都很成功，值得人尊敬，喝酒酒醉了發酒瘋，發酒瘋你就能瞧不起他？你就能對他不尊重？當然不可以。所以佛知道。度畜生變螞蟻、變昆蟲、變餓鬼、變畜生，那都是佛。他是一念不覺，他搞錯了，他會回頭的。所以諸佛菩薩對一切眾生是平等的，看餓鬼道、看畜生道，那是從果上講。從因上講，現在搞貪瞋痴的，那不就是餓鬼、地獄、畜生！果報還沒現前。所以說十惡不赦，佛菩薩對他非常恭敬，佛菩薩自己表現謙虛，這是覺悟了，他不迷！經典上有兩句話，佛常說「日日是好日，時時是好時」。我們要是懂得這兩句話，就不要挑什麼日子，中國人，外國人也有這個習俗，要挑好日子，佛告訴我們日日是好日、時時是好時，不必挑，平等心。心不平的時候要挑，心平等了不要挑。我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。真的，你只要得清凈心、得平等心，你才能體會，十惡不作的那個人也是好人。為什麼他是好人？我們老祖宗講「人之初，性本善」，你問他的性是不是本善？是的，一點沒錯。他為什麼現在變成不善？習性不善，沒人教。《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，他沒有受到很好的教育，所以他被習性所染。

　　我們今天的社會是個大染缸，你在這裡頭能夠不受染污嗎？不受染污的人就是有定功，他不貪財、不貪色、不貪吃、不貪名聞利養，這就是定。我們在這個經前面念過，「賢首品」里念過，佛是現身說法，教導我們「不求五欲」，五欲是什麼？財色名食睡，頭一條。第二條「不求王位」，釋迦牟尼佛是王子，不出家就繼承他父親做國王，舍掉了，真不求！第三個「不求富饒」，我們今天講大富長者，不求，不求富貴。「不求自樂」，自樂是誰？小乘，自己入偏真涅盤的境界，自在，眾生在受苦受難他沒想到。後面說也「不求大名稱」，這個大名稱就是現在講的知名度。佛對這個世間人所追求的，他統統放下，這是對的，不但這樣教我們，他全做到。釋迦牟尼名稱很大，不但在當時大家知道他，現在二千五百多年之後，這個世界上誰不知道釋迦牟尼佛？這種名稱不是他求來的，這叫什麼？實至名歸，他真有大德、有大行，人家自自然然讚歎他，不是他求的，他絲毫沒有求的這個念頭，這個我們都要知道。這些統統都是染污、都是不清凈，我們要遠離，要把它洗刷乾淨，叫妄盡。

　　第二個平等心，平等沒有高下，一視同仁，我們才有成就。佛常常告訴我們，佛說十法界，十法界的因緣很複雜、很多，不簡單。我們總是想，無量因緣里有沒有個最重要的，第一因緣？佛說了，成佛，成佛也很多條件，第一個條件是什麼？佛就講平等，平等是成佛第一個條件。我們用不平等的心待人接物，你想想看你能不能成佛？不能。佛心平等，你不平等，你不但成不了佛，連阿羅漢也成不了，這是真的不是假的。為什麼？小乘初果，清凈平等覺他學到少分；在大乘，《華嚴經》裡面講十信菩薩，初信位的菩薩跟小乘須陀洹斷證的功夫是平等的。也就是說，見思煩惱裡面見惑，八十八品見惑斷盡，小乘證須陀洹，大乘初信位菩薩。這八十八品見惑說的是什麼？佛把它歸納為五大類，好說話，我們好學。第一個身見，執著身是我。你就曉得初入佛門，初信位的菩薩把身見放下了，絕不會再以為這個身是我。身不是我，身是什麼？身是我所有。初果、初信位的菩薩，身見有沒有？有，叫我見，不叫身見，身見沒有了，他不執著身是我，他有我見沒有身見，高一等。我們以為身是我，他知道身不是我。什麼是我？靈性是我。身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有，身體也是我所有，所以對身的生滅毫不在乎，身的生滅就跟衣服一樣，你要我可以給你。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老虎餓得很可憐，找不到東西吃，捨身喂老虎，把身體布施給它。為什麼？這不是我的，這不是我自己。就好像我們看到一個將要凍壞的人，很可憐，我們的衣服可以脫下來送給他，就這個意思。身體跟衣服一樣可以送人，所以靈性是我。六道裡面的眾生他不知道靈性，他迷了，迷了的時候靈性叫靈魂，悟了的時候叫靈性，迷了叫靈魂。靈魂也很麻煩，它出不了六道，它必須要覺悟，覺悟之後就超越六道輪迴。統統要搞清楚，不搞清楚真有麻煩、真有障礙。

　　所以我們曉得，六道、十法界都沒有住，這很可憐。六道輪迴就是在六道裡頭流浪，十法界輪迴在十法界裡頭流浪，沒住處。一定是離開十法界，你到一真法界有住處，你的心再不會動搖，不會起心動念，那叫住，起心動念你心沒住處，這個道理你不能夠不懂。所以心不能夠不清凈，不能夠不平等，不能不覺悟。覺悟放在最後，為什麼？清凈平等就生覺悟、生智慧。你的心是染污的，你的心是不平的，生煩惱，造業。心清凈平等的人不造業，跟大眾在一起，大眾造業，他不造業，這就是佛菩薩示現在我們這個世間，不造業，這叫真本事、是真功夫，對自己。對別人？對別人是慈悲，大慈大悲。大是什麼意思？大是不起心、不動念、不分別、不執著，叫大！如果你的慈悲里有執著，這在佛法叫「愛緣慈」，有執著；沒有執著，有分別叫「法緣慈」，那是阿羅漢、菩薩。佛連起心動念都沒有，那叫做大慈大悲。沒有條件，無條件的，無緣大慈，緣就是條件，沒有條件，同體大悲，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們在前面讀過，這是真話，這不是假的，只有初住以上的法身菩薩他們證得。

　　在中國古聖先賢也有這個意思，但是沒有講透，我們學佛時間久了，慢慢你再看中國古籍很相應。《大學》裡面講的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這很像菩提心。發菩提心那就是明明德，明德就是菩提心，發就是讓他再加個明，你的明德已經不明，你現在要把它再恢復明。恢復明不就是發嗎？菩提心是真心，我們統統都有，現在迷了，你要好好覺悟，把這個心再發出來，很重要，因為發菩提心一向專念，才是決定得生凈土。菩提心沒發，念佛功夫很好，一天念十萬聲佛號，沒有發菩提心，能不能往生？不能，這重要。為什麼？一天十萬聲佛號，他是用凡心念的；我們再說得不好聽的話，他用輪迴心念的。輪迴心念阿彌陀佛還在六道輪迴，出不去，可是他在六道里一定是善道，心念阿彌陀佛，肯定是天道，他不會到極樂世界，因為到極樂世界要菩提心。這一點諸位同學要記住，千萬不能發生誤會，我一天那麼樣用功，將來還沒有到極樂世界，還在埋怨釋迦牟尼佛騙了我，阿彌陀佛是假的不是真的，我這麼用功為什麼不去。那個罪就更重，將來天福享完了之後，果報在阿鼻地獄。為什麼？你謗佛、謗法，你毀謗三寶，這個罪重。這什麼原因？原因是對於經教知道太少，常常學習經教就明白，縱然這一生不能成就也不能夠責怪佛菩薩，不可以怨天尤人。行有不得，反求諸己，肯定原因是自己有問題，佛菩薩沒有問題，經教沒有問題，這是不能不知道。所以發心住，發菩提心就住，發輪迴心沒住。

　　第二地叫「治地」，好，它名詞都好。這個地是什麼？心地，我們的心地不善要對治。心地有了毛病，什麼毛病？起心動念是毛病，分別是毛病，執著是毛病；再說得粗一點，自私自利是毛病，貢高我慢是毛病，貪圖名聞利養是毛病，貪圖五欲六塵的享受是毛病，毛病多！釋迦牟尼佛隨便說一說就八萬四千，八萬四千塵勞煩惱，毛病，太多了，細說說不盡。煩惱無盡誓願斷，煩惱無盡，毛病，你怎樣一樣一樣把它治好，怎麼治法？我們中國老祖宗也說得很簡單扼要，「格物」，物就是物慾，我們現在講慾望，格是格除，一定要把慾望格除。印光大師有兩句話講得很好，解釋格物致知，「格除幻妄私慾物」，私是自私自利，不是真的。人在這個世間時間很短暫，我是民國三十八年到台灣，今年是九十八年，整整一個甲子，六十年。想到剛剛來的時候就好像是昨天的事情一樣，一彈指六十年了。同一個船來的，我是從廣州出發，三天三夜到高雄登陸，下了船之後乘車到台南，我就住在台南。在台南住了半年多，以後到台北去，第一站住台南，跟台南有很深厚的感情。同一條船來的人不少，三分之二都不在、都作古了，感慨萬千。所以人，真的是假的，你不能不看破，不能不覺悟，沒有一樣是真的，沒有一樣值得你放在心上。你要把這些虛幻的東西放在心上，你的心就被染污，你心不清凈。

　　我們這一生算非常幸運，遇到佛法，遇到佛法最大的一個好處是什麼？把清凈心找回來，把那些拉撒的東西、不幹凈的東西全放下，恢復清凈、恢復平等、恢復覺悟。過去不知道，自私自利，現在曉得對人要大慈大悲。慈悲就是愛，真誠的愛心，真誠愛心是我們的性德，自性流露出來是真的不是假的。所以明了之後不貪生、不畏死，生死是假的不是真的。現在連很多外國人，他們做催眠的人都知道，人沒有生死，生死是身體，身體不是我。這些搞催眠的說靈魂是我，他承認有靈魂，他說靈魂不死，他不懂得靈性。靈魂會投胎，會在六道投胎，投胎是一個很麻煩的事情，也很可怕。怎麼說可怕？可怕是因果，因果裡面冤冤相報沒完沒了，你今天恨一個人、討厭一個人，來生他就恨你，他討厭你，一報還一報，你說這麻煩不麻煩。喜歡吃肉，你吃的這些畜生，雞魚鴨肉，你來生都要還，佛經上告訴我們，「吃它半斤，還它八兩」，你現在吃的時候好像很痛快，將來你還怎麼辦？你這一生吃了多少動物，你要變多少動物去還它們，你說這個事情麻不麻煩、可不可怕？出不了六道輪迴，你就逃不過這個劫運；換句話說，非還不可，只是時間早晚的問題。現在還債比從前快一點，譬如吃雞，假定你這一生吃一百隻雞，肯定不止，那你要投一百次的雞身去還債。從前這個雞差不多要養半年才養大殺掉，現在的雞兩個星期就長大，所以時間可以縮短一點。想到這裡你說多可怕，你還敢吃它嗎？我們學了佛，明白這個事實真相，不但不吃，我們還超度它，每天誦經念佛還把功德迴向給它。為什麼？希望它能把怨恨放下，我們不要再結怨，將來成佛我來度你。你也不要障礙我修行，障礙我修行，我成就不了，我們冤冤相報也沒完沒了，彼此雙方都痛苦，何必！所以有很多這些畜生它聽明白、它相信了，它也就不再找麻煩，這個帳就結了。所以物慾一定要放下，格也就是放下的意思。

　　第三個是「修行住」。你看看，我們想修善，修善之前一定要斷惡，你的心不幹凈，你的心不平等，你的善就修不好。拖泥帶水，不乾不淨，你說多麻煩。所以，修善之前先要斷惡。過去李老師教我們，常常比喻，譬如我們向人家要一杯醍醐，醍醐是印度話，天人的飲料，叫甘露，天人最好的飲料，印度古時候最好的飲料叫醍醐。我們拿一個杯子去，這個杯子要乾乾淨淨的，空杯，人家才能夠把醍醐倒給你。如果你這個杯子里還有半杯骯髒的東西，醍醐放下去之後也就變成染污了。這個意思就是說，必須把自己的心地洗得乾乾淨淨，佛法才能夠灌進去。我們今天學佛學了幾十年，佛法為什麼不能灌進去？或者是你念得很多、記得很多，可是你煩惱習氣還很重，什麼原因？你的心地不清凈、不平等，你修行的順序搞錯了。你看看佛教給我們先發心，然後斷惡，治地是斷惡，再修行，這是修善，不能躐等的，這個次第很重要。而發心，我們說老實話，心發不起來，只是照經本念念而已，你哪裡曾經真正發過這個心！發心在佛教裡面最具代表性的就是四弘誓願，四弘誓願頭一句「眾生無邊誓願度」，四弘誓願你這一生念了多少遍？不止一千遍，肯定不止。有沒有做到？一次都沒做到。你看到眾生有苦難，你願意度他嗎？要怎麼樣？我喜歡這個人我才度他，我討厭這個人我才不度他。那你這一願發的是假的不是真的，發過一千遍、一萬遍全是假的，沒有一句是真的。你能怪佛法不靈？佛法靈得很，為什麼你不靈？你沒有用真心，真心是清凈心、平等心、覺而不迷的心，你沒用上，問題在這裡，所以你的修行不能成就。

　　其實儒家也是這樣，儒家這個次第跟佛法次第是相似的，真正落實，你看他從格物致知，從這下手。致知是什麼？是把自性里中庸之道顯示出來，這叫致知。中庸之道是什麼？儒家的大德講得好，我們印光大師在《文鈔》裡面講得很多，總不外乎「誠明」兩個字，誠是真誠、誠實，我們一般人講老實。老實人可貴，老實就是中庸之道，他待人接物有分寸，很平常的道。頭一個，不欺騙自己、不欺騙別人，這就是誠明，這是修行第一步，先學不欺人。具體落實像《弟子規》、像《感應篇》、像《十善業道》，那都是中庸誠明之道。這些東西在古時候都是紮根教育的基礎，所以古人比現在人厚道。現在人為什麼比不上古人？古人從小有家教，社會也重視，現在人相信科學，不能叫相信，應該叫迷信才對，相信不對，叫迷信科學，忽略了祖宗的教誨，忽略了佛菩薩的教誨，認為什麼？科學日新月異，那古老的東西能趕得上現在的科學技術？那還有用？這是現在一般人的價值觀，錯了。所以小孩從小就讓他學科學技術，學這些一般才藝，倫理道德完全不懂，小孩稍稍長大就叛逆。

　　我在一些同學報告當中聽到，有個調查的統計，問卷調查，大家對於現前這個社會感到最困惑的是什麼問題。它調查卷頭一個是收入，列項很多，最後一條是子女，就是小孩教育。結果一問卷，居然百分之九十二最頭痛的事情就是兒女不好教。我都沒有想到這個比例這麼高，沒想到。兒女不好教我早就聽說，十幾年前就有同修告訴我。還有學校老師說學生不好教。這真正是社會的根本問題，不知道孝順父母，不知道尊敬師長，這個社會就完了。學的一些都是技術，倫理、道德、因果完全沒有了。現在這個社會也有不少人已經覺察到，如何來補救？想不出方法，對舊的東西懷疑，不相信。我們看到整個世界的社會動亂，許多的專家學者來研究這個問題，探討原因在哪裡，用什麼方法來補救。我們很清楚，原因在哪裡？原因是從小把倫理道德因果教育疏忽了，不用這個來教人，所以家庭出了問題，社會出了問題。補救的方法沒有別的，我們中國諺語有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這兩句話現在應驗了，我們真的不聽老人言，現在要吃大虧，要受災難。怎麼救？反過頭來就救了，還是把老人言找出來，我們家庭就有救，社會也有救，世界也有救。還得找老人。除老人之外，你想出新的花樣想不出來，你不可能。為什麼？老人有千萬年的經驗！那是事實。你現在能找一個東西超過他嗎？老人教你孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟，你這個東西不要，不要你怎麼樣讓父子關係、師生關係、兄弟關係能處好？你有什麼辦法？老人的方法很簡單，用了千萬年，世世代代都沒有問題，都可以幫助你做到家庭和諧、社會和諧、國家和諧、世界和諧，這是值得我們深深去反省的。

　　中國大陸最近辦了幾次傳統文化的學習，企業家的論壇，這個光碟我們得到幾份，青島有兩份、唐山有一份、保定有一份。我看了之後非常驚訝，我說這是中國護國息災大法會。真的，他們覺悟了，他們醒過來了，他們又把老人找回來了。以前兒女不知道孝順父母，跟父母不住在一起，分開住，一年難得去看個一、二次。現在怎麼樣？把老人找回來一起住，一家和睦，歡喜快樂，感到這是人生的幸福。能把老人找回來，不容易！這在全世界還沒有，中國帶頭，帶給社會安定，帶給世界和平，這是真的不是假的。上個世紀中，英國湯恩比就曾經說過，要解決二十一世紀的世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。現在中國大陸漸漸覺悟，這是好事情！這是值得我們慶幸的大事。

　　古人的典籍我們要有新的解釋，你看四書五經，經文始終不變，每個朝代解釋的不同，那是那個時代需要不一樣，原理原則不變，方法手段可以變，活的，它不是死的。所以古聖先賢這些東西它能夠超越空間、能夠超越時間，這叫經典，它永遠不會被淘汰，它永遠都不舊，這個厲害。科學做不到，科學是天天在淘汰，天天有新花樣出來，它是無常的。中國那些古老東西它是真理，它是永恆不變的，你違背它的原則你就有苦難受，你守住它的軌道你一定得幸福，這還了得！這是我們應當學的，學習佛法更應該如此。所以我們看經典永恆不變，可是註解，每個朝代註解不一樣，從註解我們就看到那個時代一般人的思想、一般人的生活，在修行當中他需要的是什麼，你這一看就明了。幾個朝代合起來看，比較，你就曉得。像一棵大樹一樣，千年神木，年年發新枝，年年開新花，年年結新果，那個樹是永恆的，這些新枝、新葉、新花、新果，那就是現代的解釋，所以它不是死的。如果我們學《華嚴經》，我們還學唐朝人的註解就錯了。唐朝人註解可以提供我做參考，我現在要怎麼學法，現在社會上我們應該如何得到真實的受用，這個重要。所以活學活用，經典它真的是活的，你把它學死了，那你就學錯了。

　　十住前面這三住是總綱，它說修行終極的目標在超越世間，「破諸世間煩惱纏縛，一時頓成根本智慧」，這句話也是永恆不變的。我們怎樣離開煩惱的纏縛？那就懂得要發心，心要正；要對治煩惱的習氣，那就是放下；要修正我們的行為，我們的思想、見解、言論、造作與自性相違背的要把它修正過來，與自性相應的要認真的學習。哪些是性德？《華嚴經》上所說的全都是性德。《華嚴》講得多、講得詳細，我們只要抓住一、二句，一生受用不盡。所以全經可以讀、可以聽，真正得受用的是自己抓到幾句就夠了，不要貪多，貪多就修雜、修亂了。像這個地方所說的發心住的菩薩，我們要是發的心是正，那就是幸福美滿的根源你找到了。永遠用真心待人接物，不要用虛妄，別人欺騙我，我不欺騙他，這叫真發心。他欺騙我，我不吃了虧嗎？是的，吃虧是福，你知不知道？你沒有吃虧，而欺騙人的人他真吃了虧。老實人決定有好報，人欺負你，天不會欺負你，你得要相信真理，永遠不違背，以真誠心待人，遵守道德標準。中國人講道德標準真是簡單，簡要詳明，不像佛經，佛經講得很複雜、講得很瑣碎。老祖宗五千多年教導我們，真的只有四個綱目，第一個是五倫，第二個是五常，第三個是四維，第四個是八德，你看多簡單。

　　五倫是講關係，我們跟一切人、一切眾生的關係。最親密的關係，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，這是把我們人的一生，人與人的關係統統講全了。四海之內皆朋友、四海之內皆兄弟也，你看看，我們怎麼可以欺騙人！兄弟，一母生，一個父母，同根生的，相親相愛、互相關懷、互相照顧，父母才能安心，那叫孝道。能夠把這個孝道擴大，愛一切眾生，《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，凡是人都是朋友，凡是人都是兄弟，關係搞清楚了。在佛法擴大，佛法這個關係，不但人跟人的倫理關係，人跟所有動物，跟所有的植物（樹木花草），跟山河大地，跟遍法界虛空界，佛說是一體，這個關係多親密。《妄盡還源觀》就是講這個道理，這部論典你要是參透，確實你就契入初住菩薩的境界，這是最低限度，你要是有悟性那提得更高。關係搞清楚了，如何在日常生活當中去運作，這是五常：仁義禮智信。仁是推己及人，己所不欲勿施於人；仁，仁愛。義，義是循理，不違背道理，我們現在講起心動念、一切作為合情合理合法就叫義，不能違背情理法，這叫義。禮，非常重要，決定不能夠省略。一家人太親近了，何必要這些客氣？殊不知那個幸福就在彼此互相禮當中建立的。中國古人晨昏定省，這是禮的開端，早晨起來一定要向父母請安，晚上睡覺，做子女的一定先伺候父母睡了自己才去睡，不能少。家庭的禮貌是家庭幸福的根源，如果認為這個很瑣碎，沒有必要，天天何必這麼客氣，你的家庭麻煩慢慢就來了。智是理智，不要感情用事。信是言而有信，《弟子規》上講的「凡出言，信為先」，在佛家講的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，都是屬於信。

　　四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則，這個社會叫禮義之邦、和諧社會，它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎？現在在台灣，幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德，住在仁愛路里的人不知道仁愛，那就錯了。可見得政府設立這些名稱，還不都是時時刻刻提醒市民的，希望我們認真去做，這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會，可以給全世界做最好的榜樣，不必多，我們只要路名統統實現，世界第一。哪個國家社區能像這樣美好！可是中國古代的教育，從小頭一個學什麼？學謙卑，唯有自己謙卑，能尊重別人的人，才是家和、家興，國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」，千年盛世是從這個教育上紮根的。特別我在高雄走的時候，條條路都叫我感動。天天在那裡走，也都是走到麻木不仁，好像這些名詞與自己不相干，錯了，大錯！每個名詞跟我都相關，都是我的性德。你看政府在提醒，可惜我們沒覺悟，我們沒有把它當回事情看，錯在這個地方。這些也都是經上這句話，「入菩薩無量方便」，我們街道名稱都是菩薩無量方便，這是正的、是好的。跟香港不一樣，香港街道都是外國人名字，很多路都是香港歷任總督的名稱，這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德，甚至於還有因果，都有，非常之好，這都是值得宣揚的。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四三卷）　

　　諸位同學，諸位法師，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品》，第一首我們從經文開始：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　昨天我們將這堂課做了個溫習，像李長者在《合論》裡面所講的，「發心、治地、修行」，這三個是《華嚴》修學的基礎，我們要特別重視，要在這上面下功夫。心沒發出來，雖然十幾年、幾十年，天天都在念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。確實多少出家人念了一輩子，從發心學佛開始一直到老死，一生當中這四句偈不知道念多少遍，為什麼就是發不出來？用佛法的術語來講，總不外業障太重。業是什麼？業就是我們今天講的行為。行為裡面有善、有不善，殊不知不善的行為障道，善的行為也障道，善與不善總出不了六道輪迴，善的行為感應的是三善道，不善的行為感應的是三惡道。我們一定要知道，佛經上講的業障，善、不善都在其中。學佛的同學，尤其是學凈宗的、學凈土的，凈土怎麼修法？凈土是善、不善業統統放下。他修什麼？他修凈業，心凈則佛土凈。心凈了身就清凈，還造不造業？照樣還造，不造怎麼行？從早起到晚上睡覺，你怎麼能不造業？但是真正會修的人，他造的叫凈業。什麼叫凈業？善業也好，惡業也好，事上造了，理上沒有，相上造了，性上沒有，這就叫凈業。

　　這話怎麼講法？我們真正修凈土的同修不能不知道，身口造了，心裡沒有。心是什麼？心裏面就一句佛號就對了，二六時中念念不忘六字洪名，這叫修凈業。在日用平常當中，身口的行為決定是利益眾生的，利益眾生有時候有善言，也有時候有惡言，善惡都不放在心上，心上只有一句「南無阿彌陀佛」，這叫凈業。修凈業記住，初住菩薩是發心住，一定要發菩提心，四弘誓願就是菩提心，自己要真干。我為誰修行？為誰修苦行？為度眾生。釋迦牟尼佛已經早就成佛，為什麼在三千年前給我們示現八相成道，修行證果，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，苦行！為什麼？還不是為了給我們做一個好樣子。這個樣子顯示什麼？顯示萬緣放下，你看他老人家真放得下。在《華嚴經》上教我們，要放下名聞利養、要放下五欲六塵，他做給我們看，確確實實把財色名食睡斷掉。我們學佛對這些東西還會不會起心動念？還會不會分別執著？還有沒有佔有的念頭、控制的念頭、支配它的念頭？有沒有這些？如果這些念頭還沒有放下，這叫染污，你的心不清凈，這什麼心？這叫輪迴心。輪迴心所乾的一切統統叫輪迴業，出不了六道輪迴。

　　修凈土的人他造的是凈業，凈業是什麼？他就不是輪迴心，什麼心？清凈心、平等心。清凈平等心所造一切業都叫做凈業，你想這個多重要。從這個基礎上這入了位，這位是初住，發心住。這個地位就是我們世俗一般人講成佛，真成佛了，不是假的。禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上就是發心住，所以他有住。那你就曉得，十法界沒住，六道那當然就更沒有，十法界裡頭包括六道，怎麼叫沒住？好比我們在學校念書，你上了學你念一年級，明年你升二年級，沒住。如果要住在那裡，那不就留級了嗎？年年是一年級，總升不上去那你就住，你住在那邊。從一年級一直到十年級都沒住，到十年級畢業，畢業就有住。初發心住就是在十法界畢業，永遠脫離十法界。特別是現代人，我們的感受非常敏銳，為什麼？你想想自己是不是心浮氣躁？一般大眾不例外，我們佛門弟子也不例外，心浮氣躁。再說得粗俗一點，現在活在這個世間沒有安全感，常常聽說社會上報導，這樣的危機、那樣的危機。我們剛剛過了一個經濟危機，現在又聽說有什麼能源危機、糧食危機、水資源危機，太多！這些話都是真的，都不是假的，災難太多了。

　　我們什麼時候才真正有住？這個事情難。為什麼？要把妄想分別執著統統斷掉，你才能夠證得圓教初住菩薩這個位次，他是真住不是假住，雖然往後他還有十行、有十迴向、有十地、有等覺、有妙覺，有這麼多不同的等級，實際上呢？實際上他如如不動，他的境界不斷向上提升。所以大經裡面說「總不離本不動智佛」，不動智佛是什麼？是我們的自性。他為什麼不離？因為他見了性。見了性為什麼還有這麼多等級？這個我們在講席裡面多次的報告，這是因為無始無明的習氣沒斷，沒斷盡。他沒有十法界，他只有一法界叫一真法界，這個法界的名詞，就是大乘教上說的諸佛如來的實報莊嚴土，實是真實，不是假的。佛法的真假，它的定義很簡單，凡是會變化的那是假的，不變的叫真的。初住菩薩明心見性，就見到不動智佛。不動智佛，實際上，惠能大師他明心見性，有沒有講到不動智佛？講到，不是這個名稱，他給五祖的報告，其中有一句說「何期自性，本無動搖」，那就是本不動智佛。不動就是定，這是自性本定，不是修來的。我們修來的定都有入定、出定，自性本定沒有出入。雖然我們今天迷失了自性，墮落到六道輪迴，我們自性動了沒有？沒有動，這個要知道。到底我們什麼東西動？我們的妄念動了。自性何以不動？自性沒有念，所以它不動。無念就對了，有念就錯了。修無想定的人，他是不是成就了？沒有，無想定還是有念，有什麼念？有無想的念頭，「我沒有想，我什麼念頭都斷了」，他還有這一念，這一念還不行，可見得這個不容易！無想定在第四禪，那是很高的功夫，不是普通人能做到的，他不是性定，不是自性本定。

　　大乘教裡面告訴我們，自性，像能大師所說的清凈，「本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，在哪裡？就在當下，「不離一時一念一法一行」。所以見了性的人，性在哪裡？頭頭是道，左右逢源，無有一法不是！像這些重要的經句，我們必須要常常記住，要常常提醒，這個提醒是什麼？提醒我們觀照，我們才能把那些妄想分別執著放下。觀照是覺，失照的那就是迷，我們功夫不能得力，就是在日常生活當中，待人接物的時候提不起觀照，迷了，麻煩在此地。有一些人，學佛的人真有，學習的經教不多，煩惱習氣很重，日常生活當中確實提不起觀照。怎麼辦？諸佛如來確確實實有大慈大悲、有善巧方便，教給我們一個方法，你能夠不離一時一念一法一行，你把這個方法全用上，行，保證你這一生成就，這就是一句阿彌陀佛的德號，真的嗎？真的。為什麼？我們在經論註疏裡面，看到古大德用科學的方法，把十方一切諸佛如來說法教學的這些經論總結一下，得到一個結論，這個結論，千經萬論最後都歸結到阿彌陀佛。

　　善財童子五十三參，第一參訪德雲比丘，德雲比丘給他講了二十一種念佛的法門，二十一不是數目字，是表法的，代表無盡的。《華嚴經》通常用十表法，我們念《彌陀經》裡面用七，樣樣都講七，用七表法，都是代表圓滿，七是四方上下再加當中，就圓滿。《華嚴經》統攝一切法門，密宗裡面二十一代表圓滿。所以這部經裡頭，大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統都有，所以稱之為根本法輪。這二十一門展開，就把一切諸佛所說的經教統統包括，沒有一樣是遺漏的。德雲比丘修的就是念阿彌陀佛求生凈土，善財童子第一個參訪的善知識，他裡頭含的意思很深，先入為主。到末後第五十三參普賢菩薩，普賢菩薩用十大願王導歸極樂。你們想想這個意思，第一位善知識教他念佛法門，最後一位善知識帶他到極樂世界，徹始徹終一句名號，名號功德不可思議。這名號跟發心是永遠不能離開，《無量壽經》上教導我們，「發菩提心，一向專念」。四十八願第十八願是「一向專念」，第十九願是「發菩提心」，連在一起。我們只會念，沒有發心，這不相應，你功夫只做到一半，所以往生極樂世界有問題。一定要發心、要專念，這才能成功。這個方法在不在《華嚴經》裡面？在，在哪裡？五十三參就是的，就是念佛法門。生到極樂世界就生到華藏世界，華藏跟極樂是一不是二，見阿彌陀佛就見到盧舍那佛，就見到毗盧遮那佛。所以說總在一時。

　　現在我們來看，我們今天學的這段經文，『爾時法慧菩薩』，這前面都介紹過。『承佛威力，入菩薩無量方便三昧』，清涼大師在註解裡面教導我們，前面一段雖然講過，時間太久，我們重新把它溫習一下，再接著學習。清涼說「何故入定，略辨六意」，為什麼要入定？簡單說有六個意思，第一個「此三昧是法體故」，這個三昧就是「菩薩無量方便三昧」，這是法體。是什麼法？佛所說之法，菩薩所修之法。佛所說之法，他從哪裡說出來？他依什麼起修的？依什麼來證入的？菩薩無量方便三昧。我們先要把這個名字簡單解釋一下，這就像《法華經．普門品》裡面所說的觀世音菩薩，《華嚴經》上也有，善財童子五十三參，第七迴向觀世音菩薩做代表，善財童子參訪觀世音菩薩。觀世音菩薩跟我們的緣很深，大家都知道三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。三十二應是三十二大類，應以佛身得度就現佛身來幫助你，應以菩薩身得度就現菩薩身來度你。三十二展開，就是十法界無量無邊無盡的眾生身，他都能示現。眾生身不僅是有情眾生身，還能現無情的眾生身，無情眾生身是花草樹木、山河大地、自然的現象，眾生的機緣成熟，一接觸之後就豁然大悟，這是菩薩在現身，與一切眾生感應道交，所以是無量方便。

　　這個無量方便，就是四弘誓願裡面講的無量法門，四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，法門都叫做方便門。這個三昧是菩薩無量方便之體，所以這個三昧是法體。法是什麼？法就是前面菩薩無量方便法，這我們就明白。所以菩薩能度無量眾生，方法多，說不盡，經教多，也說不盡，可是他有個總的原則，一個總的目標、一個總的方向，永恆不變。所以佛在《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」。無量方便法門，門門都是平等，沒有說哪個高、哪個差一點，沒有。為什麼？統統能幫助人破迷開悟，統統能幫助人圓滿菩提，它怎麼會有高下！所以經上講的「一即一切，一切即一」，我們常常聽到祖師大德說，一經通一切經都通，一個法門通了門門都通，這真的，決定不是假的。怎麼叫通了？見性叫通。你有學佛法，為什麼不通？你沒見性，見性就通。沒有見性都在十法界，諸位要知道，十法界里有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺，不但聲聞緣覺沒通、沒見性，佛也沒見性。所以天台大師稱十法界裡面的佛，叫相似即佛，相似是很像，不是。為什麼很像？他學得很認真，學得很到家，學得真像。為什麼不是？沒見性，就是說對一切法門還不能夠完全通達，得不到那麼大的自在。

　　這個我們知道，這麼多年長時間的學習，多少也明白了一些，那就是起心動念沒放下，這個太難太難！起心動念自己不知道，我們能知道是粗的念頭，細念不知道。像彌勒菩薩給我們講的，一個細念快到什麼程度？一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭，我們怎麼知道？一秒鐘的時間很短，我們裡頭居然有一千二百八十兆，你能發現嗎？什麼時候你發現，真的是恭喜你，為什麼？大乘經裡面講，八地菩薩才見到。這個八地不是圓教，是別教，別教也很了不起，別教初地等於圓教的初住，八地呢？八住菩薩，十住里第八住，見到了，見到才能對治它，放下妄想的習氣。所以初住以上這四十一位法身大士，起心動念確實沒有，習氣還在，習氣沒斷，道理在此地。菩薩說法，現在法慧菩薩要為我們說法，說什麼法？說初住法。他的心跟這個體要相應，如果跟這個體不相應，他怎麼能說得出來？我們今天沒到這個境界，我們也在學習《華嚴經》，我們怎麼講法？我們是依照清涼大師的註解，依照李長者的《合論》，學他們的東西。如果我們離開這兩位老師，我們怎麼能知道菩薩的境界？怎麼能夠把這個境界說出來？

　　有一種人，如果他得到三昧，我們也就講的見性，念佛也能見性，把妄想分別執著統統放下就見性，那講《華嚴》就自在。為什麼？菩薩無量方便三昧你得到，你當然就自在。我們今天為什麼沒有得到？就是妄想分別執著沒放下。雖沒有放下，沒有完全放下，古大德告訴我們，放下一分就相應一分，放下兩分就相應兩分，所以煩惱不能長，不可以增長。在我們業障深重的這些凡夫，煩惱要天天減輕。要知道，在這個世間，我們從早到晚，要學善財童子，所接觸的一切人事物都是幫我們消業障的，這是真的不是假的。問題是你會不會學？這個人找我麻煩，我想做一樁好事，他障礙我做不成，你煩不煩惱？你煩惱，錯了，錯在哪裡？錯在你還會生煩惱，怎麼不生智慧？你要生智慧你就是菩薩，你生煩惱你就錯了。沒有這個境界現前，你不知道你生煩惱；境界一現前，我又生煩惱，感謝他提醒我，善財童子就這麼搞成功的。什麼時候你能夠在境緣當中，境就是物質環境，緣是人事環境，真正都生歡喜心，不生煩惱只生智慧，你成功了。

　　我們想一想忍辱仙人，釋迦牟尼佛的前身，修菩薩道的時候碰到歌利王，他好事，他沒做壞事。歌利王上山打獵，他在山洞裡面修行，歌利王累了想休息一下就睡著，身旁這些宮女在外面就發現山洞，山洞裡有個修行人，她們就向修行人請教，修行人給她講開示，大家非常歡喜。歌利王一醒過來，身邊的人沒有了，到哪裡去？就找到。你們在幹什麼？這裡山洞有修行人。他恨透了，這個修行人為什麼引誘我的宮女，一定不是個好人，把他叫出來殺他。還不是叫他很痛快死去，凌遲處死，用刀割，一塊一塊肉慢慢把他割死，這種殘酷的刑罰。忍辱仙人告訴他，他修忍辱行，歌利王用這個手段對他，你能不能忍？你還有沒有瞋恚？沒有。沒有，再割，一直割到死。沒有一點瞋恚心，告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如的前世就是歌利王。佛說話算數，沒有妄語。所以歌利王是釋迦牟尼佛的恩人，不是冤家對頭。通過這一次考試，他的忍辱波羅蜜修圓滿，修到家了。我們今天遭受一點挫折，都覺得受不了，那怎麼行？後面必定還有奇恥大辱在等你。你能像釋迦牟尼佛那樣的話，忍辱波羅蜜成就了。一條一條來，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，一關一關來透。

　　所以沒有一個人不是好人，真修行人要記住，「人人是好人，事事是好事」，他做出那種違背倫理道德的事都是好事，看你在這裡頭是生煩惱、還是生智慧？生煩惱，感恩他提醒我；生智慧，感恩他成就我。豈不是事事都是好事，人人都是好人！常常想到佛在經典上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，他所作所為全是佛事。境界現前決定不能迷惑，怎樣不迷惑？你保持著清凈平等心就不迷惑，決定不能起煩惱。煩惱是什麼？喜怒哀樂這是煩惱。不是說我起了怨恨是煩惱，你起了歡喜也是煩惱，歡喜是什麼？你貪戀。境界現前要保持不動心，常常想著「本無動搖、本自清凈、本不生滅」，在一切境界里時時刻刻能提得起，這真學佛。經教上提不起，你要注意到你把佛號能提起，一樣，無論什麼境界現前阿彌陀佛，這就好。不被外境所動搖，你永遠住在清凈心，住在平等心，清凈平等用事就生智慧，智慧就是覺，覺而不迷。這是我們必須常常要記住的。

　　第二「非證不說故」，你要沒有證得，給你說你聽不懂。但是清涼大師解釋這一句還有一句話說，他說「亦許心合法故」，這個十住品是對初住菩薩講的。我們是凡夫一品煩惱也沒斷，能聽嗎？能。《華嚴經》的當機者，最後，它有十種，十種當機者最後一種叫大心凡夫，還是有條件，叫大心凡夫。我們雖然是凡夫，如果念念不舍，心裡常有「眾生無邊誓願度」，這個心大！我們今天沒有能力度眾生，但是不能沒有心，所謂心有餘而力不足，有這個心就能聽如來所說的大經。你的心量大，常常受大乘經的薰習，如果天天不間斷，薰個二十年、三十年也許你就開悟，漸悟，正是所謂一門深入、長時薰修，薰修的力量很大。所以學東西不能學雜，學雜、學亂得不到利益，為什麼？與三昧不相應。諸位要知道，三昧翻成中國意思是正定，與這個不相應。在凈宗法門裡面，就是《彌陀經》上所講的「一心不亂」，一心不亂就是此地的方便三昧。我們時時刻刻保持一心，一心就是心裡只有一樁事、只有一個念頭，其他的都沒有。這一樁事就是阿彌陀佛，一個念頭也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這叫一心不亂。夾雜一樁事情進去你就亂了，不夾雜。

　　念佛人的秘訣，第一個是不懷疑，第二個是不夾雜，第三個是不間斷，你能守住這三個原則，你這一生決定往生凈土。現在雖然還沒去，你在極樂世界已經報名、已經註冊，你肯定會去的。如果有懷疑麻煩了，到底極樂世界有沒有？釋迦牟尼佛說的話能不能相信？有懷疑就不行，有夾雜就不行，間斷也不行，這是往生凈土三個重要的條件。我們天天練，這是真的，其他全是假的，凡是假的我們要把它放下，要捨棄，我們要求真，求凈土是真。生凈土到底需要多少時間？我們從《往生傳》，從《凈土聖賢錄》，從現前許多修凈土往生的例子，總結起來講大概都是三年，不長！三年時間就成功，決定不是假的。我早年初出家的時候，我一出家就講經教佛學院。我記得我在佛光山的時候，大概四十年前，在佛光山東方佛學院教書。有一天晚上月光非常好，那個時候佛光山是荒山，只有一棟佛學院，其他都沒有建築。我們坐在草地上，草地前面有個坑，以後做了放生池，那個時候也有水，還沒有規劃成放生池。有一個長工，佛光山的工人是長年做工，每天都在那裡做，山上雇的有很多工人。我們大概有十幾個同學坐在一塊來討論佛法，他也走進我們這圈子，我們也請他坐下。他告訴我們，他說台南將軍鄉有個老太太念佛站著往生的。他們是鄰居，親眼看見，他說這是真的，一點不是假的，給我們講這個故事，我們都聽呆了，聽得非常歡喜，一點都不錯。

　　這老太太非常善良，但是對佛法她並不懂，真的是善心人。拜佛也拜鬼神，什麼都拜，土地公也是菩薩，看到什麼王爺都是菩薩，她已經不分別，都是菩薩。她在前幾年娶了一個媳婦，媳婦懂得佛法，就勸她的婆婆專念阿彌陀佛，家裡供阿彌陀佛，其他那些神像都把它請出去。她婆婆很聽話，跟媳婦的緣很好，真的從此之後就專念阿彌陀佛，念了三年。往生的那一天她也沒說，我們相信她有她的道理，如果她說了，可能家裡人不願意她走，她就走不了，不講，真的是預知時至。晚上吃晚飯的時候，她告訴家人，家裡人很孝順，她說：你們先吃不要等我，我去洗個澡。真的去洗澡，家裡人等，等了很久都不出來，奇怪，怎麼洗這麼久？看到浴室確實洗過澡，叫也沒有人應。結果看到她站在佛堂，穿著海青站在那裡，叫她也不應，到面前一看的時候，她已經往生，站著走的。這個事情南部一帶很多人曉得，我有一年在中山大學講演提到這個事情，講完之後有幾個同修告訴我，他們住在將軍鄉，他說是真的，他們知道這個事情。所以，一句佛號非常管用！我們學佛，說老實話，《華嚴經》可以聽，可以學，可是功夫一定還是要念佛；不念佛，用《華嚴經》上這些方法我們都做不到，太難了。而且念佛求往生，也是《華嚴經》上最後的一招，最後一招也就是最重要的一招，決定不能小看，不能輕看，這就對了。所以非證不說，我們大心凡夫也有開緣，也可以參與這個法會。

　　第三「顯此法非思量境故」，十住以上這個法不可思議。為什麼？落在思量裡面，思是分別，量是執著，有分別執著你出不了十法界；今天這個經文境界是超越十法界，一真法界裡面的境界。所以我們可以讀、可以聽，不要去研究，一研究就錯了。聽懂就懂了，聽不懂怎麼研究也不懂，絕對不是說你研究研究你就懂，那是你的妄想分別執著，你不是真懂。這個法會裡是些什麼人？全都是妄想分別執著已經放下，他要不放下入不了這個境界。大乘教裡面我們非常清楚，放下執著，六道就沒有，你就超越六道，就是此地這個量。再放下思，你就在四聖法界，十法界四聖法界裡面的菩薩。四聖法界裡面的佛、菩薩，思量放下，但是他妄想沒有放下，妄想是起心動念。妄想放下之後，十法界就沒有，超越十法界到一真法界，這初住菩薩以上，這麼一個境界。你怎麼可以用思量？思量就是唯識宗所講的心意識，你還是用心意識，你就出不了十法界。心是阿賴耶，起心動念；意是末那，執著；識是分別，第六識。你還是用心意識，這隻能解悟，不能證悟。

　　所以，不用心意識。念佛這個好，念佛可以不用心意識念，佛號念得很熟，不需要想，不需要執著。到西方極樂世界，還念不念佛？還念佛。為什麼？習氣，這個習氣沒有關係。將來成佛，成佛到他方世界去作佛、度眾生，用什麼方法？還是用念佛的方法，真的是一句佛號念到底。自己這一句佛號成佛了，將來度別人，也是這一句佛號度他成佛，這在佛法里方法太簡單、太奧妙。一般人不相信，哪有這麼容易？你說它容易是容易，說它不容易也不容易，為什麼？這句佛號必須要把妄想分別執著念掉；你還有妄想分別執著，你的功夫不到家。要把妄想分別執著念掉，諸位要記住，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。煩惱無盡，佛把它一歸納，三大類，三大類展開無量無邊的煩惱，一句佛號都把它斷掉，無論什麼念頭起來，就是一句阿彌陀佛，就行。古大德給我們說，思量斷掉你就證入，你就明心見性。只要一證得，你就跟三昧相應，這個三昧是自性本定，就是六祖能大師所說的「本無動搖」，你就證得。

　　第四「觀機審法故」，觀機是認識人，這個很重要，這人是什麼樣的根機，審法，法是法門，你要細心去審查，用什麼方法契這樣的根機，觀機施教，審法就是施教，施行教化。如果他是小根器你就教他小乘，大根器你就教他大乘。大小乘裡頭又分，小乘里分人、天、聲聞、緣覺；大乘里分的就更多，在中國，大乘八個宗派。喜歡研究討論的，佛不捨棄他，教他什麼？教他法相唯識，天天用思考。不喜歡這樣麻煩，喜歡單刀直入的，簡簡單單，那禪宗、凈土宗都是單刀直入，禪宗不立文字，凈土宗最初只有三經一論，分量很少。現在祖師加了兩樣進去，變成五經一論，五經一論這個經文印起來，薄薄的一本，全了，凈土宗典籍全了，少！特別適合於現代人。現在人怕麻煩，你說《華嚴經》這麼大的分量在那裡，他都嚇呆了。所以法一定要觀機，要懂得用什麼東西來幫助他。我們今天學《華嚴》，可以說我學這部經、講這一部經，完全是凈土宗。古大德告訴我們，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。所以我們今天的研究是大本的《彌陀經》，大本的《無量壽經》，對於這裡面玄微奧妙的理論統統歸凈土。

　　現代弘法的人少了，不像古時候，為什麼？古時候一百年前，這個社會大眾都還尊重老祖宗的教誨。佛法初入中國，是漢明帝派特使到西域，就是現在的新疆，遇到從印度來的出家人摩騰、竺法蘭，他們在那個地區弘法，遇到之後禮請他到中國來。永平十年，我們現在用公元，公元六十七年佛法正式傳到中國。而摩騰、竺法蘭入中國，就成為中國的國師，皇帝皈依，依佛為師，完全接受。中國人不迷信，聽他講的，看到他的經典，經典翻成中文，知道佛教的教義，尤其是建立在孝道的基礎上，中國人非常歡迎。中國古聖先賢的教學就是以孝為核心，中國人講父子有親，這是親愛，佛法講慈悲，完全相應。所以佛法入中國，跟中國傳統文化相輔相成，把中國傳統文化提升，它變成中國傳統文化不可分割的一部分，今天講中國文化都講儒釋道。現在這一個世紀，這一百年來，中國國勢衰，被西方人侵略，中國許多知識分子喪失民族的自尊心、自信心，一昧的學習西方，把中國東西疏忽，所以現在今天社會的動亂原因在此地。

　　西方東西確實隨著它們的科學技術、經濟、武力遍及全世界，影響了整個世界。可是今天整個世界天災人禍，頻率年年上升，災難年年嚴重。甚至於科學家宣布，這個地球五十年之後不適合人類居住，這是三十年之前我聽人家講的。最近聽人家講的不是五十年，三十年，三十年之後，這地球上就不適合人生存，能不能相信？有理由相信。所以現在全世界人都著急，怎樣來挽救地球？怎麼樣來化解災難？這變成大問題，主要的問題。聯合國為這個問題天天在開會，我也很有緣參加了幾次。我們了解，不迷惑，為什麼？他們心是動的。我們心是定的，雖然沒有得大定，跟他們一比，我們的心比他要定多了。我們了解，原因是東方人把古聖先賢東西疏忽，西方人把宗教排斥掉，不再學習。所以中國傳統文化跟宗教教育，都是教你怎樣做人，著重的是倫理、道德、因果的教育，如果把這個東西找回來，問題馬上解決。人與人之間要謙卑、要禮讓，要懂得尊敬別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，人人都能這樣想，世界就和平，社會就安定，所有的衝突自然就化解。所以今天對整個社會來說，我們要觀機審法，什麼東西最重要？讓社會大眾重新認識佛教，這個重要，佛教究竟是什麼？你要把它認識清楚。

　　我在二十多年前，在美國，有一次，在它們的東海岸，從紐約到邁阿密，這沿岸的大城市巡迴講演，每一個地方是一個星期。我走到邁阿密，最南端最後一個城市，那一次是講「地藏經大意」。在邁阿密看到，我的聽眾裡面有一半多都是當地人，我們有個很好的翻譯。我就臨時想到，這些外國人給他講《地藏經》，不適合他們，他們不能接受，換個題目，換什麼？《認識佛教》。現在諸位看到的小本子，就是那時候講的，以後有同學從錄音帶，那時候還沒有錄像，從錄音帶錄下來寫成文字。他們寫成文字我修改過，流通很廣，非常契機！首先要認識佛法，佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？要講清楚、講明白，這是頭一堂課。曉得佛法不是迷信，佛法裡頭很好的道理，像方東美先生所說它有高深的哲學，我們通過將近六十年的學習，我們完全明白，佛法裡頭有高深的科學。今天科學跟哲學上所不能解決的問題，佛法裡頭統統都有。非常可惜，社會大眾認為它是宗教，認為它是迷信，不願意接觸，這種機會當面錯過，實在是非常可惜。

　　第五「為受佛加故」，肯定你要是契入自性，又能發願幫助一些有緣人，觀機就是有緣人，他能信、他能解、他能行，有緣！那就要給他說，要好好的教導他，這種心一發，肯定得佛加持。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，一句非常重要的話，「散心不得佛加」，我們的散亂心，佛想加持你加不上去，那要什麼心？清凈心、平等心，也是我們凈宗講的一心，一心不亂，阿彌陀佛、十方一切諸佛如來，對你的加持從來沒有中斷過，你怎麼會不歡喜！法喜充滿從哪裡來的？諸佛如來加持你來的，你說這個多重要。我們了解一個事實，心浮氣躁學不到東西，不要說是佛法，世間法他都學不了，我們從學校里看到的。現在的學校，你看了之後你不能不憂慮，底下一代怎麼辦？今天一些年輕人，少數，不是多數，走向科學技術，科學技術也要一心專註他才能學得會，所以我說少數人。多數人只學一點皮毛而已，學什麼？手藝，不是發明家，是機器工廠裡面的工人，學一點手藝而已。真正的學問沒有，充其量什麼？學術，不是學問，德行、倫理聽也沒聽說過。

　　所以企業界的老闆需要員工，大學畢業的每一年多少人！企業老闆招不到員工，做事的人有，德行沒有，所以老闆不願意用。這樣的教育，往後怎麼辦？這個社會，整個世界的社會，三十年之後，中國人所講的「長江後浪推前浪」，這一代人過去，底下一代人起來，距離倫理、道德、因果愈來愈遠，恐怕再過兩代就完全沒有，你敢想社會是什麼樣子？人只知道自私自利，只知道損人才能利己，利己必定要損害別人，甚至於殺人，你才能得到他的財富，到那個時候人跟畜生有什麼兩樣，可能還不如畜生，所以說世界會毀滅。拯救這個世界，以往七十年代英國湯恩比博士就說過，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這英國人講出來。我在倫敦大學、在劍橋大學，跟他們漢學系的研究生、教授們座談交流的時候，我就提到這句話，我說這是你們英國名教授說出來，你們相信嗎？因為他們研究漢學，研究四書五經，研究佛經、《道德經》。我說你們研究這個東西，湯恩比的話你能相信嗎？我問出來之後，沒有人回答我。然後我就再問，難道湯恩比的話說錯了嗎？他們笑笑也不敢說話。最後我告訴大家，湯恩比的話沒有說錯，最怕是什麼？我們解讀錯了，那湯恩比會流眼淚。

　　這個問題在哪裡？就是此地講的觀機審法。現在什麼世界？中國儒釋道真有能力救，但是你用四書五經十三經那太高，現在人不能接受；佛法像《華嚴》、《法華》，人也不能接受。找根，儒的根是什麼？《弟子規》。佛的根是什麼？《十善業道》，道的根是《太上感應篇》。這都是大家疏忽了，這是教小孩的，我們研究這個幹什麼？教小孩那個要是普遍推動，管用。所以我去訪問挺有意思的，我告訴他要扎三個根，那是活的，將來一定會開花結果。如果沒有三個根，你們所學的這個東西叫學術，我跟你們講，你們搞的是儒學、道學、佛學，救不了這個世界。怎樣救？把這兩個字顛倒過來，學佛、學儒、學道，這是湯恩比的意思。要學佛，不能搞佛學，佛學是一種學術，與你自己生活行為不相干。學佛就對，佛怎麼生活，佛怎樣工作，怎麼樣處事待人接物，這個重要。所以學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學儒要學得跟孔子一樣、跟孟子一樣，學道要跟老莊一樣。這個世界上出幾個釋迦牟尼佛，出幾個孔子、孟子，出幾個老子、莊子，天下真有救！從基礎上去下功夫，你真正發心，你學佛一定得佛的加持，學道一定得老莊加持，學儒一定得孔孟加持，真的一點都不假。

　　這在《華嚴經》上講得太透徹，為什麼？靈性不滅，遍法界虛空界。釋迦的靈性，孔孟的靈性，老莊的靈性，跟我們的靈性是沒有分別的，這是會相應的，這就是感應道交的道理。靈性世界裡面沒有時間、沒有空間，它是充遍虛空法界。就像我們《還源觀》裡面講的，「顯一體，起二用」，這個二用，一個是宇宙的來源，一個是自己，我們講依報跟正報，正報就是自己，依報就是生活環境。三世間不是這樣講法，三世間講有情世間、器世間、智正覺世間。有情世間講所有的動物，但是講正報不是，正報指自己，不是別人，別的有情眾生是我依報裡面有情的環境；山河大地、樹木花草是無情的環境，我們生活環境，這一定要搞清楚。我們的靈性，跟佛的靈性，跟孔孟、老莊，跟一切聖賢通的，就好像光波、電波一樣。明白這個道理，接受佛的加持，這個意思你就明了。所以散心不能得到佛的加持，不是他不加持你，是你接收不到，你不發心，跟他們沒有感應。一定要發心，發成佛的心跟佛相應，發成聖成賢的心跟孔孟相應。所以發心功德不可思議，我們底下有一品叫「初發心功德品」，佛特別給我們介紹。

　　末後有一句，第六「成軌儀故」，這就是我們現在常常講，學為人師、行為世范，軌是軌道，儀是威儀，要給現前社會大眾做個好樣子。你看菩薩，特別是法身菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，他還要去入定嗎？不需要！為什麼還要做個入定的樣子？給別人看。你看佛菩薩講經說法都要入定，我們學講經不定怎麼行？心浮氣躁怎麼可以？用意在此地。成就規矩，沒有規矩不成方圓。所以諸佛菩薩應化在世間，他一定給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他早就成佛，到我們這個世界來示現成佛，這一次是八千次，常來！為什麼還要示現八相成道？這就是成軌儀故，這真叫慈悲到了極處，為我們做示範，教我們學他那個樣子。所以諸佛菩薩說法，上台講經教學他有規矩，他一點都不亂套。「余如玄說」，其他的玄義裡面說，這地方不再講，重要說這六個意思，為什麼他要入菩薩無量方便三昧？一定先入定。現在講經這樁我們省掉，在過去講經法師一定升座的時候，入定至少也有十幾二十分鐘。現在進入工業時代分秒必爭，這一、二十分鐘你不講話，誰來聽你的？所以現在我們把這個取消，在從前都要入定。講經的儀規全部不要，像學校上課一樣，這是方便現代的根機，在從前不一樣。今天時間到了，我們就學習到這裡。

大方廣佛華嚴經（第二０四四卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經》，十住品第十五，我們從經文開頭看起：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　昨天我們學習，清涼大師給我們講，這一段經文六個意思，「一此三昧是法體故，二非證不說故，三顯此法非思量境故，四觀機審法故，五為受佛加故，第六是成軌儀故」。我們學到這個地方，今天我們再向下看。下面大師告訴我們，這經文雖然不長，只有一行，意思很深。說「文有三別」，這一行里有三樁事情，第一個是入定的人，第二個是入定所依，第三個是入定的名稱，都要把它搞清楚。首先看入定人，「法慧入者，是眾首故，余入則亂，亂起則不調伏故，顯十住法，慧能說故」。這是清涼大師為我們開示的。入定的人是法慧菩薩，為什麼他老人家入定？他是大眾裡面首領的緣故，好像我們這一個課堂裡面，他是班長。在這一會裡頭他是班首，只有他來代表最合適，如果其他的人入定，就會把次第擾亂了。這就是說明，佛法在世間，不離世間法。世間法，自古以來它重視倫理，倫理裡面講究的長幼有序，你的社會才能安定，所以秩序比什麼都重要。如果我們大家把秩序丟掉，家就不像家，社會就不像社會。佛是老師，集合大眾在一起學習，學長、學弟這不能不講求，所以決定不能夠亂。

　　這一會，法慧菩薩要代表佛來說法，我們在這個地方也能看出，佛陀教學的方法確實如經典裡面所說的善巧方便。學長學了有相當成就，可以教學弟，老同學可以輔導新同學，這絕對不是老師偷懶，老師要把學生帶出來，讓他教。讓他教，他就不能不認真的學習，他就不能不充分準備。過去，我年輕的時候還沒出家，在李老師會下學經教。老師常常告訴我們，你們學講經的人，明天要你上台去復講，把今天老師講的這堂課重複講一遍，今天這堂課你會專心、專註認真來聽這一堂，為什麼？明天輪到你復講。同樣是同學，在一起學經教的，明天不是你講，老師說大概能聽一半就不錯了，能聽到百分之五十。明天輪到他復講，至少他可以聽到百分之八十，專心。如果不是我們學經班的，一般的聽眾，老師說大概就一成、二成而已，他不能專註。所以這種教學的方法，在釋迦牟尼佛那個時代，老師就開始了。這一會初住菩薩會，這一會誰講？法慧菩薩他來講，老同學了，所以他就必須要專註，他一定要入定。入定是什麼意思？下面入定依、入定名，我們再來說明為什麼要入定，這個意思很深。

　　心要不能定下來，你就學不到東西，想學東西，一定要把心定下來。然後我們用這個原則來觀察現在的學校，我們進入學校的課堂，你仔細觀察學生的態度，他心不定，我們一般人講的心浮氣躁。中國的學校我很少接觸，早年我在學校教過課，離開台灣之後，中國學校就沒有接觸過。外國學校接觸很多，連倫敦劍橋大學我都去看過。老師上課，學生能聽大概只十五分鐘，還像個樣子，十五分鐘以後，心不在焉，東張西望，你看那個神情不定，那能學到東西嗎？學不到。所以現在為什麼學校的學生水平不斷的往下降？老師講的跟從前差不多，教材是一樣的，學習的心態不一樣。從前學生學習的心態是尊師重道，他心是定的。現在心為什麼不定？被社會擾亂了。這個社會是個混亂的社會，讓一切眾生六根接觸的境界眼花撩亂，他心怎麼能定下來？這才是所有災難真正的因素。戒定慧能消災免難，這個道理很深，我們細細去參究就會明白。

　　學道尤其要心定，這個定是有標準的，三昧就是定，這不是小定，大定，為什麼？它是出世間法，真的出世。世、出世，界限在哪裡？界限在十法界。世間禪定，我們一般講是六道，六道裡面的四禪八定。六道外面是外凡，超越六道輪迴，但是他沒有出十法界。四聖法界的禪定功夫比六道裡面高多了，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，我們在前面都講過，在《妄盡還源觀》裡面也說得很多。這些理要懂，不能不懂，不懂，我們不知道怎麼修行，我們也不知道抉擇法門。佛法修行，法門雖然很多，法是方法，門是門徑，通常經教裡面常講的八萬四千法門，這是真的不是假的，諸位查查《佛學大辭典》、《教乘法數》，你都看得到，真的是八萬四千，一條不少。而實際上，實際上法門是無量無邊，八萬四千是釋迦牟尼佛將它歸納。方法、門徑雖然多，沒有法子計算，但是它們的方向、目標是一個，都是修戒定慧，不管哪個法門。

　　在我們中國有十個宗派，現在小乘兩個宗派沒有了，大乘講八個宗派，宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都是修戒定慧，都是依據《大藏經》。《大藏經》裡面的律藏是講戒律，經藏是講定學，論藏是講慧學，戒定慧三學。因戒得定，因定開慧，這個順序不能顛倒。我們念佛法門也不例外，如果不遵守這個原則，就不是佛法。你看看大勢至菩薩在圓通章裡面教導我們「都攝六根」，這就是持戒，你要是把這個原則丟掉，你怎麼會成就？六根攝住之後，「凈念相繼」，凈念相繼就是定。什麼叫凈念？這個法門叫凈土宗，我們現在稱為凈宗，我們的著重點在哪裡？著重點在清凈心。契入大乘，明心見性，見性成佛，到最後有三門，覺正凈三門，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是我們學佛人一入佛門傳授三皈就教給你了。佛是覺而不迷，叫皈依佛，法是正而不邪，僧是凈而不染，用佛法僧三個字來代表，就把這最高的原理原則傳授給你。落實在修行上，禪宗、性宗是從覺門入的，他們求大徹大悟，明心見性，上上根人。像六祖在《壇經》裡面說的，他所接引的是什麼人？上上根人。上、中都沒有辦法，他悟不了。上、中根性的人走哪個門？走正門，正而不邪。正門是什麼？正門是經典，就像我們學校上課一樣，由淺而深，有次第的，像《華嚴經》這都屬於正門，它有次第。十信位，從初信就好比是一年級，二信是二年級，三信是三年級，從初信到十信，分配在哪裡？分配在十法界。

　　從初信，我們沒有做到，初信的條件是什麼？佛在經上常講的，三界八十八品見惑斷盡才入初信，就是華嚴小學一年級，不容易。八十八品見惑講的是什麼？在佛法裡面再把它歸納，歸納為五大類，好講，這五大類展開是八十八品。五大類頭一個就是身見，頭一個放下身見，知道什麼？身不是我，現在連外國人都曉得。我過去在香港，有個同修送了我一本美國魏斯醫生的書，叫《前世今生》，是他臨床的經驗。他是個心理醫生，善於催眠術，對病人用深度的催眠，讓他說出他過去生中的事情，證明人確實有輪迴。人沒有死，死是什麼？身體，他靈魂不死，靈魂他又去找個身體了，不過換個身體而已，所以肯定人沒有生死。以後陸陸續續他又出了三本，他們都買來給我看。我覺得這個書對我們學佛的人有幫助，頭一個消除對於死亡的恐懼，你就清楚了，靈魂不死。可是跟佛法比，他還差得很遠，為什麼？靈魂出不了六道輪迴。靈魂生活的空間很大，他在六道裡頭去投胎，出不了六道，這個不能解決問題。什麼才能夠解決問題？佛法裡面說的靈覺，覺悟了，靈知，靈知、靈覺就是靈魂覺悟了。迷了叫靈魂，覺悟了不叫靈魂，叫靈性。靈性有知有覺，他不迷了。他到哪裡去？他不在六道，他到十法界去了，他變成阿羅漢、變成辟支佛、變成菩薩、變成佛，十法界裡面的佛，我們在《華嚴經》裡面讀到。

　　初信位的菩薩，他斷煩惱的層次跟小乘須陀洹相等。小乘，佛在經裡面跟我們講，它有八個位次，叫四果四向，大乘十信有十個位次。大乘的初信等於小乘的初果須陀洹，身見放下了，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了，剛剛入門。這四相要不破，你沒入佛門，你在佛門裡面是幼稚園，幼兒園的學生，不是一年級。一年級有地位了，幼兒園沒有地位，你說多難。身見破了，邊見破了，見取見、戒取見、邪見，這五種煩惱沒有了，這才是初信位，我們從小乘來看，小乘是初果須陀洹，到這個位次。再往上提升，二果向，二果向就相當於《華嚴經》裡面初信位的菩薩升入二信位。小乘到二果，相當於《華嚴經》的三信位菩薩，二果是斯陀含。三果相當於四信、五信位的菩薩，它這裡面有三果向、三果。四果向、四果，到六信相當於四果向，七信相當於阿羅漢，出六道了。由此可知，《華嚴經》裡面講的初信到六信，還在這個世間，沒有出六道輪迴。到七信位出了六道，八信位就是四聖法界裡面的緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。《華嚴經》的十信位就是講的十法界，這個我們不能不知道，真不容易。這是什麼？這是走的正門，你就曉得它難處。

　　在大乘講，小乘四果四向，大乘是怎麼講法？大乘講的是煩惱跟習氣。初信是見煩惱斷了，可是見煩惱的習氣在。見煩惱的習氣斷掉了，他就是二信位的菩薩。他再斷思惑，斷思惑就不容易，沒那麼簡單，八十八品思惑要在二信、三信、四信、五信、六信，六個位次斷乾淨。斷乾淨之後，他就是七信位菩薩，七信位菩薩還有思煩惱的習氣，思惑沒有了，思惑還有習氣。思惑習氣斷盡，他就是辟支佛，升了，緣覺，升了一個階層。緣覺，連見思習氣都沒有，都斷盡，但是他有分別。分別斷掉，他又升了，他就是菩薩，可是菩薩沒有分別，有分別的習氣。分別的習氣統統斷盡，他就成佛，十法界裡面的佛。佛雖然是分別執著習氣統統都斷盡，他有妄想，就是起心動念，也就是講的無明。他把妄想斷掉了，不起心不動念，那恭喜他，他超越十法界，初住菩薩。到初住，成真佛，這不是假佛，初住。可是初住無明斷掉了，無明習氣沒斷，但是它不礙事，無明習氣雖然沒斷，不礙事。而無明習氣也沒辦法斷，只有隨它去吧！時間長了，慢慢就沒有。要多少時間習氣才真正沒有？佛經上佛告訴我們三大阿僧只劫，可見得無明習氣不好斷。在一真法界裡面，諸位想想，他已經是不起心不動念、不分別不執著，他還有什麼階級？還有什麼十住十行？哪有這種道理！有分別、有執著才有這種分別，他沒有這分別了，這個我們在《華嚴》前面跟諸位講過很多遍，希望大家記住。

　　所以這四十一位法身大士，他們是住在平等法界裡頭，階級不能說它有，也不能說它沒有。怎麼說不能說它有？因為他不起心、不動念，你怎麼能說他有階級。不能說它無，為什麼？他習氣沒斷。習氣真的有厚薄不一樣，所以這四十一個階位是習氣厚薄來說的，不是真的，不是像十法界裡面，那真有這回事，這四十一個階級不是真的，是從習氣厚薄上說的，這個道理我們要懂。《華嚴經》上佛告訴我們，十信行滿，十信位修滿，就成了佛道，所以這四十一位是真佛不是假佛。《金剛經》所講的「諸佛如來」，江味農居士《講義》就說那個「諸佛」是講四十一位法身大士，不是講一般我們以為諸佛是很多很多佛，不是這個意思。是講的四十一位，那是諸佛，統統是佛，這個說法是真的不是假的。

　　由此可知，正門不好走，經論太多。像我們這種根性怎麼辦？只有走凈門。凈門，在中國是兩個宗派，一個是凈土宗，一個是密宗。要知道這兩宗都是以清凈心為主，心凈則佛土凈。可是凈土跟密宗兩個相比，凈土宗容易，密宗非常艱難。難易在哪裡？凈宗是遠離染污得清凈，比較容易，而密宗是不離染污，就是染污當中得清凈，這個難，真不容易修。我初學佛的時候，第一個見的出家人就是章嘉大師，他是密宗大德。他沒有傳我密法，只傳我一個咒語，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。我問他這個咒什麼意思？這個要懂，你不懂意思你沒有辦法觀想。密是叫三密相應，口持咒，手結印，心觀想，叫三密相應。這個咒的意思，因為它是梵文音譯過來的，我跟他老人家學，他用藏文寫給我的。「唵」是身體，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意，身、蓮花、保持、意，這是印度的文法，我們中國人一定是：保持身心（意就是心）像蓮花一樣，是這個意思。蓮花出污泥而不染，你要常常保持你的身心不要被污染，你說這個咒的意思多好。念這個咒，你不懂意思，你就不能夠產生觀想的效果，這是老師傳給我的。密宗裡面修學的理論方法他跟我講得很多，他說太難了，真不是容易事情。在染污裡面得清凈，真清凈。所以他成就，真修成了，比我們凈土宗高，修不成，他就墮落，那就遠遠比不上凈土宗，凈土宗帶業往生。他修不成功就墮地獄，只有兩條路，一個成佛，一個下地獄，成不了佛你就下地獄，所以相當困難。大師教我從戒律下手，因戒得定，因定開慧，叫我走這個路子。

　　所以佛法裡面，在沒有成就，沒有到法身菩薩之前，就是在十法界裡面，決定不能夠躐等，一定要遵守次第。就像世尊在經上講過這麼一句話，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛不承認。這就是說你要想學，一定循序漸進，不按順序，一下就成就，那個人太少了，真的叫億萬人當中難得有一個，絕對不是一般老師教學生的方法。不能說沒有，中國出現一個，大家曉得唐朝的時候禪宗六祖惠能，那是頓悟、頓超、頓證，就那麼一個。惠能大師以前沒有，沒有發現，惠能大師以後到今天也沒有出現一個，這個我們只能夠景仰，我們不能學，真正學一定要循序漸進，不可以躐等。今天我們看看全世界我們佛門的弟子，出家在家，為什麼成就比不上上一代？上一代出家人當中，有不少真的高僧大德，居士裡面也有很多了不起的、有成就的，我們這一代找不到了。原因在哪裡？總得去找，總得把病根找出來，然後才有辦法對治。我找了幾十年，終於明白了，病出在哪裡？出在我們從小沒有學傳統教育。我們傳統教育是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這是中國自古以來世世代代兒童時候就學習。

　　我們在兒童的時代很不幸，不幸當中也算幸運，我們生長在農村，農村在那個時代，民國二十年前，還有很濃厚的傳統的思想。我們在小時候還念過私塾，私塾裡面教的就是基礎教育，教倫理、道德、因果。我大概八歲之後，國家教育就改制，私塾就沒有了，變成短期學校，課本裡面小狗叫、小貓跳，教這個東西，這就麻煩大了。我們還沾到一點邊緣，根的邊緣，我弟弟就沒有，我弟弟小我六歲，他就完全沒有了，什麼都不懂。所以，我們傳統的基礎教育、紮根教育，至少丟掉四代。現在人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母，大概一百歲以上的人他知道。我們是幸虧生長在農村，要是生長在城市，那也就不知道了，城市變化得快，所以沾這麼一點邊。我們就明白了，這就是什麼？躐等，幼稚園教育沒教得好，你就上了小學，就這種情形。所以學一輩子都學不好，沒有根！

　　我們佛門也不例外，所以這些年來，我們特別重視紮根的教育，一定要補習儒釋道的三個根。儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》，如果不從這裡紮根，我們要想學經教是決定不可能的。縱然你很認真、很努力你去學習，也只學習一個皮毛，現在的術語叫什麼？叫佛學，你不是學佛，佛法裡面真正的東西你得不到，你沒有辦法體會。為什麼沒法子？體會要清凈心，你心不清凈，你就體會不到。所以這個地方講要入定，你入定才能體會到，你沒有定你就體會不到。你想要心定下來，首先你要把自私自利放下，你把名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你才能得一點小定。如果這些東西對你很濃厚的話，你的心定不下來，你學佛經全學的皮毛，全學的言語，開經偈講「願解如來真實義」，你沒辦法。而你還很容易曲解如來真實義、誤解如來真實義，把你自己的意思以為是如來的意思，錯了，全錯了。所以，我們真的想學佛、做佛弟子，真想在這一生當中有一點點成就，不補習是決定不能成功的，一定要補習，認真去補習三個根，這三個根比什麼都重要。世尊在《十善業道經》上講得好，十善業決定不能輕視，先把這個原則掌握住，認真努力去學習。它是人天的根本，這是你來生不失人身，生生世世都能轉生在人天，那你決定要把十善業道做好，不會墮三惡道。從人天講起，然後講聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依這個為根本，你就曉得這部經多重要。可是現在一般學佛的人都把這部經疏忽了，最重要的一部經，根！像蓋大樓一樣，這是地基，沒有地基，你怎麼蓋得成大樓？

　　中國傳統教育就是儒釋道，我們提倡儒釋道三個根都要扎，是佛教的。佛在哪裡教的？佛在《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛對韋提希夫人說出的，你要想修凈業，必須要遵守三個原則，這凈業三福。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，它一開頭孝親尊師。孝親尊師我們落實在《弟子規》，你展開《弟子規》，是不是講的孝親尊師？慈心不殺這是因果教育，落實在《太上感應篇》。後面一句修十善業。儒釋道三個根就在這一句經文里，十六個字，有這個根才能夠學佛，所以它第二條再「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你沒有第一條，你就學佛，你學佛不紮實，不會有成就，你頭一條沒有。像蓋三層樓一樣，你底下一層沒有，你怎麼蓋第二層？有了，他才入佛門。佛經裡面一開頭就是「善男子善女人」，它有條件的，那個善字就至少是具足第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才叫善男子善女人。第二條是小乘，第三條是大乘，符合佛的標準，先學小乘，再學大乘。中國過去確實如此，無論在家出家，學佛，前三年一定是學戒律，出家是五年，五年學戒，學規矩。最後一條，「發菩提心」，這大乘了，發菩提心就是大乘，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是幫助別人，就是經上佛常講的「讀誦受持，為人演說」，讀誦受持是自利，為人演說是利他，這講得這麼清楚、這麼明白。這個不僅是凈宗，整個佛法修學最高指導原則，三條十一句，我們決定不能夠輕視。

　　所以我們知道覺門我們做不到，真做不到。正門是念書一樣，小學、中學、大學、研究所，很長的時間，慢慢去念，循序漸進，時間很長。後面有個巧妙的，那就是凈宗，念佛，修清凈心。修清凈心，我們這種程度，選擇凈宗是最殊勝的，而且諸佛如來也特別讚歎，這個法門暗合道妙，心凈則佛土凈。所以《無量壽經》一展開，現在夏蓮居老居士的會集本會得好，我們看到之後真是五體投地，集原譯之大成，真的編得好。連經題都是會集的，沒有一個字是他的意思，他是把兩部原譯本的題合起來，變成這個題目。《佛說大乘無量壽莊嚴》這是宋譯本的經題，《無量壽經》在中國一共有十二次的翻譯，這是最後一次的題目。而《佛說清凈平等覺經》，這是漢朝時候的譯本，你看他把這兩個經題會合起來，除掉重複的「佛說」，完完整整的一個題目，太好了。

　　「佛說大乘」，大乘是智慧，「無量壽」是德能，「莊嚴」是相好，就是佛在《華嚴經》上跟我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。你看，到了西方極樂世界，你就證得自性本具的如來智慧德相，這意思是什麼？成佛了，生到西方極樂世界你就成佛了。不論是什麼品位，到西方極樂世界你就成佛了，這法門多殊勝。怎麼修法？下半段是修行的方法，「清凈平等覺」。我們採取什麼方法？採取持名念佛。要知道持名念佛怎麼念法？把我們的清凈心念出來、平等心念出來，清凈心念出來就是事一心不亂，平等心念出來就是理一心不亂，成佛了。所以要記住，古大德教導我們念佛，「放下身心世界，提起正念」，正念就是佛號。我們六根接觸六塵境界，決定不能讓我們的心被外面塵境染污了。那怎麼辦？統統歸到佛號。順境，看到喜歡的，貪的念頭才一起來，南無阿彌陀佛，把那個貪的念頭打掉。遇到逆境現前，惹我們生氣、生煩惱，南無阿彌陀佛，把怨恨、煩惱打掉。這樣你就回歸到清凈心，這叫念佛。把喜怒哀樂統統給念掉，心裡只有一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，這叫清凈心。清凈心是什麼？清凈心是你的自性，惠能大師開悟的時候頭一句話說「何期自性，本自清凈」，沒有染污。平等心現前之後，沒有高下，傲慢沒有了，傲慢是很嚴重的煩惱，貪瞋痴底下就是慢。一句佛號把這些煩惱統統都念掉，恢復到清凈平等覺，你就成佛了，往生就自在，這叫真念佛，這叫會念佛。不會念的，口裡念阿彌陀佛，貪瞋痴慢疑照樣起來，那個沒有用處，有口無心，那不是念佛，這個要知道。所以念佛要凈念相繼，著重在凈念，凈念標準就是清凈平等覺，這是真實功夫。相繼是什麼？相繼是不能間斷，一句接著一句，不要間斷，你一間斷，煩惱會現前，你的妄想分別執著統統現前。所以佛號不能間斷，把它養成一個習慣，這叫真念佛，我們生到極樂世界就入了華嚴境界。

　　佛法重視倫理、重視秩序，你看看入定一定是法慧做代表，他是班首，我們講他是班長，他來做代表，不能用別人，用別人秩序就亂了。「亂起則不調伏故」，調伏什麼？調伏你的煩惱習氣。只要守秩序，他心就是定的，人要不守秩序，他心是亂的，肯定的，關係在此地。現在人不太重視這個問題，古人對這個非常重視，日常生活當中小小禮節不能失。為什麼？你的家不亂，社會秩序不亂，所謂是禮義之邦，和諧社會，人人都守秩序，人人都守禮，禮就是秩序的標準。下面「顯十住法，慧能說故」，沒有智慧不能說。清涼大師在《鈔》裡面，《鈔》也是他做的，鈔是什麼？鈔是註解疏的，就是註解的註解。《鈔》裡頭有這麼一句話，「約表法，任性能知，觀解善巧，無分別，無所得，為方便」。顯示十住法門，法慧菩薩能說，為什麼？他已經證得十住，讓證得十住的人來做報告，我們今天講去做心得報告，給這些諸菩薩們做為修學的所依，修學的依靠。這是講入定的人。

　　第二講入定依，「謂承佛力推功化主，表無慢故」，這是經文上面的『承佛威力』。前面是講法慧菩薩，入定依，「承佛威力」這句話很重要，表無慢故，沒有傲慢。法慧菩薩對於佛的教誨，能信、能解、能行（就是修行）、能證，他證得十住的果位，這個靠誰？靠老師，佛是老師，老師的教學。所以這個功德，化主就是佛，絕不自己居功，我能夠修到的，我依從佛陀教誨而成就的，自己沒有絲毫驕慢的心態。在《論語》裡面孔子說了一句話，他說假如一個人，「如有周公之才之美」，美是講德，周公的才華，周公的德能。周公是孔子一生最佩服的大聖大賢，他的智慧德能呈現在《周禮》這部書上，《周禮》是周公作的。《周禮》是什麼？現在人講憲法，周朝的憲法。我早年跟方東美先生學哲學，他老人家跟我講《周禮》這樁事情講了很多遍，所以我印象很深刻。他希望我看看《周禮》，可是我始終沒有看它。他說在全世界任何一個國家民族，古今的律法，我們現在講法律，律法，沒有一個能夠跟《周禮》相比，《周禮》寫得太好了。如果周朝後世的子孫都能遵從《周禮》而不違背，方老師講，我們中國現在還是周朝。這是把《周禮》讚歎到極處，我得找個時間來翻一翻，不辜負方先生的教誨。真的是大聖大賢，他說假如有個人像周公一樣，有周公之才華，周公之德行，「使驕且吝，其餘不足觀也矣」。這個人行為怎樣？他有傲慢、他吝嗇，夫子講那是假的不是真的。所以我們看看諸菩薩，在大眾裡面做報告，這個地方就是做報告，每個人都說承佛威力，這麼謙虛，決定不敢說自己。承佛威力是佛加持我的，佛要不加持我，我怎麼能講得出來？都是求佛加持。所以底下這一段就是講加持，這個用意很深，我們一定要記住。

　　「任性能知」，清涼大師提出來，我們想想，《無量壽經》上講的清凈平等正覺。大乘法裡頭，最重要的是發心，所以十住，初住叫發心住，在凈業三福第三條第一句，佛教我們發菩提心。佛家說發心，在我們中國古人叫立志，我們這一生當中，我們走的什麼方向，希望達到什麼目標，這叫立志。菩提心在《觀經》，佛說至誠心是菩提心的體，深心是自受用，發願迴向心是他受用；馬鳴菩薩在《起信論》裡面講菩提心，他講直心，直心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。我們把經、論合其來看，意思就很清楚。古大德解釋深心，多半都講好善好德，這是深心。我看《無量壽經》的經題，我覺得深心，好善好德更具體的來講就是清凈心、平等心、正覺心，這就是德、就是善，這就很具體。體是真誠，真誠是菩提心的體。真，決定不是假的，誠是什麼？一念不生，就是不起心、不動念。不起心不動念，無明就破了，無明破了，真心才現前，真心本有清凈平等覺。所以真誠是體，清凈平等正覺是自受用，大慈大悲是他受用。如果沒有自受用，你決定沒有他受用，這個也是有先後次第。先有真誠，然後清凈平等覺就現前，你的生活、工作、處事待人接物自然是大慈大悲。佛菩薩應化在世間，這是任性能知，性體，性德的自受用跟性德的他受用。

　　第三講「入定名」，這個定的名字叫『菩薩無量方便三昧』，「為揀果定，故云菩薩」，果定是自性本定，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。那是果上的，永遠不會失去的，只是我們現在迷了，迷了怎麼？不起作用了，並沒有失掉，覺悟它就現前。現在菩薩在因位，不在果位，所以說菩薩「任性能知，觀解善巧，故名方便」。任性能知的意思我們前面說過，我是用《無量壽經》的經題上來解釋。觀解善巧，觀就是《妄盡還源觀》裡面的六觀，我們剛剛學過，五止是定，六觀是慧。你看大乘教里常用的，用「觀解」，不是用研究，為什麼？研究是用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們統統用的是這個。研究研究都是用的心意識，心意識是什麼？心意識是妄心，妄心對妄，行！有一點作用；妄心對真，就完全不起作用。所以大乘教里不用心意識，小乘用心意識，大乘不用心意識。不用心意識用什麼？只要你不用心意識，自性就現前。在法相宗裡面稱為智慧，四種智慧，轉八識成四智。轉阿賴耶（阿賴耶是起心動念）為大圓鏡智，光明遍照，破了無明，自性現前；轉末那識為平等性智，自性裡頭平等現前；轉第六意識為妙觀察智，就是此地講的觀解；轉前五識為成所作智，成就菩薩教化眾生的事業，就是此地講的善巧。轉八識成四智，怎麼轉法？放下妄想分別執著，就轉了。所以凡夫成佛，從理論上講，一念之間。一念覺，凡夫就成佛，一念迷就變成六道眾生。所以叫方便。

　　方便，就像觀世音菩薩，我們舉他老人家做代表，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，觀察眾生的根性，應該給他說什麼法就說什麼法，這叫方便。方是方法，便是便宜，兩個字合起來，用現在話來說，是最恰當的方法、最適合的方法。小乘根機就說小乘法，大乘根機就說大乘法，禪宗的根機就講禪，教下的根機就去研教，凈土的根機就教他念佛。還有，全世界所有這些宗教的創始人，統統是觀世音菩薩的化身，這個話你相不相信？我有這個想法，沒說出來，讓日本的中村康隆老和尚說出。我到東京去拜訪他，那年他九十九歲，他去年過世的，一百零三歲。這個老人對我非常好，我們談得很投機、很有緣。我們在全世界做宗教團結的工作，也有相當的成果，他就告訴我這麼一句話，「全世界所有宗教創始人，統統是觀世音菩薩的化身」，講得通。觀音菩薩，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度就現阿訇身，阿訇是回教。所以世界宗教是一家，世界宗教所有崇仰的他們的上帝、他們的神，都是一個神，我講那個神就是唯一的真神。真神在佛法里不叫神，佛法里叫自性，自性是能生萬法，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。《華嚴經》上講性識，宗教裡面講真神，你能會通，矛盾就沒有了，誤會就化解了。所以，宗教、學術教化眾生統統都是菩薩無量三昧，「無量方便三昧」，要加方便。這一句也是清涼大師給廣大群眾介紹《華嚴經》，他老人家這個經裡面講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是屬於理事無礙的法門。

　　「十住各攝多門善巧，故云無量」，攝是收攝、包羅，可以說它將遍法界虛空界無量無邊的法門全都包括。古德說十住很像十地，一門得到，門門都得到。所以學東西不要學太多，學太多你學不會，你學錯了。佛開無量法門是接引無量不同的根性眾生，適合自己根性、適合自己的現前生活方式，不妨礙我們生活、不妨礙工作，哪一種方法適合你，你就用這一法。深入，一門深入，這就是持戒，深入到一定的程度你就得三昧。像我們念佛，我們就用一句阿彌陀佛，念到清凈心現前，把煩惱都念掉、習氣都念掉，就得定。這個定我們是從念佛得來的，就叫做念佛三昧。菩薩要教化眾生，他一定要方便三昧，得到無量方便三昧，他才能普度眾生，沒有無量方便三昧，他就不能普度。他度眾生的對象不是我們人間，十法界，往上面有佛菩薩、有聲聞、緣覺，六道有諸天、有眾神、有人、有畜生，還有餓鬼、地獄，他什麼地方都現身。眾生有感，他自自然然就有應，感應道交永遠不失時機，該是什麼時候現身，他那個時候就去了，所以佛經典常常把它比喻作海潮音。我們住在海邊曉得，海潮什麼時候漲潮、什麼時候落潮，有一定的時間，比喻菩薩應眾生之感就像海潮一樣，絕對不會錯了時間，準時他就到了，這守信。我們凡夫對佛菩薩不守信，佛菩薩對我們守信。我們真正能夠明白這個事實真相，我們會生出感恩的心、生慚愧心，我們對不起佛菩薩，佛菩薩照顧我們無微不至。

　　後面這一句，「心詣於法，故云入也」。為什麼？一切法是心現的。心跟法，古人比喻得好，如同金跟器的關係，金就是器，器就是金。什麼時候你覺悟、你明白了，法是一切法，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，萬法就是遍法界虛空界一切法，心現的，真正明白就叫做入。我們今天是迷了，不知道，不知道這整個宇宙一切眾生跟我有什麼關係？不曉得。好像沒有關係一樣，實際上息息相關，只是我們迷得太深，迷而不覺。諸佛菩薩跟我們恰恰相反，他是覺而不迷。這樁事情，我們這次在《還源觀》裡面用了很長的時間在學習，《還源觀》我們講了兩次，第一次講，用了九十六個小時，第二次講，我們用了二百一十六個小時，可以說是講得很詳細。說明什麼？說明宇宙跟我們的關係是一不是二。宇宙從哪裡來的？自性變現的。體，自性清凈圓明體，這清凈兩個字多重要，清凈就是絲毫染污都沒有，那是我們的真心，是我們的本性。中國古聖先賢告訴我們，人性本善，《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。什麼叫善？清凈就善，圓明是善，圓是圓滿，明是智慧。能生萬法，怎麼生的？一念不覺，一念妄動，宇宙就現前。宇宙不現前，不能說它沒有，它在常寂光裡面，沒有形相，它不是物質也不是精神。可是一念妄動，它就現物質、就現精神，物質現象、精神現象同時出生，一時頓現，沒有先後，跟外國人講大爆炸不是一個意思。大爆炸裡頭有很多問題不能解決，《還源觀》裡頭給你解釋得圓圓滿滿，一時頓現。

　　所現的這些現象，無論是物質、是精神，它的關係非常密切。而且它的能量，現在科學裡講的物質、能量、信息，《還源觀》裡頭也是這個意思，周遍法界，比科學講得清楚。它的周遍沒有時間，就是它沒有先後，一時就周遍，而且三種周遍。第一個就是能量、信息周遍法界，第二種現在講的是能量的分裂，生生不息，《還源觀》裡面講的是「出生無盡」，十法界依正莊嚴千變萬化，無盡無量的變化，我們用萬花筒來做比喻。第三個很重要，「含容空有」，這是性德，它本來就是這樣的，我們現在心量太小。含空，空是虛空，心包太虛；容有，有是萬物，量周沙界。你看我們的心量多大，本來就是這樣的，每個人都是這樣。現在為什麼變成這麼小，變成自私自利？這個要知道，這是迷了，產生的錯誤，我們本來不是這個樣子的。如果我們真的明白、真的肯定了，慢慢就能回歸，妄盡還源，回歸自性，回歸自性就是成佛。我們要想回頭，就要遵守《還源觀》上講的四德。其實《還源觀》完全依《華嚴經》寫出來的，把《華嚴經》裡面修學的方法簡簡單單的提出這個綱要，教給我們初學。如果對《華嚴》沒有契入，那篇文章寫不出來，我們就知道，寫這篇文章的人賢首國師是什麼人？至少也是法慧菩薩再來，要不然他怎麼說得出來！法身大士、諸佛如來。真的心詣於法，他才有這個能力，這叫入。

　　下面大師又有個解釋，「又一切三昧，皆有三相，謂入住出」。這是屬於常識，清涼大師在此地順便給我們提一提。一切三昧，一切是無量，像我們用念佛的方法得到的三昧叫念佛三昧，從《華嚴經》上得到的叫華嚴三昧，從《法華經》上修到的叫法華三昧，你用哪種方法去修，就冠上它的名稱。三昧是相同，都得定，而定都開智慧，我們用什麼方法修的沒有關係。八萬四千法門我們都要尊重，為什麼？它方向是一個、目標是一個，用的方法、手段不相同。無論用什麼方法都能成無上道，所以彼此要知道尊重。佛法今天衰，衰是什麼？大家門戶之見太深，都說自己好，別人都不如我，這個錯了。應當知道法門是平等的，沒有高下，要互相尊重、要互相讚歎，佛法就興旺。各修各的，是我們根性不相同，我修你那個我修不成功，我修我這個會成功。我們同樣到達一個目的地，我們選擇的道路不相同，我們選擇的交通工具不相同，但是最後都可以到達。所以到達是相同的，方向目標是相同的，這一定要知道，我們對一切法門都會生尊重的心。我們現在學《華嚴》，才真正對所有的宗教以平等心看待、以尊重的心看待，對任何一個宗教他們修行的方法，我們都歡喜讚歎。我們知道，他要是懂得這些理論、方法，能夠放下妄想分別執著，都能成無上道。

　　都有三個相，這個相就是入定、住定、出定，都有這三種。入是自證；住是自性的本相，這是不動；出是什麼？出是感應，眾生有感，自然就有應。諸位想想，有入住出這三個說法，這三個有沒有界限？沒有界限。入從哪裡入？從哪裡出？找不到。遍法界虛空界是一體，一體裡頭就沒有出入。所以這個出入，就是你覺了，就是入。我以前不知道，迷惑，現在豁然明了，這就入了。明了什麼？明了整個宇宙跟我是一體，像我們在《還源觀》里所學的，那也是從《華嚴經》上講的，一粒微塵里有大千世界，一切微塵皆如是。微塵世界裡頭有我，我在其中，又何況微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這是什麼？這是說信息，橫遍十方，豎窮三際，這是真的，這不是想像的，是事實。所以你證得的，哪一天明白、覺悟了，這叫入；入了之後，就如如不動，那叫住；眾生有感，立刻就有應，那叫出，感應道交。

　　大師在此地跟我們講，「即照之寂，故名為入」。照是什麼？明了，你智慧起作用，寂是體，照是起用。所以寂滅就叫大涅盤，大般涅盤，體是清凈寂滅。寂就是定，滅是什麼？滅煩惱，所有一切煩惱不存在，所有一切現象不存在，我們今天講物質的現象、精神的現象都不存在。這個東西好像現在科學家發現宇宙之間有所謂黑洞，有一點像這個意思。黑洞，連光都被吸收在裡面，它是極大的能量，有一點這麼個意思。但是自性是常寂光，一片光明。我們想，像黑洞這種現象也不會存在，黑洞還是業障變現出來的，心現識變的。「即寂之照，故名為出」，寂是體，體接受眾生的感它就應，眾生有感它立刻就應。應的時候它就現身，像觀世音菩薩三十二應，這叫照，為一切眾生現身說法。「入已未起，故名為住」，契入之後，沒有起，這個時候叫住。這是入出住這三個名相的意思。「餘三昧等，並如前釋」，無量無邊的三昧，這個入住出解釋都相同。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四五卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們從「二加分」看起，我們將文念一段：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　到這裡是一段。前面我們看到的是「法慧菩薩，承佛威力，入菩薩無量方便三昧」，三昧是定，入定。這裡面的意思很深很廣，前面我們簡略的介紹過了。有同學問我，因為清涼大師在《疏》裡面跟我們說，「一切三昧皆有三相，謂入、住、出」，我們沒有細說也是因為時間關係。其實《華嚴經》有個最大的好處，就是它多次重複，前面沒有聽懂沒關係，後面還有，會講很多遍。這一點我覺得佛比我們中國古聖先賢慈悲，我們中國老祖宗教學只教一遍，不重複的。早年我跟李老師學經教，那時候還沒有出家，老師教學就很嚴格，決定不講第二遍，要讓你上課的時候聚精會神認真去聽講。如果你沒有聽懂去問他，老師甚至於打你，打了之後怎麼樣？不告訴你。他說得很明白，我罵了你，我打了你，我告訴你，你心裡就會有個錯誤的見解，以為沒關係，頂多挨一頓罵，挨一頓打，老師還是會教我，打了不教你，這就沒法子。所以說不能不用心去學習。可是佛慈悲，在這一個會，像《華嚴》這是一會，這一會很長，這是一個大單元，它分為七處九會，它不是在一個地方講的。講這部經的場所有七個，七個場所，九次的法會，而每次法會的時間都相當長，這是一部大經。幾乎重要的這些開示，每一會都有重複，所以你前面一會沒聽清楚不要緊，二會、三會還有得聽，這也是佛家的教學重視重複。所以說一門深入，長時薰修，我們中國古大德也重視這一點，但是在教學方面他還有執著，不像佛那麼慈悲，可以反覆一遍一遍的跟你說。中下根人得利益。特別是在現代這個社會，如果老師只講一遍不再重複，學生能學會嗎？現在的學生心浮氣躁，老師講得再好、再清楚、再明白，重複多遍，他也未必真能聽懂。這什麼原因？有障礙，障礙不在老師這邊，障礙在自己。所以菩薩講經之前一定要入定，道理在此地。

　　清涼在六個入定的意思，最後一個講「成軌儀故」。實際上這些大菩薩他還要入定嗎？不需要，為什麼？他就在定中。大乘教裡面常講「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻龍、象。龍咱們沒看見過，象看見過，你看大象它那個樣子就像在定中一樣，非常穩重，走路也慢慢的，無論它是站在那裡、是坐在那裡、是走動，都像在定中一樣，所以佛用這個做比喻，這些大菩薩他們都在定中。佛法裡面承認的大定叫出世間的禪定，世間禪定真的是有出、有入，出世間的禪定像聲聞、緣覺真的還有出入。我們在《地藏菩薩本願經》看到，光目女母親過世了，她知道母親在世的時候造的惡業很重，依據佛經的講法肯定墮地獄，這是個孝女，一心一意想幫助她母親，超度母親，她遇到一尊阿羅漢，先供養，然後向阿羅漢請教她母親在什麼地方。你看阿羅漢先入定，入定之後，出定了才告訴她，你母親生在很苦的地方。他就問，母親在世做什麼樣的行業？她就說母親喜歡吃魚鱉，殺害的眾生很多。阿羅漢教她念佛，求佛來幫助她，雖然不是念阿彌陀佛，但是她用的是念佛法門，她念清凈蓮華目如來。

　　真正感應的，佛跟她有感應道交，眾生有感，佛就有應。佛告訴她好好認真去修學，她真用功，為了救母親，一天一夜她就念到一心不亂。這跟《彌陀經》上講的，「若一日、若二日到若七日」相應，真肯乾的一天就成就。怎麼知道她念到一心不亂？她是在定中見到地獄，地獄境界現前，無毒鬼王來迎接她，稱她為菩薩，問她到地獄來有什麼事情？她告訴他，我來找母親悅帝利女，有沒有在這個地方？鬼王說她三天之前，承蒙她的孝女為她超度，她已經生天了。地獄境界現前，如果不是造作罪業的人，那就是菩薩到地獄裡去度化眾生的，除這兩種人之外見不到地獄。所以她能夠見到地獄，遇到這些鬼王，我們就肯定她得念佛三昧。縱然不是理一心，肯定是事一心，事一心是可以能夠相信的。理一心太高了，理一心是我們現在學的法慧菩薩這個等級，那是已經超越十法界，所以我們相信婆羅門女她所得的是事一心不亂。事一心不亂相當於小乘阿羅漢，定功淺深不相同，從須陀洹、斯陀含、阿那含，所謂的四果四向，這是一般講事一心不亂有八個等級，到第八個這是阿羅漢，阿羅漢就出了六道輪迴。光目女遇到的這位善知識是阿羅漢，佛法裡面感應道交不可思議。所以他有入定，定中能夠突破空間維次，定中能夠看到六道輪迴，上面可以能看到非想非非想處天，下面可以看到阿鼻地獄。

　　大乘教裡面告訴我們，阿羅漢是怎麼成就的？修學的方法很多，法門無量。所以大小乘的分別是在發心，小乘人沒發菩提心，發菩提心的那就是大乘。菩提心是什麼？真心，沒發菩提心的是用妄心，妄心是阿賴耶，八識五十一心所，這是妄心，阿羅漢也還用這個心。不但是阿羅漢，十法界裡面，我們知道六道向上第一層是阿羅漢，第二層是辟支佛，第三層是菩薩，第四層是佛（十法界裡面的佛），統統用八識五十一心所。所以在大乘教裡面有內凡、外凡之說，六道裡面稱內凡，凡夫，四聖法界還是凡夫，叫外凡，那比我們高明。聖凡用什麼做標準？標準就在阿賴耶跟自性。自性是真心，用真心的是聖人，用阿賴耶的是凡夫。四聖法界裡面我們都稱聖人，尤其是菩薩跟佛，那真的是跟大乘教裡面講的佛菩薩似乎沒有兩樣。天台大師六即佛裡面說，他們這個階層的人叫相似即佛，相似，可見得不是真的。他能夠依教修行，把佛在經典上所講的道理變成自己的思想見解，佛在經典裡面所講的這些教訓，他統統都能夠落實在生活，落實在處事待人接物，我們簡直看不出來他還是凡夫，他跟佛一樣，沒有什麼差別，就是用心不一樣。佛教導我們，我們真的像《華嚴經》上所說的，對世出世間一切法我們不執著了，把執著放下，執著是見思煩惱，見思煩惱斷了就證阿羅漢果。

　　要知道六道怎麼來的，真的是自作自受！六道是執著變現出來的，就是見思煩惱，這個東西沒有了，六道就不見了。六道不見了，就等於說六道是一場夢，你醒悟過來了。醒悟過來之後，那個境界是什麼？那個境界就是四聖法界，我們凈土宗講的方便有餘土（六道是凡聖同居土），他沒有執著了，但是他有分別。分別放下了，他就是菩薩，菩薩沒有分別，他有分別的習氣。習氣要是放下了，他又升了一級，升到頂級就成佛。諸位要記住，十法界裡面的佛，天台大師講相似即佛，為什麼？他無明沒放下，《華嚴經》講的妄想，妄想就是無始無明，我們一般講起心動念，他還會有起心動念，起心動念裡面他沒有分別、沒有執著，這是十法界裡面的佛。他能夠更進一步，六根在六塵境界不起心、不動念，他就超越，十法界就沒有了。十法界沒有了，現出來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，通常我們稱它為一真法界，對十法界來說它是一真法界，實報土。其實實報土還不是真的。起心動念都沒有了，還有實報土，為什麼？起心動念的習氣沒斷。習氣要是斷了，實報土也沒有了，再現的是什麼？再現的是常寂光。常寂光是我們的自性，常寂光裡面就是真如、就是本性，那裡面沒有物質現象也沒有精神現象。

　　諸位同學要是讀過《壇經》的，我們就能夠看到惠能大師開悟所說的境界，這個開悟是明心見性，見性成佛，就是法慧菩薩這個階段。法慧菩薩起心動念放下了，根本無明破了，習氣沒斷。習氣要怎麼斷？沒有法子斷，你要想一個法子你不又起心動念了嗎？所以在這個階段裡面修行，大乘教叫無功用道，古大德說此處用不得力。怎麼斷？隨其自然，時間久了就沒有了。這個地方真的是用不得力，永遠不會起心動念，這全都叫做三昧。阿羅漢所證的，楞嚴會上講九次第定，比世間禪定高，世間禪定是四禪八定，有出、有入，九次第定有沒有出入我們就不曉得。為什麼？我們相信，在理上講應該是常住在定中，不應該再有出入，為什麼？阿羅漢證得位不退，三不退里的位不退。法慧菩薩，這講十住，住什麼？住就是三昧，也就是說決定沒有出入這個現象。沒出入還現出入，那個現是表演，表演給別人看的，這個境界我們很不容易體會。釋迦牟尼佛在三千年前應化在世間，他也有父母，他母親也有懷孕，跟我們一般人好像沒有什麼兩樣，其實他從來沒有起心動念過。就像惠能大師講的，自性是什麼樣子？他第一句所說，「何期自性本自清凈」，從來沒有染污。染污是什麼？染污是見思煩惱，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是染污，沒有染污。諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間也沒有染污。沒有染污，如何能應化？這不可思議，我們沒辦法想像。所以在這個階層上佛常講「言語道斷，心行處滅」，你想，想錯了，你說，說錯了。

　　我們讀經，沒有三昧，我們功夫沒有到，三昧沒有現前，我們學的這些經教所講的，是自己的意思，不是佛的意思。這個講經，怎麼能不把經講錯？古大德講，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，誰還敢講經？早年我在台中追隨李老師的時候，老師勸我講經，不敢。你看人家證得菩薩果位，還得承佛威力加持才敢上台，我們怎麼敢！老師就告訴我，我們大家都不敢，將來這個世間沒人講經。這是事實，現在這個時代，得三昧的，我們不說別的，就講念佛法門，念佛法門得一心不亂的找不到了，到哪裡去找？這樣佛法不是斷了嗎？我們不發心，誰肯發心？發心也不容易，老師教我們一個方法，他說他也用這個方法，他說「我上台講註解，古大德註解是文言文講的，我用白話文把它翻譯出來，錯了他負責任，我可以不負責任。」我想想這個也挺有道理的。李老師就教給我們，我們學經教，為人演說，完全不離註解。如果離註解也是四依法，依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，這非常重要。不但對佛經我們要遵守，對古大德註解亦復如是，為什麼？這些古大德統統是見性的人。

　　《華嚴》前面五位祖師不是凡夫，肯定都是佛菩薩再來的。初祖杜順和尚是文殊菩薩再來的，以後這四位身分是沒有暴露，但是我們肯定能體會到他不是凡夫。你看賢首國師《妄盡還源觀》，我們剛剛學完，那凡夫能寫得出來嗎？雖然是依《華嚴經》而造的論，這麼大的經，他用那麼簡潔的文字，五個段落把《華嚴經》修行的方法拈出來，這不是法身菩薩決定做不到！清涼，古大德稱他為華嚴菩薩，《華嚴經》講很多遍。著作這部《疏鈔》，留給後人做為學習的參考，這是佛菩薩對一切眾生的大恩大德。我們今天要是離開《疏鈔》，經文上那些微密的奧義我們看不出來，看到它給我們的啟示、提示，我們細細在這裡揣摩、體會，還得要有長時間，時間短了還不行。

　　我在民國六十年代就開始講《華嚴》，也用了十幾年的時間，沒講完，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講了一半，經太長了。最後李老師把夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本給了我，我看到前面那一篇很長的序文，梅光羲老居士寫的。梅老居士是李老師的老師，我們叫師公。這序文裡面告訴我們，古大德稱《無量壽經》即是中本《華嚴》。這一提醒之後，我細心觀察，真的，一點不假，《無量壽經》確實是《大方廣佛華嚴經》的精華、精要。那我就學這部經就好了，不要再學這麼大部頭了，所以講了一半我就不想再講，我說我專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，《無量壽經》講了十遍。《無量壽經》是中本《華嚴》，那你就曉得，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，文字有廣略不同，義理沒有兩樣。《彌陀經》便於受持，短，可以做為早晚課誦來念。了解《彌陀經》裡面的經義，那《華嚴經》講得最清楚，比《無量壽經》還要清楚。所以我曾經也說過多次，我們要想把《無量壽經》講好，最好有《華嚴》的基礎，《無量壽經》才會講得好；有《無量壽經》的基礎，《彌陀經》才講得好，這是一定的道理，知道這三部經的關係是一而三，三而一。

　　這次講這部經，三個人來找，第一個是台南的開心法師，他老人家已經往生了，在世的時候每一次碰到我都勸我講《華嚴經》，他說：凈空法師，這部經你要不講，恐怕以後沒有人講了。第二位是北京的黃念祖老居士，他也是多次勸我，能把這部經講一遍，留一套錄像給後人做參考。最後一次是華藏圖書館的韓館長，她在往生之前的二、三天特別祈求，希望我把這部經講一遍。我說好，等你病好了，我們再開始講。沒想到二、三天她就往生了。一九九九年我在新加坡談到這樁事情，李木源居士發了個大心，代表這三位大德認真的來啟請，所以這部經就在新加坡居士林開講了。一九九九年，今年二００九年，十一年了，我們也是七處九會。可是無論到什麼地方，我們總是有簡單的現代化設備，我們錄製光碟便於流通。這部經現在已經超過四千多個小時，大概是全經分量的五分之一。所以我想我這一生可能還是講不完，像這樣講法還需要兩萬個小時。過去我是每天講四個小時，現在是講兩個小時，一天兩個小時，一年只能講六百個小時。如果是不必這麼細講，或者是選擇重要的段落來講，這都是辦法。

　　所以我們想到世尊在經上講，「人身難得，佛法難聞」，這真的不是假的。尤其是我們生在現代這個社會，這個社會在過去歷史裡面沒有遇到過的。古人講亂世，我們讀歷史覺得還不怎麼亂，很小的動亂，對社會大眾傷害不多，今天真的是亂世，古人沒想到，所以災難很多。災難怎麼來的？人心感應來的，這一點我們要相信佛經裡面所說的。這部大經，所以我們選擇《妄盡還源觀》，用了兩百多個小時我們學習，這裡頭我也有很深的用意，《華嚴》太長了，當然我們每個同學都希望自己能夠契入華嚴境界，真正學《華嚴》、修《華嚴》，契入境界，《妄盡還源觀》是最好的教材，它的文字不長，比我們這部經一品都不到。我們學過兩遍，第一遍用了九十六個小時，第二遍是二百一十六個小時。這兩遍學下來，我們明白了，明白什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。整個宇宙，像惠能大師講的「何期自性能生萬法」。自性，佛在「出現品」裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個一切眾生的意思是廣義的，不是狹義的。眾生的本義是什麼？眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。動物是眾緣和合，植物、花草樹木也是眾緣和合，礦物、山河大地還是眾緣和合，乃至虛空都是的，虛空也是眾緣和合的。現在科學家告訴我們，宇宙當中沒有別的東西，只有三樣東西，第一個是物質，第二個是能量，第三個是信息，慢慢講有點像阿賴耶的樣子，他說就這三樣東西。而佛講的是「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是信息，德就是能量，相是相好，就是物質現象。不容易，科學家能發現到，跟佛講的很接近，沒有佛法講的那麼透徹。

　　物質現象、精神現象從哪來的？自性裡頭本來具足。惠能大師第三句講得很好，「何期自性本自具足」，自性是什麼？自性是常寂光。雖然它沒有物質跟精神現象，它能現，《華嚴經》上講的宇宙，我們講依正莊嚴。宇宙是我們的依報，正報是自己，這個要知道。正報不是指一切有情眾生。一切人、一切動物在佛法講有情眾生，無情眾生，佛法講世間，有情世間、器世間、智正覺世間，講三種世間。依正不是的，依正講正報是自己，除自己之外全是依報，諸佛如來對我來說是我的依報，六道、十法界統統是我的依報，山河大地都是我的依報。自性裡頭，諸位記住，沒有虛空，虛空是自性變現的。大家要學過《百法明門》就很清楚，《百法明門》裡面把時間跟空間都列在不相應行法里，不相應行法里的方分，方分就是空間，時分就是時間，所以時間跟空間都不是真的，都是心現識變的，這個《還源觀》里講得太清楚了。怎麼現的？大乘教里佛常講，「一念不覺而有無明」，就是那一念不覺。這一念我們不懂，我們起一念，我們打個妄想，不是的；我們不知道那一念，它太微細了。這是現代科學裡面講振動，非常微細的振動，自性是不動的，突然有這個振動，所以這個振動不是真的，是妄動，有這麼回事情。可是你要曉得，它不是真的，真心不動，這一動，阿賴耶裡面就出現現象，這個現相就是起二用。原來是一體，自性清凈圓明體，從體起用，起二用。這一動，沒有原因的，它不是真的，要有原因就變成真的，沒有原因，就這一念。一念不動就恢復正常，恢復正常就是常寂光、就是自性；所以凡夫成佛，在理論上講一念之間。這就是我們常講的起心動念，但是起心動念大家體會不到。彌勒菩薩所說的，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他們這一問一答實際都是教我們的，讓我們聽。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，就是我們現在講的念頭，我們動了一個念頭，佛說這個念里有幾個念組成這一個念，多少微細的念頭組成這一個，凡夫這一念里有幾個念？有幾個相？有幾個識？其實這就是問的阿賴耶，因為這一念不覺就把自性變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。所以佛問幾個相？這境界相。問幾個識？那就是八識。彌勒菩薩答覆：一彈指有三十二億百千念，念念成形（形就是相），形皆有識。每一個形，這個形就是我們現在科學裡面講的基本粒子，佛法叫微塵，極微之微，肉眼看不見，顯微鏡也未必能看得到。佛說八地菩薩能看到，這跟你講科學，八地菩薩能看到那個念。我們這樣計演算法，一彈指，我們現在用秒為單位，一秒鐘可以彈四次，四乘三十二億百千，一千二百八十兆，你看一秒鐘。一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的念頭，彌勒菩薩講的，念念成形，有形狀出來，就是物質現象，每個物質現象裡面都有精神現象。《華嚴經》上說得很清楚，我們毛端，汗毛的毛端，這一個毛端裡面有無量無邊諸佛國土，佛國土是三千大千世界，毛端沒放大，佛國土沒有縮小，這科學沒說到。微塵也是如此，每一粒微塵裡面都有大千世界，無量無邊的大千世界，重重無盡，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界。

　　諸位要曉得，自性智慧德相就是我們今天講的物質現象跟精神現象，它永遠是在一起的，分不開的，物質裡頭決定有精神，精神裡頭一定有形相。所以近代江本勝博士從水實驗裡頭，真正發現水會看、會聽、懂得人的意思。我們從這科學的實驗，使我們恍然大悟，悟到什麼？我在講席說過多次，西方極樂世界好，華藏世界好，跟我們這個地球沒有兩樣，為什麼我們這個地球現在多災多難，極樂世界那個星球為什麼那麼美好？沒有別的，現在明白了，因為所有一切物質現象裡頭都有見聞覺知、都有受想行識，居住在星球上這些眾生要是覺悟了，心善、念頭善、言行善，山河大地、花草樹木沒有一樣不善，就這麼個道理。極樂世界誰造的？諸上善人他們上善所感的。回頭看看我們現在的地球，我們現在地球上居住的人，他不是造十善，他造十惡，不是造小的十惡，要是把十惡分成上中下三品，現在造的是上品十惡。所以山河大地它所感的都是一些災難、都是一些不善，就這麼個道理。我們要講護國息災做這些法會管用嗎？你們想一想管不管用？管一點用，因為做法會那時候心地比較善，法會做完就又不善了。所以我常講，做法會是治標，我們真正覺悟，回心向善，斷一切惡，修一切善，那是治本。

　　佛在經上常常勸我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，有大道理！貪瞋痴給我們帶來是災難，戒定慧給我們帶來是極樂世界、是華藏世界。從小的來講，身體，如果我們息滅貪瞋痴、勤修戒定慧，你身體健康，沒有病，為什麼？身上每個細胞、每個毛細孔，它都跟著你念頭在轉在變。我們念頭善，全身細胞善、全身器官善，它怎麼會有病？個個都變無量壽了。病是從不善，你看佛在經上常常講，我們都粗心大意沒有體會到，佛講貪瞋痴叫三毒煩惱，這個毒是什麼？病毒。裡面有貪瞋痴，換句話說，你的身體不健康，外面小小的就感染，裡面貪瞋痴沒有了，外面就不受感染，你這個身就是金剛不壞身，你不會衰老、你不會生病。這是什麼？學佛頭一個你得到的好處，你自己身心健康，你的家庭幸福快樂，這都不是假的。我們自己做到就能影響別人，別人看到也跟你學習。所以自行即是化他，化他即是自行。諸佛菩薩到這個世間來示現，你看示現的，常住在三昧，常住在定中，哪像現在人心浮氣躁。惠能大師跟我們講「何期自性本無動搖」，那是什麼？那是自性本定。由此可知，心猿意馬，妄念紛飛，這是不正常的現象，這是完全錯了。我們在經上看到許多的菩薩、善知識，無論是自行、是化他，都在定中。使我們在這裡想起，《佛遺教經》上佛有一句話說，「制心一處，無事不辦」，這句話講得太好了！制心一處就是三昧，我們往下會愈講愈詳細，愈講愈明白。諸佛菩薩的修行，無論是自行、是化他，統統在三昧裡頭。所以我們要想修學一切善法，佛法是善法，先要斷惡，那就是首先要把見思煩惱放下。這個東西不是好東西，也就是我們常說的自私自利要放下，心量就拓開了。起心動念不想自己，想別人、想社會、想一切眾生，最好能夠想到法界虛空界，那你跟華嚴菩薩一樣。

　　到這個世間來幹什麼的？佛說得很清楚，你在沒有覺悟之前，到這個世間來是受報應的，我們的身叫業報身；過去生中造的善業，你來享福的，你造的不善業，那你來受罪的。所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的，不可以怨天尤人，自作自受，業報身，六道輪迴是業報。覺悟之後？覺悟之後那就像袁了凡先生一樣，聽了雲谷禪師的開示豁然大悟，原來我們受的果報是自己造的因。那你反過來，我從今之後斷惡修善，命運馬上就改了。一生當中能不能成佛？能！《華嚴經》上你看五十三參，帶表演的，善財童子不是一生成佛嗎？這是漸修，他一個台階一個台階往上走上去的。《法華經》上的龍女厲害，她頓超，她不要一級一級的。而且龍女八歲，小女孩，放下起心動念就成就了。一生頓悟、頓修、頓證的，釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣，在中國惠能大師給我們做了個榜樣，我們看到深信不疑。可是我們自己業障很重，想放下放不下，這個東西很麻煩。那怎麼辦？法門很多，諸佛菩薩、祖師大德給我們示現的，我們確確實實可以接受、可以修學的，老實念佛。老實念佛要成就，秘訣在哪裡？秘訣要放下萬緣，知道這世間是假的不是真的，這世間就像《金剛經》所說的「夢幻泡影」，不要再認真、不要再執著了，這樣念佛你會得三昧。先由功夫成片，再慢慢的提升到事一心不亂，到理一心不亂，理一心不亂就成佛了。

　　所以六道裡面，凡夫確實有「入、住、出」這個現象，法身大士確實沒有，他是示現的。清涼大師在此地提醒我們，成軌儀故，也就是我們常講的「學為人師，行為世范」，是給初學人做個榜樣。你看法身菩薩升座講經都要入定，我們心要不定怎麼行？現在在這個時代講經我們已經沒有儀式了，你們到經典裡面去看，講經有規矩的、有儀式的。那個儀式裡面，講經的法師坐在台上入定，入定的時間至少是半個小時，他坐在那裡如如不動。維那師帶著聽經的這些大眾誦經，有偈贊、誦經、開經偈。大概講什麼經，選擇一段經文帶著大家誦經，通常一般沒有的都是念《般若心經》。前面的儀軌做下來大概要四十多分鐘，後面講經完之後還有迴向，所以前後一個小時時間。法師上台兩個小時他只講一個小時。現在我們為了節省時間，把儀軌全部都省略掉，跟學校上課一樣，進學校，老師上台就講了。幾個老師能夠做到那伽常在定、無有不定時？古人那種深義我們要能夠體會，但是現在人用那個儀式不行，如果現在用那個儀式聽眾都跑掉了，或者他來的時候，你儀式差不多都做完了，他才來聽經，前面他不來。時代變了，我們要不隨緣不行，現在念的是「菩薩無量方便三昧」，方便就是隨緣，不恆順眾生那就沒有辦法做到隨喜功德，這一點總得要知道。

　　不過現在跟古時候比，有缺點也有優點，優點是什麼？現在的高科技，我們把講的東西可以錄下來，可以重複、反覆的去聽，在過去不行，過去沒有，頂多做一點筆記。所以過去學經教的人確實是要有條件，第一個是他記憶力要好，第二個理解力要強，沒有這兩個條件就不能學經教。現在中下根性都行，別人一遍聽會，我聽十遍，我們光碟拿回去聽十遍；別人十遍學會，我聽一百遍，哪有不成就的！這是古時候人作夢都想不到的。現在我們有這麼好的一個緣分、機緣，要好好的利用。果然專心，我相信三年時間，一定在台上講得很好。一部經不斷去聽、不斷學習，為什麼？一部經，心是定的，三昧在其中。學多、學雜了，廣學多聞，佛經上是有這麼一句話，但不是為我們說的，不是對初學說的，廣學多聞是開悟之後，也就是我先學一門，一門深入、長時薰修，在一門裡面得三昧。三昧就是得定，定久了自然就開智慧，智慧開了之後才廣學多聞，智慧沒有開你沒法子廣學多聞，智慧開了之後，所有一切經你一接觸就明白，不費功夫。一經通一切經通，那個通就是見性，性是一樣的，是一，千經萬論都是從自性里流出來的。見了性之後，十方三世一切諸佛所講的經，你一接觸全明了、全都通達。

　　所以記住，四弘誓願是教我們學習的最高指導原則，第一個叫發心，十住頭一住是發心住。發什麼心？發幫助一切眾生的心，「眾生無邊誓願度」，眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，樂從悟來的。苦樂是果，迷悟是因；要想幫助眾生離苦得樂，一定要幫助眾生破迷開悟。所以諸佛如來這些菩薩應化在世間幹什麼？天天為大家講經教學，幫助你破迷開悟。迷破了，苦就離了。覺悟了，就法喜充滿，常生歡喜心，什麼都明白了，這是真的不是假的。今天這段文，這是加，因為你有定，佛力就能加持你，你心不清凈，佛想加持加不上。佛怎麼加？我們心不清凈，讀經很勉強，讀下來的時候很吃力，讀得很累，我相信很多同學會有這種經驗。如果你心很清凈、很虔誠，展開經本如同佛就坐在我的面前，恭敬心生起來，你讀這部經讀得很愉快，讀得法喜，我相信很多同學我們都有這個經驗。如果這個虔誠心久了，你就感到佛加持的力量加上了。怎麼感覺到？這經文以前天天念，不懂，忽然看到經文里很多意思出來了，那就加持了。字字句句有無量義，這時候讀經就快樂無比，愈深入裡面的義理無窮無盡。真得到加持，你會把你在經典上領悟的、啟發的，智慧開了，你會用在生活上、會用在工作上、會用在處事待人接物，恭喜你，你不是過人的生活，你是過菩薩的生活，我們就曉得修清凈心是多麼重要！

　　我們學凈土，無論是念佛、是誦經、是學教，都要以清凈平等覺為目標，《無量壽經》經題上的。清凈心決定不要被世間假象所染污，這重要！知道統統是假的，統統都是有毒的、有害的，不是好事情。名利能接觸？不可以。所以要深信因果。深信因果，對初學來講有很大的幫助，知道什麼？你殺生將來要償命，經教里講得很好，你吃它半斤，你來世要還它八兩，欠命的要還命，欠債的要還錢。真正肯定這個事實，我們再窮困都不敢幹。我知道這一生我們受了很多苦難，那是一些不善的業所感的，現在都報掉了。我不怨天、不尤人，滿心的歡喜、感恩，斷惡修善，來生多美好，這一生時間短，來生的時間長，這是聰明人。以前李老師常常跟我們講，做人要有前後眼，前眼看到過去世造的因，後眼看到我將來的果報，這叫聰明人、叫明白人。決定不再干傻事，不再干虧心事，起心動念自己都有個約束。

　　佛經裡面、祖師告訴我們，第一是三寶門中不能佔便宜，這《地藏經》上講得很清楚，要是在寺院裡面佔了便宜，佛說：你造五逆十惡佛能救你，你盜三寶物佛不能救你。什麼原因？三寶是通十法界的，人家這份供養是供養十方佛、十方法、十方僧，你要是盜他的財物，這個結罪可不得了，遍法界虛空界三寶都有份，你怎麼能還得清？這佛都沒有辦法幫助你。第二是占國家財物的便宜，占不得，尤其是中國，中國有十三億人，國家的財物你要是盜用，你將來結罪，這十三億人都是你的債主，你怎麼還？你說這多可怕！佔一個人的財物沒有關係，將來債主只有一個，來生我還他。現在人不相信佛法，他什麼都敢幹，他以為佛法是迷信、是宗教，他不相信。佛法給你講的字字句句都是真話，你現在不相信，等到死了以後，如果真有來世，你後悔莫及，來不及了。又何況在現前環境裡面，我們遇到很多這樣的事情，這都不假，我相信到處都有，只是沒有人去報導，媒體、報紙不宣傳這些事情，認為這是迷信。真有，現在比過去多，多得太多了，什麼原因？現在人不修善。我常常鼓勵同學，真人真事把它記錄下來，我們也不宣傳，免得人家說我們迷信，內部參考，時時刻刻提醒自己，這個重要，這就是佛家常講的佛度有緣人。在過去的社會，像這些靈媒傳的信息這一類的，在從前是可以傳的，現在人相信科學，以前的社會相信祖宗、相信鬼神、相信佛菩薩，所以有這些善書普遍來勸導大家。現在人相信科學，認為這些都是迷信，這些都是邪教，所以現在災難特多。原因我們很清楚、很明白，能不能說？不能說，只有自度。不但中國有，外國多。美國那邊的同學，我在前幾年，大概六、七年前，我讓他們搜集外國關於這一類的報導，他們給我寄來五、六十本書，很豐富。我也曾經找人，我說不必完全翻，完全翻分量太大，摘要，擇其精華，短篇短篇的翻出來，提供我們做參考。

　　今天這段文一開頭，『以三昧力』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「加分」這段文有三大段，第一段「標加所因」，就是這一句四個字，「以三昧力」，第二「加緣顯現」，第三「贊說因緣」。「今初加所因者，謂以三昧力故」，這就是說為什麼你能夠得到佛的加持，是因為你有三昧力，所以佛就加持你。佛是什麼？《華嚴經》上講的毗盧遮那如來。毗盧遮那是印度話，梵語，翻成中文意思叫遍一切處。你們想想這什麼意思？遍一切處就是自性。自性是什麼？還不就是佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，只要你心定了，你自己，那個如來是自性，我們自性裡面本來具有的智慧德相就起作用，你的定功愈深愈廣，那個作用就愈明顯，就這個意思。諺語有所謂「心浮氣躁，凡事不成」，你想想看這個意思，心浮氣躁，凡事是我們凡間的事情，就是世間事情都不能成就。這是什麼事？這是佛事。佛事是什麼？佛事是覺悟的大事。佛是覺悟的意思，佛事就是叫我們自己覺悟過來，這叫佛事，我們從迷回歸到覺這叫佛事，可見得這個定多麼重要。讓我們再想想，《佛遺教經》裡面所講的，「制心一處，無事不辦」，這個無事，無論是世間事、出世間事，只要你把心制伏在一處，我們這個心妄念太多，這個心就是講念頭，你把所有念頭都放下，心就定了。定是你自己的真心，你的真心現前了，念頭是妄心，念頭不是真心，真心離念，這大乘教裡面常說，有念就是妄心，就不是真心。

　　八萬四千法門、無量法門修什麼？頭一個就是修定心，戒定慧。怎樣修定？你得要求戒，因戒得定，因定開慧。佛法學習終極目標是開智慧，智慧一定從三昧現前的，就是從定。三昧也翻作禪定，禪定這兩個字在佛經名相上叫梵華合譯，禪那是梵文音譯過來的，定是中文字，禪跟中文的定意思非常接近。我們為什麼定不下來？慾望太多了。其實我們中國古聖先賢也是這樣教我們的，細心去觀察中國老祖宗傳下來的東西，跟佛法相應，沒有違背。老祖宗教導我們，明明德、親民、止於至善。這是什麼？這是我們修學總的目標、總的方向。明德是體，就是佛法裡面講的自性、本性，明德。明德上面再加一個明，那說明什麼？你現在不明了，你明德已經不明了。怎麼辦？恢復你的明德，明明德。有體就有用，你看作用，他不先說自己，先說別人，跟佛家發願「眾生無邊誓願度」，你看這個意思多麼接近，親民，親是什麼？親愛，親愛不就是慈悲嗎？就是佛家講的大慈大悲，無條件的愛心，愛什麼？愛民。這是性德，為什麼？萬物跟我是一體，道家所講「天地與我同根，萬物與我一體」，親民、止於至善。

　　這是把方向目標提出來了，怎麼落實？你看落實，第一個格物、致知、誠意、正心，身才修，這就是佛法講的戒律。頭一個，把物慾放下，格是格除的意思，格除物慾，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西放下，這是物慾，物慾只要一放下，智慧就現前。所以他用致知，這個致知的意思很深，你才能夠接受聖賢教誨，你的物慾不放下，聖賢教誨你入不進去，再高明的老師都沒用處。一個好老師天天在講經教學，學生很多，幾十人、幾百人，為什麼真正成就的就那麼二、三個，什麼原因？我們用俗話來說，一心專註、一心恭敬的那個學生他得到了，這就是印光大師在《文鈔》常說的，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，這什麼？尊師重道。你對老師不尊重，老師再好，天天教你，你什麼都得不到。你對老師有恭敬心，老師的教誨就如同聖旨一樣，你能依教奉行，老師遇到這樣的學生如獲至寶，為什麼？他有傳人了。

　　尊師重道，絕不是老師要求學生對他尊重，那就錯了，那不是真正好老師。尊師重道是他求學的態度，他有這麼好的態度，這人可教。對老師一點禮貌也沒有，不知道尊重，老師可以不必教他，為什麼？你教他白費力氣，他不能接受。從前李老師常常跟我們講，佛家講法器，他對這個道業十分尊重，老師要不教他十分對不起他；如果他只有一分尊重，老師就不要教他兩分，為什麼？他只能受一分，再教多一分他裝不下，他不能接受。不是老師吝法，老師有智慧眼，看得很清楚，你這個學生能接受多少，能學到什麼程度，清清楚楚、明明白白。他為什麼能尊重老師？頭一個肯定孝親，他要不孝順父母的話，尊重老師是假的，那不是真的。所以教育第一任的老師是父母，父母要把孩子根紮好，那個根是什麼？根就是孝順。父母怎麼教兒女？父母自己要做出孝親的樣子給兒女看，他自己要不懂得孝順父母，小孩從小就在學習，將來他也不孝敬你，他看到你對你父母怎麼樣他就學會了。所以《弟子規》實在講不是給小孩看的，不是教小孩念的，是父母把它在家裡做出來，兒女天天看，天天在學習，自然會了。他能孝親，他就能尊師、他就能敬長，所有的德行都從這裡生出來，你說這多重要！

　　中國有兩句話說，「萬惡淫為首，百善孝為先」，這個話是真理。今天這個世界上大亂，亂在什麼地方？亂在邪淫。你無論到哪個地方，你眼睛看到的、耳朵聽到、所接觸到的，是不是在那裡宣揚邪淫，這個社會還能好嗎？萬惡淫為首，普遍都在宣揚萬惡，這社會沒救了。古聖先賢所講的話很簡單，裡頭有大道理、有大學問，你能夠聽得進去，依教奉行，那真是有福了。所以說不聽老人言，吃虧在眼前。我們中國老人、古聖先賢是世界上最有智慧的人、最有德行的人，走遍全世界找不到。今天社會動亂，大家都慌了，全世界的人，專家學者、很多政府領導人，我認識的很多，都在尋求怎麼樣化解衝突、怎麼樣幫助社會恢復到安定和平。給諸位說，就這兩句話就解決了，你要能叫一切眾生斷惡修善，問題解決了。怎麼樣？提倡孝道，邪淫不能禁止也要節制，這個社會就有救。如果還是這樣演變下去，神仙都救不了，這不能不知道。這兩句話，在今天的社會，把現前這個社會兩句話說盡了，病根找出來了。對治、拯救沒有別的，提倡孝道就行了。有孝就有悌，悌是和睦兄弟、尊敬尊長。

　　下面大師引用「論雲，所以偏加金剛藏者，得此定故」，毗盧遮那佛加持金剛藏菩薩，為什麼？他所得的就是這裡所講的「菩薩無量方便三昧」，他得到了，得到這個定才能夠普度眾生。「前由佛力能入」，他是承佛的威神加持，他能入這個定。「今由定力佛現」，在定中佛現前了。「互為增上」，先是佛幫助他，教他怎樣修學、怎樣得定，他真干，真得到了。現在看到佛力的加持，他感受到了，這就是定力佛現。「力相云何」，力是定力，相就是佛相。「謂無作三昧，顯自覺智，寂不失照，冥同佛心，故感佛現三業加也」。文字不多，意思都說圓滿了，無作三昧就是自性本定。所以諸位要曉得，誰加的？確實，老師教你，你才恍然大悟，沒有老師指點，你永遠迷惑，你不覺悟。老師教你，老師不居功。你成佛了，佛說佛沒有度你，誰度你？你自覺、自悟、自度，這是真的。佛要能度人的話，那佛大慈大悲，他要不把我們統統度成佛，他慈悲何在！所以這是不可能的。迷是你自己迷的，悟還是要你自己悟；你自己不悟，佛沒有法子代你悟。佛對我們最大的幫助，就是老師對學生，他把他自己怎樣破迷覺悟的那種經驗、他那些方法，提供給我們做參考。我們跟他的根性未必相同，所以只能夠說做參考。如果我們覺得他這個方法我也可以做，我也能行，你就不妨認真學習。如果實在他這個方法我們覺得有困難，做不到，我們可以從他的教導裡面得到一些原理原則，把握著原理原則我們另外選一個法門專修，決定能成就。

　　所有經教都是世尊當年在世教導不同根性的眾生，我們今天展開經卷，統統提供給我們參考資料，我們自己首先要有自知之明。實在找不出方法，那佛就指點我們一個方法，大家都可以學的，「三根普被，利鈍全收」，就是念佛求生凈土，這是共同的修行方法，決定有利沒有害。其他法門如果不契自己的機，得不到利益，念佛這個法門，不管你是什麼樣的根機，統統得利益。我們就專註在念佛三昧，這樣就能成就。所以你看，此地講這個三昧還是講到自性，可見得不從外來。「顯自覺智」，這就是佛力加持，自己的智慧開了，因定開慧。下面是說明這個境界。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四六卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們從是從第二「加分」，從頭看：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　這個地方是一段。初住菩薩德號都叫『法慧』，所以「法慧」是初住的通名，並不指某一個人。雖然都稱為法慧，但是在這一會當中一定有一個會主，也就像我們這個會裡面，大會的主席一樣，我們這個課堂的班長一樣，由他來做代表，此地講的法慧菩薩就是這一會的會主。『以三昧力』，得到毗盧遮那威神的加持，他得到三昧，這個三昧名號在前面我們讀過，菩薩無量方便三昧。在大乘教裡面法門很多，像四弘誓願裡面所說「法門無量」，真的是無量，無量無數、無邊無盡。你修學哪一個法門，把你的心專註在一門上，這就叫三昧，專心學習。三昧是梵語，一般也翻作禪定，這是佛法修學非常重要的綱領，我們不能不知道；不知道，你這一生的修學就不會有成就。在凈土宗不叫三昧，叫什麼？叫一心不亂。一心不就是專註嗎？不亂就開慧，一心是定，因戒得定、因定開慧，這是戒定慧三無漏學，哪一個法門都離不開這個原則。所以戒律里，在教下講最重要的就是一門深入、長時薰修。不能夠躐等，不能夠學太多，太多太雜你就不能成就三昧。得到三昧之後，一定得到佛的加持；得佛的加持，明心見性。菩薩修到這個層次，要沒有毗盧遮那佛的加持，不可能的事情，這不僅是超越六道，超越十法界。所以法慧菩薩他有住，他有住處；換句話說，在這之前沒有住處，六道裡頭，是在六道裡頭流浪，四聖法界也沒有住處，阿羅漢、辟支佛、菩薩，十法界里叫權教菩薩，還有佛，十法界裡面的佛，都沒有住處。這個我們學過《妄盡還源觀》都清楚，《妄盡還源觀》所說的，全是《華嚴經》上講的精華。

　　沒住處，釋迦牟尼佛在我們這個世界上示現也是沒有住處，你看他一生為我們示現的，最好的榜樣，日中一食，樹下一宿。戒律里講得很清楚，這一棵樹下不能住兩宿，明天呢？明天換一棵樹。為什麼？眾生習氣很重，怕你留戀。這棵大樹很好，蔭涼很大，我在這裡，明天我還到這裡來，後天還到這裡來，你就生貪心，不許可，你一定要換個地方。這是什麼？教你斷貪戀的煩惱，斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒，是病根。在我們身體來說，貪瞋痴是所有一切病苦的根源，你要沒有貪瞋痴你不會生病。所以裡面有貪瞋痴病毒，外面受一點點風寒的干擾，你就會生病。或者是受一點刺激，這個刺激是什麼？煩惱、怨恨、惱怒，你病就來了。如果心地清凈，在日常生活當中保持著清凈平等心，逆境不生怨恨、不生煩惱，順境不生貪戀，你永遠不會生病。這佛法里說得很清楚，現在的醫學也證明，彭鑫醫生報告裡面，說我們現在社會上種種這些疾病的來源，講得很清楚、很明白，都自己找來的。你如果真的覺悟，從心理上改變，斷惡修善，懺除業障，病自己就好，不需要用醫藥，醫藥是個小的輔助而已，真正病好是靠自己心轉變了，非常有道理，跟佛經上講的一樣。

　　所以要記住，規矩就是戒律，一門深入、長時薰修，這是學經教的大戒。一門沒有學好不能學第二門，什麼叫學好？我們以前跟李老師，那個標準很低，李老師教我們學經，學了會講，能上台去講，他在底下聽了點頭，那就叫學好，你就可以學第二部。《華嚴經》上不是這個標準，《華嚴》什麼標準？見性，明心見性，那才叫這部經學好。見性之後什麼經都通，所謂一經通一切經都通，人家是這個標準。當然我們那個時候初學，李老師用這個標準會把我們學生全嚇跑，沒有一個人敢學。所以他把標準拉到最低，你用心學，學了上台能講，講的讓他聽了滿意，就是你沒有講錯，老師說你就可以學第二部。這是契我們現在人的機，叫大開方便之門，他這個三昧是無量方便三昧，也沒有違背經教，沒有，接引初機。入佛門之後，學了大經，這些道理都能貫通，就恍然大悟。我們一生真的是抓一個法門，一部經典，我們學凈宗的，抓一部經典什麼經？《無量壽經》。《華嚴》呢？《華嚴》是大本《無量壽經》，這個一定要曉得，《無量壽經》的細講。講《無量壽經》呢？講《無量壽經》是《華嚴經》的略說，這是過去祖師大德都肯定的，是真的不是假的。我也曾經說過，我們要能把《彌陀經》、《無量壽經》講好，那一定要學《華嚴》，你才把這兩部經講得精彩、講得透徹。沒有這個細說的基礎，你怎麼會了解？你怎麼能夠契入？

　　我們得定就叫念佛三昧，自受用。得三昧，一個是你自己修得的，佛再加持你，佛再加持是什麼？把你所得到的三昧提升。像我們現在念佛人得功夫成片，佛一加持，你就變成事一心不亂；你要是得事一心不亂，佛一加持，你就變成理一心不亂。佛的加持，用我們現在的話來說，與你自己功行成正比例，你一分成就得一分佛力加持，你兩分成就你就得兩分加持，十分成就你就得十分加持。絕不是佛有差別，完全是自己的感，佛有應，這個道理要懂。因為佛沒有分別心，佛沒有執著，不但沒有分別執著，佛沒有起心動念，這是真的。沒起心動念，怎麼能夠知道我們感？這些年來，日本江本博士實驗做出來了，你看他用水做實驗，水是礦物，實驗出來水能聽、能看、能懂得人的意思，你看多麼微妙。我們以善意對它，你看它的反應結晶多美；我們以惡的念頭對它，它反應就很醜陋。它有分別執著嗎？沒有。它有起心動念嗎？也沒有。為什麼它有見聞覺知、它有受想行識？它非常快速、明顯的反應給我們看。我們從這裡就曉得，為什麼？它的體是法性，所有一切現象是「唯心所現、唯識所變」，那個心是心性、是真如、是自性、是法性，法性變的，法性變成物質、變成現象，這些現象裡面有法性的能量，有法性的信息。

　　你明白這個道理，你就曉得整個宇宙是有機體，活的，它不是死的。我們在這個講堂，這桌椅板凳是活的，它懂我們意思；我們上面這天花板，下面這水泥地，統統是活的。《華嚴經》上告訴我們，一一微塵裡面有世界，微塵是依報里最小的，我們肉眼看不見；正報里最小的是毛孔、毛端，這裡頭有世界，有佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界。多少佛剎？無量無邊。在哪裡？在一微塵裡頭。所以這一微塵，它有圓滿的色相，有圓滿的能量，有圓滿的信息。我們學到這個地方，知道佛法是科學，科學裡研究宇宙的源起，沒有佛法講得這麼清楚、這麼透徹。這個境界，佛總的一句話說，叫不思議境界，為什麼？你不能用思惟，你不能用想像，你也沒辦法用言語說出來，唯證方知。你自己不契入這個境界，你怎麼會知道？怎麼契入？我們這個經從頭一直學到這個地方來，知道，一個階層、一個階層再去修習。初住，在菩薩五十一個位次裡面，我們算年級來說，這是第十一年級。前面從一年級到十年級，沒有超越十法界，在十法界裡面。一年級到六年級是在六道，七年級就出了六道。七年級、八年級、九年級、十年級，這就是四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛。十一年級脫離十法界，叫一真法界，法慧菩薩住哪裡？住諸佛如來的實報莊嚴土，這真正有住。十法界里沒住，十法界可憐，都在流浪、都在輪迴。四聖法界的這些聖哲有進有退，不過他們退都有底限，初果須陀洹他的底限是人道，他不會退到三惡道。四聖法界裡面這些菩薩，權教菩薩，他也有個底限，他的底限就是聲聞，他不會退到六道輪迴，都有底限。

　　初住以上，這是常講的四十一位法身大士，他們統統見性，也就是說起心動念統統放下，那是平等世界，真平等，不是假的。平等境界裡面為什麼佛說四十一個階級？這個諸位要知道，這四十一個階級是從習氣沒斷。無明斷了，無始無明真斷，無始無明習氣沒斷，習氣不妨礙。所以這四十一個階級，咱們不能說它有，也不能說它無，你說它有，人家完全是平等境界，哪來的分別！你說它沒有，真的，他這個習氣濃淡不一樣，愈往上面去習氣淡薄，愈往下面習氣很濃，所以從習氣上說有四十一個階級。我們不能夠用凡夫知見來分別這樁事情，那你就全都錯了。這個境界是華嚴境界，分別就是不分別，不分別就是分別，分別跟不分別是一不是二，這是《華嚴》，我們用這個來看四十一位，那就對了，這是佛講的意思，如來所說的真實義。我們現在學經教，最重要的，這是大經，對法身菩薩說的，可是我們在這邊得很多的利益，最殊勝的利益，就這高層境界我們愈來愈清楚，愈來愈明白，對整個宇宙是一回什麼事情，不迷惑了，這非常非常不容易。

　　修行最重要的就是放下，所以我非常感謝章嘉大師，我真的是接觸佛法，跟出家人第一天見面，我向他請教，那個時候方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他對這部經非常讚歎，他是學哲學，他說這是佛經的哲學概論，佛法裡面所有宗派的教義全在這裡頭。所以我向章嘉大師報告，我說方老師介紹給我這部經，我也非常歡喜，感到很有緣分。向他老人家請教，有沒有什麼方法讓我很快就能夠契入境界？他告訴我六個字「看得破，放得下」。就是《妄盡還源觀》裡面的五止六觀，看得破是六觀，放得下是五止。我們才剛剛學，學佛才兩個多月，所以章嘉大師有智慧，他不講止觀，要講止觀我就糊塗，我就搞不清楚。他講看破放下，你看這就容易懂，雖然沒有真懂，總覺得自己行，看破放下我還能聽得懂，從哪裡下手？他老人家告訴我：布施。布施是什麼？舍，你舍就有得！你只要肯放下，得到是什麼？境界向上提升，這個重要。我們來到人間幹什麼？很多人研究，我到這世間來到底幹什麼的？我就聽過有些人問我，想了很多年找不到答案。佛在經上說出來，一句話四個字「人生酬業」，你看這句話講得多清楚，你為什麼到人間來？你過去造的業，業報。過去生中造的善業你來享福的，過去生中造的不善業那你來受苦的，就這麼回事情。解釋多清楚，我們都是業報來的。可是我們很幸運，在這一生遇到佛法，遇到佛法自己就可以轉變自己的業報，超越業報這是我們修學的功夫，這樣來的時候你就有意義。

　　我們到這個世間來，學了佛，不學佛不知道，學了佛，消業障、長智慧，提升自己的靈性。提到什麼程度？你遇到的緣要是殊勝，這就是善導大師所講的「總在遇緣不同」。你遇到的緣殊勝，你這一生可以提到像法慧菩薩這個級別。我們念佛求生凈土，生西方極樂世界實報莊嚴土。如果生實報莊嚴土，你一到西方極樂世界，恭喜你，人家都稱你為法慧菩薩，真成佛！凡夫成佛在一念之間，問題是你要肯舍，你不肯舍這不行。大乘法跟你講真的，不是講假的。你看看這些菩薩修行，佛在《瓔珞經》上總結了十句，十種德行，你才能夠修十信心。我們修學真的一年級、二年級按部就班來，不能躐等，初信位菩薩等於佛教小學一年級，他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等，斷證功夫初信跟須陀洹相等，可是智慧超過須陀洹太多，須陀洹不能比，為什麼？大乘是接受過大乘經教的薰陶，他不一樣，不像小乘那麼樣的執著、嚴格持戒。有執著、有分別，對於開智慧就產生障礙，煩惱障斷掉你就得定，所知障斷掉你就開智慧，所以小乘有所知障在，連阿羅漢還不能避免。可是大乘起步這兩障同時放下，那就看你放下的多少，你放下的愈多你境界就愈高。

　　《瓔珞經》上講的這個十德，我們在此地可以說說，想想我們自己，第一個「遭苦能忍」，這個很重要，無論受什麼樣的苦難你要能忍，你不能忍你就不能進步，你就退了。無緣無故在這個世間障礙你，障礙什麼？障礙你修行，障礙你學法學習，你能不能忍？要能忍。要知道這在大乘，大乘忍比較容易，知道什麼？這些障礙我的人，過去世我障礙他，現在他來障礙我，你就會歡喜接受，你就真的能忍下去。凡事我們今天遇到的苦難這是果報，果必有因，因從哪裡來？因是自己造的。我到底有沒有過失？有過失趕快改，你看他提醒我，讓我反思，讓我把過失找到，這是恩人，不可以埋怨他，怨恨他，你就錯了。忍是沒有怨恨，不但沒有怨恨，有感恩，這是大乘。我這一生的修學，學佛五十八年，可是我的忍辱不是在佛門學的，是抗戰之後，我在南京念書，我跟一個同學學來的。可是我同學離開之後再就沒有見面，他姓白，白振寰，我們也是非常好的朋友，同班同學。可是那時候我們小，年輕，我總是欺負他，總是開他玩笑，有時候開得太過分，甚至於是侮辱他，這個同學是真有忍辱功夫。他常常在背後，跟別人在一起，他對我很讚歎，對我很恭敬、很佩服，以後我聽到同學說，我心裡很難過，我對他是什麼態度？他對我是什麼態度？一年兩個學期，一年我就學會，對任何人不再有不禮貌的態度，我跟他學，他是我忍辱波羅蜜的老師。所以我以後就學會他，無論什麼人對待我，我都能忍。能忍，心是清凈的，而且他不但忍，他還讚歎你。

　　我自己有缺點，真正反省找到了，過能改！沒有缺點的時候更感激，為什麼？他替我消業障，這在佛法里學到的。沒有過失，人家冤枉你，好事情，你的業障怎麼消？你看人家冒著多大的危險，他來毀謗你、來侮辱你、來陷害你，他將來要墮地獄。你能夠忍辱，你能夠反省，你能夠改過自新，提升自己境界，我們要把所有功德都迴向給他。為什麼？他將來縱然墮惡道，減少痛苦，這是報恩，這是大乘菩薩教的。什麼都能忍，你要是懂得這個，你每一次遭受重大的苦難，能忍，那個境界大幅度的向上提升。所以我學佛這麼多年，我說了兩句話，佛經上有「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，真的一點不假。每一次重大的挫折，都是大幅度的提升，所以對於毀謗、侮辱、傷害，我都非常感激。他對我有界限、有對立，我對他沒有，這一關比什麼都重要。你要是有對立的念頭，第一關你永遠不能突破，第一關是什麼？《華嚴經》初信位，一年級你永遠進不了門。一年級進門，要把見煩惱五种放下，你才能入門。見煩惱第一個身見，執著有個身，這頭一個；第二個就是邊見，就是對立；第三、第四，我們講成見，就是自己的意思、自己的想法，堅固執著不肯放下，這樣造成的；最後一個叫邪見。錯誤的見解統統放下，你才能夠入初信位，在小乘的時候你才能證須陀洹果。你不能忍不行，諸位讀《金剛經》，《金剛經》讀的人很多，《金剛經》雖然講六波羅蜜，它最側重的兩個：布施、忍辱，布施能修福，財布施修的是財富，法布施修的是聰明智慧，無畏布施修的是健康長壽，你能肯修這三種布施，你一定得三種果報。如果你煩惱具足，也就是身見、邊見、見取見你統統有，你修這三種是得人天福報。如果這五種都沒有的話，你成就的是功德，為什麼？你證果。這一證果就是聖人，超凡入聖，雖然還沒有出六道，佛法叫小聖，永遠不墮三惡道，你在人天兩道修行，天上人間，縱然沒有佛法，你也會有佛菩薩照顧你。天上人間七次往來，你肯定斷見思煩惱，你超越六道輪迴，證阿羅漢果。沒有佛菩薩住世，你成獨覺，你自己會開悟，為什麼？遭苦能忍，這是真的不是假的。

　　世間什麼東西都是假的，沒有一樣是真的，所以要把它舍乾淨。我們從這個教誨，想到我們以前念的，在前面「賢首品」，「賢首品」裡面有五首偈非常重要，特別是第二首，第二首教給我們什麼？「不求五欲及王位」。你看這世間人哪個不求，五欲是財色名食睡，佛教我們決定不能有這個念頭，不要有這念頭，五欲要放下，過日子隨緣就好，真的不求，財色名食睡要放下。王位是什麼？地位、高官。釋迦牟尼佛是王子，他不出家他繼承父親的王位，舍掉！凡夫是求，真正明白人，修道是明白人，不求。第三個「富饒」，「自樂大名稱」，富饒今天講財富，人幾乎全迷在這裡面。修行人自己都保不住，財富一現前就變心，這是我們知道，財富不現前的時候，還像個修行人樣子。從前李老師，這早年，我們在求學的時候，他老人家跟我說：建廟，大家出去化緣，各個是菩薩，一心一意到外面化錢建廟，廟蓋好了，各個都是羅剎，爭名奪利，我化的比你多，我要做當家師，那個說我化的也跟你不相上下，我做知客師，大家就爭。我見過，我見到這個現象，那個時候在台中鄉下有個小道場請我講經，遇到寺廟裡面天天吵，還打架，為什麼？就是爭這地位，那廟剛剛蓋好沒多久。我回來跟李老師講，李老師說：「算了，別去」，我說經沒講完，「沒講完沒有關係，你不要去。」為什麼？沒有道心。我還記得那個時候我講《禪林寶訓》，因為他們那個寺廟叫禪林寺。請我講經我就講《禪林寶訓》，大概講了十幾次，李老師叫我不要去。所以財富害死人，貪著這個，你的清凈心怎麼能現前？你看你傷害多大。惠能大師明心見性，給五祖和尚提報告第一句，「何期自性，本自清凈」，你看看清凈排在第一。賢首大師作的《妄盡還源觀》，第一段，「顯一體，自性清凈圓明體」。我們心本來是清凈的，被這些東西染污，你不放下怎麼行？你不放下，怎麼能契入境界？這個要放下。自樂，這小乘，別學小乘，小乘是求自樂，不發大心幫助別人，這個不能學。大名稱就是我們今天講的榮譽、知名度，講的是這個。在古時候叫高官顯爵，做院長的，在台灣做部長的，沒有人不知道。王位是國王，國王底下這是大臣，統統要放下。不但不求，連念頭都沒有，這個才重要，你才能真正的把靈性向上提升。

　　第二「慈悲深厚」。頭一個教我們能忍，第二慈悲深厚，這是大乘菩薩最重要的一個條件，真有慈悲心。悲是能夠知道眾生苦，要幫助他，慈是與眾生之樂。用什麼方法？用教學，教學裡最重要是身教，我們自己沒有得到就不能影響人。現在的教學非常重要是感化，感化不了，我們自己做得還不到位，不能怪他，他的業障習氣固然很重，我自己做得還不夠，一定要認真努力。菩薩道、聖賢道都是一樣，都是平等的，都是往內求，不往外求。所以佛法稱之為內學，中國古聖先賢講「行有不得，反求諸己」。問題出來，化解的方法一定自己反省，絕不在外面求，外面是永遠求不到的。我們參加聯合國的和平會議前後總有十次，我們知道他們沒有辦法化解衝突，沒有辦法把這個社會帶向安定和平。什麼原因？他都找外面，這個人錯了，那個錯了，這就沒法子。誰錯了？我錯了，人人都向內求，問題就解決；向外求就錯了，外面不能解決問題。只有自己向內求能真正解決問題，而且完全沒有後遺症。往內求，頭一個身心和諧，你說多快樂！孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。我們就曉得，真正的喜樂從哪裡來的？學聖賢之道得來。在佛法裡面，你天天學習經教，法喜充滿，常生歡喜心，這法喜、歡喜養身，所以你身體不會害病。什麼會害病？怨恨會生病，煩惱會生病，發脾氣會生病。心平氣和，他怎麼會生病！笑臉常開，你看我們佛門，在中國你一進山門，頭一個見到的彌勒菩薩，彌勒對你笑，你要學他，這個歡喜是從內心裏面發出來的。我們細心去觀察，你看你前後左右的這些人，凡是笑臉常開的，這個人一定很健康；凡是愁眉苦臉的，他一定有病。你再看看兒童，健康的兒童，你看他一天笑多少次，他每天笑幾百次，你一逗他他就笑。人逢喜事精神爽，你要找歡喜的事情，歡喜的事情向聖賢去找，向這個什麼？向佛菩薩去找。別去找世間人，他們沒有，他們煩惱習氣太多！一定要向佛菩薩學習，向聖賢學習，我們才真正得受用。深厚的慈悲，慈悲用世間的話講就是愛，這個愛裡頭有智慧、有理性；不是情識，情識的愛不究竟，感情的愛後遺症很多。智慧的愛、理性的愛叫慈悲，這是自性本有的，不是從外頭來的。

　　第三「修習善根」，你看它不是學習，是修習，為什麼？已經學了，已經學了要真干，習就是落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。我們念佛求生凈土，《彌陀經》上告訴我們，往生西極樂世界的條件，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。把善根擺在第一，往生西方極樂世界三個條件，善根、福德、因緣，因緣我們遇到了，我們都是有緣人，我們能不能往生？關鍵在善根、福德。善根是什麼？簡單的講，能信、能解，這是善根。我對求生凈土一絲毫的懷疑都沒有，信心堅定，西方極樂世界無論是性相、理事、因果，我統統搞清楚、搞明白，你理解了。怎麼理解的？大乘經教裡頭，凈土五經再加上《華嚴》，不就徹底明白了嗎？為什麼會有懷疑？懷疑是你對經教這些性相、理事、因果，沒有真正搞清楚，所以你對於世間的情執、緣分放不下，原因在此地。你真的搞清楚、搞明白，怎麼會不放下！自然就放下。尤其是大乘經教，關係在哪裡？要鍥而不捨。我這一生，我跟大家做了多次報告，我不是上根人，更不是上上根人，中下根人，今天有這點成就是五十八年沒有空閑過，天天接觸經教，是長時薰修得來的。所以我很感激佛菩薩，我相信老師，我這點成就實在講得力於這一點。對老師的尊敬，這是父母教的，從小時候教的，五、六歲的時候父親就教我尊師重道。所以一生對老師尊敬，對老師尊敬是聽老師的話。

　　章嘉大師告訴我，真正發心續佛慧命，弘法利生，你的一生佛菩薩照顧你，你自己一點都不操心。我聽了這個話多安慰！所以一生不操心，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，全是佛菩薩安排的，安排什麼？考驗我。順境生不生貪愛心？逆境生不生怨恨心？我知道，境界一現前，我在天天受考驗，天天能過關，天天有進步，怎麼會不歡喜！叫法喜充滿。所以長養善根，長養善根就是我們對大乘、對凈土，信心天天往上升，理解的時候愈學愈明白。特別是在我們這個時代，講經的人太少，聞法的機緣就少。現在幸好科學技術發達，我們可以用網路、用衛星、用光碟。在從前沒有這些，那你要親近善知識非常不容易；現在有這麼好的工具，要好好利用。利用這些工具，這是方老師跟李老師都曾經跟我說過，他要我記住，這個工具有用處，那時候沒有能力，你心裡要常常想著，有這個緣分的話，一定要利用這麼好的工具。所以現在真的講，辦佛學院培訓人才不難，用光碟、用網路就可以，不一定要在一起學習。而且現在我們曉得，這麼多年來，從網路、從衛星電視學習有成就的，很了不起成就的人，有，還不在少數。我偶爾接觸的時候，聽聽他們的談話，看看他們的舉止，真的是像一個有道行的人，有定力、有智慧。尤其是解答問題，他沒法子預備，你能夠看得出來。現在教學比從前方便，無論哪個地方都可以，就是用電視、用光碟。真正有志，學一部經，天天聽，譬如學《彌陀經》，你就聽《彌陀經》光碟，我們有蓮池大師《疏鈔》的光碟，蕅益大師《要解》的光碟，你可以聽。聽一百遍、聽一千遍，根性利的一千遍就能得念佛三昧，二千遍、三千遍他就開智慧。這在過去做不到，沒有這個工具，你要聽一個法師講經，聽一遍，再叫他講一遍人家不幹，所以你很難受益。現在我們拿到一套光碟，我天天聽，聽一年、聽兩年、聽三年，成了。問題是你有沒有耐心？問題是你能不能放下，前面講的五欲、王位、富饒自樂大名稱？你是不是能夠把我們今天講的名聞利養放下，五欲六塵放下？特別是這個世間是非人我、恩恩怨怨的，統統放下，你的清凈心、平等心現前，這才可貴。別求先解決別人的問題，先解決自己問題，別人問題在後。自己問題解決了，別人有問題他來找你，你幫他解決；他不來找你，你別去碰他，為什麼？你跟他講他未必能接受。他來找你，他會接受；他不來找你，他不能接受，你就別找他，這些道理都要懂。所以長養自己的善根，這個功夫非做不可。

　　第四個「供養諸佛」，這個要知道，諸佛是什麼？「一切眾生本來是佛」，《華嚴經》上講的。所以我們要常存供養一切眾生的心，心裡頭真有，事相上隨緣，隨分隨力一點都不過分，我們就很自在。我沒有能力供養，我見到他合個掌問個訊笑笑，念一句阿彌陀佛，供養，這怎麼不是供養？不要花錢的，也不浪費你時間。無論對什麼人都有禮貌，無論對什麼人都恭敬，特別是他對我不恭敬，我對他恭敬。一年他沒有感覺，二年三年、十年八年會把他感動，別著急，有些效果不是說你這一弄馬上就感動他，不可能，有些真的要等很長時間，要等很多年的。甚至於那個人到臨命終時，「那人是好人，我對不起他」，臨終他明白了。臨終不明白，來生會明白，別著急，佛法通三世，不是講現前的。你看我學忍辱波羅蜜，我那白同學，一年我才覺悟，才真正被他感動，我這學會了，這個對於我學佛幫助太大！我們十幾歲的時候在一起，多麼難得，常常念同學的恩德。他教我這一招影響一生，讓我在這一生當中快樂，一生當中得到幸福，這忍多重要。

　　第五「志求勝法」，這是人的願望，在佛法裡面講發心，在我們中國古聖先賢講立志，我的人生有方向、有目標。我們總的目標是西方極樂世界，我們的方向是西方，永遠不變決定得生。身體還留在這個世間，隨緣幫助大家，這是供養，供養諸佛。出家這身分用什麼供養？出家就是教學供養，就是自己做出來供養。供養自己也供養別人，自己起心動念、言語造作，都要想：我這個念頭，能不能給這個社會做好樣子？如果不是好樣子，這個念頭不能起，不是好樣子的話不能講，不是好樣子這個事不能幹，這是供養諸佛。在佛法裡面講，無比殊勝的是大乘，大乘當中尤其是《華嚴》，真的是稀有難逢，經太大！我的老師晚年十幾年講這部經，在台中，講一半他老人家走了。當年啟講《華嚴》，我有一份，八個同學聯名請老師講《華嚴經》，目的是什麼？目的是希望他長壽。我們那個時候預計，李老師至少能夠活到一百二、三十歲，希望他這部經能圓滿，真的，他真的健康長壽。怎麼走的？飲食出了毛病。他自己告訴我們，同修給他煮了一碗面，山東人喜歡吃麵食，這個面是麵條，乾的麵條，我們知道乾的麵條防腐劑一定很多，要不然它不能放那麼長久。大概已經過期，已經有味道，他很慈悲，他慈悲太深厚，他就吃。李老師是一個非常好的中醫，吃完之後他就用解藥，真的化解，沒事。過了半年又遇到一次，他總是當面吃給他看，他很歡喜，讓供養的人歡喜。吃了之後回到家再用解藥，遲了，那個毒已經散開，這就受了很大傷害，畢竟是九十多歲的人，不是年輕，九十多歲遇到這個事情。所以我每次去看他，他都提這樁事情，「吃東西要小心」，而且告訴我決定不要到館子吃東西。他就是因為飲食中毒，兩次中毒，這樣走的！這也是菩薩示現做給我們看，讓我們周邊的人看到，對飲食起居要特別注意。

　　尤其是現代的食物，多半都有化學成分在裡頭，非常不健康。世尊在《無量壽經》上給我們講「飲苦食毒」，真的現在這個社會。我們要怎麼辦？佛法裡頭有辦法，清凈心不受毒的感染，慈悲心能夠解毒。真正有深厚的慈悲，有深厚的清凈心，這就是我們現在所講的免疫力，你能夠化解疾病。有病不怕死，沒病也不貪生，總要保持清凈平等覺，這個重要。飲食是愈簡單愈好。我想起從前寺院庵堂裡面吃大鍋菜，一個菜，湯跟菜在一起；現在富裕，桌上都有很多個菜。五十年前我初出家的時候，有一年過年，我在左營興隆寺，在那裡過了一次年，那個時候住持天乙法師，這廟裡也有不少人，大概有四十多人。吃飯的時候過堂，一人一碟菜，那個碟多大？醬油碟，很小的碟子。對我很特別，給我這麼大的碟子，我是客人，一個菜，那個時候還很像一個修行道場。好不好？好，那是最健康的飲食，吃東西不要吃太過飽，七分飽夠了，你的妄念愈少，補充的營養也就少。所以人要吃很多東西，妄念太多，能量消耗百分之九十以上都消耗在妄念上。為什麼世尊當年在世，出家人日中一食，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，他心清凈，沒有妄念，所以他消耗能量很少，一餐的補充可以能夠維持一個星期、半個月，他有這個能力。所以我們盡量減少妄念，起心動念要想就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要想，這樣好，這就是最殊勝之法。

　　第六「求佛智慧」，佛智慧跟世間人智慧不一樣，佛的智慧從哪來的？從禪定來的，因戒得定，因定開慧。我們現在學佛，怎麼學學了幾十年功夫都不得力，這是一個關鍵問題，我們在世界上走了很多地方，看到在家、出家功夫都不得力。所以冷靜思惟去探討，到最後我們明白了，我們把基礎的修學疏忽了。從前人為什麼都有成就？出家的高僧、在家高士，為什麼有成就？他們從小受過很好的教育，家教。家教教什麼？教倫理、教道德、教因果。諸位要曉得，儒家的《弟子規》，道教的《太上感應篇》，佛教的《十善業道》，不是念的，不是背的，不是講的，那是日常生活，必須要修學。我們這一代的人就把這個疏忽，就像樹沒有根，你把它栽在那裡，怎麼栽它都活不了，它沒根。像蓋大樓一樣沒有地基，蓋個二、三層就倒掉，永遠蓋不上去，問題出在這裡。怎麼辦？這些年來我極力提倡補習，這是惡補，行不行？行，如果真乾的話，一年的時間就夠，這一年的時間就把這三樣東西落實；如果出家還得加一樣，《沙彌律儀》。這四個根紮下去，然後經教里你能夠選一門，十年，一門深入、長時薰修，十年專學這一門，沒有不得三昧的，沒有不開悟的。用不著跟我學，我把方法秘訣都告訴你，各個都成就。

　　我這一生也講了不少部經，留的這些光碟也不少，你要是喜歡的話，這可以幫助你，你一遍一遍反覆去聽，反覆聽幫助你開智慧。可是先別著急聽，先最好讀經，讀經、念佛，先成就你的定力，先成就你的清凈心，這個重要，這是基礎。你可以用一年的時間落實三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，落實三個根，這三個根要做到，認真去做，讀一部經。曾經有一位同學，那是我在新加坡的時候遇到，他也是初入佛門，問我學經教，他喜歡《無量壽經》，我說很好，你把《無量壽經》先念三千遍，念完三千遍的時候你再來找我。他告訴我，他念到第八百遍，他就法喜充滿，經裡面很多意思他就自己明白了。這個人善根厚！依照這個方法修行，我相信他得三昧，雖然三昧不是很深，管用，為什麼？他開智慧。我說在這個時候你可以聽我《無量壽經》講記，你可以聽光碟，沒有這個基礎聽光碟沒用處。有這個基礎的話，讀經能夠看到經裡面意思，那個幫助也很大。沒有一個不成就，只要你真干，凡夫轉凡成聖，作佛、作菩薩一點都不難。只要你懂得方法，懂得理論，如理如法的修學，不難！

　　佛菩薩的智慧是真智慧，是自性裡頭本來有的，佛在《華嚴經》上講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。不能向外求，外面求不到，外面求的是知識，內心裡流出來的是智慧，智慧就是你本有的，自性本具般若智慧。惠能大師大師開悟說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足圓滿的智慧，具足圓滿的德能，具足圓滿的相好。所以什麼都不要向外求，向內求，你受用不盡，向內求，求得的是什麼？求得的是極樂世界，極樂世界向內求，不在外。大乘教裡面佛菩薩常說，祖師大德說得更多，「唯心凈土，自性彌陀」，不在外！一切法從心想生，連西方極樂世界阿彌陀佛也不例外，華藏世界毗盧遮那也不例外，全是自性現的，心現識變。這個道理明白，你能掌握，你怎麼會不得大自在！所以外緣必須要斷得乾乾淨淨。

　　第七句說「深心平等」，要知道平等是性德，本來是平等的，迷失了自性才有高下，覺得我總比別人高一點，別人總比我差一級，錯了，平等的。不但我們跟人平等，上，我們跟諸佛平等；下，我們跟餓鬼、畜生、地獄都平等，這個不能不學。怎麼修？首先你常常記住，一切眾生本來是佛，我們自性里的恭敬心生起來，這很重要，這是性德。中國古聖先賢講禮，你看《禮記》頭一句，「曲禮曰，毋不敬」；佛法所有的懺儀，你一打開，頭一句「一切恭敬、一心頂禮」。凈業三福裡面告訴我們，第一句話「孝養父母，奉事師長」，孝敬，孝敬這兩個字把所有諸佛菩薩大聖大賢他們的德學、他們的教誨包括盡，總不出孝跟敬，中國人常講「百善孝為先」。深心是對自己講的，是自受用，自受用要平等，我們看到樹木花草也合掌稱菩薩，我們知道花有花神，草有草神。樹木，佛講一個人高，都有靈借這個地方居住，所以他就變成樹神。佛教出家弟子，出家弟子都住在曠野深山，總得砍幾棵樹搭個小茅蓬遮蔽風雨。《戒經》上講，你要砍這棵樹，三天前你到那個地方去禮拜，誦經供養，給他迴向。告訴他，三天之後我來砍這個樹，啟請居住在樹上這個靈搬家，很有禮貌，真有，不是假的。我們在澳洲，澳洲我們道場旁邊買了一棟新房子，六十一號，那房子太舊，我們把它拆掉重新蓋。重新蓋，門前面有四棵樹要砍掉，為什麼？要不然車進不來。我們也是遵守佛陀的教誡，三天前給他上供，給他誦經，請樹神離開，四棵樹砍了。砍了之後有個事情發生，樹神託夢給我們道場年輕的法師，這個法師第二天告訴我們，昨天晚上樹神託夢給我，他說我們砍樹的時間太快，最好一個星期之前通知他。我們想想有道理，澳洲的樹神跟澳洲人差不多，澳洲人做事情都很慢，慢吞吞，步伐太慢。以後我們就記住，在澳洲砍樹要一個星期之前通知他，他有充分的時間去準備搬家，有感應，感應的事情非常多。

　　所以要有平等心、愛心、恭敬心、孝順心，好！絕不要分彼此，怨親平等，我們這一世在這個世間，化解一切的怨結，不再給人結怨。他跟我結怨，我不跟他結，那個結就打不起來；結一定是相對的，才能夠結著；如果我們沒有這個意念的話，那個結就不會成。道理搞清楚，這個生活就非常幸福，非常美滿。所以平等比什麼都重要。平等表現在自己的謙虛，謙卑恭敬，這是平等。不平等那就是傲慢，傲慢不但招來自己身體的病毒，而且還感應自然災害。佛在《楞嚴經》上告訴我們，為什麼會有這些災害？佛說水災是貪婪感得的，貪心太重就感來水災。今天這個世界，社會上幾個人不貪？貪財、貪色、貪名、貪利，誰不貪？學佛的人貪佛法，糟了，這錯了。火災是瞋恚感應，發脾氣是火，一身都發熱，這個地球現在大家知道，地球的溫度不斷在上升，什麼原因？居住在地球上的人脾氣太大。沒有人知道，你發一次脾氣，地球溫度就增一點，佛要不說出，沒人懂！風災是愚痴感得的，地震就是傲慢，為什麼會有地震？不平！我總比別人高，別人總不如我，這種意念、行為感得地震，佛給我們說自然災害這麼來的。所以佛說得好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這災害就沒有。極樂世界沒聽說災害，華藏世界也沒聽說災害，為什麼？那邊的人都是上善之人聚會一處，他怎麼會有災害！我們這邊的人，如果心都上善，都是上善之人，我們這個地球就變成極樂世界，這真的不是假的。

　　你一個人變，你一個人的生活環境就變，我在澳洲就有非常明顯的感觸。我們住在鄉下，我居住的房子外面有很大的院子，院子很大，外國人算英畝，我有二十八個英畝。一個英畝是六個中國畝，所以合中國畝大概有一百七十多畝。院子大，我們種了很多樹木，種了很多水果，種了很多蔬菜，有個很大的菜園。我們這個環境，跟一些鄰居的磁場不一樣，很多人進入我們這個圍牆裡面來，不是圍牆是鐵絲網，進入我們的範圍就能夠感觸到。為什麼？我們心地祥和，對待樹木花草都恭敬，對待這些蔬菜，我們蔬菜、樹木沒有農藥，沒有化肥，而且生長的比那些菜農種的菜還要好。所以他們很羨慕，問我們怎麼種的？他們來看都覺得不可思議。我們菜園裡面放念佛機，有的時候放佛經，讓這些樹木花草聽經，聽佛教的音樂、聽佛號，它們是這樣生長出來，天天都豐收。菜園平常供養三百人，有法會的時候可以供養一千人。法會很奇怪，我們做個七天法會，從海內外來那麼多人，那個菜園那幾天菜就特別茂盛，好像它知道我們做法會，它來供養，所以是感應不可思議。決定不可以傷害一個眾生，連樹木花草都要愛護。

　　第八「親近善友」，非常重要。親近善友，我們的善根福德會天天往上提升。善友到哪裡找？現在找不到。這樁事情，以前李老師就常常教導我們，現前找不到找古人，每天讀古人的書就是親近古大德。每天讀幾頁《四書》，親近孔子、孟子，每天讀《華嚴經》親近毗盧遮那佛，親近盧舍那佛，華嚴會上佛菩薩。天天讀《無量壽經》，親近阿彌陀佛，親近觀音、勢至，蓮池海會佛菩薩，怎麼會沒有善友！善友實在講從來沒有離開你，你不認識。真的跟佛菩薩、古聖先賢親近時間久了，然後發現什麼？發現我們周邊所有的人全是佛菩薩，全是善友，這才歡喜！他們在做種種表演，表演給我看的，他表演是善的一面，告訴我們要學善，要修善；表演惡的那一面，教我們反省，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。哪個人不是善人？哪個人不是老師？各個都是。所以《論語》上講「三人行必有我師」，三人是自己一個，一個善人，一個惡人，善人、惡人都是我的老師。善人所表演的我要跟他學，如果他的善我也有，那就被肯定，我不能夠把善斷掉，要好好保持。如果他表現惡的，那給我做一面鏡子，因為人都有個毛病，看別人過失很容易，看自己看不到。那怎麼辦？看別人，反過來，迴光返照就看到自己，自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，這就對了。所以善人、惡人我都要恭敬，善人、惡人都是我的善知識，他不是真的惡人，他表演給我看的，都是佛菩薩的示現。我們用這個心、用這個眼來看一切人，那你成佛就很快。為什麼？你已經慢慢契入到純凈純善，誰幫助你的？都是社會大眾幫助我的。我們的心善，人人都善，惡人都善，餓鬼、畜生、地獄都善，沒有一樣不善；我們心要不善，佛菩薩都不善。所以境隨心轉，這一點很重要，大乘教上佛菩薩都這麼教我。

　　第九「心常柔和」，這是《還源觀》裡面，四種性德第三條「質直柔和」，直是什麼？真誠。處事待人接物真誠，別人騙我，不怕，沒有關係，為什麼？凡所有相皆是虛妄，別認真。我對人一定要真誠，為什麼？我們走的是菩薩道；你要用虛偽的話，你走岔路，你這一生不會成就。真誠心待人。柔和是態度，處事待人接物都要柔和，中國古人所說的「和為貴」，這句話是真理，他跟我不和，我跟他要和，這個道理一定要懂。常常想自己，別去想別人，想別人多想人家的長處，不記人家的缺點。如果我們常常把人家的過失、缺點放在自己心上，壞了，你的心壞了。你看你自己的心變成別人的垃圾桶，誰吃虧？自己吃虧，別人不吃虧，我們決定不能幹這個傻事。專看別人好處，不要看別人壞處，別人的壞處，如果你會用，提升自己，自己迴光返照，他這些缺點我有沒有？我要是有，趕緊改，改過自新。改掉了，過兩天毛病又出現，這習氣不容易斷，又遇到一個，你看他這個樣子馬上又提醒。這些惡人時時刻刻他是演戲給我看的，天天在這裡提醒我們，我們才真正能徹底改過自新，才徹底把煩惱習氣放下，自己靈性上升。所以，你能不感恩嗎？看到螞蟻、看到蟑螂，提醒我們螞蟻菩薩、蟑螂菩薩。提醒我什麼？它墮畜生道，過去造的業障，我如果還是迷惑顛倒造業障，將來我跟它一樣。它不是在我面前示現嗎？不是在這裡教我們嗎？不可以學它那樣。你要是明白這個道理，你就曉得我們六根接觸外面六塵境界，全是佛菩薩在教導我們，覺悟的人講頭頭是道、左右逢源，所以他會成就。我們今天不成就不能怪別人，怪自己。怪自己什麼？不會！人家怎麼成就？人家會，會修。他智慧放光，他照得清清楚楚、明明白白，所以自己成就了。

　　末後一句「愛樂大乘」，大乘是太難得，大乘法在這個世間確實稀有難逢，中國人有福。古聖先賢將大乘的精華都翻成了中文，我在初學佛的時候懷疑，我說為什麼，早年印度高僧到中國帶來的經典，中國的高僧到印度去取經，帶回來那麼多梵文原文經典，為什麼現在統統喪失掉失傳？為什麼沒有好好的保存留下來？我向方東美先生請教，他告訴我，他說從前的中國人跟現在不一樣，現在完全失去了民族自信心。中國古人不是的，中國古人把佛經翻成中文，那個信心多足！翻的意思一點都沒有錯誤，而且翻的文字比梵文還要華麗，還要美。換句話說，讀佛經讀中文就可以，梵文可以不必要了，這是什麼氣象？方老師講：中國古人！哪像現在。能不能相信？能相信。為什麼？主持譯場的幾乎都是佛菩薩再來的，不是凡夫，參加譯場的這些，無論是在家、出家都是飽學多聞，我們今天講德學均優。中國的譯場是國家帝王來護持的，有這麼好的成就，留這麼多真正叫法寶，我們不能不重視。重視怎麼個重視法？認真學習，這叫重視；怎麼樣把它保存流傳後世，那不行，要自己做到。我們自己有緣分接觸到，這一生就有成就，所以你天天學，天天歡喜，無量無邊的法喜。所以，真干佛菩薩就加持，加持什麼？加持你得三昧。我們學《華嚴》得華嚴三昧，學《無量壽經》得念佛三昧，得一點點三昧不要歡喜，為什麼？往前面看還遠之遠矣，要努力，要認真，從現前的基礎要向上提升，這就對了。我們所講的還都是「以三昧力」，三昧就是十法界裡面，沒有出十法界，我們真正佛門弟子他的住處。我們住哪裡？我們住在三昧裡頭。不要去找哪個山頭、那個道場去住，那是假的，住在三昧裡頭，三昧是什麼？定力。住在法裡面，你才永遠歡喜，永遠不會退轉、不會沮喪。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四七卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》，我們從第二「加分」看起，還是從第一句念起：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　『以三昧力』，這是佛所加持的，所以十方佛都現前。我們看清涼的《疏》，清涼《疏》裡面告訴我們，他舉論，引論來做例子，「論雲，所以偏加金剛藏者，得此定故，前由佛力能入，今由定力佛現，互為增上，力相云何，謂無作三昧，顯自覺智，寂不失照，冥同佛心，故感佛現三業加也」，到這裡是一段。三昧，世出世間法都非常重視，我們無論是學世法、是學佛法，總要記住，大乘教裡面佛有「四法不斷」。這是教給我們，哪個四法？第一個是正念，第二個是正定，第三個是總持，第四個是辯才。因為這四法是菩薩應化在世間他所起的作用，所以它不會斷的。這四法我們要學，不能不學。什麼叫正念？大乘經教裡面常講「正念無念」，可見得有念就不正。為什麼？起心動念，我們的真心就變質，起心動念就變質了，變成什麼？變成阿賴耶，阿賴耶叫做妄心。這一變之後麻煩就大了，阿賴耶就做主、就當家，我們的真心有，真心永遠不變，但是它不起作用。大乘教裡面，大乘跟小乘的差別，最明顯的就是菩提心，大乘教講發菩提心，小乘沒有發菩提心。給諸位說，小乘在哪裡？在方便有餘土，這個我們要知道。十法界，六道是凡聖同居土，六道上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做方便有餘土，合起來十法界。十法界的外面，叫做實報莊嚴土，我們現在學的這個經，法慧菩薩他們是住在實報土。所以他有住，十法界里沒住，搞輪迴，四聖法界還好一點，他不會墮落到六道。六道裡面就很糟糕，升沉不定，行善，善業就感三善道，惡業就墮三惡道。雖然是六道，說老實話，六道裡面眾生，墮在三惡道的時間長，在三善道的時間短。所以佛經上常講，六道眾生是把三惡道當作老家，三善道是出去觀光旅遊，不久他又回來了。這個話我們能相信嗎？能。為什麼會相信？我們冷靜想想就明白，我們從早到晚起心動念，幾個善念、幾個惡念，這事情不就明白了嗎？善念生三善道，惡念生三惡道。

　　什麼叫善念？什麼叫惡念？起心動念為別人的是善念，起心動念為自己的是惡念。為什麼？學佛的人都知道，佛法頭一個教我們放下的，就是放下身見，身不是我，這個放下才能入門，這個放不下不能入門，總在門外。所以佛不許我們有身見，換句話說，六道怎麼來的？六道就是我執變現出來的。你再不執著「我」這個念頭，六道就沒有，你就超越六道，至少你也跟阿羅漢一樣，生到方便有餘土去，不再搞輪迴。所以就曉得，我們起心動念都有我，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這不就搞三惡道嗎？幾個人起心動念大慈大悲救苦救難、捨己為人？那是什麼？那會生人天道、三善道。我們從這裡就搞清楚，我們的念頭確實惡的念頭多、善的念頭少，要是不經佛給我們說，我們總自己以為不錯。尤其世間有一句成語，從前我在香港的時候，香港有個何守信，也是個很有名的記者、電視主持人，他來訪問我就問過我這麼一個問題。他說法師，諺語講「人不為己，天誅地滅」，這話是真的嗎？他問我這句話。我就告訴他，這句話是錯誤的，我說孔子沒有為自己，釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。這句話誤導了多少人，錯了。

　　大聖大賢、諸佛菩薩都教我們起心動念想什麼？想一切苦難眾生。我們剛剛學完的《妄盡還源觀》，四性德，真正是大德，是自性起的作用。第一德是「隨緣妙用」，我們都隨緣，但是用不妙，我們用錯了，菩薩隨緣妙用。妙用是什麼？隨一切眾生的緣，確實沒有起心動念、沒有分別執著，那叫妙用，那是佛菩薩；我們起心動念是有妄想、有分別、有執著，這就不妙，這是我們應當向佛菩薩學習的。第二個「威儀有則」，這句話很重要。我們在人間，我們要想幫助別人，我們起心動念、言語造作都要給世間人做最好的榜樣，這就是佛菩薩，這就是聖賢。如果我們表現的形象不好，讓人家學這壞榜樣，我們就錯了，我們就有罪。希望我們對社會、對大眾有正面的影響，不要有負面的，正面的就是把道德做出來，把因果報應做出來，把倫理做出來，這就好，這是正面的。如果我們要做殺盜淫妄，要做妄語、兩舌，這就錯誤，大錯特錯，那就要負因果責任，要負倫理道德的責任。所以威儀有則就是「學為人師，行為世范」，我們的行為能夠給世間人做好樣子。

　　第三個德，「柔和質直」。質直是什麼？質直是我們中國人講誠意、真誠，內心真誠，外面表現出來是柔和，你看都給十法界眾生做好樣子。最後一句「代眾生苦」。我們到世間來幹什麼？你說諸佛早就成佛了，他到世間來幹什麼？法身菩薩早就成佛了，他來到世間代眾生苦，都給我們做好樣子。會的，一生決定成就，像《華嚴經》末後善財童子五十三參，那就是教給我們怎樣學華嚴，怎樣入華嚴境界。五十三位佛菩薩，示現在我們世間，我們一看，那就是現在所講的男女老少、各行各業，全是佛菩薩在表演。《華嚴經》的修學，善財給我們做了個榜樣，學人（就是學生）就一個人，我自己，我自己以外的都是善友。善友就是善知識，我們中國人習慣叫老師，一切眾生都是我的老師，他在我們面前表演。他表演善的，提醒我們，我有沒有？有，好好保持；沒有，趕快學。他要是表演惡的，我們就反省，我有沒有？有則改之，沒有呢？沒有勉勵自己不能犯他那個過錯。你看善人、惡人，正面表演、負面表演，統統是幫助我的，統統是提升我的。你要懂得這個道理，你永遠生活在感恩的世界，那怎麼會不成佛？對於順境、善緣不起貪戀，能放得下，對於逆境、惡緣沒有瞋恚，永遠心平氣和。

　　所以正念就是真誠，沒有妄念，這個非常重要。得正念就是法身菩薩，四聖法界裡頭沒有，我們講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛，都還沒有。他們的正念，天台智者大師說叫相似即，相似的正念，跟真正的佛菩薩的正念很像，但不是真的。為什麼不是真的？他用的是阿賴耶識，他用的是妄心，不是真心。用真心叫正念，用真心的人不在十法界，超越了，他在一真法界，也就是我們《華嚴經》講的初住以上，華藏世界毗盧遮那的實報莊嚴土，他們住在那裡。那個地方沒有災難，那個地方真的是究竟圓滿幸福的環境，跟我們這裡完全不一樣，連四聖法界也不能跟它相比。所以，正念就是菩提心裏面講的真誠心，法身菩薩有，我們要學。怎麼學法？盡量的要把起心動念、分別執著放下，放下一分就有一分的感應，就有一分的受用，放下兩分就有兩分的受用，一定要放下，不要再執著。

　　第二，正定。這兩句都是八正道裡頭的，正念、正定。無論在什麼環境裡面，自己心要能做得了主，不要被外面境界所動搖，不要為外面環境所染污。動搖就是起分別，動搖了，生起七情五欲那就是被染污。譬如看這個東西很合自己的意思，貪心就起來，貪心起來就染污了，自性清凈心裡頭沒有貪戀；不合自己意思，心裡不高興，這也被染污。永遠保持著清凈心，那就是正定，正定裡頭不但有清凈，而且還有平等，因為你不平等，正定得不到。正定就是清凈、平等，正念就是覺，咱們《無量壽經》經題上有。中國人講真誠，我們把這兩個字做為菩提心之體，佛在經論上講菩提心不好懂，我用變通的方法大家容易體會，我用真誠心，是菩提心之體。清凈心、平等心、覺心是菩提心的自受用，自受用一般經論叫深心，古大德對深心的解釋叫好善好德，我們也不容易理解，我們用《無量壽經》的經題這就很方便。所以清凈，不受染污；平等，沒有動搖；覺就不迷。這是我們日常生活當中一定要時時提起，不被外境所轉，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，那就相似了，很像，佛菩薩不會被境界轉，我們要學。

　　萬一起心動念怎麼辦？立刻要觀照功夫提起，那就是覺，所以說「不怕念起，只怕覺遲」。念為什麼會起？習氣，無量劫來養成的習氣，哪能不起？不起你不就成佛了嗎？你是凡夫，肯定會起心動念，佛知道，清楚得很。一起心動念立刻就警覺到，這就覺悟，警覺到什麼？把念頭轉過來，我們念佛的人轉什麼？轉阿彌陀佛。善念，阿彌陀佛，惡念，阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛就擺平了，這叫真修行，這叫會念佛。所以念佛你會不會？會念這叫功夫，你看，把你起心動念、分別執著全打掉，一句佛號取而代之，這叫會念佛；念久了，念久了六根在六塵境界里見色聞聲，就會不執著、不分別、不起心、不動念，那就成功了。能夠念到不執著，那叫功夫成片；念到不分別，叫事一心不亂；念到不起心、不動念，就是理一心不亂，理一心不亂跟禪宗的明心見性是同一個境界，你就超越了。除了這些功夫，跟一切大乘法裡面同一個原理原則，但是凈土還有特別殊勝的，那就是阿彌陀佛本願力加持你，這是其他法門沒有的。阿彌陀佛本願力，你只要有小小一點功夫，對世間五欲六塵、名聞利養真能放下，貪瞋痴慢能放下少分，不是完全放下，能放下那麼一點點，常常保持清凈心，相似的正念、正定現前，就決定得生凈土。

　　我們學佛，不論你弘不弘法、教不教人，因為凈宗是大乘，我不上台講經說法，我在台下遇到人都能勸他，勸他信佛，勸他對佛的教誨能有些理解，勸他念佛。應當要做，而且自己要做出樣子給別人看，自己不做出樣子，你就沒有辦法影響別人，你也沒有辦法勸導別人。我們過去在廬江做實驗，辦了一個中心，還沒開學，老師先開始集訓。第一天我跟這些老師講話，我告訴老師，我說我們這一次開這個班意義很深，這是救國家、救民族，真正是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這個重擔在我們每一位老師肩膀上。我說孔子是老師，他教學成功了，釋迦牟尼佛是老師，他教學也成功了，他為什麼成功？我們得好好想想，他成功秘訣在哪裡？他所教的自己全做到。自己做到然後再教人，這是聖人；第二，說出來之後決定能兌現、能做到的，這是賢人；如果自己沒有做到，希望別人做到，自己做不到，那是騙人，騙人這種教學會失敗。聖賢人教學秘訣就在此地，一定是先做到。我們推動《弟子規》，《弟子規》里一共一百一十三樁事情，我們全都做到，這樣才行。那是我說的，我希望老師們用四個月的時間，把《弟子規》百分之百的落實，然後我們再向外推廣，來幫助這個小鎮，男女老少、各行各業一起都來學，肯定會做得成功。我沒想到老師兩個多月就落實，非常歡喜、非常安慰。我聽到這個信息之後，行了，就可以下鄉入戶，到每個家庭去表演，身教重於言教。所以這個小鎮，我們原先以為二、三年才有成績看到，沒有想到四個月，三、四個月成績卓著。這什麼原因？我們把聖賢人這個方法真的學到，才能產生這種效果。

　　學到，這就是四法裡面的總持法門，總持是什麼？重要的綱領原則掌握到了。總是總一切法，持一切義，就是我們現在講抓綱領，綱領掌握到，細節活學活用。第四個是辯才。辯才學不來的，怎麼學法？辯才從哪裡來的？辯才從正念、正定、總持來的，只要你前面三個有了，後面無障礙的辯才就出現，這是我們要學的。總之，誠心誠意為別人，不為自己，才能得到佛菩薩的加持，辯才也是加持才有的。

　　所以前面佛力加持，他有這個願代眾生苦，看到六道眾生這麼多迷惑顛倒，在那裡造業受報。佛菩薩有願，沒成佛之前都發過四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，自己沒有成就的時候你想幫助人，沒有能力，所謂是心有餘而力不足。現在你成佛了，能夠放下起心動念就成佛；起心動念還有，能夠放下分別執著，這是菩薩；分別也放不下，能放下執著，那是阿羅漢，都有能力在六道裡面幫助這些苦難眾生。重要的你要真放下，為苦難眾生，不為自己名聞利養。見到有能力比我好的、德行比我高的，我怎麼樣？我得讓位給他。在中國佛教史裡面有個非常顯著、著名的例子，六祖惠能大師。接受五祖衣缽之後，由於嫉妒障礙，他不認識字，沒念過書，一天經都沒聽過。在黃梅雖然住了八個月，五祖分配他的工作還是他的本行，他是樵夫，山上砍柴挑到城裡面去賣，是干這個行業的。現在世間這個行業沒有了，抗戰期間還有，現在沒有了。昨天跟我在一起的余老師，我們兩個是小學同學，那時候我們住在福建建甌，我們念小學二年級就在一起。那時候城裡面沒有自來水，所以有賣水的，在外面挑水，挑到城裡面來賣，賣水的。有賣柴的，惠能大師就是賣柴的，不認識字，沒念過書。我們能想到，忍和尚會下神秀法師，那是五祖的大弟子，經聽得多，也有很好的修養，在五祖會裡面常常是代五祖說法，很不錯。所以每個人心目當中都認為將來六代祖一定是他，一定傳給他的，沒想到傳給一個賣柴的人，這什麼人能服？一聽說衣缽給惠能拿去了，全寺廟這些人統統分頭四面去找，想把衣缽搶回來。五祖攔不住！倒是神秀還不錯，真的還有點修養，神秀說師父把衣缽傳給他，當然他確實是比我高。從能大師那首偈子他也就服了。五祖叫他們作偈，神秀法師作了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這神秀寫的。惠能聽到這個，當然他不認識字，他聽人家念，聽說這個偈子沒有見性，所以他把它改了，他叫人家寫到旁邊，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈寫出來之後，沒有一個人不吃驚。他在黃梅八個月，就在柴房裡面舂米、劈柴，干這個事情幹了八個月，所以五祖把衣缽傳給他，大家不服。他跑到獵人隊裡面去躲避，這一躲避就是十五年，經過十五年，大家把這個事情也淡忘了，他才出來。

　　出來到廣州，現在的光孝寺，那時候印宗法師在講《涅盤經》，他坐在後面聽講經。印宗法師那個時候的身分了不起，嶺南一帶，就是廣東這一帶，是第一位大善知識，這還得了！他在講經，外面有旗杆，那個旗杆現在還在，我去看過，還在，當然換了，壞掉之後重新又立了個旗杆。當年在那裡掛的幡，風吹得幡動，裡面就有兩個出家人起心動念，一個出家人說你看外面風動，那個說不是風動，是幡動。兩個人風動幡動爭來爭去，彼此都不服。惠能大師坐在旁邊，告訴他，他說「仁者」，你看他多謙虛，佛門裡面稱仁者是稱菩薩，仁慈的仁，他說「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人一聽馬上就服了。這座經講完，印宗法師下來，聽到這個事情，心裏面也服了，就懷疑，問他「聽說黃梅衣缽傳了很多年」，他就問「仁者，是不是你得的衣缽？」惠能大師承認「是的」。他說「衣缽拿來看看」，展示大家看。印宗法師給惠能剃頭，惠能這時候還是在家身分，得衣缽是在家身分，居士。印宗法師給他剃頭，剃了頭之後，倒過來拜他為師，如果要有嫉妒障礙，惠能大師出不來。立刻讓位，這還得了！嶺南第一高僧拜他做老師，水漲船高，一下就把惠能大師抬舉上來。所以我們要知道，惠能大師的成就就是印宗法師的成就，這是一般人做不到的。

　　嫉妒、障礙在唐朝時候就那麼嚴重，在現前這個社會那就更難。我們在學經教的時候，在台中跟李炳南老居士學經教，老師就給我說了好多次。他說學經教是不錯，好事，可是你將來經教要講好了，講不好還無所謂，如果真的講得很好，大眾都讚歎，你就走投無路。老師跟我講了多少次，我就曉得，就心裡有個底。這一生你看我學佛五十八年，再過兩年就一甲子，講經講了五十一年，真的，老師的話應了，走投無路。是到處受歡迎，但是你頂多只能住一個月，住兩個月就討人嫌了，三個月人家就要趕你走。還好釋迦牟尼佛給我做了榜樣，我想到這裡就想起釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒道場，過游牧生活，樹下一宿，日中一食，我比他還幸福多了。所以想起世尊我就很安慰。我們中國諺語有句話說得很好，「花無百日香，人無千日好」，這是我一生自己很受警覺，無論在哪個地方決定不能過三年，過三年趕緊就要走，不走麻煩就來了，嫉妒障礙統統都來。我們沒有遇到印宗，但是我這一生能成就，遇到韓館長，韓館長照顧我三十年，要沒有這三十年這樣的照顧，安定的環境，我們不可能有成就。這個道理我們要懂、要明了，要知道感恩。怎麼成就的？老師是指路，章嘉大師、李老師指引我們的方向、目標，護持的人重要，護持的人是你在菩提道上走的時候會有很多的問題，障礙，有人來保護你，讓你重重突破障礙，你才能成就。

　　所以細心去觀察你就會開智慧，你就會明白，學了《華嚴經》那更清楚、更明白了，法喜充滿。以前遇到毀謗、障礙，心裡還有點難過，那就錯了，學了《華嚴》才知道不可以怨恨，而且還要感恩。我記得我第一次講《華嚴經》是民國六十年，今年民國是九十八年，三十八年將近四十年。三十八年前我第一次講《華嚴》，在台北志蓮精舍開講的，一個星期講三天，那時候年輕，精神體力好，兩天講八十，一天講四十，就是八十、四十同時講，好像也講了十幾年，斷斷續續的。因為常常出國，講了十七年，講了一半，沒講完，那時候沒有錄音，更沒有錄像，這第一次講。在《四十華嚴》裡面才真正有一點領悟，知道感恩。韓館長往生了，我們離開台北，接受李木源居士的照顧，我們到新加坡，在新加坡三年半，將近四年，我們感恩。我離開台北的時候，有二十多位悟字輩的同參道友們跟著我一起去的，當時大家的心很不平。我寫了這幾個字，「生活在感恩的世界」，勉勵我們二十多位悟字輩的同學，六句話。第一個「感激斥責你的人」，為什麼？「他幫助我們增長定慧」，我們要修忍辱波羅蜜；第二個「感激絆倒你的人」，為什麼？「他強化我們的能力」；「感激遺棄你的人，因為他教導我們應該能自立；感激鞭打你的人，因為他消除我們的業障；感激欺騙你的人，他增長我們的見識；感激傷害你的人，他磨鍊我們的心志」。總而言之，感激所有使你堅定成就的人，永遠生活在感恩的世界，這是正確的。所以，一個嚴重的困難，我們能夠心平氣和的度過，確實增長我們的定力，增長我們的忍辱，增長我們智慧。

　　我離開新加坡，移民到澳洲，這些同學們也跟著我一道去，我給同學們兩句話互相勉勵，第一句是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，第二句是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。人生天天在學習，天天在受考驗，問題在你會不會。如果真的把善財這套本事學會，你這一生決定成就，問題是你會不會。天天都是在折磨、在磨鍊，不是正面的就是反面的，正面也是磨鍊，正面你會不會起貪戀？你要起貪戀你就墮落了。無論順境逆境、善緣惡緣，在這裡面永遠保持清凈平等覺就對了，你叫真學佛。真學佛的人會感恩，人人是好人，事事是好事，為什麼？道道關口你都順利通過，這叫學佛。學佛是學智慧，一個人有智慧他怎麼會生煩惱，哪有這種道理！我們有所損失，什麼損失？沒有損失。世間一切所有的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，生不帶來，死不帶去，大家都清楚，你有什麼損失？沒有損失。記住，永遠造善業，不造惡業，為什麼？這是你帶得去的。金銀財寶你帶不去，你的房屋田宅帶不去，你的家親眷屬也帶不去，沒有一樣東西能帶去，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們修什麼業？至少我們得修凈業，不但惡業我們不造，善業也不造，我們造凈業。什麼叫凈業？斷惡不著斷惡的相，行善不計行善的相，天天斷惡修善，心地乾乾淨淨。不要說我做了多少好事、修了多少功德，那就壞了，你全著相了。那是什麼？那你造的是染業，不是凈業，凈業是心地乾淨，一塵不染。

　　我這麼一點小小的成就，我也常常提供同學，讓大家分享，提供諸位做參考，那就是這一生當中沒有一天離開經卷。經卷就是佛，佛的教誨，天天接受。有緣跟同學們一起來分享，我在講台上，從開始學講經就跟大家說了，我是學生，我不是老師。坐在台下的諸位，你們都是我的老師，都是我的監學，我跟大家提出報告，歡喜接受大家的指教。始終是這個態度，這個態度老師教的，一生也沒改變。別人稱我法師，我怎麼敢當，但是沒有法子，習慣如此，就隨緣，自己不能真正認為是法師，那就錯了。自己要像善財一樣，沒有成佛，永遠是學生。誰是我們的老師？所有眾生都是我的老師，他在日常生活當中所表演的，我看到的、我聽到的，孔子講「三人行必有我師」，他的心行善，我向他學習，他心行不善，我要反省，迴光返照我有沒有，有則改之，無則嘉勉，還是老師。他是不是惡人？他不是惡人，不是惡人為什麼做壞事？他是舞台上表演，他演惡人演得很像。表演什麼？來度我的。你要這樣想、這樣看，這個看法是真的，世間法沒有什麼真假，真假是在你自己的心、你的念頭，沒有真假。佛法里沒有相對的，真妄、大小、善惡、罪福都不是真的，都是相對的，就看你怎麼看法。你用分別執著，那個看法就麻煩，你離妄想分別執著，法法平等，《金剛經》上說得好，「諸法平等，無有高下」，這給你講真話。地獄裡面眾生是佛菩薩，在我學佛的，特別是學《華嚴》、學善財的，那怎麼不是菩薩？他做這個示現給我看，造什麼樣的不善受這個果報，我一看明白了，我要不要做這個不善？我不願意做這個不善。全都在表演，我們全都要感恩，明白了、懂得了、會了，真的是頭頭是道、左右逢源。我們得佛菩薩的加持，一切眾生所作所為你要是真的明白了，不就是時時刻刻都在加持你嗎？從來沒有離開過佛菩薩，問題就是你會不會回頭，你是不是真的回頭。

　　後面這幾句話說得好，「互為增上，力相云何」，底下告訴我們，「謂無作三昧，顯自覺智」，自覺智就是佛。什麼叫無作三昧？在大乘教裡面簡單的說，於一切生死法中，離願求造作而得的定，就叫做無作三昧。所以無作三昧也叫做無願三昧，也叫做無求三昧。我們在「賢首品」裡面讀過五首偈，佛教菩薩的，這五首偈我們在此地可以念一念，再溫習溫習，很好。第一首，「菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生凈信，以是而生廣大心」。菩薩發心求無上菩提，就是求正覺，俗話講求成佛，不是無因、不是無緣。因是什麼？因是自性本來是佛，這一定要知道。我們中國老祖宗教導我們人性本善，《三字經》第一句，「人之初，性本善」，包括我自己在內，我自己沒有例外的，人性本善。佛講得更清楚，一切眾生本來是佛，這是因。緣是什麼？底下這一句說的，「於佛法僧生凈信」這是緣。如果你對於三寶不相信，信，信不清凈，不清凈你有懷疑，你有夾雜，你常常忘掉，這都不是凈信；凈信至少不懷疑、不夾雜、不間斷，這個緣就結上了。你自己本來是佛，於佛法僧能生凈信，你一定會好好的去學習，你這一生肯定妄盡還源。諸位要知道，妄是什麼？妄是妄想分別執著。你確實能把妄想分別執著放下，這是三大類的煩惱。我們不是上上根人，惠能是上上根人，他一下就放下了，所以他是頓悟、頓修、頓超，一念就轉凡成聖。我們是業障深重，沒有法子跟他比，沒有法子跟他比，佛很慈悲，教我們慢慢放，一點一點的放，這叫漸修，它也有效。從哪裡放？從執著，處事待人接物不再執著。執著裡面，我常常勸同修，先從對立下手，學著不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。有對立就會有矛盾，就會有誤會，就會有衝突，所有一切不善都從這生的。不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，這在佛法里屬於邊見，邊是二邊，這個不是真的。我們學了《華嚴》才知道宇宙是一體，宇宙是和諧的，我們懂得一體，我們跟天地萬物和諧，這跟自性相應，這就對了。天天讀經，天天接受佛菩薩的教誨，我們就不會迷失，學了要真干你就有受用，這個受用快樂無比。這個快樂不是精神上的，也不是物質上的，是與性德相應，孔子也有這個樂趣，你看《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂、喜悅。從佛菩薩、從聖賢我們知道，喜樂從哪裡來的？是從學習當中得來的。你不認真學習你就不會有喜樂，這個喜樂在佛法里講法喜充滿，常生歡喜心。我們中國諺語有句話說，歡喜好，歡喜的人健康，歡喜的人沒有煩惱，所以說人逢喜事精神爽，這個能養人。為什麼年歲增長還能保持著很好的體力，道理在此地，他沒有煩惱、沒有憂慮。

　　底下一首偈接著講，講得就更好，他說「不求五欲」，五欲是財色名食睡，你要求這個東西你就有煩惱，你喜樂就得不到。五欲得到，財色名食睡得到不是很歡喜嗎？那個歡喜裡頭有情執，那不是真歡喜，那個歡喜裡頭不幹凈，有染污，五欲丟掉你又苦惱了。那個歡喜是苦樂之樂，是相對的，法喜充滿這個喜它不是相對的，因為它不是外面求來的，從內心裡頭你自性裡面的歡喜，我們自性原來就是歡喜的。所以，愛心出自於自性，它不是對立的。世間人苦樂是對立的，苦樂是對立的，那個樂也不是真樂，這個道理要懂得。「王位」，王位很苦。我在澳洲見到總理，忙得不得了，他告訴我，晚上睡覺只能睡五個小時。跟我見面泡了一大杯濃咖啡，他告訴我這個提精神，沒有這個不行。我跟他說了一句開玩笑的話，我說在現在這個社會各行各業裡頭，最辛苦的就是干你這個行業，王位。你每天開多少會？頭腦有多少事情？我說在這個社會裡頭，最快樂的是干我這個行業，沒事，萬緣都放下了，沒事。那個事情太多了，光是每天見客，每天跟人握手，很累。你要是想通了、看清楚了，你會幹這個事情嗎？送我我也不幹，求我我也不幹，太苦了！代眾生苦，我是發了這個願，那個苦太苦了，太辛苦，不能幹。有人去競選、去乾的話，我很佩服他，他這個勇氣很了不起，我沒這個勇氣，這講真的。「富饒」，擁有財富好不好？億萬財產也可憐，我也見過。我在香港，香港首富李嘉誠，我跟他見面聊了五十分鐘，富而不樂，每天不吃安眠藥不能睡覺，你說多痛苦。所以佛聰明，釋迦牟尼佛聰明絕頂，他有王位他不要，他是王子，他要不出家他繼承他父親的王位。你看五欲、王位、豐饒他統統具足，大聰明人，做榜樣給我們看，捨得乾乾淨淨，日中一食，三衣一缽，過這種最簡單的生活，快樂無比。那不是糊塗人乾的，這個諸位要知道，是世間第一等聰明人他所選擇的生活方式，給我們後世人做榜樣。你有這些東西你心裡就有牽掛，你很不容易放下；你把這些東西統統都不追求，不要這些東西，你就很容易放下。放下執著，你就證阿羅漢果，超越六道。六道可不好出，永遠不再搞生死輪迴，這是多麼大的福氣，多麼有意義的成就。「自樂」是小乘，這不是講別的，世間人哪有自樂，世間天人也沒有，欲界天、色界天、無色界天都沒有，阿羅漢、辟支佛他得自樂。但是他不主動去幫助眾生，眾生求到他，他也很慈悲，他會教你，你不去找他他不來找你。不像菩薩，菩薩作眾生不請之友，眾生有苦難，不找他，他來找你，找你幫助你，這是菩薩。後面「大名稱」，就是我們現在講的高官顯爵，王位是國王，大名稱是大臣，佛教我們這個東西都不可以有。

　　「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」，這什麼？這是《還源觀》裡面四願末後的一願，「代眾生苦」。眾生苦在哪裡？苦在迷惑，苦在不覺悟。佛給我們講得好，苦從哪裡來？苦從迷來的；樂從哪裡來？樂從覺來的，覺悟就快樂，決定不是物質的享受。在《論語》裡面我們所看到的，孔子學生很多，他最欣賞、最讚歎的是顏回，而顏回的物質生活是最差的，住在陋巷，日常生活簞食瓢飲。簞食，諸位沒看見過這個簞，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編成一個簍，當作飯碗；喝水，杯子沒有，用葫蘆瓢，他過這個生活。但是最快樂，「回也不改其樂」，一般人受不了這種物質生活的貧窮，顏回快樂，無論在什麼地方見什麼人都歡喜，笑容燦爛，面門放光。為什麼那麼快樂？快樂從哪裡來？覺來的，他覺悟了，這種快樂從內心裏面、自性裡面發出來的，與物質生活、精神生活不相干。如果聖賢教誨裡頭沒有這些東西，誰願意干？愈學愈快樂，你就學不厭。經書愈讀愈快樂，為什麼？遍遍有悟處，就樂在其中。如果遍遍都一樣的，你會念厭、念煩了，不想再去讀；遍遍有新的東西發現，其妙無窮。典籍確實其深無底，其廣沒有邊，裡面講什麼？完全講我們的自性，遍法界虛空界萬事萬物統是自性變的，讀這個才了解宇宙人生的真相。所以要舍，你只要放下，才知道比擁有快樂，你就漸漸的入佛境界。擁有不快樂，為什麼不快樂？怕失掉，患得患失，他有這個念頭。你全部放下，煩惱就沒有了，就斷盡了。幫助眾生做再多的好事，作而無作、無作而作，前面講的無作三昧。做了沒做？真做了，為什麼說無作？心地痕迹都不著，做成功了不居功，眾生有福；做不成功也沒有什麼遺憾，眾生福報、因緣不足。自己盡心儘力，功德圓滿，不管事情做成做不成都是功德圓滿，心地清凈平等覺，這才叫學佛，這才叫得受用。

　　底下這一首，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛，受持正法修諸智，證菩提故而發心」。你看這首偈說得很清楚，你學佛為什麼？學佛為證菩提。沒有忘掉國家社會，為什麼？莊嚴國土。用什麼來莊嚴？用供養佛，用受持正法修諸智。供養佛怎麼供養？大乘教裡面，處處佛都說了，佛講的是法供養，不是講別的。法供養裡面第一條，「依教修行供養」，佛所教你的你統統做到，這叫供養佛。佛教什麼？我們凈土宗，遵守佛教導我們的最高修學的指導原則是「凈業三福」，《觀無量壽佛經》上的三句話，這是凈土宗最高的指導原則。第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，我們真正落實做到，這叫供養佛。我就從這一句，這些年來提倡儒釋道的三個根，從哪裡得來的？從這一句。「孝養父母，奉事師長」怎麼落實？《弟子規》落實了。《弟子規》是不是佛法？是，儒家的東西是佛法，佛是這樣教導我們的。「慈心不殺」，我就想到《太上感應篇》。底下一句「修十善業」，《十善業道經》上說的。這句話是儒釋道三個根，重要！第二句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。第三句是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是教化眾生，自己修成之後要教化眾生。教化眾生最重要的是身教，身教重於言教，我自己要做出來給人看，這才行，你自己做不到，你教人，人家不相信。所以受持正法，受是接受，持是保持。佛法修學終極的目標是智慧，菩提就是智慧，自性本具的智慧，我們要把它開啟出來，那就是因戒得定、因定開慧。前面所講的全都是戒律，《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，《十善業道》是戒律，這個叫根本戒，這個做不到，其他的你都不能成就，所以佛法建立在這個基礎上。我們展開經卷，常常看到佛稱善男子善女人，那個善是有標準的，第一條做到才叫善人。孝親、尊師，慈心不殺，修十善業，你要真正落實，把它變成自己的生活，日常生活落實了，工作上也落實了，處事待人接物統統能落實，這才叫善男子善女人。

　　今天有個同學送了兩本書給我，講預言的，一本書是二０一二年，講全球的災難，另外一本是一百年這個世界，我略略的翻一翻，我覺得那是胡造謠言，不能相信。我們相信佛法，佛怎麼告訴我們？境隨心轉，如果我們的心善、思想善、言行善，所有災難都能化解，為什麼？宇宙跟自己是一體。我們起心動念，人不知道，人本來知道，為什麼不知道？他煩惱習氣太重，他障礙太多，心浮氣躁，我們的信息他接收不到，他接收的全是負面的。不如物質，你看，我們也幹了十幾年，從一九九九年，到今年就十一年了，我們種菜，澳洲院子大，種菜。我們種的蔬菜、水果，種的這些農作物，不用化肥、不用農藥，我們每天教它念佛，把念佛機在菜園裡掛了好幾個，滿菜園都是念佛的聲音，有時候佛教歌曲的聲音來供養它們，菜長得特別好。附近這些農家來看到我們的菜園，問，你們怎麼種，種得這麼好？我們告訴他，他感覺到不可思議。它懂得我們的意思，愛心！幫助它成長。而且那些小蟲，吃菜的那些小蟲，我們跟它約定，它非常遵守有信用，我們都很感動。我們的菜園一定劃一個角落專門供養它，小蟲專門到那邊去吃，隔著旁邊的菜它決定不會去吃，它給我們留著，我們也給它留著。我們尊重它，它也尊重我們，互助合作，共存共榮。我們果木樹很多，大概也有十幾種，我們跟小鳥約定，小鳥也很遵守，懂得我們的意思。我們指定幾棵樹，這幾棵樹長的水果你們可以去吃，不是指定的，你一定要給我保留，你們不能去動。統統都遵守，所以跟這些小動物相處比人好，人都不守信用，它們非常守信用。

　　我們在《華嚴經》上讀到，不但是一切動物跟我們心靈上能溝通，礦物也能溝通。江本博士水實驗很清楚、很明顯，能，礦物、山河大地都能溝通。我們的善念一起來，整個山河大地、花草樹木統統都變成善，哪裡會有災難？災難怎麼產生的？《楞嚴經》上佛講得很清楚，貪瞋痴慢，貪婪感來的是水災，瞋恨感來的是火災。現在地球溫度上升，科學家感覺到很害怕、很嚴重，這問題。地球為什麼溫度天天上升？發脾氣的人太多了。你要真正懂這個道理，以後可不能發脾氣，你發一次脾氣，就把這溫度又加深一點，你說你造不造罪業？永遠保持著心平氣和，你身體健康，你也幫助了一切眾生改善我們的生活環境。瞋恚是火災、火山爆發，這都屬於瞋恚，愚痴是風災，傲慢是地震，傲慢就不平，感應得地震。所以，貪瞋痴慢疑統統斷掉，我們這個世界跟極樂世界就一樣，永遠不會有任何災難，山川秀麗，五穀豐收，那是多麼美好的自然環境，都是我們起心動念所感的。佛法不要說多，就是凈業三福這三條做到，這個世間就太平。我們自己要做，做出來給人看，我們那個菜園就是弘法的道場，讓很多人參觀，一看真做成了，不要農藥、不要化肥，長得這麼好，天天豐收。而且這些菜真的懂得我們的意思，平常供養的量能供養三百個人吃的，我們有時候做法會，不多，一年大概有二次、三次。法會可能有一千人，那個菜園裡的菜就能供養一千人，奇怪！長得又肥又胖。真的，我們互相照顧、互相關懷、互助合作，莊嚴國土。

　　下面一首，「深心信解常清凈，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心」。深心是自受用的心，深心是什麼？信，對佛陀教誨真信、真干。你真的理解你就真干，幹了之後真有效果，永遠保持清凈平等覺，不受外面環境污染。恭敬尊重一切佛，這個一切佛是一切眾生，《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，這個範圍就廣大。佛是什麼？佛是覺。動物有覺知，植物也有覺知，江本博士實驗水，水是礦物，現在我們知道礦物也有覺知。我們坐在這個講堂里，桌椅板凳有沒有覺知？有覺知。彌勒菩薩講得好，一彈指有三十二億百千念，我們把它換算一下，它的單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆的念頭。「念念成形」，形就是物質，「形皆有識」，識就是見聞覺知，就是受想行識。所以物質有，只要是物質都會聽、都會看，都懂得人的意思。虛空也是物質，你怎麼能說它沒有？法差別很大，無量無邊，但是同一個自性，自性清凈圓明，同一個自性。自性本來就有見聞覺知，所以自性變現的一切法統統有見聞覺知。

　　江本博士把水實驗做出來，我看到了，有個同學在網路下載給我看，我看得很歡喜，我就告訴他，打聽他住在哪裡，找他來。我邀請他到澳洲做了幾場講演，我到東京開會也去參觀他的實驗室。他以前不敢碰宗教，他認為宗教是迷信，他是科學家，怕有連累，接觸我之後他才恍然大悟，「你所實驗的東西佛三千年前都說過了」，他嚇了一跳。我說佛講得比你清楚，所有一切物質現象都有色聲香味，你現在才實驗一種色，還有香、還有味，你都沒有實驗出來。我說你要努力，你統統都能把它實驗出來、測驗出來，你就高明了。所有物質現象都有色聲香味，都有見聞覺知、受想行識這個他實驗出來了，色聲香味只找到一個，還有三個還沒找到、沒發現到，你要努力。佛法是高等科學，你不要看錯了，方老師當年介紹給我，佛法是最高的哲學，我現在這麼多年學習，明白了，從理上講是最高的哲學，從事上講是最高的科學，一點都不假。

　　所以恭敬尊重一切佛，一切佛就是一切萬法。《華嚴經》講的情與無情，情是動物，無情就是我們今天講的植物跟礦物，全都是佛，一個性。佛經上說在動物身上來講，叫佛性，在植物、礦物裡面叫法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這個地方的一切佛，意思就廣了，我們對於所有一切萬物都要有恭敬心，都要有尊重心，自己一定要學謙卑，這就對了，要學謙卑。早年我在新加坡，講過天主教早晚課誦的《玫瑰經》，我聽說這個光碟還在天主教里流通。天主教《玫瑰經》一共十五段，第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑。宗教有異曲同工之妙，佛法教人謙卑，天主教也教人謙卑，聖母瑪利亞自己做出榜樣給大家看。這是敬佛，下面有法、僧，法是什麼？方法，學習的方法，僧是代表清凈，法是代表正知正見，僧是代表清凈不染。我們要明白它裡頭的意思，我們對於正知正見恭敬尊重，對於清凈平等恭敬尊重，要認真學習，這是我們在發心。

　　末後一首偈是在勸我們，「深信於佛及佛法」，這是從事上講的。這個佛是誰？《華嚴經》上講的毗盧遮那佛，在我們這個世間所講的釋迦牟尼佛，我們修凈土的對於阿彌陀佛，要深信。以及遺留下的經典，告訴我們這些法門，理論、方法、境界，經典上講得很清楚。「亦信佛子所行道」，佛子就是佛後世的弟子。我們今天學佛，這是我最初接觸，方老師就告訴我，佛法在哪裡？佛法在經典裡面，這些指導好。我親近章嘉大師，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。所以他教我念的經不是普通一般的，我們都沒想到過，他教我念《釋迦譜》、念《釋迦方誌》，釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候人編的，裡面統統是從經文里節錄下來的。認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，跟釋迦牟尼佛學習。我們中國人常講先入為主，第一次接觸，老師就這樣教導我，我就依教奉行。我一生沒有道場，釋迦牟尼佛沒道場，但是釋迦牟尼佛非常活潑，國王大臣、長者居士有別墅、有花園，請佛到那邊去講經說法他也接受，他不拒絕，講完了就走。我們現在講是接受使用權，不要所有權，這個花園別墅的所有權是主人的，佛在那裡面講經教學，過個幾年，他這個課程一個大單元講完，別的地方去了，道場就還給原主。好！他的學生那麼多，不去爭財產，沒有財產，所以沒有想爭取財產的念頭，沒這個念頭。這個方法太好了，沒有一點執著。佛法到中國，那是國家建的道場，最初帝王，國家建的道場，不是私人的。以後也有私人，所謂大富長者，他們的田園、別墅捐獻出來做道場，這個有的。但是沒有說是出家人去化緣建道場，沒有，這到很晚的時候，晚近才有這種事情發生，這對佛教很不利。為什麼？放下就困難，你要不放下你永遠不能入門。所以佛子所行道，我們要看過去佛子所行的，特別是釋迦牟尼佛在世所行，跟佛一樣，這個我們要相信。

　　「及信無上大菩提」，佛教導我們，學佛終極的目標就是求無上正等正覺，無上正等正覺是自己本性裡頭本來有的，所以你決定可以得到，只要放下。佛教給我們，放下執著你就成正覺，放下分別你就成正等正覺，正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，放下起心動念，你就成無上正等正覺，那就是佛。統統是自己自性裡頭本有的，不是從外頭來的，外面來的你未必能得到，自己本有的你決定得到。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們兩句話，「本覺本有，不覺本無」，本有的你當然可以證得，本來沒有的當然可以放下。所以放下是沒有的，自性里沒有的，這些貪瞋痴慢、是非人我，這個沒有，自私自利，自性里沒有這個東西，真可以放下。自性里有的是智慧、是德行、是相好，佛在經上講，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是我們今天講德行、能力，相是相好、福報。只要把三種障礙放下，它統統現前，這三種障礙是妄想分別執著，這個東西統統放下叫妄盡，智慧德相現前叫還源。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四八卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》，我們還是看經文「加分」，我們先把經文念一段：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。】

　　前面我們學到清涼大師為我們開示的「無作三昧，顯自覺智」，這句話說明大乘經上佛常講的自性如來，凈宗同學常常念到的「唯心凈土，自性彌陀」，這個自覺智就是自性佛。自性佛怎麼顯出來的？是由無作三昧，這個我們要知道。無作三昧，於一切生死法中，真正能夠離起心動念，不起心、不動念。無作三昧也叫無願三昧，連願求這種念頭都沒有。我們知道，不起心、不動念是什麼境界？至少初住菩薩的境界，不起心、不動念就是破根本無明，無明破了就證法身。大乘教里常說法身菩薩、法身大士、法身佛，這是真的不是假的，他超越了十法界。這一證，永遠證得，就不會再迷，我們凈宗講「圓證三不退」，圓是圓滿，三不退證得，他圓滿，這個難得。三不退就是「位不退」，這個位就是初住菩薩，也就是說，他絕對不會再退到十法界。第二個「行不退」，佛菩薩的悲願在修學過程當中，沒破無明之前所發的弘願「眾生無邊誓願度」，這個時候要兌現；「煩惱無盡誓願斷」，他真的斷了，煩惱斷盡。破無明之後，見思煩惱、塵沙煩惱統統沒有，煩惱斷盡，妄盡還源。還源是回歸自性，自性裡面的智慧現前就叫自覺智。智慧現前、德能現前、相好現前，這是諸佛如來實報莊嚴土。由此可知，實報莊嚴土還是自性現的，真的是唯心凈土。

　　此地所見的毗盧遮那如來是法身佛，也是自性佛。自性佛現相就稱為盧舍那佛，因為法身佛沒相，他是體，他不是相，也就是我們凈宗所講的常寂光。毗盧遮那是梵語，翻成華文叫遍一切處。在哪裡？無處不在、無時不在。它不是虛空，虛空也是它變現出來的。惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，那個自性就是毗盧遮那。《還源觀》裡面講的「自性清凈圓明體」，圓是圓滿，你看他講到清凈、講到圓滿。圓滿是什麼？德能圓滿、相好圓滿，後面還有個明，明是智慧圓滿。就是世尊在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個時候統統現前，你得無作三昧就現前。在這個境界里，「寂不失照」，寂是體，就是清凈心，寂是清凈，惠能大師講的「何期自性，本自清凈」。清凈心起作用就是照，照是智慧、是明了，照見。你看我們《心經》念得最多，早晚課誦裡面都有，講「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，等覺菩薩，他「照見五蘊皆空」，這個照就是此地講的寂不失照。寂是體，照是用，寂照同時。

　　「冥同佛心」，用「冥」這個字用得好，比顯還有意思，冥在此地是自自然然，我們佛經上有個術語叫「法爾如是」，它就是這個樣子的。佛心是什麼？我們在大乘教裡面常常念到「佛心離念」，由此可知，離念就是佛心，沒有念頭。沒有念頭是不是無想？無想就變成無想定，不是，無想還有想，他想什麼？想「我無想」，所以他還不是究竟。他說我現在住在無想裡面，其實是住無明裡頭，所以他的果報在四禪天的無想天，跟佛法修行證果不同，不是一樣的，這我們不能起誤會。離念是什麼？沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這都是念。妄想，《華嚴經》裡面講妄想就是大乘教裡面講的無明，《華嚴經》上講的分別就是大乘教里講的塵沙，《華嚴經》裡面講的執著就是大乘教上所講的見思。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷了，這境界現前，這是諸佛如來實報莊嚴土，因為你證得報身，這個報土就現前。

　　你心裡這三種煩惱的念頭都沒有，這個時候感得「佛現三業加也」，自自然然感應。寂不失照，冥同佛心是感，佛身出現了。這個佛身是報身佛盧舍那，有身相、有言語、有意念，這三業不可思議，我們無法想像。這個境界裡面不但沒有善惡，連染凈都沒有，叫真的凈土。有染凈，沒有離開分別；有執著，沒有離開善惡。所以有分別就是方便有餘土，十法界裡面的四聖法界；有執著那就是六道凡夫，六道裡頭有善惡。無論在哪一道，我們一念清凈一念佛，念念清凈念念佛。有沒有一念清凈的時候？肯定有。有沒有得到佛的加持？有得到佛的三業加持，但是我們疏忽，沒感覺到，人人都有。不但人有，畜生、餓鬼、地獄也都有，為什麼？那個念太快，這一念清凈，底下一念迷了。一念時間多長？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆的念頭。所以我們能肯定這一生當中，一念清凈的時候決定有。但是第二念就迷惑。一念清凈還來不及感受，第二念就迷了，問題在此地，保不住，保住就好了，所以要練習。

　　怎麼練習法？世尊在凈業三福裡面告訴我們「深信因果」，這句話重要。深信因果講的是什麼因果？我曾經跟同學們做過報告，年輕的時候初學，對於這句很迷惑，幾個星期都想不出來。因為三福是三條，第一條是人天法，我們容易懂，第二條是小乘，第三條是大乘，如果「深信因果」放在第一條，甚至於放在第二條，我們都不疑惑，放在第三條，第三條是菩薩，菩薩還不相信因果？這問題就嚴重。我們人都相信因果，都能深信因果，不敢造惡業，這話怎麼對菩薩講？肯定不是一般因果，我那個時候就有這麼一個疑問。不是普通因果，是什麼因果？豁然想到大乘教裡面講的「念佛成佛」，念佛是因，成佛是果，這個因果真的很多菩薩都不知道。所以凈業三福第三條「深信因果」肯定是講這個意思，念佛是因，成佛是果。一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們要怎樣在這一生當中趕緊養成念佛的習慣？絕不能有貪瞋痴慢的習慣。有貪瞋痴慢的習慣不好，為什麼？感餓鬼、畜生、地獄，感三惡道，這個習慣不好。善業好嗎？善業好，善業感三善道，出不了六道輪迴。所以佛勸我們修凈業，凈業不在六道，六道不清凈。一般講凈業在什麼地方？凈業在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那叫凈土。實際上是方便有餘土，不是真的凈土。真的凈土是實報土，那叫真凈土。實報土不但分別執著放下，連起心動念也放下，這非常不容易。我們用念佛這個方法，八萬四千法門，我們用這個方法，用這個方法念到理一心不亂就生實報莊嚴土；也就是說，我們念佛功夫真正念到不起心、不動念，跟這個經上所講的境界就相同、相應了。這是講『以三昧力』。

　　下面經文上講，『十方各千佛剎微塵數世界之外』。先說一佛剎，佛剎是一尊佛的教化區，我們通常講佛國土，一個佛剎就是一尊佛教化的範圍。這個範圍多大？經上常給我們講的「三千大千世界」，這我們學佛的人都懂，其實是一個大千世界，為什麼稱三千？它由三千組合的。先說一個單位世界，一個單位世界做基礎，一千個單位世界叫一個小千世界；然後再以小千為單位，一千個小千世界叫一個中千；再以中千世界做單位，一千個中千叫一個大千。所以它有小千、中千、大千，叫三千大千世界，不是說大千世界只有三千個，那就搞錯了。三千大千世界是一尊佛的教化區。一個單位世界多大？我們初學佛的時候，總以為是一個太陽系。以後有一年在美國遇到黃念祖老居士，我們通電話，沒見面，他在美國居留時間只有一個月，要趕回去。我們這一通電話心裡非常歡喜，為什麼？我們志同道合，我在國外講《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，他在中國國內講這部經，那個時候大概講這部經的就是我們兩個人，一個在國內，一個在國外。所以我就急著，他回北京，我到北京去看他，我們見面才談到佛法，談到三千大千世界。他告訴我，我們過去一般講一個單位世界是一個太陽系，這不準確。經上明明告訴我們，單位世界是以一個須彌山為中心，日月都是繞著須彌山轉的，那這個說法肯定不是太陽系，太陽帶著這些星球是繞銀河系。須彌山是什麼？須彌山肯定就是銀河系的中心，現在天文學家發現的銀河中心是黑洞，科學家名詞叫「黑洞」，我們佛法裡面名詞叫「須彌山」。這樣一來，一個單位世界是一個銀河系，三千大千世界那是多少、多大的星系？一千個銀河系是一個小千世界，再乘一千、再乘一千，十億，我們現在天文學家沒有看到這個邊際，一佛剎。

　　在這個地方告訴我們「十方」，東南西北、四維上下，每一方都有一千個佛剎微塵數世界，這不得了！世界就是佛剎，多少世界？千佛剎微塵數。一個佛剎微塵數我們就沒法子算得清。不要說一個佛剎微塵數，一個地球微塵數有沒有人能算清？佛法裡面講的大數從這裡就看到，沒有邊際，我們只能說無量無邊無數無盡來講它。每個佛剎都有一尊佛，所以說『有千佛剎微塵數諸佛』，有多少佛剎就有多少尊佛。一個佛剎是一尊佛的教化區，你說佛多少？我們現在這個地球上人口不多，現在人口調查只有六十七億，要跟佛剎微塵數比，那怎麼能比？大渺小了！所以佛菩薩確實比眾生多，多得太多。這些佛：

　　【皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　法慧菩薩得毗盧遮那佛的加持，「入菩薩無量方便三昧」。「以三昧力」，他得到了，得到之後從三昧裡面現佛，三昧起作用，他見到十方千佛剎微塵數世界，見到千佛剎微塵數諸佛。『皆同一號』，他叫『法慧』，這些諸佛也叫法慧，佛的三業現前。清涼在此地告訴我們，我們非常感激大師，大師為我們講解。他說「加緣顯現」，就是我們念的這段經文，首先「來處佛數皆雲千者，望行猶劣故」，為什麼？你到十行，這裡是十住，到十行不是千，到十行是十方各萬佛剎，所以跟十行位比較，那他差得很遠，十行比他多十倍。這是功夫淺深不同，智慧大小不一樣。可是在華嚴教義裡面給我們講「一多不二」，《華嚴》顯示的是平等法門，平等裡面有差別，差別裡頭有平等，不可思議。西方極樂世界也有這種現象，我們在研究《彌陀經》，在研究《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，我們的解釋通常是，本師阿彌陀佛本願威神加持，讓你的境界跟《華嚴經》上諸大菩薩無二無別，阿彌陀佛加持。在此地，他們是不是得毗盧遮那佛的加持？肯定！而這種加持是自然的，自然而然，還是離不了感應。什麼是感？三昧力就是感，佛現前就是應，感應是因果，總離不開因果關係，這我們不能不懂。

　　在現前我們講因果講得非常粗淺，「善有善報，惡有惡報」，古德常常告訴我們，「不是不報，時辰未到；時辰一到，一切總報」。時辰是什麼？古德也給我們講得很清楚，你現在造作的不善，果報沒現前，那是什麼？你過去生中修的福很大，宿世修的福，造惡，福一定虧折，但是虧折之後還有餘福，余福享盡，惡報就現前。有人行善，但是現前生活並不好，依然窮困潦倒，這是什麼原因？你雖修善，過去生中造的惡業太重，今生修善已經得到很好的彌補，如果不修善，那你的果報就不堪設想。過去生中的惡業消盡，你所修的善因就成熟，善果就現前，這道理我們要懂。不要看到多少人修善沒有善報，多少人作惡也沒有惡報，好像因果這個說法靠不住，是嚇唬人的，那你就大錯特錯。你要細心觀察，因果報應就在眼前，很明顯。台灣的黃柏霖警官，這是個有心人，專門搜集刑事案件的資料，應該有十幾、二十年了，搜集這個，他現在手上有幾百個案件。他說台灣很多刑事案件被破獲的，都是因為受害的冤魂引導警方把他的屍體找到，案件破了，幾乎占破案百分之八十以上。如果沒有他們自己來幫助警方，這個案件破不了。所以他們從事於刑警的人員個個都相信因果，好像這個事情就真的跟著在眼前，一點都不假。我邀請他把這些案件整理成文字，印成書，好像有，他的書已經流通了。我說印成書還不夠，你要抽出機會到處給人講演，要提醒大眾，讓人深信因果，不敢作惡，自自然然就能夠斷惡修善，那你的功德就大！你的材料真實，不是假的，真人真事，而且都透過媒體報導的，電視報導過、報紙報導過，我們怎能不相信！古書裡面記載的那是古人講的，有人懷疑未必是真的，古人是勸善。現前我們在台灣這六十年，六十年當中這刑事案件是真的，不是假的。所以一定要深信因果。善因裡面最大的是孝順父母，「百善孝為先」；惡業裡面最重的是邪淫，古人講的「萬惡淫為首」，這就是邪淫，你說多可怕！老祖宗的話傳了幾千年，在今天的社會讓我們看到，時時看到、處處看到。社會動亂，為什麼？萬惡，這是最嚴重的惡，今天社會上普遍的流行，這怎麼得了！要救這個社會，反其道而行之，提倡孝道，人人都懂得孝悌忠信，萬惡淫為首自自然然就淡化。有方法、有道理，我們要懂得，我們得依教奉行，自求多福。

　　下面說，「多佛加者，顯於法及法師，增敬心故」。你看人一發心，依教修行，證得這個階位的三昧，就能感得這麼多佛來加持。加持的用意何在？顯於法，法是這個法門，十住法；這位法師是法慧法師。初住菩薩都叫法慧，依法修行開悟了。開悟之後他當然要幫助眾生，要教化眾生，這麼多佛的加持，讓一切眾生見到增長信心，這個很重要。印光大師在《文鈔》裡面，我們常常讀到，他老人家常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，加持這個法門，加持這個講經的法師，你就曉得多重要。唯有加持，一般大眾才提醒，這個法門好、法師好，我們對他尊敬，向他學習，道理在此地。在現前這個時代，我們應該怎麼學習？祖師大德常常提醒我們，「若要佛法興，唯有僧贊僧」。此地講的是不是僧贊僧？是的。為什麼？法慧佛加持法慧法師，這是僧贊僧，我們要從這個地方學到。這種加持就是我們今天講的護法，一個人成佛，法慧菩薩成佛，無量無邊無數的諸佛來加持他，他弘法利生教學順利，沒有障礙。我們在這裡要學到這句，要學會讚歎法門、讚歎法師，凡是從事於教學的這是規矩，一定要懂。

　　法師，初學的法師出來講經，當然講得不很好，老法師加持他，怎麼加持？老法師做聽眾，年輕的法師講台上講經，老法師坐到最後一排，加持他。聽眾一看到，老和尚在此地都在聽，大概講得不錯，信心就起來了。你要不懂這個道理，你就失去真正弘法利生的這分功德。我們學講經的時候，我常說，我們聽年輕法師講經，比自己講經還要重要，把年輕法師帶起來，讓大家對他有信心。佛法世世代代都出人才、都出高僧、都出大德，千萬不能有嫉妒、有輕慢，那就錯了，那你自己一生講經講得再好，弘法利生沒有功德，為什麼？被你的輕慢心抵消掉了。這個規矩如果沒有人教，我們不知道，我年輕的時候學經教，很難得，李炳南老居士教我，我們才懂得。這麼多年當中我們也用上，那就是敬佛、敬法、敬僧，他只要是個出家人，我們要用清凈平等心去禮敬，這是正確的。或者是他破戒，不守清規、不如法，我們也尊敬他，見到面一定要尊敬。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，他本來也是佛，現在迷惑了，要不要尊敬？要尊敬，尊敬他本來是佛。但是怎麼樣？不讚歎，要尊敬、要供養，不讚歎。普賢菩薩十願第二願教我們「稱讚如來」，禮敬諸佛，如來跟諸佛不一樣，不是一個意思，稱諸佛是從相上講的，從事上講的；稱如來是從性上講，他的心行跟法性不相應，不讚歎，但是不能不恭敬、不能不供養。這一定要搞清楚、搞明白，學了就要會用。

　　我第一次到香港講經是一九七七年，第一次去，三十多年前。香港有一位法師、一位居士，法師是聖懷法師，現在還在，八十多歲了，居士是謝道蓮居士，不在了，他們兩個人請我到香港講《楞嚴經》。我第一次到香港講了四個月，《楞嚴經》大概講了一半，沒講完，時間到了，必須離開香港。講經這個期間法緣很殊勝，香港有些大法師都來捧場，實際上我們講的是加持，香港這些法師來加持我，都來聽我講經，所以香港的居士看到那麼多法師都來聽經，對他們產生影響。當中聖一法師，現在還在，修禪的，禪宗大德，他邀請我到他的寺院寶林寺，寶蓮寺的後面，那個時候他那裡沒有道路，要走路，大概走半個小時。這是他選擇清修的地方，他不開路，從寶林寺下車要走路，走半個小時。請我去給他們的大眾講開示，我一去看很佩服，他的道場有四十多個人，每天參禪打坐，生活修持很有規律，可以說是香港禪宗第一道場。他要我上台去講。還好我過去講過《壇經》、講過《永嘉禪宗集》，還有點「口頭禪」，我沒學過禪。所以就跟他講《壇經》的大意，讚歎這個法門、讚歎法師。這很重要，我們是不同的宗派，我對這法門讚歎、法師讚歎，讓跟他學禪的這些善友對法門增長信心，對法師增長信心，這是有利益的，這是規矩。回來的時候，我們在路上要走半個鐘點的路，跟著我也差不多有十來個人，跟著我一起去，我們同學都修凈土的，他就問我，凈空法師，你對禪這樣讚歎，你為什麼不修禪？我就告訴他，禪是上上根人修的，不是上上根也得是上根，我是中下根，所以我對他們佩服，他們的根性比我好，我稱揚他們。我參禪不會得定，更不會開悟，還是老實念佛求生凈土。我說的是實話，不是假話。所以選擇法門，一定看自己是什麼根性，選錯了，我們這一生不能成就，選法門不容易！

　　我初學佛的時候，因為跟章嘉大師，他教我第一部讀的書是釋迦牟尼佛的傳記，告訴我，「你不是想學佛嗎？先認識釋迦牟尼佛。」這正確，這我非常歡喜，了解釋迦牟尼佛，你跟他學才不會走錯路。我感激老師，老師教我看破放下。以後我走的這個路子，出家，是他老人家勸導我，他勸我出家。而且還告訴我，你真發心出家，是不是要去找一個師父給你剃度？我說那是當然。他說假如那個師父不肯給你剃度，你會不會很難過？我說那當然很難過。他就告訴我，你不要去找師父。不找師父怎麼出家？他說你求佛，告訴我求佛、求感應。這也很少人，我很少聽到有這樣教人的。我就真聽話，真的發心求佛，求了差不多應該是有一年的時間，緣成熟了。成熟的時候自己心裡有感應，那時候我在台中學經教，我告訴這些同學們，我說我出家的緣分可能到了。大概多久？我說不出半年，我有感應，不出半年。結果過了一個月，圓山臨濟寺的住持心悟法師就派人來找我出家。你看師父來找我，我說有感應了。我沒答應。過幾天又來，好像一個多月當中來了九次。諸葛亮三顧茅廬，我這個師父找我九次，我覺得他心很誠懇，我就答應。我向李老師告假，老師說：是不是人家一勸你就動心？我說：老師，他來了九次。老師聽了也沒有辦法，來九次，很誠心。我還有條件，條件是什麼？我要研究經教，我不做經懺佛事，這師父都答應；我說我在台中跟李老師一年多的時間，沒出家之前跟老師一年三個月，我還沒有學成，還要繼續跟李老師學，我每個月希望有一個星期的時間住在台中親近老師，答應；到台中來交通旅費，常住要給我，我沒有錢，都答應。我有條件的，師父都答應，我這樣就出家了。出家以後受戒，那個時候受戒要繳錢的，受一堂戒要繳五百塊錢，那個數字很大，我哪有錢繳！常住又不會給錢給我受戒，所以就沒動這個念頭。結果我的老師周邦道先生，基隆八堵海會寺傳戒，他來問我，你知不知道？我說我知道。他說你有沒有去報名？我說沒有。為什麼？我說沒有錢。我的老師說，你去報名，這個戒費我們同學，我們有個同學會，我們同學大家湊點錢讓你去。這是章嘉大師教我的。所以緣不成熟，你慢慢等，等這個緣分；緣分成熟就自然而然。這個東西得自己有耐心、有信心，佛菩薩加持。

　　我們在日常生活當中，學了這東西得管用才行，我們處處尊重別人，別人也尊重我們。我記得早年在左營，彌陀院隆道法師的道場，我每個月到他這個地方來講一個星期，好像是講了一年多。曾經有人問我，隆道法師很小氣，他怎麼肯請你講經，講這麼長的時間，你們能處得這麼好？我說老師教我一個原則，到人家道場講經要尊重他，他是老法師，我們年輕，剛剛出來學習。第一個，聽眾的供養一定要統統供養常住，我們自己一分錢不拿，供養常住；第二個，信徒們求皈依，全部皈依老和尚，我可以代他做，代他講皈依的儀式，但是皈依證一定是老和尚發，不是我發的；我往返的路費常住給我。人家一聽這個，這沒話說。還有一個，我講完經就上樓，不跟信徒打招呼，為什麼？怕的是老和尚懷疑我在這裡拉信徒。所以我跟老和尚處得好，老和尚非常歡喜我，不拉信徒、不收皈依、不要錢，他放心。如果你們年輕法師一去，又要收皈依徒，又要跟信徒常常聊天，再要收供養，人家就怕你，講幾天，你去了，下次再不請你。現代這個社會一定要懂得。這些都是李炳南老居士教我的，非常管用，我這麼多年在海外各地方講經，到處受歡迎，原因就在此地。一收皈依、一收紅包就完了，沒有一個不怕你，這個道理一定要懂。

　　我們到一個地方，年輕的法師受老和尚加持，我們對老和尚要格外恭敬，要修忍辱波羅蜜。修布施我們只修法布施，法布施裡面確實三種布施具足，財布施不是錢財，我們的身體、我們的體力、我們的智慧，解釋經教這是內財布施；經教裡面學到許多東西，幫助你開智慧，幫助你斷惡修善，那就是無畏布施，一而三，三而一，我們有這種機緣來修三種布施。這個道場邀請，成就我們無量功德，總是有個感恩的心，而且感恩的心真的是永遠不忘。隆道老和尚走了很久，他的弟子現在也是老人，六十多歲，還有幾個，我在高雄碰到，他們也來看我。我在鳳山蓮社，煮雲法師請我講經，好像是三年，也是每個月一個星期，我都是這種方法，所以才得到加持。自己要有三昧力，要有定力，不被外面名聞利養誘惑。尤其是不能親近他的信徒，為什麼？道場就怕信徒被人拉跑。我自己一生沒有道場，所以我也不需要信徒，我只希望大家能把經聽懂，依教修行，護持你自己原來常去的道場，這就好。這是我們學「多佛加者」，要這樣學法我們就真得利益。

　　學佛要守本分，釋迦牟尼佛當年在世就示現榜樣給我們看。我過去講經也常講，要想社會安定、世界和平，應該怎麼做？每個人要從事自己的行業，把你自己本分行業做好，這就是印光大師常講的「敦倫盡分」。敦倫是什麼？倫就是人與人的關係，五倫，敦是敦睦，就是於人際的關係要懂得和睦相處；對自己，在自己行業當中要盡分，我的本分要做好。我們這是一個行業，這個行業是什麼行業？教學的行業，所以一定要認識釋迦牟尼佛。他是什麼身分？職業教師，我們參與這個行業就是職業教師，而且這個職業教師沒有收入，是一個社會義務工作者。我讀了釋迦牟尼佛的傳記之後就曉得，釋迦牟尼佛的身分，要現在人來講，他是一個多元社會教育家，我們可以用這個來稱他，多元文化的社會教育家；他自己本身身分是個多元文化社會教育義務工作者，一生教學不收學費。為什麼加「多元」？他是有教無類，跟中國孔子一樣，不分你是哪一國的人，不分你是哪個族群的人，也不分你信什麼宗教，你只要來，他就會教你，很認真、很誠懇的教你。所以佛的學生很多，常隨眾就有一千二百五十五人，他講經法緣非常殊勝。我們要從這個地方去學，我們在社會上是義務教育工作者，我們所學的是多元文化的社會教育。

　　教學的內容那就看經典，經典講什麼？我們把它歸納，經典不外乎五樁事情，它講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五個科目都講到究竟圓滿，你不能不服。尤其科學與哲學，現在科學跟哲學解決不了的問題，《華嚴經》上統統有。當年方老師把佛法介紹給我，特別介紹《華嚴經》，他告訴我，《華嚴經》是佛經哲學概論，他是這麼看它的；佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是他的話。我們學了半個世紀，我學了五十八年，確實證實它不但是高等哲學，同時是高等科學。你看給我們講宇宙的源起、生命的源起，講得叫我心服口服，沒話說。搞明白之後，後面就是證，怎樣契入這個境界，在佛法裡面叫成佛、證果，就是契入華嚴境界。所以我們怎麼樣對法看待，怎麼樣對法師看待，一定要在這裡學。我們要想這個地方佛法興旺，如果這個地方人對法不重視，對法師不重視，就不可能興旺。

　　要怎樣教別人會重視？自己一定要做出重視的榜樣給人看，我天天讀經、天天誦經，這是對經做出重視、恭敬的榜樣。我們對出家人有禮貌，特別是對講經的法師表示恭敬，讓一般社會大眾看到，慢慢的引發他們的信心。現在講經，我們利用高科技，每一堂都把它錄下來做成光碟，你覺得哪一堂課講得很精彩，你可以拿這片光碟送給你的親朋好友，讓他看看。他不信佛沒有關係，一片一個小時，讓他看看，慢慢他就明白，他對佛法就生起信心，這就是你度了一個人。這個道場，別院，下面的光碟很多，結緣的經書也很多，都是免費供應，同修們來，順手帶一本回去，不必帶多，一本，碰到一個有緣人，送給他；明天再拿一本，送另外一個有緣人。這不僅是弘揚佛法，這真正在護持佛法。真正有弘護的這個心，就能感得善知識出現，這感應道交！

　　我們再看底下，「又顯諸佛同說故」。法慧法師在這裡講十住經，「十住品」就是十住這品經，十方無量無邊無數的諸佛都講這個經，這經還能錯得了？肯定利益眾生、利益自己。不是法慧菩薩一個在講，這麼多法慧佛都在講，顯諸佛同說。「加佛同名法慧者」。名號我們要曉得，佛門裡，佛的名號、菩薩的名號不是隨便說的，它是表法的，佛的名號表果德，菩薩的名號表修德。法慧菩薩他在修這個法門，修十住品；微塵數諸佛他們是法慧佛，就是這個法門他畢業了，修圓滿了。菩薩正在修，像博士班的研究生；佛是博士班畢業，已經拿到博士。同一個法門、同一個科系，表這個意思。我們平常中國人都喜歡念觀世音菩薩，求觀音菩薩保佑，其實很多都在搞迷信，為什麼？不懂菩薩名號表法的意思。觀音菩薩表什麼？表大慈大悲，我們念觀音菩薩，要把自己心性裡面的大慈悲心念出來，慈悲心念出來，自己就是觀世音菩薩，是這麼個意思。我們念阿彌陀佛，要把自性彌陀念出來，哪有不往生的道理！跟西方極樂世界阿彌陀佛同一個心性，自他不二，總得明白這個道理。地藏菩薩表孝親尊師，把自己自性裡頭孝敬，孝養父母、奉事師長這個心念出來，這是地藏菩薩。菩薩名號代表修因，佛的名號代表果德，修因證果。所以名號是通號，不是專說哪一個人。現在我們很多學佛的人搞錯了，好像觀音菩薩肯定就是那一個人，不是的，觀音菩薩無量無邊，修這個法門的都叫觀音菩薩。像此地的法慧菩薩，你只修十住品，統統叫法慧菩薩。所以它是通名，不是指哪一個人，這不能不知道。你搞錯，那就流於迷信。

　　佛同名法慧，「得法不異故」，他們修的是同一個法門，十住法門，修的是同樣的課程，畢業之後拿同樣的學位，我們要懂這個道理。下面說，「論雲，此菩薩聞同己名，增踴躍故」，法慧菩薩一看到這麼多佛跟自己名字相同，你看多歡喜，法喜充滿。「但諸佛於此住門中現」，這個住就是十住，這十住法門當中現身，「皆名法慧，以法力故，法應爾故」，它就是這樣的。「普現其前者，不來而至故」，為什麼不來而至？在實報土裡面，給諸位說，明心見性，他無明破了，時間跟空間都沒有了。時間是先後，沒有先後；空間是十方，也沒有十方，這個時候真的活在當下。當下是什麼時候？當下這一念。記住，這一念，彌勒菩薩所講的，一秒鐘的一千二百八十兆分之一，我們說一秒，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念，那叫當下。這個境界在理上講是哲學，在事上講是科學。我們在大乘教里常常聽到一句話，「一切法從心想生」，就是這個道理，不來而至；《中觀》裡面講「不來不去」，來去是一樁事情，不是兩樁事情，入不二法門。其實我們眼前所有境界都是這個境界，我們迷了，沒有發現。為什麼迷？因為你起心動念，因為你有分別，因為你有執著，你沒有看到事實真相。什麼時候看到？法慧菩薩才看到事實真相。

　　我在早年，在台北的時候有一年過年期間，有位大學教授來看我，他告訴我，他那個時候正在輔仁大學開一門課，「普賢菩薩行願品」，我聽了很歡喜。輔仁大學我也去上過不少次課，它後面有個修道院，是天主教的多瑪斯修道院，在台灣這是最高的一個修道院。那個時候他們辦一個「東亞精神生活研習所」，請我給他們講一門功課「佛教的精神生活」，所以我還有一批學生是修女、修士，跟天主教結了緣。我教了一個學期，以後出國，那個時侯他們希望我能教兩年，他們兩年畢業，很難得。我就向這位教授，我問他一個問題（他學佛很久了），釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經到底講了些什麼？你用一句話答覆我。他沉默了大概五分鐘，他說一句話答覆我他沒有辦法，說不出來；他反過來問我，一句話答覆，他問我。我說大乘教裡面講的「諸法實相」，這一句可不可以答覆？他很歡喜，點點頭。釋迦牟尼佛四十九年講的就是諸法實相。這是經文，這句話用現在話把它翻成白話，諸法就是一切法，實相就是真實相，一切法的事實真相，佛經就是講這個，這哪裡是迷信！而我們今天迷了，這事實真相我們是一無所知。學佛沒有別的，就是叫你真正了解事實真相，《華嚴經》上所講的全是事實真相。

　　事實真相是「不來而至」，這話很難懂。你們從家裡到這個道場來，我給你們說，你們是不來而至，你相信嗎？你不相信。可是我如果說用一個方法，你從家裡出門，我們就用電影攝影機，不能用電視，要用電影，電影不是一張一張、一格一格的膠捲嗎？從你家出門就給你拍攝，一直拍攝到這個地方，然後你再看看底片，一張一張的，你哪裡來的？你沒有來，可是不來你就現前，從這個方法能夠體會到不來而至。而電影攝影機的速度，一秒鐘才二十四張，你的生命就是剎那剎那的，一張就是一個相，不會再有第二張，張張不一樣。你的出現就是鏡頭一打開，那叫一剎那。彌勒菩薩給我們講，可厲害了，一秒鐘多少張？我們的電影一秒鐘二十四張，他一秒鐘是一千二百八十兆張。大乘經里告訴我們「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時，生滅速度太快，找不出生滅的界線，所以叫不生不滅。每個人都不生不滅，每樁事都不生不滅，就在眼前，你就看不到。這是說的真相，這是科學。

　　了解事實真相之後才曉得，整個宇宙是怎麼來的？是從念頭生起來，所以佛說一切法從心想生，一點都不錯。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這都是佛經上的經文。我們一個念頭接一個念頭，前念滅，後念又生。如果前念滅了後念不生，這宇宙就沒有了。所以相是幻相，不是真的，你把它當真的，虧就吃大了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上說的，這真話，這是諸法實相。如果真正了解一切法的真相，你在日常生活當中就得三昧，你不會起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！那叫什麼？你不造業了，不但不造惡業，善業也沒有；不但不造染業，凈業也沒有，那是什麼？回歸自性，妄盡還源。所以這現前是念現前，心裡有佛，佛就現前；心裡有法，法就現前，法是智慧。這些佛現前，現在法慧菩薩之前，開口說話了，你看前面是現身，身業加持，語業加持：

　　【告法慧菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能入是菩薩無量方便三昧。】

　　這是讚歎他，「贊說因緣」。『善哉』，我們今天講：太好了，太好了！『善男子』這個善，《華嚴經》上講得太多了，這句「善男子」。凡是多次重複，那就告訴我們是最重要的，不是最重要的，為什麼這麼多次的重複？我們想一想，我們有沒有學到這個「善」字？這個善字的底限，就是最起碼的是什麼？十善業。我們十善業要沒有做到，看到這個字就會生慚愧心，佛經上叫的善男子我還不夠分，我要努力；我能把十善業道修好，經上每講這一句我都有分，我是善男子。最起碼的，要記住不殺生，決定沒有傷害一切眾生的念頭，你得真學；不偷盜，決定沒有佔人便宜的念頭。你沒有偷盜的行為，有佔人便宜的念頭，你的盜心沒斷，那就是習氣，這你要真干。不淫慾，這是真正修出世法。不妄語，絕不欺騙人，別人欺騙我可以，我絕不欺騙人。為什麼？我要證無上道，我要到極樂世界親近阿彌陀佛，如果我說話還欺騙別人就去不了。不兩舌，兩舌是挑撥是非，這是造的惡業。兩舌之人，在佛經戒律裡面講，將來死了以後墮拔舌地獄。拔舌不是一次，今天舌頭用個鉤子把它勾出來、拔出來，你痛不痛苦？你害怕。可是地獄裡舌頭拔出來之後，接著舌頭又長出來，馬上就長出來，再拔，不斷的拔，不知道到什麼時候，你的業障消除才能夠離拔舌地獄，太可怕了！綺語這個業是最容易造的，花言巧語欺騙眾生，目的都是叫人上當，所謂損人利己，幹這種事情。第四個是惡口，說話很難聽，我們講，口上都是髒話；口有四種。意有三種：不貪、不瞋、不痴。得修這十樣，這十種功課，真幹才是經上講的善男子。

　　這個地方的善男子那是高級的，最高的標準，不是最低的。我們今天能把最低的做到就不錯，沾了一點氣氛，如果這十條做不到，邊都沾不到。此地這個善男子是妄想分別執著統統放下，善到頂點、善到極處！叫著他，你能夠『入是菩薩無量方便三昧』，就能夠在十法界裡面教化一切眾生。因為教化一切眾生要沒有無量方便三昧你做不到。方是方法，便是便宜，這兩個字合起來講就是最善巧的方法、最巧妙的方法、最適當的方法。由此可知，這個方法不是一定的，看到什麼樣的根性，你懂得觀機，你有這個智慧，一看這個人是上根，給他上法；下根，給他粗淺的方法，因人施教。這是成就無礙辯才，教化一切眾生。後頭這三昧重要，如果沒有這個三昧，那就是普通，我們這世間人也有相當的辯才、智慧，他沒有三昧。三昧是什麼？三昧是正定。正定是作而無作、無作而作，就是無作三昧，教化一切眾生，心地是一塵不染，幫助一切眾生就像沒做事情一樣。你看心那麼清凈，不留痕迹，為什麼？自性所現的本來就沒有痕迹，你要留痕迹就錯，阿賴耶裡頭落下一個種子，那個種子就是生死輪迴的第一個因素。不落印象，普通人講不落印象。所以菩薩度化眾生累不累？不累，為什麼不累？他沒作。講堂里講經，一天講八個小時累不累？一點不累，沒說，無說而說、說而無說，他不累。我們一般凡夫是，我要講上幾個鐘點很累，我講幾個小時了，這著了相，他沒有三昧。

　　所以諸佛菩薩應化在世間，教化眾生永遠不會疲倦，叫不疲不厭。這些都是屬於菩薩無量方便三昧，不得這個三昧，你就沒有辦法起感應作用。十方世界，或者我們講十法界的眾生有感，他自然就現前、就現身。我們希望見到阿彌陀佛，他就現阿彌陀佛身；我念觀音菩薩，他就現觀音菩薩身；我念個孔聖人，他就現孔老夫子身；我念耶穌基督，他就現耶穌身，這叫「無量方便三昧」。定生慧，三昧是定，它能現相，現的境界是無量無邊，普度眾生。最近這些年來我們接觸很多宗教，跟他們交往，我們提出一個理念，「世界所有宗教是一家」，我還沒有碰到反對意見，都能接受、都能承認，這很難得，太不容易！原本我以為還得經過很長時間去辯論，真的是佛力加持，他們就都接受。這是無量方便三昧，應以什麼身得度就現什麼身。

　　無量方便三昧從哪來的？是自性里的，自性本有的智慧德相，不是從外頭來的，離開自性，世出世間沒有一法可得。世出世間一切法全是自性變現，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，所以宇宙是一體，萬物是一身，跟自己密切不能分割的關係。這誰知道？佛知道，法慧菩薩知道。我們怎麼曉得？我們是在經上讀到的，聽他們講的。能相信？能相信。為什麼？他有理論做依據，他講得真是合情合理合法，所以我們非常樂意接受。接受之後要修、要證，修就是真干，把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法糾正過來。他不承認跟我是一體，我承認他跟我一體，為什麼？他不知道，他不了解事實真相，他跟我對立，我跟他不對立。我以大慈悲心待他，他可能以怨恨心待我，正常的，為什麼？他迷而不覺；我今天覺而不迷，怎麼能跟他一般見識？所以我知道，那我們對待天地萬物就跟諸佛菩薩一樣。這個心量多大，這種行持多快樂、多圓滿，全在現前。

　　所以我感激老師，我每堂課都把老師照片掛在講堂里，念念不忘老師恩德，要不是老師指點、老師教我，我怎麼會知道！「破迷開悟，離苦得樂」，破迷開悟是因，離苦得樂是果。迷了就有苦，所以苦是從迷來的，樂是從悟來的。佛經幫助我們開悟，我念了，從方東美先生介紹給我，念了五十八年，愈念愈歡喜，愈學愈得受用。方老師告訴我，學佛是人生最高的享受，我得到了，我怎麼不感恩！如何報答老師的恩？依教修行。這一生當中真正能夠往生到極樂世界，那就四恩總報，就都報了，父母的恩、老師的恩、國家的恩、眾生的恩就全都報了；自己沒有成就，那你就沒有法子報恩。

　　學佛首先要在經典上得到法喜，這很重要，展開經卷生歡喜心，你學就不會疲倦，不疲不厭。早年初學講經，學習古大德的註解，有些時候晚上人清凈，沒有人打攪，讀經研究註解，把睡覺的時間忘掉，到有一點倦意的時候一看天亮了，不知不覺。這些事情常有，不是偶爾有，常常有。干哪一種工作沒有干這個快樂，幹什麼工作你都會有累、會有厭倦，唯獨干這個不疲不厭。為什麼有很多初學的人得不到味？他沒有真干，真幹才能嘗到味道，叫法味。古人講一句話說得好，「世味哪有法味濃」，世間，人間天上，什麼樣的滋味沒有法味這麼濃厚，這是我們應當學習的。我嘗到這味道，我一定跟大家分享，有志一同的人將來都會嘗到。所以經讀不厭、講不厭、聽不厭，你只一遍一遍聽，把它聽出味道出來，你漸漸就入境界。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０四九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，經文「加分」第三段。我們把經文念一遍：

　　【告法慧菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能入是菩薩無量方便三昧。善男子。十方各千佛剎微塵數諸佛。悉以神力共加於汝。又是毗盧遮那如來往昔願力。威神之力。及汝所修善根力故。入此三昧。令汝說法。】

　　這個一大段，我們看清涼大師給我們的開示，第三個小段「告法慧下」，就是我們剛才念的，「贊說因緣」，這當中有兩小節，第一個是「贊有加因，能入定故」，佛說你能入定，「言汝能者」，這是「希越之辭」，希是稀有、難得，越是超越。為什麼？這個定難得，「此定難得」，但是你今天能入。「舉定名者，向來默入，眾未知名，故舉嘆之，令眾仰故」。菩薩入定從來沒有說出他入的是什麼定？這就是定中的境界，唯有入定的人自己曉得，與他程度相等的人知道。如果自己的定功不能夠跟他等齊，就不曉得，不知道他定中境界，深定知道淺的，淺的不知道深的。這個地方是法慧如來，就是十方諸佛，跟法慧菩薩加持，告訴他，你『入是菩薩無量方便三昧』，這是非常稀有的。這個三昧，境界跟一切諸佛等同，這境界是什麼？說法利生，我們從這裡就能夠看到、能夠體會到。初住菩薩跟究竟圓滿果佛，在《華嚴經》講妙覺位，他們對遍法界虛空界一切眾生感應，這樁事情完全相同。決定不是十法界裡面的佛能跟他相比的，十法界的佛無始無明沒有破，也就是說我們《華嚴經》上講的妄想沒放下，妄想是什麼？起心動念。這種微細的念頭我們不知道，知道就能放下，不知道！你從哪裡放起？不但我們不知道，四聖法界里，阿羅漢不知道，辟支佛、菩薩、佛也不知道。

　　我們現在明白是從經上知道的，這屬於解悟，不是我們親證的，這點要曉得，我們是聽佛說的，知道有這麼回事情。這樁事情就是大乘教常講的阿賴耶，無始無明就是阿賴耶，一念不覺而有無明，把自性變成阿賴耶，自性是能變，阿賴耶是所變，能所是一不是二。阿賴耶有三細相，第一個是業相，業相就是我們講的起心動念，現在科學裡面講的波動，極其微細的波動；佛在經上常講，八地菩薩叫不動地，他才真正看到，我們叫證得。現在這個地方是初住菩薩，剛剛把起心動念放下，這一放下超越十法界。所以學佛的同學一定要記住，為什麼學佛？學佛有什麼好處？這樁事情你沒有搞清楚、沒有搞明白，人家說你是迷信，你能否認嗎？學佛的目的是在成佛，這個諸位要知道，什麼叫成佛？回歸自性就叫成佛。你看佛在大小乘經上天天講，我們這些芸芸眾生迷失了自性，每個人有沒有自性？有。從自性上說，佛在《華嚴經》說了好多遍，「一切眾生本來是佛」。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？迷了，對於事實真相完全不明白、不了解。我們的自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，現在智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，這什麼原因？迷失自性。

　　諸佛如來跟我們起感應道交，我們有感他就應，我們是什麼感？我們不想受苦，我們想離苦得樂，人人都有厭苦得樂這個念頭，這個念頭就能感動佛。不管你信不信佛，你知不知道有個佛，這個沒有關係，你只要不願意過這個苦日子，希望離苦得樂，有這麼一個意思，無論你求不求都沒有關係，這個念頭就是一個波動，這個波動十方諸佛都收到。收到不是不理會，收到他就起應。應，我們沒發現，諸位想想那個感應，諸佛菩薩的應，你有沒有感覺到？你說我沒有感覺到佛菩薩有應，其實你粗心大意。感應道交這個事情，我們在過去講過好幾次，佛在經上講感應道交有四種，有顯感顯應，那你會感覺到很明顯。你天天在求佛菩薩，真的佛菩薩現身，你看見，這叫顯感顯應。釋迦牟尼佛當年降世，住在我們這個世間住了八十年，顯感顯應。第二種顯感冥應，我們天天求佛菩薩加持，好像佛菩薩沒現身，其實真的在加持，暗中加持。暗中加持你沒有覺察到，所以感到不得力，如果你一覺察到，你馬上就知道。第三種是冥感顯應，譬如我們沒有起心動念、沒有求佛菩薩，佛菩薩應，你看到佛菩薩、看到瑞相，這顯應。第四種冥感冥應，有這四種，冥感是你發出波動現象，你自己不知道，佛菩薩知道，佛菩薩也用這個方式來幫助你，冥應，不是顯應。

　　實在說，冥應這樁事情，我們為什麼不能覺察？實在是自己粗心大意，沒有覺察到。如果我們稍稍把心定一定，就會感覺到，清凈心就統統都感觸到，我們的心不清凈。所以修定的人，比我們一般人心清凈，一般人真是心浮氣躁，他心清凈他就能感，就能夠接受到佛菩薩的感應，在我們這個地方講佛菩薩的加持。我們想一想，我們每天見到佛菩薩的形像，我們至少會合掌一問訊，這是不是感應？我們展開經卷讀誦經典，常常有感觸、有體悟，這是不是佛菩薩的應？我們每天聽經聞法，有領悟、有法喜，這是不是冥應？統統是。如果你再心思細一點，心更清凈一點，你會發現我們的生活從早到晚，我們接觸一切人事物，你也會發現這佛菩薩是冥應。不必到大徹大悟，大徹大悟太明顯，那真的叫頭頭是道、左右逢源。我們沒有入這個境界，但是對這種境界多少有幾分相應，也就是說有這個氛圍，有這種氣氛，這都是在一切時、一切處裡面得到佛力的加持，這個事情是真的不是假的。諸佛菩薩對一切眾生的加持，這是講對十法界依正莊嚴，從來沒有間斷過。

　　法慧佛太多了，凡是修這個法門成就的，證到究竟圓滿的都稱法慧佛，來加持這一尊『法慧菩薩』。我們今天學這門功課，這個班就是法慧班，參與這個班的是法慧同學。你能夠斷一品煩惱，你就是法慧班裡的小菩薩，也叫法慧。真干，讀到哪一品跟哪一品經就相應，《華嚴經》念完了，恭喜你，你就成佛！這個事情是真的，有沒有根據？有。什麼根據？善財童子五十三參。法慧菩薩是什麼人代表？這是初住，《八十華嚴》裡面德雲比丘他代表。在《四十華嚴》裡面，吉祥雲菩薩代表，諸位要知道，吉祥雲跟德雲是一個人，翻譯的人不一樣，實叉難陀翻德雲，般若法師翻吉祥雲。這個菩薩修什麼法門？修念佛法門。善財童子離開老師，他的老師是文殊菩薩，第一次參訪的，我們中國人，印度大概也有這種習俗，先入為主，頭一個老師、頭一個善知識是修凈土，是念阿彌陀佛。所以《華嚴經》跟凈土宗的關係就太密切了。

　　這個三昧，「菩薩無量方便三昧」，我們想想跟念佛三昧是一還是二？我們就能體會到不一不二，跟念佛三昧不是一，但也不是二。這一句六字洪名，大乘教裡面把它比喻叫阿伽陀葯，就是說它能治一切病，只要用這一服藥，決定有效。「菩薩無量方便三昧」就是這一句六字洪名，德雲比丘給我們示現的。德雲比丘對善財童子開示，講了二十一種念佛法門，就把菩薩無量三昧統統都包括。你入了這個三昧，你就能像觀世音菩薩一樣，隨眾生心、應所知量，應以什麼身得度你就能現什麼身，應以什麼法門度他，你就示現什麼法門，理事無礙，事事無礙。所以在這一句經文裡面，佛把這個三昧的名稱說出來。這個三昧難得，必須要把三個煩惱統統放下，妄想分別執著統統放下，它才能現前。這個三昧是自性裡頭本來有的，三昧之體是什麼？是智慧，自性本具的般若智慧是三昧之體。我們這個心起了妄想分別執著，所以這個作用就不現前，並沒有失掉，不現前，它有障礙，被它障礙住；能把妄想分別執著放下，這個障礙就沒有。所以凡夫修行成佛，在理論上講一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道輪迴，眾生跟佛沒有差別，差別就在迷悟。清涼大師說得好，這個地方佛把三昧名稱說出來，讚歎他，目的是教我們後人聽到這樁事情，讀到這個經文，生起敬仰之心，仰的意思很深，我們也希望得到。

　　『善男子』，剛才我們念的這一段，「雙說加定因緣」，加是加持，佛力加持你入了這個三昧，我們一般講得定。我們修行肯定會得三寶加持的，但是基本的條件，諸位一定要記住，「善男子」。我們今天學佛，有人學一輩子、學幾十年沒有進步，你說十方一切諸佛菩薩都加持，為什麼我沒有得到？關鍵在哪裡？關鍵在「善男子善女人」，基本條件。你要是善男子善女人，已經很明顯的你就受到加持。如果這個條件我們不具足，佛菩薩天天加持，加不上，為什麼？我們自己有個排斥的力量，拒絕他，這個道理要懂。所以我們在這些年當中，特彆強調中國傳統文化三個根的學習，我們疏忽了，從小沒學，本來這個東西是從小學的。從小到現在，幾十年光陰都空過，沒有把這個學好，所以做人做不好、學佛學不好。這三個根是什麼？我們相信印光大師他老人家的教導，三個根要從哪裡建立？第一個從因果建立，太有道理！《無量壽經》上教我們「深信因果」，因果不但對我們做人、事業、學佛是根本，對社會、對世界來說，也是根本，安士先生講得好，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。為什麼？你要是相信因果，你起心動念會約束自己，不敢有惡念，不敢有惡的行為，為什麼？它有報應。善有善果，惡有惡報，不用別人約束我們，我們自己會約束自己。

　　我們自己沒有惡念、沒有噁心、沒有惡的行為，這個世界上所有一切災難都化解了，這個我們在講席裡面講得很多。這個大乘教，《華嚴經》上常講，這個山河大地與我們什麼關係？一體，我們起心動念它知道，現在科學家他也證明，確實如此。佛經上講這個一體，那就講到宇宙的起源，生命的起源，我從哪裡來？禪宗常問「父母未生前本來面目」。我的本來面目從哪來？《妄盡還源觀》裡面跟我們說，第二段就講這個事情。第一段講本體，「自性清凈圓明體」，那是能生萬法，那是不生不滅，不常不斷，不來不去，不垢不凈。我們凈土宗叫什麼？叫它做常寂光凈土，就是我們自己的自性，就是我們自己的本來面目。可是一念不覺它就迷了，就變成阿賴耶，阿賴耶三細相，在《還源觀》里第二段，就講起二用，迷了它就起作用。第一個作用宇宙現前，第二個作用我出來了，正報。諸位要記住，佛法常講依正，依是我們生活環境，正報是自己。我的家親眷屬，家親眷屬還是自己的依報，依報里有人事環境、有物質環境、有自然環境，統統是依報，依正是一樁事情，不是兩樁事情。彌勒菩薩跟我們講「念念成形」，所以這依報從哪裡來的？念頭上來的，一切法從心想生，你有念，那個念就會變現出物質現象。「形皆有識」，那個物質現象裡面有見聞覺知、有受想行識，所以精神跟物質它是合在一起的。

　　我們現在講這個東西統統屬於波動，波動的頻率不一樣。頻率快的，快到極處就產生光，再慢下來的時候就變成虛空，虛空再慢下來就變成氣體，氣體再慢下來就變成液體，液體再慢下來就變成固體，頻率不一樣，同一樣的東西。我們現在科學講分子，分子是相同的，只是頻率不一樣，所以它形成的現象不相同。我們一般人講真空，真空那就是頻率非常快。我們現在所感官當中的空間，頻率也很快，但是比起真空它就緩慢多了，這些道理我們漸漸明白。所以才知道我們自己的起心動念，會跟山河大地，跟整個宇宙產生一種反應。如果我們居住在這個地方，每個人的心都清凈，每個人的心行都善良，這個地區什麼災難都沒有，我們居住這塊大地，這塊大地堅牢。假如我們的妄念很多、惡念很多，不要說別的物質，就是連這大地都產生變化，大地變成什麼？變成松、很軟，地會陷下去、會沉下去。這些事情非常遺憾，科學家還沒有發現，因為現在人信科學，他不信佛法，他說佛法是迷信。什麼時候科學家把這個事情證實，跟佛經上講的一樣，恐怕那時候太遲了，那時候地球可能毀滅。於是我們恍然大悟，諸佛菩薩降臨在世間幹什麼？真的是救苦救難，他不是為別的來的。佛度有緣人，什麼人有緣？信的人有緣，能理解的人有緣，依教奉行的人有緣，這裡的意思太深了。

　　剛才我們念的這段經文，這是說加持得定的因緣。這裡面有四小段，「先別顯四因」，有四小段，第一個是「伴佛神力，諸佛自說者，令眾敬仰故」，這個眾是學佛的大眾。大師給我們說伴佛，你看有『千佛剎微塵數諸佛』，這不是主佛，主佛是誰？毗盧遮那是主佛。這是十方微塵數諸佛都叫法慧，這也是因為今天毗盧遮那在這裡主持，在這邊主持這個法會，真正上台講的法慧菩薩，法慧菩薩前面我們讀過，「承佛威神，入定說法」。第二個意思「主佛宿願」，就是末後這一句，『又是毗盧遮那如來往昔願力』，主佛加持你，十方諸佛也加持你，不但有願力，你看『威神之力』，這得佛加持，不是沒有原因的，可是裡頭最重要的原因，是最後這個，第四『及汝所修善根力故』，這個才是最重要的，是法慧的善根，「主佛現威，法慧善根」。『入此三昧，令汝說法』，這兩句這是總結，這一段的總結，清涼大師給我們標的「結因所屬」。由於上面這四樁事情，「前三」佛加是緣，最後一個這是講因，就是法慧自己的善根力，這是因。這個地方我們要記住，要學習，我們自己不肯修、不肯真干，祈佛菩薩保佑，保佑就是加持，佛菩薩沒有辦法保佑你。諸佛菩薩對一切眾生的保佑，跟諸位說是相對的，你有一分善根，他對你一分加持；你有十分善根，他對你有十分加持；你自己沒有，加不上！這樁事情我們一定要懂。

　　然後你才曉得，有人求佛佛很靈，有人求佛佛不靈，這什麼原因？佛還有偏心嗎？喜歡這個，討厭那個嗎？那不叫佛。我們把經念久了，遍數念多，慢慢這意思統統浮出來，這就是我剛才給諸位講的，這是佛對我們的冥加。可是我們也很清楚，很顯然的感觸到，這個意思我看懂了。從前我讀這個經，不懂這個意思，沒看出來，現在能看出來。古人講，教我們「讀書千遍，其義自見」，你念誦遍數多了，意思就看出來；還是這段文字，從前怎麼看也沒看懂。我講《華嚴經》就是非常明顯一個例子，我第一次講《華嚴經》是民國六十年，今年是九十八年，那個時候在台北志蓮精舍開講《華嚴》。那個時候展開經卷，看清涼大師《疏鈔》，看不出這個深的意思，我也不知道是怎麼講下來的。從這裡我們就想到古人這句話，意思太深，它絕不是假的，「讀書千遍，其義自見」。讀書千遍是什麼？是你的善根，你展開經卷意思就出來，你就見到。我們看到有人求佛，真的有人求佛很靈驗，立刻就感應，那是什麼？你的善根成熟，佛就應。還有這個人好像他學佛沒幾天，他怎麼感應那麼靈？學佛很淺，他前世學佛的情形我們就不知道，我們只看到他這一生，與前世有關係，與過去生中有關係。過去生中生生世世學佛，這一生沒有緣分，沒有遇到佛法，一遇到佛法時間不長，他那個善根、智慧、辯才全都出來，過去世的善根。所以一接觸佛法就得到佛力明顯的加持，都有因、都有緣，我們明白這個道理，你來看的時候就清清楚楚。我們要有這種殊勝的加持，也能夠有這個感受，那就曉得，我們一定要依教奉行，要認真干。只要這個心一發，諸佛菩薩威神加持你就慢慢體會到，所以因非常重要。

　　「因緣合故」，三昧現前，我們平常講因戒得定、因定開慧，入三昧是得定。他怎麼會得定？肯定是依教修行。依教修行是守規矩，我們現在講如理如法的修行，決定要依據經典所講的理論，經典上所說的方法。不可以加自己的意思，自己的意思是什麼？是煩惱、是妄想、是邪知邪見，加上自己的意思，你就把佛法破壞了。必須要老實，什麼叫老實？老實人沒有自己的主見，完全聽從佛菩薩經典的教誨，那就行。一生當中能不能成功？肯定能成功，能成無上道，善財童子給我們做了示現。我們為什麼一生不能夠修成這麼高的層次？我們沒有真干。我們總是夾雜著妄想分別執著，雖有進步，進步得很緩慢；不能像善財童子那樣，把妄想分別執著他真的把它放下。他也是逐漸逐漸放下，你看看妄想分別執著統統放下了，在文殊會上畢業了。畢業之後，文殊菩薩叫他去參學，為什麼？五十三參是放下妄想分別執著的習氣，他放下一些他就提升一階。佛很善巧，把無明習氣分為四十一個等級，叫四十一品，放下一品提升一品。好像四十一層大樓一樣，你放下第一層你就到第二層，放下第二層你就到第三層，善財是用這個方法，不是頓修，他是用漸次的方法，慢慢向上提升。跟《法華經》上不一樣，《法華經》上是龍女，她沒有階級，她是頓超，她一起放下了，龍女八歲成佛。這是做兩個樣子給我們看。

　　釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示現是頓超，頓超、頓悟，他也是一念當中統統放下。追隨釋迦牟尼佛這些弟子們、學生們，一千二百五十五人，他們為我們示現的是漸修，有階級的、有層次的，像善財一樣。在中國，我們在歷史上看到有一個，禪宗六祖惠能大師，他是在一念當中統統放下，這是頓超、頓證，沒有階級的。但是這兩千年當中，許多祖師大德修行成就的，他是漸次的，他是一步一步往上提升，都行，兩種方法都好。如果是真干，鍥而不捨，對這個世間五欲六塵、名聞利養，真的沒有一絲毫貪戀，行，這一生能成就。在我們凈土宗，我們一生好好的修，確實這一生，可以能夠生到極樂世界的實報莊嚴土。我們迴向偈上常常念的，「花開見佛悟無生」，那是生實報土。生實報土是什麼地位？就是此地講的十住，初住地位。方便有餘土，等於我們這個地方十法界的四聖法界；凡聖同居土，等於我們這個地方的六道輪迴。所以生實報土不是不可能，很可能！佛菩薩在經典里常常勸勉我們，希望我們真正用功、真正努力，要把這一生的機會好好的把握住。世間什麼事都不要緊，提升自己的靈性比什麼都要緊，我對這個事情很清楚，天天不離開經典。

　　從二０００年我移民到澳洲，今天二００九年，十年了。這個十年，我們為了要幫助世界和平，操了一點心，對我們提升境界有障礙。為什麼要干？這是大乘教裡面講的慈悲心，我們看到這個世間災難這麼多，而且這個災難沒有緩和的現象，還不斷在向上提升，很可怕。我們在佛法裡面學了一點智慧，知道這個事情的因果，而我們中國傳統文化能化解這些衝突，能夠幫助社會安定、世界和平，這是大家都需要的。佛法在世間，不就是幫助眾生離苦得樂嗎？眾生遇到災難怎麼辦？沒有緣可以不要管，有這個緣你不能不管。緣是什麼？緣是澳洲兩個大學校長來找我，跟我討論這問題，我把大乘法上所講的，把中國傳統文化所講的，告訴他們。中國幾千年來，這麼大的國家、這麼多的人口，長治久安，久安怎麼得來？當然有一套方法！如果能夠依教奉行，化解衝突、安定和平是可以得到。我跟他們講得很清楚，他們聽了歡喜。學校就拉我，給我博士學位，給我教授名義，我不要，我要這東西幹什麼？非要不可，我說為什麼？希望我代表學校參加聯合國的會議。我想想這是緣，緣成熟，幫助聯合國來化解衝突，促進社會安定、世界和平。結果參加了前後有十幾次的會議，我們做詳細的報告，可是會後，我們這些會友們聽了很歡喜，懷疑、不相信來告訴我，他說「法師，你講得很好，這是理想，這不能落實。」這個事情頭就大了，這叫什麼？信心危機。他不相信，這個災難化不了。

　　現在人相信科學，科學是什麼？科學是拿證據來。所以在今天這個世間，無論幹什麼事情，必須要做出榜樣，你做出來給他看，他才會相信。所以那時候我就想方法，要找一個小的點來做實驗。因為這個事情，我在一九八二年在美國舊金山講經，講堂是在一個老人院，老人公寓。這個老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，它有四百多個單位，我們在那裡面辦。那個時候我就得了一個靈感，我說二十一世紀的佛教，應該是這種形式。老人退休，兒女工作也沒有辦法照顧，都進了老人院，老人院天天沒事幹。所以在老人院里講經，固定的聽眾，老人院這些老人聽了歡喜，他有精神生活。所以我就想的彌陀村，就是從這一次活動當中得來的一點靈感。我就想搞彌陀村，把念佛的同修，老人退休的統統住在一起，我們在一起學經教、念佛。這一個村裡面只要有一個講堂、一個念佛堂，將來各個都生極樂世界，這多好。所以以後每到一個地方，我就把這個想法告訴大家，響應的人很多，都沒做成功。

　　所以在聯合國開會的時候，使我又想起來要做實驗點。我們在新加坡、馬來西亞、印尼、澳洲，緣都不成熟，確實有一些熱心的法師、居士，都沒有能做成功，很遺憾。但是聯合國這個事情，這給我很大的壓力，如果我的實驗做不成功，那我們的話白講，這麼多次的會議我參加，也就是白乾。所以二００五年我回到老家，也把這個苦處跟家鄉父老鄉親們做了一次報告，會後他們很歡喜，他說你回來做，我們家鄉人支持你，所以就選擇湯池小鎮。政府領導也很歡喜，我們在那裡就做了三年，二００五年十一月開始，我們做到二００八年十一月，做了三年，做成功了，我們把這個中心交給政府。二００六年我們在聯合國就做報告，歡迎大家到湯池去看，我們做成功了。真的，中國傳統文化在現代這個社會能行得通，我們在湯池只教了一樣東西，《弟子規》。實際上中國東西三個根，《弟子規》是儒的根，《太上感應篇》是道的根，《十善業道經》是佛的根。在過去一千多年，將近兩千年，我們中國人學佛都是有三個根，扎三個根。出家還得要加一個《沙彌律儀》，四個根，所以出家人受人尊重，他在德行比一般人高，道理在此地。

　　今天我們這個根丟掉，可以說最近這一百年，滿清亡國之後，我們對於紮根的教育、基礎的教育疏忽。所以縱然每天精進、努力，也只能做到一個佛學的學者而已，功夫不得力。你沒有戒，沒有戒你就沒有定，你得不到三昧，沒有定你每天還是胡思亂想，還是煩惱習氣當家，沒有智慧，轉煩惱為菩提你沒有分。在過去每個朝代，轉煩惱為菩提，無論是出家、在家多少他都有。我們現在這個時代，科學技術雖然進步，德行沒有，所以世界動亂在過去歷史裡頭找不到的，真叫大亂之世。我們做的工作也只能做到此為止。大乘佛法，中國傳統的倫理、道德、因果教育已經展開，不少人已經覺悟、已經認識，我還要不要干？我不要再干！所以在此地我這兩天會有一個聲明，在網路上發表，我把我還有幾處掛名的名份我都辭掉。我們在美國一個道場，達拉斯佛教會我辭掉，現在交給韓館長的子女他們去接管。我在台北還有一個佛陀教育基金會，我也要把它辭掉，我是那裡的董事長，我辭掉，年歲這麼大了，我推薦簡豐文來接辦。澳洲凈宗學院，我還掛了個院長的名義，我也要把它辭掉，這一次我到澳洲我就辭掉，我推薦悟行法師去接任，我是什麼名義都不要了。

　　大概還有兩個辭不掉，但是沒有關係，昆士蘭大學跟格里菲斯大學的榮譽教授，這個可以不要去上課的。學校有大典的時候他會邀請我參加，這不礙事，所以統統都辭掉。榮譽教授是學校裡面這些老教授，在學校服務多年對學校有貢獻的，他退休，學校給個榮譽教授，對他的尊重，也是中國人講的尊師重道。我也被學校聘請為榮譽教授，真的，這是一種榮譽，沒有任何事情，所以對我們修學不妨礙。我現在不能再干，連任何佛教或者其他團體的會議我都不參加。現在有年輕人，後起之秀我覺得他們的學習進步很快，甚至可以說比我還強，真的看到這麼多後繼有人，非常歡喜。我只希望在有生之年，把《華嚴經》講圓滿，我今天早晨還在想，《華嚴經》我也要搞一個節本，像我過去講《金剛經》。以前我在新加坡《金剛經》講過一遍，好像是二百四十八個小時，這是過去一般法師講《金剛經》，沒有這麼細講，我叫「金剛經研習報告」，以後也有文字版流通。那一次的節本是節江味農居士《金剛經講義》，我是在每一段里把它節錄，文字減少太多了，大概只有原文的五分之一，對於現在人學習非常方便。

　　現在我看《華嚴經疏鈔》，需要用我的老辦法，我來把它作節本。我現在開始做，我從《四十華嚴》做，我想以後我講經有三個地方。澳洲，我想一年在澳洲住半年，另外半年，香港三個月，台灣三個月，就這三個地方專講《華嚴經》。我要來搞節本，《華嚴經》的節本便利於後學，這個有意義；開會沒有意思，疲勞轟炸。所以我向大家宣布，以後這些事情再不幹了。我們這三個地方講經，我在講經的時候，別人來看我，我歡迎，我不會拒絕。那就恕我不去看別人，年歲太大，這是養老的時候，這是在此地順便給大家報告。我們對於世界和平的工作，化解衝突、促進安定和平，我就做到此地為止，不再搞了。無論是國際上、國內做這些活動，你們自己都懂得，廬江是個很好的示範，你們都看到、都懂得，不必再問我。我也沒有什麼更高明的方法，方法全都顯示出來，沒有更高明的。喜歡《華嚴經》的，我們可以在一起學這部大經，老實念佛，求生凈土。

　　「令汝說法」，才是真正三寶加持你的真因。底下他舉的，「論雲」，清涼大師他說，「何故加，為說此法故」，底下說「故十行十向」，十迴向之中也這樣說，「令汝入是三昧而演說法故」。這句話，我初學佛的時候，諸位要看到我初學佛那個照片，跟現在完全不一樣，那時候很瘦，我的身高一百七十公分，到現在還是一百七十公分，也沒長，也沒縮。但是那個時候的體重只有四十六公斤，很輕，所以走路很快，爬山不費力氣，不會喘氣，身體輕！老師年歲大，我跟他老人家的時候他七十歲，一生教學看的人多，他有經驗。所以在台中辦經學班，培訓講經弘法的人才，我也參加他這個班。老師特別就對我們這些命相很薄的人，短命，他特別鼓勵，你們認真努力學講經說法，為什麼？上台講經說法，三寶加持保佑你，你可以延年益壽。延年益壽真正效果最著的，莫過於弘法利生。老師那個時候勸我講經，我知道他的用意，他知道我短命，我的本命只有四十五歲，你看今年八十三歲，超過多少了！在許多人當中，我超過可以說最多。你看了凡先生他的壽命五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年；俞凈意居士，也是延壽差不多有十幾二十年。所以這是對於命薄、福薄的人，發心做這個工作有好處，真正修福。

　　因為做這個事情是修法布施，法布施裡面有財布施，雖然我們沒有拿出金錢，但是體力叫內財。我們的智慧，貢獻智慧、貢獻我們的體力，叫內財布施。這又是佛法，真的是世間無上甚深微妙法，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這一發心講經三種布施具足，這三種果報不求自然就現前。一個是財富，我們財富不說別的，只求身體健康，其他的什麼都不求。智慧增長，健康長壽，我們得到了，佛沒有說假話，真兌現。所以這個地方是令汝說法，這句非常重要，鼓勵大家學講經說法。講經說法的人愈多，對於整個世界的加持，力量就顯著。我們的工作，用現在世間人說的話，就是勸善，勸勉大眾斷惡修善，這是好事，勸別人行善，自己當然要行善。你講經，你每講一遍就是勸自己一遍。所以我常講，別人得的利益少，我自己利益多，我天天都勸自己。時間長，五十八年，沒有心學也受這麼長時間的薰習，它也薰習變成習慣。少成若天性，習慣成自然，五十八年的習慣它自然就養成，所以壽命還是非常重要。如果我是真的四十五歲那一年走，那一年害一場病如果走了，我念佛求生凈土，實在講勉勉強強的，凡聖同居土下三品往生。這壽命延長三十多年，現在往生不止！那就提得很高。

　　這就是什麼？壽命對於我們的修持關係非常大，所謂是一門深入、長時薰修，要有足夠的時間。我們不是上上根人，中下根人沒有別的就是要靠遍數，不斷在重複。所以我們《華嚴經》學到現在，超過四千多個小時，這麼長時間的薰習，聽經的人會有時候中斷，我不會中斷，一堂課都不缺，所以這個薰習力量對自己的利益太大！如果你是發心講經，你學得會更認真，你要不認真，不認真是講不出來。你一認真，佛菩薩就加持你，幫助你開智慧，幫助你看這些字裡行間出無量義，這真的。你不講經不曉得，講經之後你就知道，確實字字句句無量義，所以法喜充滿，常生歡喜心。中國諺語所謂「人逢喜事精神爽」，這是什麼？這最健康的，最健康的是快樂。什麼是喜事？讀經是喜事，講經是喜事，教學是喜事，其樂無窮！孔子講的話是真的，「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。朋是什麼？學生，慕名而來學，來學習的學生，那是朋友。從遠方到這裡來一起學習，這是人間最快樂的事情。

　　下面有一句說，「又此令汝說法，亦是後文之總」，後文之總就是後面，這十住，後面是十行、十迴向、十地，統統都有這一句。也就是你學佛無論在哪個階段，諸佛菩薩都來幫助你、都來勸導你，你要教學，說法就是教學。而且教學最重要是身教，你要身體力行，你才能得到加持。如果不是身體力行，那個加持就得不到，必須自己依教奉行。所以這經上講，「入是三昧而演說法故」，演是表演，是做出來，演是身教。學為人師，行為世范，要給社會大眾做最好的榜樣，不能做壞樣子，這個樣子是孝順父母，尊師重道，愛國愛人。佛在《梵網經》裡面教給我們，李老師特別指出來這是重戒，《梵網經》上有兩句話，「不作國賊」，賊是什麼？賊是傷害，決定不能做傷害社會、傷害國家的事情，這包括不能做傷害人民的事情。第二句話說「不謗國主」，國主是什麼？國家領導人。國家領導人包括各個階層，全國的領導人，在台灣是總統，地方的領導人有省長、市長、縣長，再下面鄉長、區長，一個小地方的領導人都叫國主，你這個村的村長他也是國主。謗是什麼？批評，不可以批評，他做錯事情他有國法制裁他。佛弟子不可以做這個事情，不可以隨便批評。國法不能夠制裁他，還有因果報應，世出世法里有專掌這回事情的人，包括一些鬼神。

　　佛法教我們修清凈心，心凈則佛土凈，你要把人家這些善、不善的事情統統放在心裡，你自己的傷害就太大，你就違背佛陀的教誨。《優婆塞戒經》，這是菩薩戒，在家菩薩；《梵網經》是出家菩薩，佛這樣教出家人。在家人，佛又講了兩條，「不漏國稅，不犯國制」，你看對在家人講的，在家人最重要納稅，絕不能夠漏稅，這是佛不許可的。另外就是不犯國制，國制是國家的法律，一定要遵守，所以佛弟子是守法的楷模。要是鑽法律的漏洞，你已經破戒，你怎麼能夠修成正果？這點你不能不注意。佛要求我們的是純凈純善，我們不能做到這點，我們就不是佛弟子。經典上所講的那些殊勝的果德，我們都沒有分，所以這一點要知道、要記住，一定要遵守。

　　後面大師假設了個問答，都是幫助我們破除疑惑，「問，加之與定，何先後耶？若先定後加，則不應雲，汝能入此三昧，此是十方諸佛共加於汝，乃至雲及汝善根力故，入此三昧。若先加後定，則不應在三昧分後，方說加分」。這個意思很明顯，不必再多說，這是怕有一些人疑問，這是什麼？這是分別執著習氣還沒斷，他會有疑問。佛法許不許可問？許可問，鼓勵你問，為什麼？佛法講求的是斷疑生信，因為你有疑，疑是障礙，障礙你破無明。何況又說疑是菩薩最嚴重的障礙，它把疑列入根本煩惱，根本煩惱六個，貪瞋痴慢底下是疑。這個疑不是我們平常疑惑什麼，不是這個，是對於經教的懷疑，你在經教裡面起懷疑，那個障礙太大！它障礙你得定（就是得清凈心），你有疑心不清凈，障礙你開智慧，你看這個多嚴重。也不是普通的疑惑，特別指這個。

　　下面還問，「又十地論雲」，大師引用的這裡面，常常講《論》，都是《十地論》，《十地論》是解釋十地品。《十地論》上說「何故加，為說此法故，不言為入三昧故」。《十地論》上講的很明顯，為什麼會得到三寶加持？是因為你發心講這個法。講這個法，為什麼佛要加持你？因為佛講這個法。你看看，在遍法界虛空界，不只我們這一個地方，緣成熟的眾生多！什麼緣？十地品。你接觸到這一品經的時候，你會生歡喜心，你能信、能解這就是有緣，佛一定加持。他加持講經的人法慧菩薩，他也加持聽經的人，我們這些人是凡夫，如果不得佛的加持，你在這個經上怎麼能生歡喜心？怎麼能信解？這個解有淺深不同，即使淺解，解得很淺也是佛力加持。時間長了，所謂念茲在茲，我們這部經好像是二０００年開講的，在新加坡開講。到今年十年，十年沒有中斷，我們的心就住在這部經上，這就是長時薰修才能產生法喜，才能得到一點受用。所以大經實在講它有它的好處，長時間的薰修，又何況這部經是大乘教裡面的根本法。方東美先生把它看作佛經哲學概論，他老人家一生非常歡喜這部經。

　　下面又說「又雲」，還是《十地論》上講的，「唯加金剛藏，不加余者，以是菩薩得此定故」。《論》上舉的例子，加金剛藏菩薩，這在後面；這個地方是加給法慧菩薩，是十住。應該對誰特別加持？這個人必定是修學已經達到這個階層，佛菩薩一加持他就能往上提升。所以這個地方也講得很清楚，以是菩薩得此定故，這是應該加給他，要給他加持。我們念佛人，特別是在往生的時候一定得佛加持，我們平常如果念佛念到功夫成片，佛一加持，一提升就變成事一心不亂，所以《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話重要，這兩句話是往生必須要具備的條件。但是鳩摩羅什大師翻譯的是這兩句，玄奘大師的譯本就不是的，玄奘大師的譯本是「一心專念」。我們知道一心專念容易，我們能做到，一心不亂不容易，玄奘大師的譯本是直譯的，完全照印度文字上翻。羅什大師是意譯，沒有依照經典，是把《佛說阿彌陀經》的意思完全用中國人語法寫出來，所以我們念《彌陀經》，像念中國人的文章一樣。如果你看玄奘大師翻譯的本子，你會念得格格不入，所以沒有人願意念他的本子。不能說他翻得不好，翻得好，但是裡面是外國人的文法。曾經有人問我這個問題，這問得好。為什麼羅什大師把它翻成一心不亂？佛說的時候沒有講一心不亂，一心不亂太高，所以我們懂得，臨命終時，佛一加持就得一心不亂。但是還有，不得一心不亂能不能往生？也能。為什麼？功夫成片就能往生。我們念佛功夫沒有到成片，沒有到成片你天天念的時候，臨命終時，佛光一注照就功夫成片，就這麼個道理。佛來接引的時候首先放光，佛光注照就提升，不成片的提升成片，這樣往生的。如果不是佛力加持的話，那你必須要念到功夫成片，你才能往生。所以已經念到功夫成片的時候，一提升就是一心不亂。所以懂得加持這個道理、這個原理，我們對往生這個問題就一點懷疑都沒有。

　　它這個地方，《論》里這個問問得是有意思，它說「既俱文證」，說這個加持在得定之前，加持在得定之後，到底是哪個先、哪個後？怎麼樣會通？古人有答「加定同時」，加持跟得定同時的，古人有這個說法。「謂若未定而加，則散心不能勝受」，這句重要！我們要特別注意，散心是我們現在這散亂心，諸位要記住，散亂心是決定得不到加持的。實在說，說真話，佛是加持，就是你得不到，他雖加你得不到。由此可知，清凈心多重要，所以要放下。能不去想的事情就不要想，能不放在心裡的事就不要放在心裡，盡一切可能讓你的心單純，思想單純，能不需要記的東西不要記。我學佛之後，我一生不記人的名字，我絕對不會記你的住址、電話號碼，我才不幹這個事情。你寫電話號碼給我，我順手就丟掉，我也沒有電話，你看多自在。可是我有一個手機不開的，我有事情找人，不找人的時候永遠關機，充一次電用一個月，省心省事，你常常保持清凈心，你才能得佛力加持。我們常常讀經，常常要講經，不得佛加持講不出來。所以說希望別人多得一點利益，自己也沾光，自己也得利益，自他不二，這是真的。所以說散心不能勝受，這個勝受是殊勝，就是接受加持，佛雖然加持你，你沒有辦法接受。大師在此地對《論》裡面講的，他也有說法，他說「若未加而定，則自力不堪入此深定」，靠自己能力，入這個深定很難。

　　「是故同時」，這個解釋也違背教理，為什麼？他說「現言入三昧竟」，這個竟字很重要，是已經入三昧，你看十方佛才現身稱讚他得定，他入菩薩無量方便三昧，這稱讚他。接著這就加持，「說加所為竟，方與三業之加」，這個經文上很明顯，你說同時這違背經文。後頭說，他說「若正釋者」，這就是清涼大師，清涼大師為我們解釋，他說「加有二種，若約內外善根威神願力冥資，令其得定，則在定前」。這個加持是我們剛前面講的冥加，他在修定的時候佛就加持他，暗中加持。如果得不到加持的話，他怎麼能得到三昧？說實在話，我們念念發願求生凈土，執持名號，阿彌陀佛及十方一切諸佛，十方佛是什麼？《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講十方佛，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛，這十方佛統統加持你。因為我們的心不專一，還有夾雜，還有常常失念，失念就是把佛號忘掉、斷掉，所以這個加持不明顯。如果我們真的能夠做到像大勢至菩薩所說，「都攝六根，凈念相繼」，那佛菩薩冥冥當中的加持，你也能明顯感觸到。「若約與智贊述摩頂勸說三業顯加，則居定後。二文昭著，何其惑哉」。這個說得好，這說兩種加，定前是冥加，得定之後是顯加，這講得很圓滿，這叫我們沒有疑惑。所以清涼大師有多人稱他作華嚴菩薩，這是有道理的。我們今天就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０五０卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》，今天我們接著看第二段「辨加所為」。我們把經文念一遍：

　　【為增長佛智故。深入法界故。善了眾生界故。所入無礙故。所行無障故。得無等方便故。入一切智性故。覺一切法故。知一切根故。能持說一切法故。所謂發起諸菩薩十種住。】

　　這段經文就是諸佛如來加持菩薩之所為，就是為什麼要加持他，這把意思說出來了。我們看清涼大師他老人家的《疏》：「且對加因，名加所為，然加所為，正在說法」；「此十」，我們上面念的這十句，「亦即說法所為，展轉相成」。諸佛菩薩為一切眾生現身說法，不是無緣無故的，也不是偶然的，這裡面就述說它有因緣。這是我們在大經裡面常常看到的。為什麼要加？這是因。這段文在加因之後說明加持所為，為什麼？實在講就是為說法。這十種所為展轉相成。說展轉，清涼大師怕我們不能夠明了這個意思，所以他再加以註解，這個註解叫鈔。鈔是註疏的，疏是注經的，註解的註解，難得都是清涼大師自己作的。《鈔》裡面說，「展轉相成者，舉佛願等，為得加故」。由此可知，這是佛的本願。

　　我們知道，中國古時候的家庭，父母對兒女就跟佛對菩薩一樣；佛是老師，菩薩是學生。家庭裡面最大的一樁事情就是得有後人、有接班人，所謂是「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位一定要知道，並不是你的兒孫多；兒孫多也算後人，但是那個後的意思不在此地，是你的後人確實有能力繼承家道的。在古時候說一個家，家道、家規、家學、家業，這是家裡面的大事，後人當中一定有人來繼承，那你的家就世代不衰，它有承傳。在我們中國，可以說第一個家，也就是世世代代有承傳的，這諸位都曉得，孔家，孔老夫子的家。實在講，哪個朝代的帝王都沒有辦法跟孔子比。帝王，我們在歷史裡面看到，他能傳多少代，那是祖宗積功累德所成就的。孔子的德就太大！二千五百多年來代代都不衰。傳到現代大概就沒有了，傳了二千五百年。民國年間還有孔子奉祀官府在台灣，孔德成是奉祀官，這最後一代，聽說現在連奉祀官也沒有了，這在整個中華民族歷史裡面是個很悲哀、感嘆的事情。我們去看看，將來中國的政府會不會繼續設置奉祀官。我有理由相信，這個朝代沒有，底下一個朝代可能會有。為什麼？民族的文化道統不能中斷。孔子代表中國傳統文化，他沒有了，那就是中國傳統文化到此為止。這個事情如果是英國湯恩比知道，他會流眼淚，他會傷心。為什麼？我們知道他天天在想著，希望中國文化能夠帶給全世界的安定和平，而且他還真的希望中國人能統治全世界。中國人憑什麼統治全世界？憑傳統文化。我們中國人，甚至於很多人疏忽了，這個外國人他了解。為什麼他了解？他一生的精力時間都用在研究世界文化史。他是個歷史哲學家，他研究歷史跟一般史學家不一樣，他是專門研究文化史。所以這樁事情，凡是中國人要放在心上，不能讓它斷掉。

　　再說到中國文化，確實是有問題。在過去幾千年來，我們每個族姓都有祠堂，春秋祭祖，沒有把祖宗忘記，而且世世代代都續譜。譜是家族的歷史，在過去大概二十年到三十年要修一次，就是把現在所生的小孩要記載在家譜上。家譜裡面最重要的，就是你世世代代家裡面生的小孩哪一天出世的，然後記載的是功名。在過去參加考試，像秀才、舉人、進士，這是叫有功名，現在講有學位，要記錄上去。他的事業簡簡單單的，曾經做過國家什麼樣的職務，哪一年過世的，葬在什麼地方，這是一定要記錄下去的。世世代代你能夠找你的根！現在家譜疏忽了，祠堂也不要，這是什麼？孝沒有了。孝沒有了，忠就沒有了，古人講，「忠臣出孝子之門」，忠孝沒有了。忠孝沒有了，中國傳統文化的根就拔掉了。五千年的根本，今天把它毀掉，這多可惜，這是我們非常痛心的一樁事情。在海外的中國人，像我這麼大的年歲，對於這個事情是無比的關懷。文化大革命，祠堂毀掉了，家譜還在不在？這幾十年當中，我們心目當中就想這個東西在不在，我們家的歷史！我找了許多年，到處打聽。二００五年，我回到老家，離開家鄉七十年，在家鄉到處打聽，總算還是祖宗有德，家譜還找到了一部，真不容易。我的一個族弟告訴我，他說還在。我說在哪裡？他說他收藏了。我說你怎麼收藏的？文化大革命的時候祠堂被毀了，他在祠堂裡面偷出來的，那個時候他只有十七歲。真不容易！祖宗加持他。一直他就藏起來，沒有人知道，他家裡人也不知道，遇到我問的時候他才告訴我。我說現在沒有關係了，文化大革命已經終止，不再有這個事情，你可以拿出來我們大家看看。這才拿出來，裝在一個箱子里，人家以為這箱子裝衣服的。這一個箱子整整就一套，線裝書，宣紙印的，三十七冊。我們大家翻翻看是無限的歡喜。這一看才曉得，我們是炎黃後裔。黃帝之前沒有發明文字，沒有記載，有傳說，所以前面第一句「伏羲之後」。伏羲、神農是我們的遠祖，那時候沒有文字記載，到黃帝這才一代一代記下來，到我這一代，我這個輩分，一百三十六代。多歡喜！一代一代清清楚楚的記下來。我展開家譜，家譜上沒有我的名字，有我父親、母親的名字，因為修那本家譜的時候我還沒出世。民國四年修的，我民國十六年生的，所以修家譜的時候我還沒有出世。現在你看，隔這麼多年我們要續譜，就是民國四年以後出生的家族的人，名字要補上去。這在從前是很大的大事。所以無後為大，你後頭沒有繼承人，守不住家業，叫家破人亡。

　　做老師的，老師最重要的是要有傳人，也是無後為大。學生再多，不能繼承你的學術，不能繼承你的道統，那是你一生當中無比的遺憾。可是這個事情真的是可遇而不可求，你到哪裡去找？找不到！真的是可遇不可求。老師要遇到一個好的學生，能夠傳他學術、傳他道統的，那他是如獲至寶，這一代一代能傳下去了。如果一生遇不到，那怎麼辦？不得已用第二個辦法，著書立說，把他的著作傳下去。這一生當中沒有遇到人，只有留著作。我們知道歷代儒釋道三家，用著書留在這個世間的人多，真正有傳人的人不多，這是一樁難事情。我們做學生想求一個好老師難，好的老師想找一個繼承他的學生就更難。所以佛遇到這個好學生，菩薩，菩薩是學生，心心念念希望這個學生能承傳他的法脈，弘法利生，念念都不忘要幫助他；這個加持就是幫助，用最善巧、最適當的方法來幫助他，成就他，佛法世世代代有傳人，利益眾生無量無邊！可是這樁事情也不是容易的。

　　在歷史上，釋迦牟尼佛的傳人算是最多的，我們在經典上看到，每部經一翻開，你一定看到有記載，聽眾裡頭一千二百五十五人，這是佛的常隨弟子，是佛的傳人。佛法傳到中國，在中國形成十個宗派，小乘兩派，唐朝末年以後就衰了。什麼原因？是被中國儒、道代替了。所以中國人不學小乘，用儒、用道做為修學大乘的基礎。大乘有八個宗派，世代相傳。傳到今天，這些宗派現在有傳法的儀式，傳一個法本。法本是什麼？證書，實質沒有了。在從前傳承，是你在這個宗派里修學有很好的成績，老師才把這個證書給你，你是這一派的傳人；現在沒有了，現在老師不講這個，只有形式上的證書一代一代傳下去，法沒有了，法要看老祖宗的。華嚴宗的，我們現在要看清涼的、要看宗密的；天台宗的，我們要看智者大師的、要看章安的，你說這個問題多嚴重。所以我們現在祈求佛菩薩憐憫這個世間苦難眾生，求諸佛菩薩乘願再來，續佛慧命，弘法利生。這是真的，這不是假的，不是再來人不可能悟入。所以佛事還是要靠佛力加持。我們在這段經文裡面看到，佛菩薩加持後學的弟子，這講展轉相成，世世代代往下傳遞。

　　所以舉佛願等，這後頭小註上有，我把它念下去：「舉佛願等，為得加故，所以加者，為說法故」，這非常重要，就是為說法。「若更進釋」，再進一步，它有四重，「四重」，第一個「諸佛願等，為入三昧故」。實在講，佛他老人家最大的一個願望，願望所有的佛弟子修學都能得到佛法真實的利益。這個利益是什麼？利益是三昧。三昧是印度話，翻成中國的意思叫正受；受是感受、是受用。佛在經教裡面告訴我們，我們凡夫的受都不是正受，凡夫的受是什麼？五種，很多，歸納起來不外乎五大類，叫苦樂憂喜舍，五種受。身有樂受、有苦受，心有憂受、有喜受，還有一種，當我們身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這不錯，這叫舍。為什麼舍？它時間不久，它又會起苦樂憂喜。如果永遠沒有苦樂憂喜，都是舍受，那就是三昧，這叫正常。我們再講得清楚明白一點，就是你要把妄想分別執著放下，那就是三昧。妄想分別執著放下，恭喜你，你成佛了。真的，這是諸佛教化一切眾生，希望大家都能夠證得的。真是一個好老師！普願大家個個成就。他沒有為自己想，念念為學生想。

　　第二，你得三昧，你得三昧一定就會得諸佛加持。諸佛如來加持，實在講，諸佛如來加持是普遍的加持，十法界的眾生平等加持。為什麼這個地方一定要這個說法，「為得加持」？佛普遍加持，我們凡夫感受不到，得三昧的人他能感受得到，是這個意思。不是我們一般人佛不加持，不是，佛心是平等的。三昧是什麼？三昧那個心是定的。沒有得三昧的人心是浮躁的，妄念煩惱習氣很多，所以佛菩薩加持你感受不到。我們在這麼多年來學習《華嚴》，我們懂得，諸佛如來決定是平等的，對於十法界，從佛法界到餓鬼、地獄、畜生，佛是平等平等，決定沒有差別。你明了這個道理，了解這個事實真相，你對佛菩薩才感恩！佛菩薩的慈悲、佛菩薩對於眾生的愛護超過父母太多！真的是平等心。在理上講，那就是《還源觀》裡面講的「三種周遍」，他怎麼會有分別！

　　三昧有淺深不同，我們講定有小定、有大定、有甚深禪定，不同，差別很大。從《華嚴經》裡面來看，菩薩五十一個階級，從十信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這個等級怎麼分的？等級就是三昧淺深不同。三昧是定功。初信位菩薩得的是小定，叫小小定。小小定也不是我們凡夫能明了的，我們凡夫跟他相比那差太遠。最小的，小定，《華嚴經》上初信位的菩薩，十信好比小學，初信是小學一年級。他得的是什麼定？經教裡面講，見思煩惱裡面他把見煩惱放下，斷了。這個見就是你錯誤的見解、錯誤的看法，放下了。這個品類也很複雜，佛在教學當中把它歸納為五大類，五種見惑。第一個「身見」，諸位要記住，把我們這個身體當作自己，這頭一個錯誤。第二類的錯誤叫「邊見」，邊見就是我們今天講的對立。第三、第四是我們一般人講的成見，某人成見太深。成見為什麼有兩種？一種是因上的成見，一種是果上的成見，所以它有兩種。因上的成見，「非因計因」，你把因看錯了；果上的成見是「非果計果」，這個計是以為有果。因上叫「戒取見」，果上叫「見取見」。除這兩種之外，其他所有一切錯誤見解就歸納為一個叫「邪見」。這五種統統放下，你才能證入初信位的菩薩，你也得到佛力加持。

　　這個境界在《金剛經》上講，《金剛經》大家都很熟，《金剛經》前半部講的，「菩薩」，大乘菩薩，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相空了，他就證得初信位的菩薩。佛教門檻是真高！比我們現在學校取博士學位難，博士學位不難取，這個難。這是什麼？佛教小學一年級。我們過去初學的時候不知道，以為《金剛經》上，《金剛經》是大乘的，大概破四相是什麼人？是法身菩薩明心見性，都以為是這樣，經文擺在面前都沒有辦法體會到。後來這個經念多了，豁然看到經上須陀洹，須陀洹是小乘初果，佛問：你證得須陀洹了嗎？須陀洹回答得好，如果我要自己認為我證得須陀洹，佛就不叫我須陀洹。你看這個回答得多好。為什麼？我證得須陀洹，我還在，我相沒破；我的對方就是人，那人相也沒破，你四相都在。四相沒有了、斷掉了、放下了，你才證須陀洹。須陀洹跟初信位的菩薩在斷證煩惱上講是平等的。我們從這裡才恍然大悟。《金剛經》是大乘法，大乘法里用須陀洹來講就更清楚、更明白，實在它就代表《華嚴經》裡面的初信位菩薩。這是我們修行非常重要的一個觀念。我們修行，修行就要取得這個果位，這是老師對我們的期望，這樣你才真正能得到老師的加持。他得佛的加持，智慧就開了，他就提升再證得上面一個階位，二信位的菩薩、三信位的菩薩、四信位的菩薩；到七信位，那個斷證的功夫跟阿羅漢相等，也就是見思煩惱統統斷盡，七信位。所以這十信它跟小乘四果四向一對，完全吻合。斷煩惱的功夫是相等的，智慧不相同，智慧是大乘的智慧超過小乘就太多！這是大小乘不相同的地方，斷煩惱是一樣，可是智慧不一樣。

　　這是我們從經典裡面，確實能夠體會到佛加持一切苦難眾生。但是眾生由於煩惱習氣太重，感受不到！學佛的人有一分清凈心，你就感受一分加持，有兩分清凈心，你就能感受兩分的加持，而且很明顯。我們在聽經的時候、我們在讀經的時候，真聽懂了、真明白了，這就是佛力加持。為什麼？煩惱輕了。同樣在讀、同樣在聽，同樣這部經天天在讀，為什麼過去那麼長的時間這意思我都不懂，為什麼今天一展開就豁然明了？過去煩惱很重，障礙，今天煩惱輕一點，他就悟了。我們凡夫這個迷悟是拉鋸戰，不是一悟永悟，今天悟了，明天又糊塗了，煩惱習氣一來又糊塗了，常常有這麼個現象。我們的功夫就在此地顯示出來了。真放下！這不是開玩笑的，真的，你才能得法喜充滿，你才能夠真正在佛門裡頭累積功德。累積功德一定是無我，知道身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣；衣服不是我，衣服是我所有的。所以要知道，身有生死，我沒有生死。我是什麼？一般凡夫認為是靈魂。你也不能說他是錯，靈魂沒有生死，過幾天它又投胎去，它又找個身體去；它要不找身體，我們就稱它為中陰身。還有，有聰明的，他不要身體了，身體太麻煩、太累贅。這種想法在中國最早我們書本裡面看，老子就這個想法，老子說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是有身體，沒有身體多好。有沒有沒有身體的人？有。什麼人？無色界天，他不要身體。我們可以稱無色界為靈界，靈魂住在裡面，那是六道裡面的高級凡夫。可是靈魂實際上是迷惑的，它沒有覺悟，它不靈。我們稱靈魂是讚歎它，其實它不靈，它迷惑；如果真正靈了、真正覺悟了，就不叫做靈魂，我們佛門稱它為靈性，那是自己。開悟了，明心見性，見到靈性，見到自性。自性不生不滅，自性清凈無染，自性能生萬法，那才是自己。禪宗裡面常說「父母未生前本來面目」，那就是自性。千萬不要誤會身是我，錯了，身不是，身是假的，身有生死，靈性不生不滅，靈魂有變易生死，這是佛在經上講得很透徹的。所以講得加。實在講，諸佛菩薩的加持平等普遍，沒有差別。

　　第三，「所以加者，為說法故」。這個加都是加持智慧，說法的時候還加持辯才。這人不會說話，可是他一上台他就會說；這人好像不見得有什麼智慧，上台突然就有智慧。這些事情，凡是上台講經都有這個感應。沒講經之前，當然有充分準備，準備很多參考資料，可是一上台之後完全用不上。在台上講出來的，下了台之後自己都覺得很訝異，我怎麼能說得出，說得這麼好？佛力加持你，三寶加持你。所以講經老和尚都有。我從前問過李老師，李老師有，常常有。到我們自己學講經上台的時候也發覺常常有，絕不是自己事先準備的。我們要想得到佛明顯的加持，上台是最容易感受到的。幫助你，當你一心一意想幫助一些苦難眾生，決定沒有自己名聞利養夾雜在裡面，你的智慧、你的善巧方便突然現前，那是三寶加持。最後這句話說得很重要，說法為什麼？「為令菩薩增長佛智等故」。這裡頭有個「等」字。佛幫助你成佛，不是別的。幫助你成佛，你一定要行菩薩道，你不行菩薩道你成不了。菩薩道是什麼？教化眾生。為什麼教化眾生能成佛？教學相長。你自性智慧怎麼現前的？在教學當中自然往外流露，性德往外流露，又得到佛力加持。我們要明白這個道理。

　　下面清涼大師說，「文分二別，初十句別明，後一結說」，在前面十句裡面第一句是總，其他的九句是別。「總為說十住法，令信解諸菩薩修行，增長性習二性，生菩提智故」。這十句里第一句是經文『為增長佛智故』，就是這一句。你看看，佛對於學生的愛護，希望你早一天成佛。佛以智慧、以種種善巧方便幫助你，你一定要相信「佛氏門中，不舍一人」。為什麼你不成就？你不了解事實真相，不知道佛的慈悲加持，你不知道，所以你常常退心。凡夫進得少退得多，這是自己造成的。自己造成的自己不知道，還怨天尤人，怪佛菩薩不加持你，怪佛菩薩不照顧你，那你就造罪業。佛菩薩明明加持你、照顧你，你冤枉他，這就錯了。確實在初學這種現象很多，所以初學的時候這個瓶頸很不容易突破，總是認為我已經很努力，我已經做得很多。不知道你做得是不少，可是你做錯的就更多。這是什麼？業障，習氣、煩惱在作祟。真用功的人，功夫用在哪裡？功夫用在放下煩惱習氣，這叫真功夫！你所修的菩薩道、所做的善行，這裡頭長智慧；長兩種智慧，一個是根本智，一個是後得智，後得智就是善巧方便。

　　清涼這句話我們也簡單解釋一下，「總」，這是第一句，「為增長佛智故」，就是說這一句。「總為說十住法，令信解諸菩薩」，信解菩薩是什麼人？十信位，十住菩薩有能力教導十信菩薩。十信菩薩不是簡單人，諸位要曉得，我們從小乘來講大家容易明白，你看須陀洹，初果，他所證的就是斷煩惱，跟《華嚴經》初信位平等；初信位也是斷五種見惑，小乘須陀洹也是斷五種見惑，你不斷你就不能證得。要知道，須陀洹是小乘一年級，初信位是大乘一年級，上學的資格都是要斷見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這都沒有了。經論上所講的八十八品見惑分為這五大類。雖然沒有離開六道，但是他們是決定不墮三惡道。而且，肯定天上人間七次往返，他就出離六道輪迴；不管有沒有佛出世，他都有能力超越六道。也就是說，有佛出世，他能證阿羅漢；沒有佛出世，他證得辟支佛，獨覺。因為這七次往返，生生世世接受佛法的薰修，這個力量太大，沒佛出世他也能成就。

　　這個現象給我們很大的啟示，給我們修學增長了很大的信心。我們今天就一定要什麼？想到我這一生成就，如果遇不到真善知識，那這一生就完了。你要明白這個道理你就覺得有希望，遇不到真正善知識還是能成就。怎麼樣？諸佛菩薩、善知識的典籍留在世間，被集結在《大藏經》裡面，如果我們得到這些經典，就跟親近善知識沒有兩樣。能不能成就，就是你如不如法。也就是說，佛法講的「因戒得定，因定開慧」，你能不能持戒？這個持戒不是經典裡面講的戒，這個持戒就是祖宗留下來的這些方法。方法裡面第一個，十善業道、三皈五戒，這是基礎，基礎如果疏忽了，用什麼樣的功這一輩子不能成就，下一輩子還不能成就。紮根太重要了！你不能夠疏忽。為什麼有人修行能成功，有人修行不成功？基礎。像蓋房子一樣，有人蓋高樓蓋得很成功，地基打得穩固；有人蓋個茅舍都蓋不起來，為什麼？在沙土上，沒有地基。所以這個根本重要！中國世世代代都有高人出現，是什麼原因？過去紮根的教育做得很好，在中國很普遍。農村裡面，婦女不認識字，她受過教育，她懂得做人；母親不認識字，教出的小孩是聖人。這是真的不是假的。為什麼？《弟子規》做到！《弟子規》她不會念、她不認識字，可是她統統做到，從小學的、父母教的。父母不是言教，父母是身教，父母做到，小孩在旁邊看會了，幾千年世世代代就這麼傳下來。這個根扎得好，以後遇到、親近善知識他能成就；一生遇不到善知識，能夠識字，認真學習也能成就。這種人很多，《高僧傳》裡頭、《居士傳》裡頭、《善女人傳》裡面我們都看到。

　　我們從初果看，這是初信；初果在修行的時候，二果向，向著二果，這是二信位的菩薩；證得二果等於三信位的菩薩；三信再提升，三果向，四信，五信、六信，四果是七信位的菩薩，就是阿羅漢，超越六道，不再回到六道來了；八信就是辟支佛，九信就是十法界里的菩薩，十信就是十法界里的佛。十法界里是四聖法界，釋迦牟尼佛的方便有餘土，這叫信解菩薩，包括十法界。破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，到毗盧遮那佛的實報莊嚴土。我們修凈土往生西方極樂世界，阿彌陀佛的實報莊嚴土。這是講令信解菩薩修行。菩薩，印度話，梵語音譯的。佛經傳到中國，古時候翻譯的，中國有講古譯、今譯。這個古今是從玄奘大師為標準，玄奘大師之前稱為古譯，玄奘大師以後稱為今譯。古時候譯為道，菩提翻作道，這底下講的是「生菩提智」；今譯，就是玄奘大師以後都翻成覺，覺悟，菩提是覺悟的意思。所覺的境界有理有事，理就是涅盤，斷煩惱障，證涅盤的一切智。一切智是什麼？是萬法皆空，這是一切智。相有性無，事有理無，這是屬於一切智，阿羅漢證得了。事，也是一切有為的一切法，有為有生有滅。我們用《百法明門論》來看就很清楚，這是世親菩薩把《瑜伽師地論》上講的六百六十法歸納為一百法，便利於教導初學，這是法相宗入門的基礎課程。這一百法裡面前面九十四法叫有為法，後面六個是無為法；無為法就是沒有生滅的現象，前面九十四法都有生滅現象。從哪裡講起？從阿賴耶講起。八識、五十一心所、十一個善法、二十四個不相應，統統是有為法。這從事上說的。如果我們把這些所知放下，所知是障礙，所以障有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障涅盤，所知障菩提，這兩種障斷掉，那就成佛。

　　我們看佛菩薩給我們做的榜樣，釋迦牟尼佛示現的，就是我們今天講的知識分子，聰明好學！他給我們做這種表演。十九歲離開家庭，我們知道王子出身，聰明好學，身分很特殊。你想想看，在當時印度，宗教學術就像我們中國春秋時代百家爭鳴，一時學術風氣達到登峰造極，釋迦生在這個時代。所以他去參學，印度的宗教、印度的學派，他統統親近過、統統都去學。我這次在澳洲悉尼訪問幾個宗教，裡面有個學派，吠陀，古印度的哲學的學派。他們沒有儀式，完全是教學，你進到道場，它是教室。他也有一張釋迦牟尼佛的畫像掛在牆壁上，不像我們是供在那裡做禮拜，他沒有，就像普通的字畫一樣掛在牆上。我們知道釋迦牟尼佛當年在世也在吠陀學派學過，因為我們接觸得很少，我就向長老請教，吠陀裡面說的中心思想是些什麼？他告訴我，他們肯定宇宙一切萬法是一體。他給我們做了半個小時的講解，我聽了之後，跟我們《妄盡還源觀》裡面講的大致相同，沒有《還源觀》講得那麼清楚。佛曾經學過。可是他學了十二年，所有宗教哲學他統統接觸，他再也沒地方學，但是問題我相信會跟我們差不多，問題沒解決。宇宙是一體，跟我們是一體，我們能承認，中國老子也說「天地與我同根，萬物與我一體」，也有這種講法，可是沒講清楚、沒講明白。宇宙到底怎麼來、到底怎麼回事情？我從哪裡來？這個大問題沒有解答。

　　特別是六道輪迴，這在古印度普遍大家都知道，這不是傳說。我們相信釋迦牟尼佛學婆羅門教，肯定四禪八定他得到了，得到四禪八定使六道裡面的時空就突破。換句話說，他能看得到非想非非想天，他能看得到阿鼻地獄。在定中境界上沒有障礙，你只要得四禪八定你就能看到，這就是你親證的境界。可是問題在哪裡？六道從哪來的？為什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？這些問題在當時所有宗教學派都不能答覆。所以釋迦牟尼佛到恆河邊上，找一棵大樹底下入定，把十二年所學統統放下。十二年所學叫所知障，所知障一放下開悟了，大徹大悟，明心見性，問題解決了。那一年是三十歲。這一開悟，徹底明了，就開始教學。要知道釋迦牟尼佛教學，四十九年沒有一天休息。他怎麼教？一個人也教，兩個人也教，十個、八個人也教，幾百個人、幾千個人也教。只要他一開口都是教育，你把它記錄下來全是經典。不是正式有課堂擺在那裡才叫教學，不是的，活活潑潑，一絲毫拘束都沒有。辦班三百餘會，說法四十九年，不但言教，身行，做出榜樣來給人看，身行言教四十九年，七十九歲圓寂的，知識分子。

　　在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，這為我們表演的，他不認識字，給我們示現的，一天經也沒有學過，沒有親近過任何善知識，只是遇到五祖忍和尚。在黃梅那裡住了八個月，幹什麼？廚房裡做義工。五祖沒有讓他到禪堂參禪，沒有讓他到講堂聽教，只是在碓房裡面舂米破柴，做義工，做了八個月。傳法的時候把衣缽傳給他，沒有傳給別人。別人當然不服氣，這是道場的一個義工，什麼都不會，沒有念過書，祖師怎麼可以把衣缽傳給他？五祖知道，知道大家不服氣，所以傳給他的時候，半夜就叫他趕快走，躲起來，不要讓人找到你。他跑到獵人隊裡面躲了十五年，大家把這樁事情淡忘了，他才出來。為什麼？嫉妒、不服！六祖那一年二十四歲，大徹大悟，明心見性。釋迦牟尼佛見性，把見性那個境界說出來，就是《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛明心見性的報告。他說了多久？二七日中，他是在定中說的。所以人不知道，一般人看到釋迦牟尼佛在樹底下打坐，入定了，二七十四天，沒有人知道他在定中講經說法。聽眾都是四十一位法身大士，如果不是法身大士，他不能進入釋迦如來的定中。說出這麼一部經。這部經太大了，現在傳到中國來的是目錄提要，不是全經，像《四庫全書》目錄一樣。惠能大師見性了，也把見性那個境界向五祖忍和尚報告，他只說了五句話，這五句話是說，何期自性本自清凈，第二句何期自性本不生滅，第三句本自具足，第四句本無動搖，最後一句能生萬法。五祖忍和尚一聽，行了，後頭不要說了，給他證明他真見性。能大師講的這五句，跟釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》是一樁事情。所以一部《華嚴經》要是把它濃縮就是這五句，這五句展開就是《大方廣佛華嚴》。

　　釋迦牟尼佛斷兩種煩惱，煩惱障、所知障統放下了；惠能大師沒有所知障，他什麼也沒學過，他只有煩惱障，所以他煩惱障一斷完，他也明心見性。這個示現給我們很大的啟示，讓我們知道修行的訣竅在什麼地方。所以我是愈學愈感激章嘉大師。我跟他老人家第一天見面就向他請教，我提出第一個問題：我知道佛法殊勝，方東美先生告訴我的，有什麼方法能讓我很快的契入？章嘉大師告訴我六個字：看得破，放得下，就契入。這兩句話實在講，我是似懂非懂。接著我第二句就向他請教：從哪裡下手？他告訴我布施，教我修財布施、法布施、無畏布施。我沒有別的長處，我很聽話、很老實，真干！那一天我離開的時候，他老人家送我到門口，他拍著我的肩膀告訴我：今天我告訴你六個字，你好好去做六年。我真聽話、真干。老人遇到一個聽話的學生很愛護，所以我跟他三年，每個星期見一次面。星期天放假我不要上班，他給我兩個小時，除了他有公務或者很繁忙的時候，三年當中沒有間斷。我佛法的基礎是他老人家給我奠定的，他告訴我學釋迦牟尼佛。方東美先生告訴我，佛法在經典裡面。這些指示都非常重要，我們沒有走冤枉路，從經典學釋迦牟尼佛。

　　所以在經教裡面我們看到，佛法是學術，不是宗教，這是首先要搞清楚的。所謂的佛陀、菩薩、阿羅漢，實際上是佛法學位的名稱，就像現在學校一樣，最高的學位博士，碩士，學士，佛陀就是博士學位。所以人人都可以成佛，這個最高的學位每個人都可以拿到，他不是神，他不是上帝，它是學位。菩薩是第二個學位，阿羅漢是第一個學位。拿到這個學位的標準是什麼？放下，章嘉大師講的放下，看破放下。看破，你是把事實真相搞清楚、搞明白了，諸法實相，你把妄想分別執著放下，三個都放下了就是佛。只放下一個，放下哪一個？執著，於世出世間一切法不再執著，你就證阿羅漢，第一個學位拿到了。第一個學位是正覺，你真的覺悟了，你沒有錯誤，正覺。再把分別放下，不但不執著，於世出世間一切法也不分別，分別心沒有了，你就證菩薩，升了一級。菩薩是什麼？正等正覺。如果再向上提升，你能在一切法裡頭，世出世間一切法不起心不動念，這叫破無明，這叫放下根本煩惱，不起心不動念，那你證得最高的學位，佛陀，佛陀是無上正等正覺。這是三個學位名稱。章嘉大師教得好，我第一天問他，他就說出來了，就把這個傳給我，還叮嚀囑咐要去真干。放下你就會看破，看破又幫助你放下。放下見思煩惱，就是執著，你證阿羅漢果，阿羅漢智慧開了，超越六道輪迴；再知道還要放下分別，阿羅漢還有分別，分別再放下，他就成菩薩；菩薩再放下起心動念，他就成佛。所以佛法的修學，我們從這個地方就明白，修什麼？放下就是！決定不能有煩惱習氣。這些東西，為什麼佛要叫你放下？自性裡頭沒有的。

　　自性里有什麼？跟菩薩講，諸位要知道，因為菩薩還有起心動念，還可以跟他講，自性裡面有圓滿的智慧性德相好。性德是什麼東西？我們中國老祖宗所講的五倫、五常、四維、八德，這是性德。佛教菩薩、教阿羅漢，起心動念、言語造作都隨順性德，這是向上提升；違逆性德，往下墮落。在佛法裡面，佛給我們講三皈五戒、十善、六和、六度、普賢十願，也很簡單。這是性德，必須要遵守。《還源觀》上講得簡單，講四種，那四種是非常圓滿。我們講得這麼多種，儒講的四個科目，佛講的六個科目，都是《還源觀》里的第二，四德的第二德。它第一是講什麼？隨緣妙用，第二講威儀有則。所以五倫、五常、四維、八德是威儀有則，佛法裡面講的是三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願也是威儀有則。講得再多，《還源觀》上是一條，就是修行人一切時、一切處，起心動念、言語造作都要給一切眾生做最好的榜樣，這是佛教導我們的。處事待人接物永遠記住，用什麼心態？柔和質直。我對佛菩薩是這樣的態度，我對所有一切眾生也是這個態度，對我的冤親債主也是這個態度，這就對了，那你是真的在學佛。你還喜歡這個討厭那個，這不行，這是六道凡夫。佛菩薩是心地清凈平等正覺慈悲。

　　佛菩薩在這個世間遵守佛的一個教誡，那就是代一切眾生苦。你到這個世間來是行菩薩道的，菩薩道是什麼？救苦救難，這是菩薩的本分。別人毀謗我、侮辱我，甚至於陷害我，我怨不怨恨？不怨恨。為什麼不怨恨？他是佛，他現在迷惑，所以做錯事情，他的本性本善，一時迷惑，你怎麼可以責怪他？他清醒過來就覺悟、就明白了。那我們要做好樣子給他看，幫助他覺悟、幫助他回頭。他毀謗我，我讚歎他，為什麼？人不可能說一點好處都沒有，他有缺點，他也有好處，我們不提他的缺點，專讚歎他的好處，這就對了。這是普賢行願里教給我們的，「禮敬諸佛，稱讚如來」。他對我無禮，我對他有禮；他對我不尊敬，我對他尊敬，跟尊敬佛一樣的尊敬。他能接受我的時候，我全心全力幫助；他不能接受，我就迴避他。不但佛菩薩這樣教我們，古聖先賢也是這樣教導我們。要把自己的煩惱習氣統統放下，這就對了，這才能增長佛智。其實佛智是自性裡頭本來具足，為什麼不能現前？煩惱習氣障礙了它。我們把煩惱習氣放下，我們自性裡面智慧就往外透，這叫增長佛智。自性里沒有，怎麼個障法！

　　大師在《疏》裡面給我們講，「增長性習二性，生菩提智故」。性是本性，習是習性，本性跟習性，在佛法裡面，兩種都是智慧。在世間人說，本性是善，善隱，不見了，習性是惡的，習性當家做主現前，造業！習性，你親近善人就變成善，親近惡人就變成惡，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。現在人習性很麻煩，為什麼？他所接觸的惡多善少。現在我們生在這個世界，張開眼睛所看的是什麼？所聽的是什麼？六根所接觸的六塵境界，我們在這個境界裡頭全學壞了，所以感得許多的災難、疾病。對自己身體來講是疾病，對我們居住環境來講是災難，水災、火災、地震、颶風，感得這些災難。災難不是無緣無故的，是有原因的，這些科學還沒有見到。現在人相信科學不相信聖教，而聖教就超越了科學，沒人知道。

　　我初學佛的時候，方老師就把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴》是佛經哲學概論，這部書編得太好，有圓滿的理論，他在理論上加上個圓滿，有周密的方法，後面還帶表演，他說這種教科書在全世界找不到。善財童子五十三參，表演！把這個理論方法怎麼樣在日常生活當中能落實，做出來給你看，這部書編得太好了。我們讀了《華嚴》之後回想，朱熹編四書那個靈感決定是從《華嚴經》上得來的。為什麼？它太像《華嚴經》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》就是五十三參。你看看，聖人、賢人怎樣把《中庸》、《大學》的理論應用在日常生活當中，跟《華嚴》一樣！那我們知道朱夫子當年在世跟佛法往來得非常密切，決定讀過《華嚴》。這我們有理由相信，編得這麼好！於是我們展開四書都會想到《華嚴經》。所以習性，佛菩薩應化在世間，他所表演的那個習性是善，純凈純善，與本性完全相應，所以生菩提智。那個性本善是根本智，習性的善是後得智，我們講權智，在佛法里常講善巧方便，這個善巧方便是佛菩薩示現在世間表演的習性。所以近朱則赤，我們跟聖賢人在一起，二性都善。我們沒有法子親近到善知識，讀聖賢書就是親近善知識。

　　學佛的人，無論在哪個時代，無論在什麼樣環境當中，只要能夠真正把握住修行的重點，沒有不成就的。學習的秘訣就是一門深入，長時薰修。你看看《高僧傳》、看看《居士傳》，凈土宗裡面的《聖賢錄》、《往生傳》你去看看，那些成就的人就是能把這個秘訣掌握到。阿公阿婆不認識字，沒有念過書，他也能掌握，掌握到什麼？一句阿彌陀佛一門深入、長時薰修，念到三年人家往生了，站著走的、坐著走的，不生病，走得那麼瀟洒，成功了，一門深入。研教經教的，一部經用個十年、八年的功夫，定得到、清凈心得到，智慧開了，它起作用。倓虛法師的傳記《影塵回憶錄》，這裡面記載一樁事情，一個劉居士，八載寒窗讀《楞嚴》。那個時候他並沒有出家，倓虛法師他們三個朋友一起開了一個中藥鋪。他這個朋友天天讀《楞嚴經》讀了八年，這天在店鋪裡面，中午，也沒有什麼人來，沒有顧客，就在櫃檯上打瞌睡，打瞌睡的時候他作夢，這個夢很逼真，就見到兩個人走到他店鋪來。他一看，這兩個人是冤親債主，為了財務事情打官司，他打贏了，這兩個人輸了，輸了就上吊。兩個人弔死，他非常後悔，學佛的人為了這麼一點點事情，讓兩個人丟了性命。所以看他們來了，他原先心裡不安，結果來了跪在他面前，他就問他：你有什麼事情？求超度。他說行，心就平了，不是來找麻煩的，求超度的。他說：我要怎麼樣超度你？他說只要你答應。他說：好，我答應你。看到這兩個鬼踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀升天了。你看就那麼容易，什麼原因？八載寒窗讀《楞嚴》的功德，不可思議。你看，一門深入、長時薰修有這麼大的效果！不要操一點點事他就成就。現在時間到了，今天我們就學到此地。
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