內心的潔凈（上）

來自經歷福音 00:00 29:46

禱告：慈愛聖潔的天父，求你賜給我們精神，因為我們的生命是從你而來，求你在天上澆灌我們聖靈，引導我們進入真理，使經上的話成為我們的糧食，給我們帶來信心和恩典，奉耶穌聖名求！阿們！

我們看，【書23:14-15】「我現在要走世人必走的路，你們是一心一意地知道，耶和華你們上帝所應許賜福與你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了。耶和華你們上帝所應許的一切福氣，怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣禍患臨到你們身上。」為什麼呢？16節：「你們若違背耶和華你們上帝吩咐你們所守的約，去侍奉別神，叩拜他，耶和華的怒氣必向你們發作，使你們在他所賜的美地上速速滅亡。」這裡說到「世人必走的路」並不是讓死亡的陰影籠罩在我們的人生道路上，這「世人必走的路」包含的意義是更深的。固然，對於那些違背上帝所吩咐的約，不接受救贖之約的人--他們所走的路就是滅亡，他們會睡去，不能在永生的盼望中復活。他們睡了，就像一個毀壞的種子，埋在地里去，也就是朽壞了，他們不能夠承受復活與永生。但是對於那些在今生今世持守上帝所應許的福，真正體驗了上帝所應許的福沒有一句話落空的，都應驗在我們人生當中了，那麼我們會走一條--也是必走的路，那就是永生的道路，復活和永生的道路。

我們在這地上活著唯一的目的，就是要使我們去擁有將來可以復活的生命。大家看，【約11:25-26】耶穌對她說：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」馬大對耶穌是怎麼說的呢？「我知道在末日復活的時候，他必復活。」馬大說她知道；對於復活的道理，大家都知道，我們像馬大一樣，如果問起來，學過聖經的人都說：「在末日復活的時候，他必復活。我盼望復活。」大家也都是這麼說的，像馬大那樣說的，但是馬大真的完全理解了嗎？

當耶穌來對她說話的時候，25-26節，馬大怎麼回答呢？27節，馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。」她這話是什麼意思？是不是對耶穌的話似懂非懂啊，有這種感覺沒有？她信耶穌是上帝的兒子，但對於 「是上帝的兒子，就是那要臨到世界的」，他究竟有什麼樣的恩典？他究竟能夠做什麼？還是很模糊不清的。耶穌分明地對她說：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。」然後問她說：「你信這話嗎？」馬大是信還是不信呢？也信，卻不完全信。怎麼知道的呢？後來，當耶穌說：「他在哪裡？」就來到了墳墓那裡，然後耶穌就吩咐人和他合作，為了更顯著的神跡行在眾人的面前，就說：「請把墳墓門口的石頭挪開。」這個時候，馬大的那種性情是不是馬上就表現出來了？她說：「主啊！他現在死了四天了！」就是提醒耶穌--「別那麼難堪了，可能都臭了。」是不是這樣？當時那種反應會是這樣的，對不對？然後耶穌怎麼回答的？「我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」（約11：40）「我不是對你說過嗎？你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」耶穌這話是不是有種溫和地責備在裡面？「馬大，你還是沒有真正的信。」理解這意思嗎？

也就說，我們對25-26節的話語究竟理解到什麼程度？我們是不是在我們的一生當中都體驗了上帝所應許的一切福沒有一句話落空的？像約書亞那樣說：我們一生一世當中，我們已經行走了一條路，我們可以證明上帝所應許的福沒有一句落空的，然後我們知道我們現在走一條世人必走的路，那就是--復活和永生。我們能不能完完全全地經歷和確信這句話--「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。」你信這話嗎？

耶穌到如今仍然在問我們每一位--「你信這話嗎？」這信，不是簡單的一個理解，而是一種體驗，這裡面有永生之道，需要我們去經歷--不是說在那個復活的清晨才去經歷的，而是在我們一生當中，行走這條路的時候，我們就已經經歷了。我們是在走一條必走的路，通向復活和永生的路。

假如大家真的相信--「雖然死了，也必復活。」那麼還會不會害怕死亡？得了癌症還擔心嗎？會不會說：「主啊，能不能治好我啊？到療養院去治一治吧。主啊，把我的病治好，我就信。」耶穌壓根兒沒有這樣按照我們的這個思路給予祝福。剛剛收到一條信息：一個姊妹就問：「我的身體、我的靈性，還能夠得到耶穌的饒恕和醫治嗎？」我說：「任何時候，只要你悔改，你的靈性都可以得到醫治！你的身體可能得到醫治。」我只能這麼說。耶穌並不關心我們在地上是不是都有健康，耶穌並不關心我們在這地上肉體的生命是什麼樣子的；耶穌關心的是--你是不是能復活？理解嗎？是不是你的心裏面擁有了基督的生命？外體朽壞不要緊，雖然死了，也必復活。「生命在我，復活也在我。」你信這話嗎？

真正信基督的人，就相信十字架；相信十字架的人，也必然要相信耶穌復活，對不對？相信從死里復活的人，是沒有對死亡的害怕的。那麼大家可以這樣去想：對死亡都沒有害怕的人，魔鬼還能夠奴役你嗎？我們還會不會成為魔鬼的奴僕呢？魔鬼無非就是讓你沒吃的，讓你沒喝的，讓你失去自由，讓你死，對不對呢？但是在基督里，這早已是被解決了的一個鎖鏈，我們不要讓這個死亡的陰影籠罩在我們的人生當中，我們是要走在必然復活道路上的人，我們信的是永生之道。

那麼，這個永生的奧秘在哪裡呢？我們看約翰福音第6章，記載了五餅二魚的神跡，前三個福音書也都記載了耶穌行五餅二魚的神跡，其實耶穌不止是一次行這個分餅的神跡，對吧？是幾次？是兩次：一次是給猶太人，一次是給低加波利的外邦人。一次是五個餅兩條魚，另一次呢？七個餅兩條魚。一次是剩下多少個籃子啊？另一次是剩下多少個筐子啊？耶穌是不是也這樣問過門徒啊？他問：第一次剩下多少籃子？第二次剩下多少筐？第一次多少個餅、多少條魚？第二次多少個餅、多少條魚？是不是啊？耶穌常常提醒我們--記憶他為我們所做的事情，讓我們好好去揣摩。我們若忘了耶穌為我們所做的，我們就會被文士和法利賽人的酵弄糊塗了，並且我們的心可能就會偏離上帝做這些事情要引導我們的旨意而自尋煩惱。約翰福音在前三個福音書所記載的那些神跡記述當中都沒有重複，唯獨重複了五餅二魚的神跡，記載了更詳細的細節。但是耶穌並沒有以這個來吸引人建立他的國，當更多人來追隨他的時候，耶穌突然把這個方向、把這個傳道的注意力給轉移了。

【約6:26-27】耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們：你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父上帝所印證的。」耶穌不要人去注意吃餅得飽，要人去為永生的食物勞力。耶穌還說到「必壞的食物」，這是什麼意思呢？身體是必壞的，我們靠地里的出產得吃的，那也不能夠給人帶來永恆的生命，那個食物不過是一個必壞的食物--必壞的食物，然後又是必朽壞的肉體，這些只不過是一個象徵。耶穌行五餅二魚的神跡是讓我們能夠理解：在自然界當中運行的一種神跡--我們天天靠地里的出產得吃的，然後我們可以活，而這件事情是一個象徵。我說是「一個象徵」，是什麼意思呢？可以這麼理解：比如說，上帝完全可以讓地上長一種樹，那種樹上的果子，你去摘著吃，你就可以活，可不可以這樣？可以。可以天天早上降嗎哪，你們就收著吃，想怎麼做就怎麼做，要烤的就烤，要煮的就煮，然後一吃什麼營養都有了，你也可以活，可不可以做這樣的事情？可以。但是他為什麼奇蹟般地讓土地出產食物，有各樣的東西讓我們去吃呢？這裡讓我們與上帝的神能有一種合作，合作的時候你就真的可以得果子、得糧，這個糧真的可以維持你肉體的生命，在這裡面你就能夠理解一個救贖的原理，並且，在曠野里降嗎哪也是這個概念--告訴我們什麼呢？是上帝在養活我們--上帝如何維持我們肉體的生命，他同樣能給我們帶來永遠的生命。所以，耶穌就說：這些神跡你們還不明白嗎？你們每天吃喝得飽，難道你們不明白嗎？這不過是暫時的，這不過是一個象徵--所以，耶穌就說：你要為永生的食物勞力。這裡有永生之道。

那麼，我們怎麼得永生的糧呢？【約6:33】因為上帝的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。這裡說，有從天上降下來的生命的糧，就是使我們得永生的一個糧食，要吃這個就會有復活和永生。你要信，要信這個永生之道。那麼這個糧是誰呢？51節：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」這個生命的糧就是基督自己。「是基督自己」，這是什麼意思呢？並且說，基督要變成肉讓我們吃。我們看54節：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」這裡講到永生之道，是吃喝耶穌。55節：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」這裡說到「吃主的肉、喝主的血」，這樣的話是不是有些深奧呢？是不是有些人聽了覺得「這話甚難」？有沒有這樣的反應呢？是的，在當時是這樣，現在還是這樣。很多人是說：「這話甚難！」

很多人說：「這不難啊，吃耶穌的肉、喝耶穌的血，就有永生嘛，這不難，就是什麼？就是領聖餐嘛，這個聖餐的餅，不是耶穌的肉嗎？這個聖餐的杯不是耶穌的血嗎？領聖餐得救。」然後，他們就更進一步地說：「這個聖餐必須在逾越節那天領，因為耶穌是在逾越節受難的，所以我們每年只要在逾越節領聖餐，那就是永生之道。」還有人又把這句話拿來為自己所用--「你這個杯和餅不行，必須是我祝聖了才行！要通過我一禱告、一祝聖，這個杯和餅發生神奇的變體之後，那才變成了耶穌的肉、耶穌的血，你不要隨便哦！你必須要領我的彌撒，你才能得救。那通過我給你發彌撒的話呢，上帝的恩寵就分給你們。」這是誰的救贖之道啊？這就是那些錯誤的救贖之道。

人們就這樣歪曲耶穌的話，就像當時的人故意按字面去理解，然後就說：「聽不懂，聽不懂！這個人簡直是瘋了，叫我們吃他的肉、喝他的血，還說那樣有永生。」這樣的話慢慢傳到中國就變成了什麼？這樣的話，耶穌這樣的講道，慢慢傳到中國就被人誤解成了「吃唐僧肉啊」，他們就杜撰出那樣的故事，說吃唐僧肉就可以有永生。其實，你有沒有發現：那些謬道啊，都是類似的，同根同源，都是對主的話的歪曲和誤解。我們不這樣展開了，我的話是什麼意思呢？大家對吃主的肉、喝主的血，真的沒有完全理解，問題就在這裡。

耶穌說：「我是生命的糧。」又說成是「肉和血」是什麼意思呢？生命是不是在血中？然後我們把它吃了，借著耶穌的犧牲，我們就可以得到生命；因著耶穌的犧牲，上帝的靈就可以成為我們分享的。耶穌把自己的命舍了，為了洗凈我們內心的污穢，然後可以賜給我們聖靈，然後我們就有了耶穌的生命。

當大家聽這個話覺得很難懂的時候，耶穌就作了這樣的解釋--63節：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」63節非常重要，就是耶穌對他的講道所作的一個解釋或者結論。64節：「只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。68節：西門彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」在這裡，我們可以看到--信永生之道，就是對63節的理解和經驗。而那些最終不信，要賣耶穌的人，那些最終要離棄耶穌的人，那些最終要退去、不再跟從耶穌的人，是什麼人呢？就是對63節的話沒有理解、也沒有經驗的人，是不是這樣呢？大家理解上下文可以看到。所以，真信和假信的區別就在這裡；會跟從耶穌到底和最終會離棄的差異就在這裡；屬上帝的人和屬魔鬼的人差異和焦點也在這裡。大家理解了嗎？

63節：叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。「肉體是無益的」有兩個方面：一個是肉體的生命--是不可能在血肉當中永恆的；第二個，肉體的食物也是要朽壞的。所以肉體是無益的，它只不過是一個預表和象徵，是一個暫時的、臨時的。「叫人活著的乃是靈。」接下來說：「我所說的話就是靈，就是生命。」所以，當我們領受靈、領受話語的時候，就領受了生命的糧，就領受了永恆的生命。

現在我想要讓大家來思考、理解的就是，這裡的「靈」是不是指聖靈？聖靈要住到人的心中，但是同時又說：「我所說的話就是靈」，在這裡耶穌把兩件事情緊密地結合在一起了--就是真理和聖靈，是並行的，同時在做著一個工作。我們要知道，有人就說：「我們要領受那靈就領受了生命。」很多人就說：「主啊！賜給我那靈吧！」他們不知道這「靈」是什麼？也不知道這個「靈」是怎麼樣擁有？怎麼樣獲得？是不是就有很多假的靈？在他們那種誤解當中，所以耶穌就說--「我的話……」為什麼？這話是聖經上的話，聖經上的話語明明是寫成人的語言，表達出來的一些記述，這又怎麼能夠轉化成我們的生命呢？所以，大家單單地只是思想--「靈」，人們覺得很神秘，也很容易進入到一個錯誤當中；單單地思想--「主的話」呢？人們又覺得可望不可及的那種感覺--就是讀著讀著聖經，怎麼可能獲得永生呢？是不是有這種感覺？所以大家一定要好好揣摩。

聖經的話，是什麼？是道成肉身那樣的，就是降卑了，變成人可以理解的那些詞句，而這些詞句是不是人應該用頭腦去理解的？你眼睛要看，嘴要念，你心要記，然後要思考、揣摩。這是聖經上的話，是可以接觸你的，它就成了上帝的靈來在我們身上動工的一個媒介，上帝的靈是通過聖經上的話這個媒介來動工，把這個話語給我們解開的時候--就讓你生髮信心，讓你知道、醒悟，讓你明白什麼是罪，讓你理解何為義，讓你揣摩而得，你就慢慢、慢慢地--被罪惡所捆綁的心就開始蘇醒過來，這個麻痹的狀態就開始復甦，然後，人的良心就開始恢復一種知覺，人的理智就會揣摩、理解一些善惡、是非、對錯，這個時候人就會生出一種悔悟，生出一種悔改，這是要通過你理解了去做成的。不是說：「主啊，赦免我的罪，我悔改。」什麼罪啊？「不知道。」怎麼悔改？「也不知道。」不是這麼一個概念。不是說：「主啊，賜給我聖靈！」怎麼賜？「不知道。」「主啊，賜給我靈。」那靈是什麼？「不知道。」不是這樣的！

聖靈是通過聖經在我們心中作工，然後當我們讀著聖經的時候，我們就知道了--這是善，這是惡，這是義，這是不義，這是污穢的，這是受咒詛的，這是蒙福的，這是愛。我們就是讀著話語的時候能夠蘇醒過來，這個時候人就會生髮出一種悔改。當我們生髮這種悔改的時候，我們也生髮一種信心的時候--這個信心和悔改是誰做成的？是不是聖靈潛移默化做成的？也是通過聖經上的話做成的。這時候聖靈開始來回應你，他讓我們蘇醒之後，當然，生出悔改就發出--「啊，我想要去認識父，我想要去領受永生的恩典。」這個時候，上帝的靈就在人心中更進一步地做工，這就是塑造品格的一個過程，這就是使人恢復上帝形象的一個過程，這就是潔凈的一個過程，最後直到我們完全恢復耶穌的樣式，這個時候也就恢復了生命，恢復了永恆。

想要得生命，就是要把罪的咒詛清除掉，所以耶穌救贖我們是要把我們從罪的捆綁當中拯救出來，也是要把人內心的污穢清除掉。大家想一想，我們內心的惡念會不會影響到我們身體裡面的水？會不會？我們身體70%都是水，人心中懷存的惡念--仇恨，邪淫，嫉妒，驕傲，自私......這些在心裏面懷存著--沒有得到潔凈的時候，這些惡念會不會影響我們身體的水？會的。那麼這個水是不是會留下一個記憶？這個水相當於是人心靈的一面鏡子，對不對？人的心靈的狀態在這個水當中就留下一些信息，那麼這樣一個被污染的水，它同時也就帶著這個罪的咒詛的信息，我們不能帶著這樣的一個咒詛到天國里去，因為你就又會把那個咒詛、把那個污染帶到天國里去。所以，這個潔凈是從心裏面開始潔凈的，心裏面開始潔凈了，身體里的水也會發生改變，你的身體狀況就會發生改變，這個時候耶穌才能夠來做一件事情：讓你的身體恢復成榮耀的身體。先要讓我們的內心潔凈。

話語和聖靈是同時工作的，相互都離不開的。沒有聖經真理的那個靈，很容易就是一個假的靈。聖靈是借著聖經話語的媒介去做工，但是如果沒有上帝的靈來指示這個話語，沒有用的。只有真理的知識是沒有用的，人們還是不明白的，充其量是在用你的頭腦就像學什麼，就像在大學裡學語文一樣的，你就找一些詞，去檢索一些詞，然後按字面就理解一些意思，但是你始終感覺到似懂非懂，始終感覺到模糊不清，因為沒有靈照亮，然後你自身沒有體驗，沒有體驗的這些話語都是死的，這些話語說白了，不過是印在紙上的一些文字。不是說聖經放在你的床頭就可以避邪的，不是這個意思。這些話語要讓它活，成為生命的糧，需要上帝的靈，所以，保羅不是說「字句叫人死，精義叫人活」嗎？聖經上的話語，終究什麼時候才能夠理解呢？經歷的時候。當我們經歷的時候，這些話語就全都活了。

當我們擁有耶穌那樣的心的時候，耶穌所講的道也就全都被我們理解了，然後我們也都能夠把意思去解開了。所以，人是通過經歷主的話--獲得的，理解了主的話，這些話就真的變成了生命的糧。這個靈和話語的作用，就是使人生髮信心，生髮愛心，內心潔凈，然後歸正，生髮悔改。

我們來看箴言4章。我們說--「去經歷」，不是指自己在社會上去經歷什麼經驗，而是去經歷上帝的應許。【箴4:23】你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。這裡說：一生的果效，是由心發出。心是不是決定了一切？決定了你的言語，決定了你的行為，決定了你的動機，決定了你的情感，也決定了你有沒有永遠的生命，決定了你的一生--世人必走的路，最後走完是什麼結果。

那麼怎麼樣才能夠保守我們的心呢？在這裡就有很重要的內容需要我們思考了，這裡--20-22節，我們看：我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。都不可離你的眼目，要存記在你心中。這裡就是「我的話」，聖靈通過「我的話」--通過這個媒介就來保守人的心。因為得著它的，就得著了生命，又得了醫全體的良藥。真理和靈進入到我們的裡面，我們就從罪的污穢當中得潔凈，這就是耶穌的醫治，使我們恢復永生的醫治。

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