現實關懷與終極關懷

現實關懷與終極關懷

　　中國文化有一個重要特徵，就是只關心現實，不關心來世，只關心生，不關心死。說得學術一些，就是只強調現實關懷，不注重終極關懷。

　　所謂「現實關懷」，是指對人生現世和世俗事務的思考及解答。所謂「終極關懷」，是人指對死亡及其死後事務的思考及回答。我們對人類命運與歸宿、痛苦與解脫、幸福與完善的思索，這些就屬於終極關懷，因為這些顯示了人的終極價值。

　　中國文化的主幹是儒學，儒家哲學具有明顯的重實用輕精神的明顯傾向。儒家一開始就繞開宇宙本源問題，直接進入現實世界討論倫理和道德規範。孔子曰：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？」 也就是只管眼前，不必對彼岸世界負責。還說 「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣」「子不語怪力亂神」。 （《論語》）儒學是一個「現實關懷」優位的理論體系，對人世和俗世充分肯定，主要討論的是怎樣處世為人，怎樣處理人際關係等。黑格爾評論道：「孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辨的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓。」（《 哲學史講演錄(第一卷)》）牟宗三先生認為儒學，「生死這種抽象問題俱不必知，便只好去注目日常生活之可見可聞了。這是具體感的表示。推之，夫子之文章可得而聞了。夫子言性與天道不可得而聞，這也是平居撇開抽象問題不談，只談經世文章，所以門人也只好只聞經世文章，不聞玄妙大道了。夫子……所以只能授文章，不能授天道。」 斯塔夫理阿諾斯在《全球通史》中評論中國文明時說，這個唯一在任何時候都未產生過祭司階級的偉大文明，具有獨特的現世主義。……存在於歐亞其他文明中的教士與俗人之間、教會與國家之間的巨大分裂，在中國是不存在的。中國也沒有與印度史詩相當的東西，因為印度史詩飽含玄學，其內容多與個人的靈魂得救有關。中國人的經典都強調人在社會中的生活，尤其是強調家庭成員之間、國王與臣屬之間的關係。

　　中國文化缺乏終極關懷，不等於說，中國文化沒有終極關懷。佛家和道家還是比較關懷終極問題的，佛家要跳出因果報應和業報輪迴，就是要覺悟，覺悟「空」，道家要「守靜致篤煉神以還虛」，兩家加起來是空虛。儒家實際上也有終極目的，終極目的就是成聖。關於成聖的途徑，中國大儒們提出了很多，周敦頣主張主「靜」，「靜」就是「無欲」；程朱主張主「敬」，就是「敬」天地間的「理」，歸結起來，就是「天人合一」，超越於人世間，與宇宙合為一體，與自然規律合為一體，與天空融為一體。

　　毋庸諱言，儒學肯定俗世的積極人生觀不僅塑造了中華民族的文化生命形態，而且也為世界文明做出了巨大貢獻。「天行健，君子以自強不息」便是這一積極人生觀的完美表達。在這一語境下，中華民族有無數的古聖先賢和英雄人物可歌可泣。然而，儒學作為一種哲學其對人生過分肯定的弊病也很顯明，此即是容易眼光盡落現世，缺乏絕對命令意義上的自律。或者說，對於現實和世俗的過分肯定，使儒學開理想之門、從而使儒學缺乏了「終極關懷」意識。美籍華裔歷史學家孫隆基在上世紀80年代出版的《中國文化的深層結構》中指出，中國人沒有世俗生活之外的「超越意識」，缺乏「終極關懷」，一切以「身」的安頓為依歸，造成「有一口飯吃就行」的極端世俗化的人生態度。以前，「你吃了嗎？」是中國人見面經常用的客套話，現在在中國農村這句客套話仍使用得很普遍。這簡單的一句話，實際上反映了中國文化的一個重要特徵，就是世俗的人文主義。因為缺乏終極關懷對精神的提升，加之長期處於食不果腹甚至朝不保夕的處境中，中國人最大的願望就是魯迅所說的「但求做穩奴才」。 沒有信仰燭照的現實生活，顯得黑暗而曖昧。

　　唯有超越的信仰和絕對的信仰，才能履現人的終極關懷。而基督教提供了這種信仰。基督教的信仰主要不是對今世的了解和認識，而主要是指向「永生」。關於人的命運與歸宿、痛苦與解脫、幸福與完善，基督教一一作了回答，上帝也給了應許。人從哪裡來？人是上帝所造的。人往哪裡去？信的人得永生，不信的人去死亡，不義的人受審判。苦難的源頭是什麼？是原罪，是撒旦的誘感。信徒在世間的意義是什麼？是榮耀上帝，是踐行大使命。對於人類最大的關懷—死亡，基督教也提供了超越的力量。保羅說「『死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？』死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前15：55-58）沒有耶穌基督，死亡是可怕的幽禁，有了耶穌基督，就勝了死亡。福音就是對人的終極關懷，從根本上解決人的問題，是上帝對人的拯救。基督教終極關懷中也寓有現實的關懷。一些神學家認為，基督教信仰有一個終極的目的，就是要讓活著的人有一個重生，舊人死去，活出新人，在現實中有一個徹底的改變。基督教還對基督徒有一個文化使命的要求，就是要「治理這地」和「修理看守」。

　　目前，中國商業化越來越發展，財富、情慾、股票、基金、學問、地位、升遷、加薪，猶如馬賽克，色彩斑斕，眼花燎亂。從小我們也被教育，時間無始無終，空間無邊無際，人只是時空中的偶然，宇宙中的過客何不瀟洒走一回。當社會的政治架構為贏得人們的支持而順以「現實關懷」的理念時，會促使社會更加註重現實利益。現實利益的膨脹已經悄悄地把時代推向了危險的邊緣，對利益的過度追求成了這個時代最危險的聲音。現實關懷和終極關懷是人生的兩個支點。人生就如旅途，我們既要走好腳下的路，又要知道我們從哪裡來，到哪裡去。如果沒有終極價值對世界對現代化起著平衡的張力，現代化本身也將演變為對人類的一次大浩劫，這已經為愈來愈多的思想家所認識。適應現代化又超越現代化，這是現代社會終極關懷不可或缺的兩大特質。托克維爾在《論美國的民主》一書中一再讚譽的美國基督教，就是這樣一種經過現代價值轉換的終極意義系統，它不僅維繫了現代化早期美國社會的整合，而且也為現代化的發展提供了價值資源。文化是社會的靈魂，沒有靈魂的更新，崛起的結局也只能是聖經上記載的巴別塔的命運。