《金剛經》中的經典語錄

「云何應住，云何降伏其心?」

如何安住菩提心，如何降伏虛妄的心呢？

《金剛經》一開始，就提出了一個人生的大問題：「云何應住，云何降伏其心?」也就是滾滾紅塵中的芸芸眾生如何才能降服心中亂七八糟的想法?如何才能使得自己身心清靜？這其實是所有的科學想要解決的人類的終極問題，是需要每一個人都好好想一想的。

我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。既使慾望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的慾望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。

在現實生活中，人是不可能達到完全沒有慾望的，因此怎樣駕馭自己的慾望，是一種大智慧，是提高自身生存質量的大智慧。

俗話說：心病還需心藥醫。要實現自己的心靈寧靜，還需要靠自己的力量。其實佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。人生在世，有許多疑問和困惑，會給人帶來許多痛苦和煩惱，如何活得更快樂、更充實、更安心，在人自身能力感到無所企及的時候，往往會想要藉助於神的啟迪和保佑。但是佛教說人人心中都有一個佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通過參悟，智啟發慧，感悟生命不斷尋找更高層次的生存智慧和力量，開發、實現自己心中的潛能。這其實和心理學中的第三勢力——人本主義的主張是不謀而合的。

沒有什麼可以天長地久

《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

佛認為「凡所有相，皆是虛妄」，世界上的一切，都是如夢、如幻、如朝露、如鏡花、如水月、如閃電、如水泡般虛無縹緲，瞬息即逝。平時我們看到的一切事物的形象，實際上都不是它們真正的形象，事物的真正形象是「無相」。也就是世界上的一切事物都是變動不居的，都是不斷的生滅變化的。因此，對於世界上的一切都應該坦然面對，都不應該執著，這就是所謂的「應無所住而生其心」。否則就是「著相」，即有了「我相，人相，眾生相，壽者相」。具體的講，就是個人過多的考慮自己，從自己的需要出發，想得到文憑、知識，想得到親情、友情、愛情，想得到財富、金錢、美人，想得到名譽、地位，想得到家庭、事業，想得到健康、長壽……。

其實靜下心來仔細想想，世間的一切有什麼是永遠的呢?雲捲雲舒，花開花謝，世事變幻如白雲蒼狗，沒有什麼可以是天長地久的。

不要執著於表相的布施。

金剛經說：「應無所住行於布施」。「不住色布施，不住聲香味觸法布施」。

無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。

提到布施，有人說我自己還不夠用，或者說自己一無所有，沒有什麼好布施的。其實一句溫暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來布施，勿以善小而不為，當布施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。

世界上懂得布施{奉獻)的人是最富有的人，人們往往貪圖別人給予自己，這其實是最貧窮的想法。一個人自呱呱落地，到小學、中學、大學，無時無刻不在接受別人的給予，究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢？日常生活中我們給予別人的一個微笑，一句悉心的問候，一句善意的勸告，一點力所及的幫助，都是可以給人以啟迪和幫助的，有時甚至是讓人終生難忘的。

《金剛經》說「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來.」

如來沒有從哪個地方來，也沒有到哪裡去，所以名為如來。

《金剛經》是從「體」這個角度來說的，佛已經徹證宇宙人生的真相，證得了圓滿的法身，而法身突破了時間和空間這兩個假象，是無時不在、無處不在。從萬物的本體這個角度來說，時間和空間都是一種抽象的概念，是不存在的。既然沒有空間，當然無所謂從此到彼；既然沒有時間，當然也無所謂從過去到現在到未來。

用現在的觀念說，佛永遠在你這裡，永遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。所以後世我們中國有一首詩，描寫得非常好：

　佛在心中莫浪求　靈山只在汝心頭

　人人有個靈山塔　只向靈山塔下修

不必到靈鷲山求佛，不要跑那麼遠了，因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身，就有一個靈山塔，只向靈山塔下修就行了。也有人另外一種說法：「不向靈山塔下求」。總之，這只是說明佛、道都在每一個人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心。

金剛經說：「所謂佛法者，即非佛法。」

所以說佛法就是非佛法。

佛法即是非佛法，佛法也就是世間法。六祖慧能說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」兔子是沒有角的，又不是牛，兔子只有耳朵，所以六祖大師這句話是說要出世間求菩提是不可能求到的。

佛法不離開世間法，世間法和出世間法是一不是二，好比水和波浪，平靜的時候是水，風吹成了波浪，可是波浪還是水，本質還是水，只不過你看到的形狀有點改變，不是本質變了。

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。將修行和現實生活相結合，法法是心，塵塵是道。隨緣修行，隨機參禪證悟，所謂「行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然」。行住坐卧乃至吃飯穿衣、生活工作、遊山玩水，無不是參禪悟道。如果離開現實生活而尋道覓法，反而會離道更遠。

《金剛經》說「心無所住」

「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「應無所住，而生其心。」

這過去之心，現在之心，未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心是不可得的。應該心無所住，令清凈的自心顯露。

傳說禪宗六祖慧能一聞此言，當下即便開悟。《金剛經》的「無住」精神，可以緩解現代人的壓力感，使其保持澄明心性。當今時代是一個物慾涌動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，有些人不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多地談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星等等。呈現在人們面前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。面對洶湧澎湃的物慾大潮，必須咬定青山不放鬆，《金剛經》經名的含義就是以金剛般無堅不摧的大智慧斬斷人生的種種煩惱，到達清凈的彼岸。