《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》133

第五行。

【若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通。】

這是文殊菩薩評斷琉璃光尊者他證入圓通的方法。尊者是用七大裡面的風大來修的，他是由風大而悟入。所謂風呢，是指一個動相，不動，則就不叫風了，這個風就是指的動相。前面兩句，動裡面的意思是說明遍觀四大身心，全都是風力在那裡轉動，如果哪個地方要不動了，那個人就生病了。所以我們這個全身的每一個細胞、每一種器官，它都有運動的功能。如果說哪一根血管不通了、堵塞了、不動了，這就有毛病了。心臟要不動了，這個人就死亡了。所以說是每一個部位都在那裡動，我們一般講運動。全身是如此，整個宇宙也是如此。

可是在我們凡夫概念裡面呢，這有動啊，當然就有靜。我們不談動靜一如，動靜一如啊，那就是獲得圓通了。凡夫畢竟他這個功力見不到真實之相，這也是對初心修行人來說。初心修行，他總是執著兩邊，有動就有靜，兩邊是對立的。從相對的這一個觀點，要想證得圓通，不容易，這是我們在許多大乘經典裡面，乃至於祖師語錄裡頭給我們說得很清楚的。可是，在初用功的時候，又沒有辦法離開相對，如何從相對悟入到絕對？我們今天講絕對，絕對的對面，還有一個相對，還是相對。實在講呢，離開相對啊，一句話也說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」啊，這才是真正寂照現前的境界。這是意思很深，這個意思是真正的，決定不是虛妄的。

那麼文殊菩薩就這一點來批評琉璃光菩薩，他用的這個方法對初學的人來說，有困難。他是可以用，他本身到了這個程度就行了，初學的人畢竟沒有這種程度。我們曉得，無上正覺，這就是真如理體，它是動靜兩邊都離開的。比如說般若經裡面常講『無念』，這個『無念』，是有念跟無念，通通都無。無念不是跟有念兩個對立的，凡是對立的，都是虛妄的。早晨在《信心銘》裡面我們念過，也是舉的楞嚴經裡面說的，「妄真同二妄」，那就是相對的真啊，還是虛妄的。這個真正的真，是舍了相對之後，真心、實相就現前了。那麼這是這一段經文裡面所講的圓通之法。

底下一位是虛空藏菩薩，他是從空觀而證得的。

【若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通。】

實際上文殊菩薩的評語，個別的評語，十二個字，每人都十二個字。共同的評語，五個字，「云何獲圓通」。虛空藏菩薩是因空而悟入，那麼要以空大而觀呢，這個修觀，最方便的是從自己本身觀起。虛空藏菩薩他所示現的方法，就是這樣的，觀本身四大，觀到了四大皆空。然後再把這一個觀法推展到外面境界，一一境界無不是四大組合的，那就正是般若經裡面所講的了，一切法皆是因緣所生，這個因緣所生呢，就是四大組合，因緣所生法。

一切法沒有自性，四大是不是實在的呢？四大也不是實在的。今天這個科學家有許多新的發現，他發現的這個基本的物質，現在所講的粒子，比電子還小，科學家認為它是能量高度濃縮的狀態，這是物質。可見得這個物質是空的，因為物質可以釋放為能量，能量在高度濃縮的時候，就變成物質。這個基本的物質，就是佛經裡面所講的四大。四大說的是基本物質啊，它有四種現象。比如我們今天講的原子、電子、粒子，都有這四個現象。

第一個呢，它是一個物體，我們在顯微鏡之下，能夠看到它，它是一個物體；是物體啊，這就是地大，它有個東西在。同時啊，它有溫度，這個溫度呢，就是火大。它有濕度，濕度就是水大。還有一個現象，它是動的，它不是靜態的，他是動的，動的速度都非常之大。那麼動呢，佛就叫它作風大。換句話說，基本物質有這四種現象啊。

從現象上說，它有；從體性上說，它沒有。它只是能量的濃縮集合的一個狀態，它不是真有，那就符合像金剛經裡面所說的「即非，是名」，四大者，即非四大，是名四大，菩薩從這個地方悟入、圓悟空性啊。文殊菩薩在此地批評他，說這個空性，就像本經第三卷裡面所說的，乃是無明晦昧之空啊。這個空相怎麼來的呢？空相是從無明而來的，「無明不覺生三細」啊，這個業相就是個空相。那麼本身迷了，才起無明，無明就是迷啊。迷是不明，迷就不靈了。真性靈明覺知啊，我們靈跟明都失掉了，那麼換句話說，虛空不是一個靈明覺知，怎麼可以用這個「昏鈍」的修因，能修到靈明覺知的正覺呢？！這個就是因與果不相應。

佛在前面給我們說明，修行，因地心與果地覺，一定要相應。因心果覺不相應，那是不能成就的。文殊菩薩基於這一點，來給虛空中菩薩的修因做了一個評斷，這個評斷就是說明因地心與果地覺不相應。虛空是無覺無知，菩提是靈明覺知，所以說「無覺異菩提」啊。拿一個無覺無知的頑虛空，用這個作為本修因，怎麼能夠證得無上菩提？！

這一段話，對我們初學的人來說，是最嚴重的一個警告。古德常說，「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許」，為什麼呢？怕你墮在惡取空了，那個事情就麻煩大了。諸佛菩薩能夠救那個著有的人，有辦法救他，很容易叫他回頭。這個著空的人啦，很難救，沒辦法救他。著空的人到最後什麼呢？這個因果報應他都不相信，這個事情麻煩大了。必須等到他造業受報，他這個罪業報盡了，哪一天善根再現前，佛菩薩才有這個機會來度他。不像執著有的人，執著有的人啊，隨時佛菩薩都有機會來度他，執空的人那就不簡單了。

所以虛空藏菩薩他這個法門，固然是法門平等，無有高下，但是在他行，他可以入門。我們初學的人用他這個方法，很容易把路子走錯了。所以自古以來，特別是在中國佛教，這些祖師大德們，對於這個《般若經》呢，都非常的慎重。講其他的經，都喜歡講；講般若的經啊，都不願意講。原因就是怕聽的人，如果是把意思聽歪了，沒有真正能夠會到意思，錯會了意思，誤會了意思，就會墮在惡取空。

再看底下一段，這一段是彌勒菩薩。

【若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通。】

彌勒菩薩是因為識大而悟入的，我們今天講唯識，彌勒菩薩是唯識的專家。這個學唯識啊，必須要轉識成智，才能入門；如果不能夠轉識成智，那就壞了，那就是文殊菩薩講的了，「云何獲圓通」。學唯識的人，很多，自古至今很多，而由唯識證得圓通的，那就不多了。那麼這個我們要曉得原因在哪裡？學唯識很容易墮在教相裡面，滿腦袋都是法相名詞，搞到這個裡面，這是個很麻煩的事情啊。幾時把這些法相名詞看破了，完全都舍掉了，才能夠見到真性。所以唯識要修觀呢，唯識宗裡面修行的方法，叫五重唯識觀。這個五重，就是分作五個層次，把一切分別執著把它舍掉，那是很不簡單的事情。

前面兩句意思是說，如來藏妙真如性，就是第八識，在唯識裡面講呢， 真妄和合啊。如來藏妙真如性，哪有虛妄呢？！既然講是妙真如性，諸位想想，它怎麼會虛妄？！就是在凡夫位，還叫妙真如性。可惜那些沒悟還在迷位的人，實在講是這個覺與迷啊，覺，就是轉識成智，這就叫覺；迷呢，轉智成識。可是唯識論里講得好啊，「但轉名言不轉體」啊，連六祖大師的壇經裡面都這麼說過。那麼話說回來了，就是迷悟啊。

迷了，妙真如性就叫做阿賴耶，那妙真如性真的就變成阿賴耶啦？哪有這個話啊。悟了，阿賴耶又變成妙真如性呢。在什麼地方變呢？在你的名詞上變，事實上呢，事實上完全沒變。事實上要有變，那還叫什麼妙真如性呢！但是，不能轉識，那你就為識所轉。為識所轉是什麼？我們一般講呢，被業力牽引，自己做不了主了。我們今天很冷靜地去想想，我們是不是自己做得了主？我們很希望自己不起一個妄念，如果自己要做得了主，那就二六時中妄念不生啦，這多自在呢。偏偏妄念不斷，這就證明了你做不了主啊，這就證明了你二六時中被識所轉。

諸位要曉得，這個念頭起、念頭滅，這就是識，就是識心。六根接觸六塵境界，你感受得有喜怒哀樂，這是被境界所轉，不是被境界，也是被識所轉。境界是中立的，它是無心的。誰有心呢？是自己有心啊。外境無心啊，自己有心，就是這個妄心。所以說「觀識非常住」啊，這個識心，不是常住法，是剎那生滅。那麼我們講用功，這個用功，初學的人用觀照，觀照還是用的第六意識。能觀的這個心，是第六意識心；所觀的境界，是法塵。能觀的心是識心，識心與法塵都不是常住的，都不是真常的，可是初學的人一定要從這個地方用功。

最簡單最方便的功夫，我們常講啊，提起佛號，這就是觀照。我們怎麼個觀照法呢？提起佛號就是觀照。要曉得佛號的意思，你比如說一般人念佛，沒有觀照的功夫在裡頭。他念阿彌陀佛，存的什麼心？他著相。那是迷信，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛會保佑我，將來我舍報之後，阿彌陀佛接引我往生西方極樂世界，他只有這麼一個念頭啊，所以這個佛號裡面沒有觀照的功夫。

聰明利根的人，通達教義，於是乎念這句佛號啊，裡面就有觀照了，哎，它起作用了。這個功德利益，比不了解教義，天天在那裡念佛，那個效果要大得太多太多了，這就是學佛不能不明理啊。提起這一句阿彌陀佛啊，就是覺而不迷。我六根在境界裡面，起心動念了，迷了。哎，自己知道迷了，誰知道了？第六意識知道，不是真心，是第六意識知道。第六意識立刻轉一個念頭，哎呀，我要覺，我不要迷。那個要覺的心，還是第六意識，沒有出第六意識的範圍。所以觀照啊，是用第六意識，但是這是用第六意識接近到真如本性，與真如本性相應的一條道路。

那麼我們念觀世音菩薩，這裡面起的覺照，是大慈大悲，否則的話，有什麼用呢？！你們有很多人都持誦大悲咒的，如果沒有大悲心，你一天誦一萬遍大悲咒，都沒有用處。念大悲咒，要生大悲心啊；念南無觀世音菩薩，要生慈悲心，大慈大悲，救苦救難啊，要生這個心啊。這一念呢，這個心就生起來，這就叫觀照。念地藏菩薩，就生孝順父母、尊敬師長，就生這個孝親尊師的心，這是你念地藏菩薩的名號，起了觀照了，這個才有作用啊。所以諸位無論是讀經誦經，這個誦經是背誦，持名，持佛的名號，持菩薩的名號，一定要有觀照的功夫。

那麼在修學裡面，要曉得『一門深入』，不能搞得太多了。太多了，你這個觀照就照不住了，為什麼呢？太複雜了，不是你這個心的力量能夠辦得到的。所以學東西要學一門，學一門，久而久之啊，它就起作用了，決定不能夠學得太多。

你們同學們來商量，我告訴諸位，這個辦佛學院不辦佛學院，沒關係。為什麼呢？我們中國幾千年來，這些祖師大德們，都沒有念過佛學院，他都成就了。中國佛教之有佛學院啊，是民國年間的事情，也沒出一個祖師大德，這不重要啊。重要的是什麼呢？參學，重要的是參學。那麼我們想想，今天的四眾同學當中，把參學這個事情疏忽掉了。我們這一個道場，這一個修學的環境，哪一個人想來學一點東西，我們總是盡心儘力地來幫助你，這個就是參學。一個人來，一個人的成就，兩個人來，兩個人的成就，我們要真正的成就啊。

成就是要實踐，要耐心，要恆心，要毅力。要長時間，不是幾個月就能成功的啊，不是幾年就能成就的啊。首先呢，就是一門深入，用這一門呢，來提起觀照的功夫。觀照功夫深了，到照住了，所謂照住啊，就是三昧成就了，我們一般講得定了。這個三昧成就是什麼？煩惱障斷掉了。最低限度就是，煩惱雖有啊，哎，不起現行了，煩惱種子雖然沒斷，它不起現行。那麼這個功夫，給諸位說，等於小乘的須陀洹果。在念佛法門裡面講呢，功夫成片。這是個初級功夫，還沒有到真正的三昧，就是說你觀照的功夫得力了，有受用了。就在這樣的一個境界，要求生西方極樂世界，帶業往生，決定可靠。心凈了，六根接觸六塵境界，不起妄念了。雖然這個妄想的種子沒有斷，但是你這個覺照的功夫強大，能夠叫妄念不起現行。

功夫再深一點呢，這個煩惱就斷掉了，這個就是所謂講的事一心不亂。這個講照住啊，照住是事一心不亂。那麼這是小乘四果羅漢的境界，大乘圓教七信菩薩的境界。從這個地方更精進，再提升呢，就照見了，像心經講的，「照見五蘊皆空」，這個照見呢，就是獲得圓通了。照住沒有得圓通，照見才得圓通。得圓通，最低限度是圓教初住菩薩，也就是大乘的見道位。我們講用功啊，再往上說的這個地位，不敢講，理論上可以說是一生成佛，到究竟果位，理論上沒有問題，事實上不容易做到。

但是，如果我們真正有好的修學環境，好的增上緣，在一生當中，達到圓初住，這個是很可能的。那就是我們講念佛念到理一心不亂，我們求生西方極樂世界，上品上生，做得到，不是做不到，只看你會不會學了。實際上來講，古時候人的福報大，道場眾多，每一個道場它都是用一種功夫，所以在這個道場裡頭熏習的力量強大，容易成就啊。一個道場，比如說吧，我們有十個人，一個人學一樣東西，只有各人做自己的功夫，借不到別人來幫助你。如果還要被別人來動搖，那就影響自己的功夫了。比如說我念佛，他念觀音菩薩，他念藥師如來，我在這念，我就聽到他的，哎呀，觀世音菩薩也不錯啊，這心就動搖了，這是個障礙啊。從前那個門庭是什麼？念觀世音菩薩，這一個寺院都念觀音菩薩，沒有一個不念觀音菩薩的，所以他依眾靠眾，有這麼一個好處。今天，我們到哪裡去找這樣修學的道場呢？！

研究經也是如此，研究《楞嚴經》的這個寺院，它專門研究楞嚴經，講楞嚴經，它不講別的經。講法華的，這個地方專門講法華，它不講別的。所以這個參學的人，自己興趣在哪一方面，入到這一門去，你在這個地方住個十年八年，他怎麼會不成就呢？！他當然成就。就是這個裡頭沒有分心的，一門深入啊。所以我們看看目前，再想想過去，我們想一下這裡頭的道理，人家成就，為什麼會成就？憑什麼成就？

我們今天在這個環境上來說，樣樣都超過古人，無論在哪一方面講，古人所得不到的便利，我們都得到了。古人講堂裡頭，沒有冷氣啊，哪有這麼舒服呢。古人講堂裡頭，沒有桌子啊。你們看看從前古人的那個講堂，你們沒有見過，你可以到故宮博物院去看看唐宋的那些畫，都是坐蒲團呢，盤著腿坐蒲團啊。沒有經本啦，哪有那麼多經本啊。那時的經本都是手抄的、抄寫的，你們想想，哪有那麼多經本供養大家，每一個人都有一個經本，這是辦不到的事情。現代印刷術發達，每一個人都有經本。所以從前那個經本啦，只可以看，不能在上面圈，不能在上面寫字。為什麼呢？太寶貴了，你看了之後，還要給別人看，你要是把書上寫得亂七八糟，那後面的人怎麼看法。每一個看的人都在那裡寫一通，那還能成個書嗎！所以書本要珍惜，你自己要有疑問，另外拿紙記下來，你決定不能夠寫在書本上。

我們現在在這些地方上的享受啊，比古人不知道超過了多少倍，遺憾的是什麼呢？沒有古時候那種專一的道場，沒有了。所以我勸你們同修們，圖書館，成就諸位，圖書館做自我的犧牲，成就大家。希望你們自己能夠一門深入，專心學一樣，用一種觀照的功夫，在能夠在境界裡頭照住、照見。而後，你要發大心，你到外面去開道場。譬如說你學楞嚴，你在此地花個十年時間，在楞嚴上奠下基礎。你將來離開圖書館之後，在外面你去建一個楞嚴寺。你這個廟裡頭，看看這個藏經樓啊，只有一本書，就是楞嚴經，除了楞嚴經之外，看不到第二本書。專講楞嚴，照楞嚴的方法來修學，度與楞嚴有緣的眾生。你學法華的，亦復如是，你將來去建一個法華寺。你這個寺廟就一本經書，就是法華經，這樣佛法就興起來啦，不能搞多啊。

學人到你門庭來參訪，我這裡是楞嚴寺，講楞嚴經，他要說，法師，我要學法華經。你就很客氣地跟他說，你的因緣不在我這個地方，你啊，到某處去，那個地方的某法師他是專修法華的，你去跟他學。這樣才能興教啊，才能夠利益眾生，不辜負你學佛一場。無論在家出家，都可以建寺弘法利生。台中李炳南居士，在家人，一樣建道場普度眾生嘛。所以這個事情，我們四眾弟子通通有責任，出家不出家，那是形式，那不重要啊。你看當年龐居士，他的師父問他要不要出家，他說我不要，我就用這個身份就可以了，他的師父點點頭，對。這只是形式而已。

那麼在本省，你們看到這個佛法，衰啊。這個衰，有它的道理在。社會繁榮，經濟富裕了，生活水準提高了，大家眼睛看的是眼前的物質享受，誰肯去認真學佛呢？！尤其在這個社會上，今天社會上所尊重的，哪個人錢多，哪一個人就被大眾尊重，這個社會潮流如此啊。學佛的人要覺悟，不能為環境所迷惑。所以華嚴經，你看看昨天晚上，持地菩薩，以這個諸天天王來表法，你一看那個架勢，你就了解了，教我們要少欲知足啊，要修善根福德，這是修行的基礎，而後才能真正地由照住，到照見。到照見呢，這就是獲得圓通了，大乘見道位。由大乘見道位，再進一步就是修道位，從初住到等覺，都是修道位。如來果地，叫證道位，這是完全講大乘佛法。這是我對同修們的期望。

古大德勸念佛人，念佛人啦，他的佛堂，只有一本彌陀經，只有一尊阿彌陀佛像，連觀音勢至都不供。為什麼呢？看著三個人，分心了。一個，容易專心嘛，容易一心嘛。看到三個，這就分心了。那麼像這些地方，通通要明了啊。

那麼這一段呢，文殊菩薩的批評，他講呢，這個觀照用的是第六意識，沒錯的，你是存心啊，存心去觀照，那麼這的確是虛妄的。要以虛妄入不虛妄，剛才講了，它有三個層次，這是第一個層次。第二個層次的觀照，叫照住，第三個層次叫照見。到照見的時候，就是真實了，不是虛妄了，把這個兩頭都舍掉了。

也正因為如此，這個楞嚴經啊，這部經在我們中國佛教的典籍上來講呢，它有很高的地位，它的名氣太大了，自古至今從楞嚴經上開悟的人也太多了。所以，從宋朝一直到今天，楞嚴經的註疏有一百多種，這一百多種註疏呢，大概可以分為新舊兩派。舊派呢，就是以天台止觀來配本經的奢摩他三摩禪那，換句話說，用天台止觀配合楞嚴教義來說的，完全用第六意識，用識心。新派呢，是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》，從他開始，他提倡，他反對用這個天台的止觀來配合楞嚴教義，所以他把天台止觀舍掉了，完全用楞嚴經的經義來作為我們修行指導的原則。為什麼呢？天台的三止三觀是用意識心，楞嚴經裡面所講的奢摩他三摩禪那不是用的意識心，所以，交光大師的這個見地很正確，有經文做依據，不是隨便說的。那麼從交光大師，明朝以後，到這個清朝，三四百年來，如果是連交光大師，這是五百多年。這五百多年的時間，研究楞嚴，給楞嚴做註疏的，幾乎都是遵循交光大師這一個觀點。

不過我們要曉得，天台的三止三觀，雖然說是用意識心，是淺，但是對於初學的人來講，方便，哎，有辦法入門。對於舍識用根呢，我們沒有辦法啊。高是高矣啊，不得其門而入啊，這個是實在話，那麼這是初學的人一定要曉得的。舍識用根，剛才講了，要到照見的時候，這個功夫才用得上。換句話說，你先念佛，老實念佛，念到理一心不亂了，就舍識用根了，楞嚴經上的方法用上了。你現在一天到晚還在打妄想，奢摩他三摩禪那，你一樣功夫都用不上，這個是千真萬確的話。為什麼呢？你「存心乃虛妄」嘛。你有心，都是妄念，與湛然寂靜的覺性不相應啊，所以怎麼能夠得到圓通呢？！

末後這個一首，這也是楞嚴經的特別法門。這個特別法門啊，也被文殊菩薩批評了，這是大勢至菩薩念佛圓通章。我們看看他怎麼說的：

【諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通。】

本經是以二十五位菩薩統攝八萬四千行門，也就是說把八萬四千修行的法門，歸納為二十五大類。那麼大勢至菩薩是代表念佛的這一類，你念佛，念菩薩的名號，通通歸於這一類。那麼這一類啊，實在講，在一切法門裡面最為特殊。楞嚴經上的排列順序，有很大的關係。凡是被文殊菩薩挑剔了、不用的了，都先說了，他選擇出來的，放到最後。那麼你看到它排列的次序呢，你就曉得了，哦，哪一個法門被文殊菩薩看中了，是個特別的法門。

如果按順序來排，它是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排。觀世音菩薩耳根圓通章，是在六根裡面，六根的順序，眼根、耳根、鼻、舌、身、意，那應當排在第二，順序排在第二，它拉到最後了，呵呵，特別法門。大勢至菩薩念佛圓通章呢，也特別，因為按照七大的這個順序，是地水火風空見識，這個見呢， 就是根大，那麼換句話說，它要排在彌勒菩薩的前面，按照順序，彌勒菩薩在最後啊，他是七大最後一個識大啊。現在彌勒排前面去了，把大勢至提出來，也放在最後，那麼換句話說，這也是一個特別法門。所以二十五圓通裡頭，兩個法門是特別法門，諸位要記住。

兩個法門既然是特別法門了，為什麼又把觀音菩薩這個耳根圓通擺在最後，認為是第一特別法門呢？變成啊，大勢至圓通章是第二特別法門。實在講，兩個都是第一，沒有第二，因為念佛這個法門啊，是十方世界的第一法門。換句話說，共同的第一，這是沒話講的。你們不相信，看看華嚴經就曉得了。善財童子五十三參，第一個善知識，吉祥雲比丘，這是《四十華嚴》裡面講的，《八十華嚴》里稱德雲比丘，就是教給他念佛法門，那就是說這是十方世界一切佛法裡面的共同法門當中的第一法門，所以它這個第一是這個意思。

觀音耳根圓通章呢，是我們娑婆世界的眾生根機裡面的第一法門。這個第一啊，僅限於我們這個地區；離了娑婆世界，不見得是第一。你們念這個維摩經，如果像維摩經裡頭的眾香國，文殊菩薩要到那個地方在楞嚴會上揀選圓通，觀世音菩薩就選不上啦。為什麼呢？因為它那個地方的眾生啊，不是耳根最利，是舌根最利。舌根對味塵，所以那裡的菩薩說法度眾生，都是做些好的飯菜，請大家吃，一吃就開悟了，呵呵。觀世音菩薩就選不上了啊，但是什麼呢？大勢至菩薩還是被選上，因為他是共同的第一，諸位要曉得這個意思，他是共同的第一。後面講了，「娑婆真教體，清凈在音聞」，所以選觀世音菩薩這個第一啊，是在我們這個地區，出了這個地區，他就未必是第一，諸位要曉得這個道理。

那麼我們看看這段的意思，念佛，當然這個念是特別注重的。念是什麼呢？諸位看看我們中國的文字，中國文字很有學問，它是一種符號，跟佛法一樣，它有表法的作用，外國文字裡頭沒有。念，上面是個『今』，底下是個『心』。什麼叫做念呢？念就是現在的心，不是過去，不是未來，就是現在這個心，這叫念啦。文殊菩薩說，「諸行是無常，念性元生滅」，這個意思是說，凡是有遷流不住的，都是屬於行陰，五蘊裡面的行蘊。在百法裡面呢，這個行蘊包括的範圍很大，它包括了與心王相應的心所、不相應的心所。五十一個心所裡面，除了受想之外，全都屬於行蘊。所以五十一個相應心所裡面，有四十九個，再加上二十四個不相應，通通屬於行陰的範圍，諸行是無常啊。這許多心所法，通是生滅法，一個念頭起來，一個念頭滅了，都是生滅法，不是常住的。

那麼大勢至菩薩給我們講的這個法門，講「都攝六根，凈念相繼」，這是念佛圓通章裡面兩句很重要的開示，雖然說都攝六根，而主於凈念相繼。這個文殊菩薩的確很厲害，辯才無礙，口齒很伶俐啊，也找大勢至菩薩的麻煩，挑剔他的毛病，那麼我們在這裡聽聽，看他講得是不是有道理。那麼既然說凈念了，他就認定，那當然有念了，那要沒有念，就不必叫凈念了。既然說有相繼，難免還是有生滅，一個念頭一個念頭繼續，那不就是一個生滅相嘛。所以他在這個地方批評的這句話，說「念性元生滅」，嗨，原來你還是生滅法。

底下一句說，「因果今殊感」，以此為因，就是以這個「都攝六根，凈念相繼」為因，往生西方極樂世界，見佛，這就是因果相應，是一種非常殊勝的感應。這個未嘗不可，沒有話說的，這個是對的。但是，「云何獲圓通」呢，這是雞蛋裡挑骨頭啊，找這個麻煩。「都攝六根，凈念相繼」，往生西方極樂世界，見阿彌陀佛，沒問題，「因果今殊感」，文殊菩薩承認。獲圓通，諸位曉得，這是明心見性，這怎麼能做得到呢？！那麼換句話說，文殊菩薩說明的，用念佛法門，帶業往生凡聖同居土，沒問題，他老人家承認。念到事一心不亂，生方便有餘土，他也承認，沒問題，行。要是上品上生，生實報莊嚴土，他說不行，云何獲圓通。為什麼不行呢？因為你前面用的是生滅心，諸位曉得這個道理。

用生滅心，達到了極處，只能夠做到事一心不亂，生方便有餘土，不能夠到理一心不亂。由此可知，他這個法門文殊菩薩承認了一半，另外一半呢，他認為有問題，他找毛病，就找到這個地方。因為圓通是不生不滅啊，是明心見性的境界，雖然文殊菩薩這樣的批評，剛才說過了，他這個法門在十方世界八萬四千法門當中，他是第一個法門，為什麼呢？只有這種善巧方便的殊勝感應，能令一切眾生當生成就，這個是一點都不假的。

在中國佛法裡面，自從東晉慧遠大師在廬山建第一個蓮社，這是凈土宗的開宗、開始。實際上他當時也沒有標榜什麼凈土宗，我現在開的是凈土宗，我是第一代祖師，他沒有說這個話。他不過就是在那個地方，很清凈的環境，建幾間茅棚，有一些志同道合的同修們大家在一起念佛求生西方。那麼當時他們志同道合的朋友一共有一百三十多個人，出家在家通通都有，個個往生，個個成就。在我們中國佛教史裡面，要說成就人最多的，就是這一次。其次我們看到的，就是六祖，六祖三十七年的教學，成就了四十三位，開悟了，這是有成就的。

所以這個門庭施設，我剛才提示諸位的啊，非常非常重要，我們將一切經論、所有法門通通擺出來做什麼呢？招生啦，這是接引啊，接引你到佛門裡來。進了門之後，要分科，要分組啊，才能成就啊。進了門如果樣樣都要學，好像你考這個大學一樣，考取了，這個大學裡面有多少個學院，多少個學系，啊…，都好，我通通都學，你想想看，你能不能成功呢？進了門來之後啊，這裡頭只能選一個課題去進修啊，才會成功。所以我們看看古聖先賢他們成就的，都是一門深入。

所以這個法門就特別了，這是諸佛方便當中的方便，是自他二力法門。到了圓通了，不要二力了，就不必要二力。由此可知，正是我們沒有辦法入圓通之門，用這個方法，可以證入，所謂是「但得見彌陀，何愁不開悟」呢！如果在念佛法門裡面，通達教理，能提起觀照，這個情形就不一樣了，可以由事念而入理念，由事一心可以提升到理一心，那麼我們在一生當中，也能夠成就上品上生，也能夠成就實報莊嚴土，這是這一個法門之殊勝啊。

文殊菩薩揀選，到這個地方，是一個大段落，等於呢，把所應當揀選的，通通揀別出來了。應該保留的呢，就是這兩個法門，念佛法門跟這個觀音菩薩耳根法門。這兩個法門合起來，在念佛裡面來講呢，就是理念。因為什麼呢？觀世音菩薩耳根圓通章裡面呢，重要的是觀照，念佛裡面有觀照，決定上品上生。所以你要問楞嚴經講什麼？你看看這兩位菩薩，你就曉得楞嚴經講的是什麼了。

我在民國五十一年臨濟寺第一次傳戒，這個時間我記得很清楚，我在戒壇服務。在那個期間當中，台大有一個同學，參加過慈光講座，跟我很熟。有一天晚上，羯磨的時候，他帶了一個日本的和尚、日本的法師。這位日本法師呢，當時是在台大擔任客座教授，帶他到臨濟寺來看我。我們談了一會他就問我，他說法師啊，你學些什麼？那個時候我正在台中學楞嚴經，我說我學楞嚴。他說你修哪一個法門？我說我修念佛法門。他聽我說這個話呢，這個眉頭一皺啊，好像很不以為然，說了一句，說楞嚴經與念佛法門有什麼關係啊？一般人只認為這個楞嚴經與禪有關係，有直接的關係。與密有關係，因為楞嚴經裡面有很長的楞嚴神咒，總認為與這個有關係。與教下呢，也能扯得上一點關係。那與念佛有什麼關係啊？這個日本人這麼一說，我就曉得他根本就不通啊，那麼我就反過來問他，我沒有回答，我反過來問他，我說觀世音菩薩與大勢至菩薩，與念佛法門有什麼關係？我這一問啊，他有點不好意思了，臉就紅起來了。

楞嚴經裡頭最重要的就是觀音勢至，觀音勢至，西方三聖啊，你從這個地方來看的時候，楞嚴經與念佛法門是最直接的關係，與禪與教那是間接的關係，這明擺著在這個地方嘛。所以那個日本和尚，他不聰明啊，他沒有看到二十五圓通裡面最重要的兩個菩薩是從哪來的，那是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手啊，你怎麼能說它沒有關係呢？！所以這個就是平時對於教理、經論疏忽之過。這是我們理直氣壯，明擺著的事實啊，這麼明顯的都看不出來，可見得你那個佛學也就可想而知了。

好，我們今天就講到此地。